Slāvu dievu panteons. Slāvu dievi. Velez - savvaļas dzīvnieku patrons, senais gans.

21.03.2019

Dzīvesvieta

Pirmo reizi slavenais seno laiku hronologs Nestors analizēja austrumu slāvu vēsturiskā apmetnes izcelsmi un vietu, izklāstot viņa atklājumus biedru gadu stāstā. Tajā viņš definēja austrumu slāvu vēsturisko teritoriju, kas izstiepās visā Donavas virzienā. Pēc Nestora domām, slāvu apmetne sākās no Donavas un tās tuvumā esošajām teritorijām. Kijevas hronika radīja teoriju par austrumu slāvu izcelsmi, kas pazīstams kā Balkāns vai Donava. Pakāpeniski to apmetnes apgabals paplašinājās no Odera līdz Dņepram austrumos un no Baltijas līdz Karpatiem dienvidos.

Velejs ir saistīts arī ar pazemes pasauli, un kādā brīdī viņš bija saistīts ar Zalti, lielo čūsku, kas krokojies pie pasaules koka pamatnes. Šajā lomā Velez saskaras ar Perun. Saskaņā ar vienu no mītiem Velez nozog Perunas liellopus, sievas vai bērnus. Tas piespieda uzbrukušo Perūnu turpināt čūsku ap zemi. Perun mēģināja streikot Veles no debesīm ar savu zibens skrūvēm, bet Veles slēpās zem vai aiz kaut ko. Tika uzskatīts, ka tad, kad zibens skāra noteiktu vietu, tas bija tāpēc, ka Veles slēpās tur.

Ekonomiskā aktivitāte un dzīve

Sākotnēji austrumu slāvu galvenās saimnieciskās darbības bija lauksaimniecība, liellopu audzēšana, medības un makšķerēšana. Nedaudz vēlāk kuģis sāka attīstīties, bet lauksaimniecība joprojām ieņēma galveno vietu ekonomikas pārvaldībā. Galvenie laukaugi, kurus audzē laukos, bija rudzi, prosa, auzas, kvieši, mieži, zirņi, griķi, pupas, lini utt. Pēc vienkāršas podlechnaya lauksaimniecība kļuva par augsnes kultivēšanas laiku ar dzelzs arkliem. Tad pirmo reizi dzelzs izmantošana izraisīja lauksaimniecības produktu pārpalikumu, kas tika apmainīts pret mājsaimniecībā nepieciešamajām lietām ar citām ciltīm.

Galu galā, Perun varēs nogalināt Veles vai nolaupīt viņu atpakaļ pasaules koka pamatnē. Viena no šīs stāsta interpretācijām ir tāda, ka tā ir ideja par cīņu starp kārtību un haosu. Ar kristietības atnākšanu šīs kosmiskās kaujas varoņus nomainīja kristietības dievs un velns.

No cīņas starp Veles un Peru vēsturi pēdējo dievību var raksturot kā vētru, pērkona un zibens dievu, piemēram, grieķu dievību Zevu vai Norvēģijas dievu Thoru. Starp Zevu un Thoru Peruna izskatās vairāk kā tāds, ka viņš vispār runāja par slāvu panteona galvu. Tomēr ne visi slāvi uzskatīja, ka Perun ir dievu līderis. Piemēram, augstākais dievs Serbi bija Dabog, nevis Perun.

Ļoti maz ir zināms par pirmo slāvu cilšu kultūru. Izrakumos atrastie lietišķās mākslas paraugi liecina, ka tajā laikā tika izstrādātas rotaslietas. Austrumu slāvu kultūras īpatnība ir tās reliģiskā un mistiskā sastāvdaļa.

Attiecībā uz izskatu Perun parasti tiek attēlots kā garš un muskuļots cilvēks ar garu bārdu. Viņš arī brauc ar zirgiem, kas izvilkti ar buļļu vai kazu. Kā karavīrs Dievs, Perun bieži tiek attēlots ar ieroci, vai loku, no kura viņš uzvilka savas zibens, lielo cirvi vai āmuru.

Līdztekus savām cīņām ar Velesu ir vairāki citi stāsti, kas saistīti ar Perun. Kopumā šie stāsti runā par kādu lielu problēmu, ar ko saskārās Perun, un par to, kā viņš to pārvarēja. Piemēram, vienā no šiem stāstiem Perun tika nogādāts pazemē kā bērns. Kamēr viņa ģimene meklēja viņu, Perun tika atstāts gulēt, un miega laikā viņš pārvērtās par vīrieti. Kad viņš beidzot pamodās, Perunam bija jācīnās ar zemūdens radībām un jāpārvar daudzas problēmas, pirms viņš varēja atgriezties debesu mājās.

Senie slāvi bija pagāni. Viņu reliģiju raksturo kā panteismsViņi ticēja dzīvai dabai un pielūdza Zemi un debesis, sauli un vējš, upes un mežus. Slāvi diezgan agri saprata, ka galvenais dzīves avots uz Zemes ir sauledodot gaismu un siltumu. Tāpēc, kad viņiem bija dievi, starp tām bija trīs saules iemiesojumi. Tika ņemta vērā saules personifikācija kā zvaigzne Zirgs

Lietuvas reliģija un mitoloģija. Gintaras Beresneius Tulkoja Laura Tumorginien. Lietuvas reliģija pieder pie Baltijas reliģijām un daudzējādā ziņā pieder Prūsijas un latviešu valodai, un kopā ar Ziemeļeiropas un Centrālās Eiropas vecajām reliģijām atspoguļo indoeiropiešu reliģiju realitāti. Tās īpašā iezīme ir zināms sociālais aspekts, t.i. ne prūši, ne latvieši līdz tam laikam nebija izveidojuši suverēnu valsti, bruņinieku vai karavīrus, kas veidojās spēcīgos sociālajos slāņos, bet 13. un 14. gadsimta avoti, atsaucoties uz Lietuvas reliģiju, minēs reliģijas formas, kuras ievēro karavīri un kungi

Viņš bija dzeltenās saules dievība. Šādi vārdi kā “labs”, “apaļš deja”, “savrupmāja” cēlies no viņa vārda. Vārds "horo" vai citā izrunā "kolo" nozīmē saules disku vai loku. No tā devās dejas nosaukums, pamatojoties uz kustību apli un apļveida struktūrām. Zirgs neparādījās tikai debesīs, viņš vienmēr bija citu dievu uzņēmumā. Tā kā saule nevar pastāvēt bez dienasgaismas, zirgs nevarēja to darīt Dazhboga.

Papildus samērā neskaidrajam pieminējumam “Tacitus” “Vācija” no Astyorum klaniem, kas pielūdz Dieva Māti, un dažiem citiem Rietumu baltiem piesaistītajiem avotiem, arābu ceļotāja Idrissiusa ziņojumus Madzunas pilsētā, kas pielūdz uguni, var attiecināt uz sākotnējo Lietuvas dēlu. Papildus visai atsaucei uz baltu ciltīm popuļu un citu avotu buļļos Lietuvas reliģiju nedaudz skaidrāk atspoguļo Ipatiy-Voluin manuskripta fragmenti, kas runā par slepeni dieviem, bet gan Mindaugam, un vai tas bija teicis par dieviem, kurus jautāja Lietuvas karavīri kā arī īss Malāvijas hronikas tulkojums slāvu tulkojumā par Sovicija mītu neapšaubāmi ir īsts, bet to interpretācija nav skaidra, daudzi no minētajiem dieviem, kas nekad netika pieminēti turpmākajos avotos.

Dazhbogs- ir baltās gaismas dievs, auglīgas saules siltuma devējs. Vai Dieva Dēls Svarogtas ir viens no Svarozhich. Daudzi no vārda līdzskaņas uzskata, ka Dazhbogs kaut kā atsaucas uz lietus, bet tas tā nav. Dieva Daza vai Daza vārda pirmā daļa nav no vārda „lietus”, bet no vārdiem „dot”, „dot”. Tas ir Dievs, \\ t Saules dievs, Saules gaisma un attiecīgi auglības Dievs.

Avoti palielina blīvumu laika posmā pirms kristietības pieņemšanas un tūlīt pēc tās pieņemšanas; Jerome Prakensis un Jan Dugosh glabātie dati, kaut arī tie ir idealizēti, sniedz daudz informācijas. Vēlāk renesanses avoti, novēloti manuskripti sniedz leģendāras Lietuvas vēstures versijas, kurās parādās arī reliģiskie elementi. Lietuvas hronika runā par reliģiskiem jauninājumiem, kas notika agrīnajos viduslaikos, bet tos neatbalsta agrākie dokumenti, bet to autentiskumu var pierādīt ar kopīgām reliģiskām inovācijām Baltijas valstīs.

Pēc Krievijas kristalizācijas Dazhboga tēls dažās no tās iezīmēm tika nodots Nikolai (Nikolajs Ugodnik). Gan Nicholas, gan Dazhdbog ir cieņu dāvanu nesēji, patroni un palīgi un lūdz palīdzību.

Tika uzskatīts, ka viņš Dazhdbogs ceļo uz debesīm ratiņos, ko veido četri balti spārnotie zirgi ar zelta mantām. Ar viņu Dazhbogs pastāvīgi nes ugunsdrošības, no kura nāk saules gaisma. Dawn un krēsla to saules dievs šķērso okeāna jūru ar brīnišķīgu laivu, ko novāc zosis, pīles un gulbji. Dazhboga pastāvīgais pavadonis bija mežacūks - mežacūks un viņa svētais putns - gailis, ar cry informējot cilvēkus par saulaino augšanu, t.i. par dievības pieeju.

Laskicko uzskaitīja daudzus sevis dievus un dažus mitoloģiskus skaitļus. Šos autorus var uzskatīt par ļoti uzticamiem, bet viņi nerunāja par Lietuvu, un viņi uzrakstīja pazīmes, kas liecināja par reliģiju pasliktināšanos, ko pārņēma vairāki vietējo dievu pielūdzēji un daži inkrustēti mazi mītiskie skaitļi. Šai putai ir grūti saskaņotai klasifikācijai. Prezorius rakstīja par paražām un uzskatiem Mazajā Lietuvā, viņa darbi ir ārkārtīgi svarīgi, jo viņiem nav salīdzinājuma ar iepriekšējos avotos atrastajiem fragmentiem, tiem ir visaptverošs ticības, dzīvesveida, rituālu utt. Mazajā Lietuvā 17. gs. beigās.

Kopš neatminamiem laikiem krustu uzskata par saules svēto zīmi. Saules krusts bieži tika novietots aplī, un dažreiz tā tika attēlota kā saules ratiņš. Šo slīdošo krustu sauc "Svastika". Ritenis var pārvietoties saulē (“posolon”) vai pret sauli (“antisolīni”) atkarībā no tā, vai tas ir “dienas” vai “nakts” gaisma. Diemžēl fašisti izmantoja svastiku simbolikā, un tagad tas vairumā cilvēku izraisa noraidījumu.

Visi šie materiāli, par kuriem vienojās, var tikt izmantoti, lai atjaunotu Lietuvas tradīcijas, taču jāatceras, ka visi šie fakti atspoguļo dažus posmus Lietuvas reliģiskās tradīcijas attīstībā, tās pastāvēšanas un samazināšanās periodos un „mehānisko summēšanu”. Tas neizraisīs kopīgu vecās Lietuvas reliģijas tēlu.

Tomēr var pieņemt, ka dažādu avotu specifika nosaka atbildes uz mums interesējošo vaicājumu; ļoti svarīgs ir arī hronoloģiskais faktors. Būtībā mums ir jānosaka vismaz četri evolūcijas procesu posmi, kā redzams no avotiem. Oficiālā reliģija, ko pielūdz bruņinieki un karavīri; Reliģija ir ļoti atkarīga no "militārās mitoloģijas". Priesteru klase joprojām darbojas.

Treškārt saules dievība slāvu mitoloģijā - Yarilo.

Viņš tika pielūgts kā pavasara dievs, viņas auglīgo spēku iemiesojums. Viņas savlaicīga ierašanās bija atkarīga no viņa. Turklāt Yarilo bija jautrs un nemierīgs pavasara kaislības dievs. Viņu pārstāvēja neparasti skaists jaunietis, kurš baltās drēbēs tērpies sniega baltā zirgā. Uz gaišām cirtām Yically ir ziedu vainags, kreisajā rokā ir rudzu ausis, un viņas labajā rokā ir cilvēka galvas simbols. Kad Yarila izkāpj no viņa zirga un paceļ basām kājām pa laukiem, ziedi zied visur un zeltaini rudzi palielinās.

Augstākie sabiedrības slāņi pārvēršas kristietībā. Zemnieki, neskarti kristietībai, pāriet uz veco tradīciju. Vairāk izolētos ciematos reliģijas attīstība, kas ir diezgan destruktīva, turpinās īpašā veidā. Provincē tiek ražots lauksaimniecības dievu panteons; Reliģiskie rituāli turpinās ciematos.

Jezuīti sāk piesaistīt Lietuvu kristietībai un pabeigt šo procesu. Vecais Panteons nonāk izsīkumā, dievi tiek aizstāti ar spokiem, nelieliem mitoloģiskiem figūrām, kuru kulta tiek praktizēta ar nejaušiem upuriem. Vecie reliģiskie rituāli ir dramatiski mainījušies, viņi vairs nav komunāls akts, bet ir ierobežoti ģimenes lokā.

Ģints vai citās Svetovid ciltīs– ir vecākā dievība slāvu Pantheonā. Visi pārējie dievi nāk no šīs PraBod, paklausa Viņam un ir vēl spēcīgāki, nekā tie ir tuvāk Tēvam.

19. gadsimtā un 20. gs. Pirmajā pusē. Seno reliģisko elementu apzināta atkārtošana netiek ievērota vai gandrīz netiek ievērota. Reģionā dabiski ienāca veci mitoloģiski attēli un rituāli. kristīgā ticība. Baznīcas dienestos, festivālos un folklorā ir daudz vecās tradīcijas elementu, bet tie ir krāsoti ar kristiešu nozīmi. No vienas puses, šo situāciju var attēlot kā kristietības galīgo uzvaru pret veco ticību un veco mitoloģisko redzējumu, no otras puses, mēs varam runāt par skaidru vecās tradīcijas iekļūšanu kristietībā.

Pat pēc kristietības pieņemšanas 8. septembrī slāvi turpināja organizēt svinības un svētkus godinot Dieva Dievu. Nākamajā dienā, 9. septembrī, tiek svinēta diena. Rozanits - meitas Rod. Vēl viena Roda un Rozansa svētki svin 25. septembrī.

Rezultātā reliģiskā sincretisms radās kristietības uzvaras dēļ, patiesībā, kristietības pielāgošana neuzvaramajai tradīcijai. Šī apvienošanās tika ieprogrammēta no otrā tūkstošgades vidus un beidzot atdzīvojās šajā periodā. 13. krievu rokrakstā ir minēti dievi, kurus godina lietuvieši. Tas ir ļoti plašs panteona apraksts, un tas tiek uzskatīts par ticamu, jo abi avoti papildina viens otru un apstiprina informāciju.

Tikai divi nosaukumi attiecas uz to. Ķeltu dievi rakstiskajos avotos bieži vien minēti ar dažādiem nosaukumiem, t.i. vienam dievam var būt vairāki vārdi, viens ir vārds, bet otrs - atribūti vai eifēmi. Hipatijas rokrakstā viņa ir minēta kā Medeyana, Malala kronikā kā Yvoryna. Tādējādi Yuvoryna-Medeina varētu būt tās pašas dievietes nosaukums, kas saistīta ar medībām. Dievu dublēšanu var interpretēt dažādos veidos. No vienas puses, Dievu patiešām var saukt par vairākiem vārdiem, no kuriem katrs tiks izcelts, piemēram, saistībā ar apstākļiem.

Dieviete Lada ir viena no svarīgākajām dievietēm pagānu panteonā. Arī māte Alive, Lely un Morena. Tā viņa ir vecākais no Sievietes darba tirgū, kas bija dievu mātes. Slāvu mitoloģijā viņa tiek saukta par mīlestības, pavasara un skaistuma dieviete, laulības patrons.

Alive, Zivana ir liels slāvu dzemdību māte. Viņa ir meita Frets. Alive ir pavasara, mīlestības, jaunatnes, skaistuma, dabas labklājības personifikācija. Iemiesojums Alive tiek uzskatīts par dzeguzi. Saskaņā ar pavasara pārliecību, dzeguze lido uz zemi no Irijas (pagānu paradīze) un skaita dzimšanas, dzīves un nāves stundas. Pagan Magi Viņi brīnījās par to, ka ne tikai cik daudz palikuši dzīvot, bet arī par daudzām citām svarīgām lietām.

Divu nosaukumu nosaukumi var parādīties, jo Lietuvas dieviem dažādos Lietuvas reģionos var būt vietējie vai “dialekti” nosaukumi. Bet visticamāk, šķiet, ir izskaidrojums, ka dievu patiesajiem vārdiem nevajadzēja atzīt par “tabu”, un tas nav nekas neparasts reliģijas vēsturē. Dieva patieso vārdu varēja paziņot tikai ļoti ekskluzīvos gadījumos vai nekad neizsniegt no cieņas vai bailes, lai dievišķību tuvinātu. To var atbalstīt arī daudzu citu slaveno dievu vārdi lietuviešu folklorā un to skaits.

Dzīvošana tiek uzskatīta par dzīvības dievieti. Viņa pavasarī atdzīvina mirušo dabu un atdod prieku cilvēkiem. Dzīvo dzīvi. Daudzi slāvu vārdi radās tieši dieviete Alive - zhito, mājokļi, dzīve, zvērs, kuņģis, dziedināšana utt. Viņi attēlo viņu kā jaunu meiteni ar augļiem viņas rokās. Jāpiebilst, ka jau tā opozīcija bija viņas māsa Mara vai Morenakas bija ziemas dieviete un nāve.

Tie ir Perkins ar nosaukumu Dandoulis, Bryuzgulis, Dievautis, Grumatis un citi, kas ir cipriski, Buyiuki, Vokietukas uc Abus vārdus var uzskatīt par eifēmijām. Lietuvas dievs, Prūsijas Davis, Davs, latviešu Dievs nāk no dievu Davosa indoeiropiešu vārda. Jebkurā laikā šim vārdam jāapraksta izgaismotā debess dome, sal. No baltiešiem Dieva vārdu aizgāja somu, somu un igauņu Tayva, Taeva „debesīs”. Kā ticams Dieva Dieva Dievam, Debesu dievam, parādās vairāki indoeiropiešu elementi - viņš dzīvo debesīs un ir saistīts ar gaismas ķermeņiem debesīs, bet tas ir raksturīgāks latviešiem, tas ir attēlots kā spilgts cilvēks, kas kontrolē likteni.

Morēnas vārds radīja tādus vārdus kā: slepkavība, tumsa, drūma, migla, muļķība, nāve utt. Iespējams, ka senos laikos šī dieviete tika saukta par dubulto nosaukumu Mara-Marin; viņas īpašumi atrodas aiz Āfrikas upes un, lai sasniegtu tos, jums jāšķērso Kalinova tilts, kas savieno Javu un Nav.

Tomēr mitoloģiskie zinātnieki var izdarīt Dangaus Dievu pārāk abstrakti, nejauši cenšoties padarīt viņu par līdzīgu Debesu Dieva indoeiropiešu tēlam. Lietuvas etoloģiskajā sāgās nav daudz saiknes starp Dievu un spožu debesu kupolu.

Dievs šeit parādās ļoti konkrētā veidā. Tas galvenokārt ir veca vīra figūra. Etioloģiskajās sāgās Dievs ir vecs, pelēks, greizs, neērts cilvēks; Viņam ir pirksts uz akmens, viņš nevar sargāt suni, viņa izskats bieži ir smieklīgs, un viņš ir izsmiekls. Kopumā, Dieva tēlā, kā vecā cilvēka figūra, vecums pārspīlēts groteska malā, bet tas ir pilnīgi saprotams, jo pirmais un vecākais dievs ir vecs, jo viņš ir vecākais cilvēks visā pasaulē. Tomēr izskats nevajadzētu maldināt nevienu, jo vecā vīra dievs ir tālu no bezpalīdzības.

Makosh (Makosh, Mokosh, Mokush) - zemes un lietus dieviete, ražas novākšana, vērpšana, aušana, amatniecības patronese, sieviešu patronese, likteņa dieviete.

Nosaukums "Mokosh" vai "Makosh" ir saistīts ar vairākām izcelsmes versijām. Viena no versijām, ko M. Vasmers izvirzīja, Mokosh nāk no vārda „slapjš”, un senos laikos šī dieviete bija tieši saistīta ar lietus un ražu. Citi pētnieki ir norādījuši, ka Mokosh nāk no vārda mokos ko var tulkot kā "vērpšanu". Joprojām ir pārliecība, ka piektdien nav iespējams spinēt un veikt rokdarbus, jo šī diena ir veltīta Mokosh un dieviete var tikt sodīta par šādu nodarījumu. Nosaukums Makosh nāk no frāzes “Ma” - māte un „kosh” - partija. Šo frāzi var tulkot kā - likteni. Senos laikos “kosh” arī apzīmēja grozu graudiem, šķūni, pildspalvu ganāmpulkam, vagonu spārniem, un no tā mēs varam secināt, ka Makosh ir ražas māte. Neviens dievietes vārds nav nepareizs, tas ir, jūs varat zvanīt viņai un Makosam un Mokosh.

Kā zirneklis, kurš griežas ar dievišķiem pavedieniem, Mock ir un likteņa dieviete. Saskaņā ar pagānu slāvu uzskatiem viņa ir iesaistījusies dzīves pavedienu vēršanā (pokuta, pokutnye pavedieni). Šīs dievietes palīgi ir Daļa un Nedolya (Srecha un Nesrecha).

Ir vērts atzīmēt neapstrīdamo faktu, ka pēc kristietības Mokosa tēls tika pārcelts uz kristiešu svēto. Paraskeva piektdiena. Mokosh diena vienmēr ir bijusi piektdiena, un tāpēc Paraskeva tiek saukta piektdien; Pyanyak vai Lyanikh - vērpšanas lina, atsaucas arī uz Mokosa tēlu. Paraskeva, grieķu valodā, nozīmē “piektdiena”.

Svarog - viens no augstākajiem slāvu dieviem pagānu panteons.

Svarogs tiek pielūgts kā debesu dievs un Zemes radītājs. Svarogs tiek uzskatīts arī par karavīru un ieroču patrons. Viņš ir kalēja dievs, kurš mācīja cilvēkiem veidot metāla izstrādājumus. Jebkura paša kaltuve ir Svaroga augstākā vieta, un alasks un āmurs ir Svaroga simboli.

Divi ticības veidošanas laikā Krievijā pārņēma Svaroga lomu Kuzma-Demian. Kuzma un Damian ir kristiešu svētie, dziednieki, brīnumstrādnieki, kas tautas idejās apvienojās vienā dievišķā rakstā, un pieņēma daudzas Svaroga iezīmes. Tas notika, visticamāk, tāpēc, ka viens no svētajiem - Kuzma - ir līdzīgs vārdam "kalējs". Svaroga svētki nokļūst 14. novembrī. Šī diena ir pazīstama kā Svarozhki. Kristietības laikmetā Svarozhi kļuva pazīstams kā Kuzmas un Demjanas diena.

Perun - Viens no svarīgākajiem dieviem slāviem. Svaroga Dieva Dēls kopā ar Dazhbogu tiek uzskatīts par vecāko Svarozhichu.

Pērkons, karavīru patrons. Perun, tāpat kā pērkona un zibens Dievs, pats par sevi domāja pārspīlētu spēku un spēku. Pieņemot kristietību, cilvēki pārdēvēja savu Dievu, un Perunas tēls tika pārcelts uz Elija pravietis, ko sauc arī par Iļja Gromovniki.

Perunas zieds ir Iris. Dienvidu slāvu tautas, bulgāri un serbi šo ziedu sauc par Peruniku vai Bogishu. Sešu ziedlapu Iris formā, spriežot pēc izrakumiem, tika izgatavotas arī Perunas svētnīcas. Perunas diena tradicionāli svin 20. jūlijā. Perunas pēcpusdiena ir ceturtdiena. Ir arī teiciens „Pēc ceturtdienas lietus”, kas mūs saistās ar seniem uzskatiem.

Velez (Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - ir viens no slavenākajiem un slavenākajiem seno slāvu panteona Dievībām.

Rod dēls un debesu govs Zemuns, Svaroga un Khorsas brālis, dieviete Mokosa vīrs. Viņam tiek piešķirta atbildība par cilvēkiem un visu dzīvnieku pasauli.

Pēc kristietības pieņemšanas Veles nomainīja Saint Blasius, kurš bija arī mājlopu patrons. Dažas Veles iezīmes pārgāja uz St George.

Svētki Dievam Velesam:1.-6. Janvāris - Veles dienas, 10. februāris, 10. aprīlis - Zimunas govju diena

Semargls (Simargls, Simargls, Semargls) - pagānu dievība , Firebird, Dievu sūtnis, kultūraugu sargs.

Daudzi zinātnieki piekrīt, ka Semargls izskatās kā spārns suns. Viņa bija attēlota ar ugunīgu elpu - liesmu, kas izplūst no mutes. Kā uguns dievsSemargls attiecas uz Svarozhichu. Šajā ziņā viņš bieži tiek salīdzināts ar ugunskuru dievu Hindu Agni. Arī slāvu Semargla salīdzina ar Irānas Simurgu (pasakains putns), kas ir vēstnieks starp debesu un zemes pasaulēm, starp cilvēkiem un Dieviem.

Semargls šeit var darboties kā sēklu, asnu un dzinumu sargs, tas ir, augu sargs, kā arī mājdzīvnieku, augļu koku, laukaugu, dārzeņu, augļu, ogu, sēņu aizbildnis un tā tālāk.

Dievs ķirzaka (Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yase, Yusha-čūskas)

Viens no seno pagānu slāvu dieviem, kas pārvalda pazemes un zemūdens pasauli. Ķirzaka Dieva redzamība slaviem tika iepazīstināta dažādos veidos - milzīga čūska, pūķis, ķirzaka ar divām galvām, krokodils. Tas bija viņš, kurš pūķu un čūsku formā ir attēlots daudzos mājsaimniecības priekšmetos, arhitektūras elementos, apģērbu priekšmetos, amuletos.

Ķirzaka simbolizē zemāka pasaule pazemē, slāvu tradīcijās, kas ir senču pasaulē. Pūlis arī ieradās folklorā un vairāku galvu drakona formā.

Ķirzakas un čūskas ir pazemes bagātības sargi. Bija speciāli rituāli un īpašas burvju darbības, kuru laikā noteiktā dienā ar dažiem burvju viļņiem cilvēki nonāca mežā, lai meklētu čūskas vai ķirzakas, kas varētu norādīt uz dārgumu. Atcerieties ķirzaka Bazova pasakā “Vara kalna saimniece”, kas faktiski izrādījās kalna īstā suverenitāte, kas ir tāda pati kā zemūdens saimniece.

Stribogs - Gaisa Kungs, Vēja Kungs un Vētras, dzimis no Kārtas elpa. Striboga akts ir starp Zemi un Debesu, starp cilvēku mājvietu un Dievu mājvietu.

Mītiskas mežu, lauku, upju un purvu radības

Katrai seno slāvu pārstāvības vietai bija pārdabisks meistars, sava veida aizbildņa gars. Tātad, velns ir meža īpašnieks, purvs ir purvs, barība ir bors, ūdens purvs ir dīķis vai neliela upe, lauka cilvēks ir lauki. Visas šīs radības ir kopīgas ar tādām īpašībām, kas rūpējas par savu īpašumu un soda cilvēkus, kas pārkāpuši nerakstītos likumus vai iekļuvuši aizliegtajā teritorijā.

Līdztekus aizbildņu gariem, citas radības, kas visbiežāk ir naidīgas pret cilvēkiem, dzīvoja ārpus senajām slāvu apmetnēm. Upes un ezeri bija nāras biotopi - meitenes noslīcināja. Izmantojot savu skaistumu, naktī viņi piesaistīja puišus rezervuāros un noslīka tos.

Ikviens, kurš strādāja laukā karstā pēcpusdienā, centās tikties ar pusdienlaiku. Šīs radības parādījās cilvēka priekšā ar skaistu meiteni ar caurspīdīgu kleitu vai neglītu vecu sievieti. Viņa upura pusdienlaiks sniedz dziļu miegu, pēc kura jūs nevarat pamosties. Šīs radības arī nolaupīja bērnus, kas atstāti laukā bez uzraudzības.

Zbruchevsky elks

Zbrucha elks - vissarežģītākais sastāvs ir visvairāk interesanti no skulptūrām, kas nāk pie mums. slāvu dievības. Tās sastāva sarežģītība dod pētniekiem iespēju izdarīt secinājumus par to, kā tajā atspoguļojas mūsu senču idejas par pasaules struktūru. Tāpēc kopš viņa atklāšanas Zbruchas upē viņš pastāvīgi atradās vēsturnieku un vienkārši slāvu senatnes mīļotāju uzmanības centrā. Pirmkārt, trijstūris statuja, kas atspoguļo trīs līmeņu pasaulē, ņemot vērā slāvu, ir pārsteidzošs. Apakšējā līmenī Nav tiek parādīts - zemākā pasaule, kas atstāja savu nosaukumu krievu valodā: navyak - miris. Ukrainas motivētais ir apsēsts, t.i. Navi ietekmē. Tomēr Nav nav ļaunuma valstība - tā ir nāve, kas ir pirms dzīvības, tāpat kā nepiederoša sēkla. Attēlā attēlotais skaitlis ir uzskatāms par Veles, pazemes pasaules dievu, bet ar to var vienoties. Velesam bija liela nozīme slāvu panteonā, jo viņa rituālu īpatnību dēļ viņa elki tika likti uz atsevišķiem tempļiem, ir grūti pieņemt, ka viņš bija attēlots uz cita dieva elka - tas ir pret abiem. Visticamāk, tie ir mirušo senču dvēseles, kas atbalsta cilvēkus no viņu jaunajām mājām - Navi. Vidējā pakāpe pārstāv cilvēku pasauli - Javu, kas bagātīgi pārstāvēts visu slāvu tautu valodās: nepārprotams, pamošanās, parādīšanās, parādīšanās. Ir attēloti cilvēku skaitļi. Un, visbeidzot, augšējā līmenī Noteikums ir debesu dievu pasaule (valdīt, labi, pa labi), pasaule, kur atrodas statuja, ir Dievs: Debesis, un cilvēki uz zemes, un mirušo dvēseles pazemē. Nav iespējams vienoties, ka četri ir parādīti uz elka dažādas dievībastikai tāpēc, ka elkam ir četras sejas. Attēloto attēlu vienotību uzsver tas, ka viņi valkā vienu cepuri. Saules signāla klātbūtne uz elkiem ļauj to saistīt ar Sauli kā gaismas un dzīves avotu. Mūsu senču kalendāra gada cikls bija saistīts ar četriem saules punktiem: rudens un pavasara ekvinokcija un vasaras un ziemas saulgrieži. Saskaņā ar Saules ikgadējo noslēpumu, tas ir dzimis, nogatavināts, nogatavināts un vecāks.

Noslēgumā - grupas "The Mill" - "Mora" dziesmas teksts

Striboga zirgi lido - vējš ir manevrē,
Peruna pakava - zibens zem zibens,
Zirgi Dazhboga lietus nomāc,
Un zirgu zirgs ir vainags debesīs.

Karstais vilnis - priestera acīs,
Ar karstu dzelzi, priesterim pie plaukstām,
Zvaigznes zelta jostā
Zvana izsaukšana ir mans vārds.

Striboga māsa, Peruna vērpējs,
Dazhboga meita un mana Mora,
Nāc, ielieciet manu pavedienu uz Mora,
Nāc, ceļš, ko atklāju, Mora.

Ray, tāpat kā zobens, atvērās
Mani lidoja gredzens.

Atvainojiet, Perun, atcerieties slaveni,
Atvainojiet, Stribog, šī ir daļa
Pass, pass, Dazhdbog, lidot milti;
Nežēlīgs mans dievs - zirgu zirgi, zirgs Saule.

Slāvu dievi - lielie senči slāvu stienisun ikviens, kas jūtas cieša dvēseles saiknē ar gudru senču ticību, intuitīvi sasniedz vietējās ticības izcelsmi.

Vai mums vajadzētu teikt, ka krievu tautas patroni vienmēr ir tuvumā? No neliela rasas piliena no rīta līdz kosmiskajam saules vējam, no katras no mums aizraujošajām domām par lieliem sasniegumiem sacensībām - tas viss ir slāvu dievu un dieviešu uzmanības centrā, kas visiem laikiem sniedz drošu aizsardzību tiem, kas dzīvo saskaņā ar lielo Dievu un Senču priekšrakstiem. Ja jums ir nepieciešama vietējo dievu palīdzība, jums ir jāiemācās ievērot visas dzīvās būtnes, jo viss dzīve ir dzīves turpinājums.

Slāvu mitoloģijas dievi atbalsta visu veidu lietu dzīvi, saglabājot harmoniju savā būtiskajā darbībā, balstoties uz lielā Radītāja mantojuma vienotajiem likumiem. Katrs no viņiem pārvalda savu misiju, no kuras saprot slāvu dievu vērtības. Neapmierinoša cieņpilnā attieksme pret vietējiem dieviem kļūs sarežģītas dzīves laikā, un, saņemot brīdinājumus un padomus, jūs varēsiet sekot pareizajam ceļam.

Slāvu Dievu panteons ir milzīgs, un nav iespējams nosaukt visus vārdus, jo katrs vārds ir liels akts Visuma atklātajās telpās. Jūs uzzināsiet par spilgtākajām un jaunākajām zināšanām par slāvu informācijas portālu Veles. Un arī jūs varat iegādāties no koka.

Dievs Rod

Dievs Rod - visu spilgto Dievu un mūsu daudzgadīgo priekšteču daudzveidību.

Visaugstākais Dievs Rod ir Viens un Daudzi vienlaicīgi.

Kad mēs runājam par visiem mūsu senajiem dieviem un lielajiem un gudriem senčiem: senčiem, vecvecākiem, vectēviem un tēviem - mēs sakām - tas ir mans ROD.

Mēs vēršamies pie viņa, kad ir vajadzīgs garīgais un garīgais atbalsts no spožajiem Dieviem un senčiem, jo mūsu Dievi ir mūsu tēvi, un mēs esam viņu bērni.

Visaugstākais Dievs Rod ir mūžīgais simbols, kas simbolizē visu slāvu un ariāņu klanu un cilšu neaizskaramību, to pastāvīgo mijiedarbību un savstarpējo palīdzību viena otrai.

Kad cilvēks no Lielās Rases vai Debesu Klana pēcteča ir dzimis Midgardas zemē, viņa nākotnes liktenis tiek ierakstīts Santānā vai Klanas Dieva Harulijā, ko dēvē arī par Klana grāmatu.

Tāpēc visos pareizticīgo senču klanos viņi saka: „Kas ir rakstīts klānam, neviens nevar aizbēgt!” Vai „Tas, ka Klanas klosterī ir rakstīts ar pildspalvu, jūs nevarat to sagriezt ar cirvi”

Visaugstākais Dievs Rod ir Šaroga apļa Buslas (Stārķa) zāles patrons Dievs. Tas kalpoja, lai radītu populāru alegorisku tēlu, ko Busel

(Stārks) no Svargi, Visaugstākais bērns, paplašina mūsu slāvu un arijas klanus.

Hymn-Praise:

Liels Dievs Rod, Tu esi mūsu patrona! Glorified un Trislaven Budi! Mēs mūžīgi jūs paaugstinām, godinām visas mūsu ģimenes! Lai Tava palīdzība netiktu izsmelta visos mūsu labajos un radošajos darbos, tagad un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dievmātes Rozhana

Dievmātes Rozhana - (māte Rodiha, Rozhanitsa). Uz visiem laikiem jaunā Dieva Debesu Māte.

Ģimenes bagātības, garīgās bagātības un komforta dieviete. Rozhany Jaunava sniedza īpašus upurus ar ēdieniem: pankūkas, pankūkas, maizes, putras, medus un medus kvasa.

Vissvētās Rozhany senās slāvu-arryu kulta, tāpat kā citi Jaunavas un dievietēm veltītie kultu, ir saistīti ar sieviešu idejām par Kārtības turpināšanu un jaundzimušā bērna likteni, ko nosaka liktenis.

Rozhanas Dieva Debesu māte vienmēr devās ne tikai grūtniecēm, bet arī jaunām meitenēm, līdz viņi piedzīvoja pieaugušo rituālus un nosauca divpadsmit gadu vecumā *.

* divpadsmit gadu vecumā - 12 gadu vecumu mūsu senči izvēlējušies nejauši, tas ir 108 mēneši no slāvu-arāru kalendāra, nogatavināšanas periods un sākotnējās dzīves pieredzes iegūšana. Turklāt bērna izaugsme šajā vecumā sasniedza 124 cm, vai, kā teica senos laikos, pieres piestiprinājās septiņi. Pirms rituālu nodošanas jebkurš bērns, neatkarīgi no dzimuma, tika saukts par bērnu un bija viņa vecāku, kas ir par viņu atbildīgi, aizsardzībā. Pēc 12 gadu vecuma sasniegšanas, Pieaugušo rituāli un Vārds, bērns kļuva par pilntiesīgu Kopienas locekli un bija atbildīgs par visiem viņa vārdiem un darbiem.

Pūka zāles dieviete-patronese Svaroga apkārtnē. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Sun atrodas Pīķa Nekad-Crymonic zālē, cilvēki piedzimst, kuri jūtas visur kā zivis ūdenī.

Hymn-Praise:

Trisvet Māte Rozhana! Neļaujiet mūsu ģimenei kļūt niecīgam, svētīt visu mūsu sievu un līgavu māti ar savu žēlastību piepildīto spēku, tagad un no apļa uz apli!

Dievs ir augstāks

Dievs ir augstāks - mūsu Visuma Dievmākslinieks Navi gaismas pasaulēs, t.i. Slavi pasaulēs. Rūpes un spēcīgs Dieva Tēvs Svarogs. Taisnīgs tiesnesis, kurš atrisina strīdus, kas rodas starp dažādu pasaules dieviem vai starp cilvēkiem.

Viņš patronēja mūsu daudzskaitlīgos senčus, cenšoties panākt progresu pa ceļu. Garīgā attīstība un pilnību, kā arī patronē visus pareizticīgos senčus, kad viņi seko viņu Lielo senču pēdās.

Dievs Visaugstākais ir Svaroga apļa Finistu zālē.

Augstākais ir stingrs attiecībā pret tiem, kas cenšas izkropļot garīgās attīstības ceļus un pilnību, tiem, kas dod Krivda par patiesību, pamatu Dievišķajam un melnajam baltajam. Bet tajā pašā laikā Viņš ir laipns tiem, kas pakļaujas Visuma Debesu likumiem un neļauj citiem tos pārkāpt. Viņš palīdz nelokāmi uzvarēt cīņā pret tumši spēkikas visā pasaulē rada ļaunumu un nezināšanu, glaimojumu un viltojumu, kādas citas vēlmes un viena dzīvā būtnes pazemošanu citiem.

Dievs, Augstākais, dod cilvēkiem, virzoties gar garīgās attīstības un pilnības ceļu, ar spēju pārdomāt dažādus dzīves aspektus, gan Zemes, gan pēc tam, un izdarīt pareizos secinājumus; jūtaties, kad cilvēki runā nepatīkami vai apzināti, cenšoties aizstāvēt savas intereses.

Hymn-Praise:

Virs Lielās Slavi patrons! Klausieties mūsu aicinājumu, Tevi slavē! Pomosi mūsu darbos un atrisina mūsu strīdus, jo labi jūs esat mūsu klanā, tagad un no Circles līdz Circle!

Dieviete Lada

Dieviete Lada - māte (Māte Sva) - Liela Debesu Māte, Dieva Māte.

Mīlestība un maigā Lielās Rases Gaismas Dievu Mātes māte, visu Lielās krievi tautas patronese (teritorijas, ar kurām apmetās Lielā rase, tas ir, slāvu un arijas ciltis un tautas) un Elka zālē Svarogā.

Debesu Mātes māte Lada - Māte - ir skaistuma un mīlestības dieviete, kas aizsargā visu Debesu klana pēcnācēju ģimeņu apvienības Lielās Rases un ģimenes ģimenēs.

Lai saņemtu Lada-Matushki pastāvīgu aprūpi un sirsnīgu uzmanību, katrs jaunais lodozheny pāris iepazīstina ar spožākajiem un tīkams ziediem, medu un dažādām savvaļas ogām, kā arī jauniem laulātajiem cep pankūkas ar ogām Lada pildījumu, medus pankūkas un gulēja pirms elka vai tā tēla.

Visaugstākā teātra Lada vienmēr piešķir jaunajiem laulātajiem visu, ko viņi pieprasa, lai sāktu kopīgu laimīgu dzīvi.

Tas rada mājīgumu, draudzīgumu, savstarpēju sapratni, mīlestību, Šķirošanas turpināšanu, daudzus bērnus, savstarpēju palīdzību, ģimenes dzīvi, savstarpēju cieņu un savstarpēju cieņu cilvēku dzīvē. Tāpēc, runājot par šādām savienībām, viņi teica, ka tajās valda tikai dāma un mīlestība.

Hymn-Praise:

Ak, tu, Lada-Māte! Māte Sva Most Pure! Neatstājiet mums laimīgu mīlestību un laimi! Mūsu žēlastība mums, tāpat kā mēs, esam pazuduši un godāti, tagad un no apļa uz apli līdz Laika beigām, kamēr Yarilo-Saule mums spīd!

Dievs Svarogs

Dievs Svarogs - Augstākais Debesu Dievs, kas kontrolē mūsu dzīves gaitu un Visuma pasaules kārtību Clear World.

Lielais Dievs Svarogs ir daudzu seno gaismas dievu un dieviešu Tēvs, tāpēc pareizticīgie senči tos sauca par visiem svarozītiem, t.i. Dieva bērni Svarog.

Dievs Svarogs, kā mīlošs Tēvs, rūpējas ne tikai par saviem Debesu bērniem un mazbērniem, bet arī no visiem Lielās Rases Klaniem, kuri ir seno Svarohiches pēcteči, Spilgti Debesu Dievi Midgardas zemē.

Bet mūsu Lielie un varenie senči, izņemot Visaugstākā Dieva Svaroga bērnus un mazbērnus, tika saukti par Svarozhichu un Debesu gaismām - Saulēm un zvaigznēm *, kā arī jebkuru Debesu ķermeni, kas parādījās debesīs un reizēm nokrita no debesīm uz Zemi (meteorīti, ugunskuri un utt.).

* Saules un zvaigznes - slāvi un arārieši, šie divi jēdzieni bija atšķirīgi. Saules tika sauktas par saulēm, ap kuru vairāk nekā astoņas Zemes (planētas), kas orbītas orbītā, tika sauktas par zvaigznēm, kuru apkārtnē orbītā rotējās ne vairāk kā 7 Zemes (planētas) vai nelielas gaismas.

Augstākais Dievs Svarogs mīl savvaļas dzīvniekus un rūpējas par dažādiem augiem un skaistākajiem, retajiem ziediem.

Dievs Svarogs ir Debesu Vyrijas (Ēdenes slāvu-ariju dārzs) apsargs un patrons, kas apstādīts ap Debesu Asgardu (Dievu pilsēta), kas satur visu veidu kokus, augus un skaistākos, retos ziedus no visām Gaismas pasaulēm (t.i. ) viņam Visumu.

Bet Svarogs rūpējas ne tikai par Debesu Vīriešiem un Debesu Asgardu, bet arī rūpējas par Midgardas Zemi un citām tai līdzīgām Gaismas zemēm, kas atrodas pie gaismas un tumšās pasaules robežas, uz kuras Viņš radīja skaistus dārzus, kas ir līdzīgi Debesu Vyrijai.

Yarla-Saules staru un lietus dušu, ko Svarog nosūtīja uz Midgard-Earth, auglīgo spēku sasilda un baro veģetatīvo un dzīvnieku pasauli no Vīģijas dārza netālu no Asrardas Irijas, kā arī sasilda un baro Midgardas floru un faunu.

Augstākais Dievs Svarogs putniem un dzīvniekiem nodrošina nepieciešamo augu barību. Viņš norādīja cilvēkiem, kādu pārtiku viņiem ir nepieciešams augt, lai pabarotu ģintīm un kāda veida pārtiku viņiem ir nepieciešams, lai barotu zaķus un dzīvniekus.

Vyri Sad pie Dieva Debesu Debesīm, kura centrā ir Majestic Svarogh Mansions.

Lielais Dievs Svarogs ir Debesu lāču zāles pastāvīgais aizbildnis Svarogā.

Visaugstākais Dievs Svarogs izveidoja Debesu Likumus par pacelšanos gar Gara Attīstības Zelta ceļu. Visas Bright Harmonical Worlds ievēro šos likumus.

Hymn-Praise:

Svarogs vecvecākam, visai Svargai Visvairāk tīrajam aizbildnim! Glorified un Trislaven Budi! Visi jūs glorificēt, mēs aicinām Tavu attēlu! Jā, neatdalāms Jūs ar mums pamodieties, tagad un par dienu un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dieviete Makosh

Dieviete Makosh - Debesu (Sva) Dieva māte, laimīgas partijas godīga dieviete un liktenis.

Kopā ar savām meitām, Akcijām un Nedolu, nosaka Debesu Dievu likteni, kā arī visu cilvēku no Lielās Rases likteni un visus Debesu Klana pēcnācējus, kas dzīvo mūsu Midgarda zemē un visās pārējās skaistās Svargas zemēs. .

Tāpēc daudzi cilvēki vērsās pie dieviete Makosh, lai viņa uzticētu mums aust tiesnesi uz viņas jaunākās meitas, dievietes Doles, bumbu.

Goddess Makosh vienmēr bija ļoti uzmanīgs un gādīgs Patroness aušanas un visa veida rokdarbiem, kā arī nodrošināja, ka laukos, kur orachi (zemnieki) dvēseli sāka strādāt, auga laba raža.

Jāatceras, ka lielā Debesu dieviete Makosh ir ne tikai izaugsmes un auglības dieviete-patronese, kā to domā daudzi, bet dieviete, kas dod labu ražu smagi strādājošiem un centīgiem cilvēkiem.

Tiem Lielās sacīkšu stieniem un visiem Debesu klana pēcnācējiem, kuri nebija slinki, bet strādāja laukos, dārzos un dārzos ar savu seju sviedru, liekot Dvēseli viņu smagajam darbam, dieviete Makosh nosūtīja savu jaunāko meitu - blondi dievieti.

Tie paši cilvēki, kuri savā jomā strādāja slikti un bezrūpīgi (neatkarīgi no tā, kāda ģimene), ieguva sliktu ražu. Tāpēc cilvēki teica, ka "no Mokos Doli ieradās, lai izmērītu ražu", vai "Makosh Nedolu nosūtīja kultūru, lai to izmērītu."

Smagi strādājošiem cilvēkiem dieviete Mokos ir visu labo lietu devējs, tāpēc viņa ļoti bieži tika attēlota ar Dziļas ragu vai tās simbolisko tēlu debesu dievu attēlos un elkos.

* Septiņu zvaigžņu debesu spainis ir Lielā Lācīša konstelācija slāvu-arāru kosmogoniskajā sistēmā, šo zvaigznāju sauc par Makosu, t.i. Kausa māte

Pareizticīgie senči, vienmēr ievērojot visus dievietes Mokos norādījumus, cenšas panākt mierīgu un izmērītu dzīvi senajai tradicionālajai dzīvesveidu, juteklisko empātiju un smago darbu.

Goddess Makosh kontrolē Zemes gulbju zāli Svaroga apkārtnē. Tāpēc dieviete Makosh ir ļoti bieži attēlota baltā lebushka veidā, kas peld uz nebeidzamā jūras okeāna, t.i. debesīs.

Par gudrās Debesu Jaunavas godu slāvi un Arias ielika Lielo Kumirni un Capishu, jo dieviete Makosh personificēja ne tikai likteni, labu laimi, bagātību Slāvu klānikas ievēro seno gaismu dievu likumus un baušļus, cilvēki arī lūdza viņu palielināt seno ģinti, t.i. lūdza vairāk bērnu, mazbērnu un mazbērnu.

Hymn-Praise:

Lielhercogiste Matoshka-Māte! Debesu māte, Dieva māte, konjugē pieticīgu dzīvi mums, komunālo dzīvi, lielu godību. Tevi, māte Mentoru, tikumu un rūpību, tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dievs velez

Dievs velez - liellopu audzētāju un liellopu audzētāju patrons dievs, kā arī rietumu slāvu, Scott (skotu), patronu patrons, tāpēc visi no iepriekšējiem gadiem pastāstīja, ka „Veles liellopi Dievs”.

Pārceļoties uz Lielbritānijas salām, seno slāvu ģimeni - Skotu sauca visas apdzīvotās provinces - Skotijas zeme - Skotija (Skotija), un par godu viņu ģenēriskajam patronam Dievam Velelam viņi saņēma zemi ar labākajām ganāmpulka vietām - Velsu (Velsu, Velsu). Veles).

Tā kā Velez ir Vārda Debesu Zāles patrons Dievs un valdnieks Svarogas lokā, kas atrodas blakus Debesu robežai, kas sadala Gaismas un Tumšības pasaules, Augstākie Dievi uzticēja Velei būt par Vispasaules Debesu vārtiem. Šie Debesu vārti atrodas garīgajā garīgajā ceļā, kas ved uz Debesu Asgardu, kā arī uz Debesu putekļiem un Volhalla gaismas zālēm.

Dievs Velezs vienmēr personificē vispusīgu aprūpi, cītīgu radošu centību, godīgumu un apņēmību, neatlaidību, pastāvīgumu un meistarīgu gudrību, spēju būt atbildīgiem par visām viņa darbībām, vārdiem un izdarītajiem vārdiem.

Dievs Velezs, kas apsargāja starppilsētu Debesu vārdus, sūta Svargai Visaugstāko Dvēseli tikai tos, kas aizgāja, kas nav iztērējuši savu dzīvi savu klanu aizstāvēšanā, aizstāvot tēvu un vectēvu zemes, aizstāvot seno ticību, kas rūpīgi un radoši strādāja par savu klānu labklājību. no tīra sirds izpildīja divus lielos principus: Cienījamā godā Dievi un senči, kas dzīvoja saskaņā ar Sirdsapziņu saskaņā ar Mātes dabu.

Hymn-Praise:

Veles Bose Patron! Svarga Dvara sargs! Un godiniet tevi, visu dzimteni, jo jūs esat mūsu lāpsta un atbalsts! Un neaizmirstiet mūs, nēsājiet balvu un aizsargājiet mūsu ganāmpulkus no ganāmpulka un piepildiet mūsu klētiņas ar labiem. Jā, esiet kopā ar jums vienā, tagad un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dieviete Marena (Mara)

Dieviete maren (Mara) - Lielā ziemas, nakts un mūžīgās miega un mūžīgās dzīves dieviete.

Dieviete Marena jeb Marena Svarogovna ir viena no trim daudzu gudro Bo-ga Perunas uzņemtajām māsām.

Ļoti bieži to sauc par nāves Dievu-Gvineju, izbeidzot cilvēka dzīvību Clear World, bet tas nav pilnīgi taisnība.

Dieviete Marena neaptur cilvēka dzīvi, bet dod cilvēkiem Rāvu mūžīgo dzīvi Slavi pasaulē.

Tiek uzskatīts, ka Lielā dieviete Marena atrodas tālu uz ziemeļiem no Midgardas zemes ledus halliem, kurā viņai patīk atpūsties pēc klīstot Swarg Pre-clean.

Kad dieviete Marena atnāk uz Midgardu zemi, visa Daba aizmigusi, aiziet pensijā, ieplūst garā trīs mēnešu sapnī, kā tas ir uzrakstīts Perunas veda Santiasā: „Lielo dzesēšanu ieved Da'Aryan vējš uz šo zemi, un Maren sedz viņu trešajā vasarā ar balto mēteli ”(Santia 5, Sloka 3).

Un, kad Marena Svarogovna atstāj savu ledus halli, otrajā dienā pēc pavasara ekvinokcijas dienas, dabas pamošanās un daudzveidīga dzīve. Par godu dievietes Marenas aiziešanai uz ziemeļiem katru gadu tiek svinēts festivāls Krasnogors, Maslenitsa-Marenas diena, ko sauc arī par ziemas dievietes vadiem (mūsdienu nosaukums ir Krievijas ziemas izlidošana).

Šajā dienā tiek dedzināta salmu lelle, kas simbolizē ne dieviete Marena, kā daudzi domā, bet arī sniegotā ziema. Pēc salmu lelles degšanas rituāla lauks, dārzs vai dārzeņu dārzs tika izkaisīti nedaudz pelnu, lai augtu laba, bagāta raža. Jo, kā teica mūsu senči: „Vesta dieviete atnāca uz Midgardu zemi, atnesa Krasnogoram jaunu dzīvi, izgaismoja uguni un izkausēja ziemas sniega, deva visai zemei dzērienu un pamodināja Marenu no miega. Būs Mātes Māte, lai dotu mūsu dzīvības spēku mūsu laukiem, mūsu laukos būs selektīvs graudu dīgšanas process, lai visi mūsu klani dos labu ražu. ”

Bet dieviete Marina, papildus pārējo dabas novērošanu Midgard-Earth, kad Māte Daba savāc dzīvības spēkus pavasara atmodas un augu un dzīvnieku pasaules dzīvē, arī novēro cilvēku dzīvi. Un, kad ir pienācis laiks, lai cilvēki no Lielo varu ģints izietu garu braucienu pa Zelta ceļu, dieviete Marina dod norādījumus katram mirušajam saskaņā ar savu zemes garīgo un pasaulīgo dzīvi, kā arī saskaņā ar iegūto radošo pieredzi, kādā virzienā viņam jāturpina nāves nāve Ceļš uz Navi pasauli vai Slavi pasauli.

Goddess Marena ir Fox Hall patrons Saint Svarog Circle.

Hymn-Praise:

Marena-Matushka, Glorious un Trislavna pamosties! Mēs mūžīgi cienām, bezkrāsains Trebs un dāvanas T'ai, visu Rodno iekurt! Piešķiriet mums labklājību visos mūsu darbos un saglabājiet mūsu liellopus no jūras, un neļaujiet mūsu groziem būt tukšiem, jo jūsu dāsnums ir liels, tagad un no Circles līdz Circle! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dievs Jumts

Dievs Jumts - Senās Gudrības Debesu Patrons Dievs. Viņš ir Dievs, kas pārvalda seno rituālu, rituālu un svētku svētkus, novērojot, ka bez asinīs nonākušā Treba un Dahra uzņemšanas sadedzināšanas upurī nebūtu asiņu upuri.

Mierīgos laikos jumts sludina dažādās Svargi zemēs no visdrošākās senās gudrības, un grūtajos laikos Lielo Lielo Rases ceļiem Viņš aizņem ieročus un darbojas kā Dievs-Warmaster, kurš aizsargā sievietes, vecāka gadagājuma cilvēkus, bērnus un visu vājo un nabadzīgo.

Tā kā jumts ir Svarogas apļa tūreņa patrons Dievs, Viņš tiek saukts par Debesu Ganu, kas ganāmpulku ganāmpulkos Debesu govis un Turov.

Hymn-Praise:

Bose Spider, Roof Great! Jūs, Spilgti Zeme no visas Svargas patronā! Mēs slavinām, mēs aicinām sevi, vai Tava gudrība nāk kopā ar visiem mūsu senajiem klaniem, tagad un no apļa uz apli!

Dieviete Rada

Dieviete Rada - Atmiņas dieviete, laime un prieks, garīgā svētlaime, Dievišķā mīlestība, skaistums, gudrība un labklājība. Viena no tās nozīmēm ir saules dāvana. Hara ir vēl viens Rada dievietes vārds, kas simbolizē mīlestības, prieka un mīlestības dienesta enerģiju jumtam.

Tas palīdz sasniegt iekšējo un ārējo līdzsvaru, tikt galā ar visām cilvēka dzīves sfērām, lai atrastu Soul līdzsvaru. Rada - jūras meitas meita un Saules Dievs Ra dzīvoja Saulainajā salā. Rada bija tik skaista, ka sāka teikt, ka Sunny ir ļoti skaidrs. Pēc tam uzzinot, Saule Dievs Ra organizēja konkursu ar savu meitu - kas spīd spožāk? Un pēc sacensībām visi nolēma, ka Saule spīd spožāk debesīs un uz Zemes - Rada.

Rada var redzēt pēc smagām vasaras lietusgāzēm un pērkona negaiss zilā debesīs - šie brīži Rada īsu laiku nāk vienā no svarīgākajiem un spilgtākajiem attēliem septiņu krāsu varavīksnes formā, kas stiepjas uz pusi debesīm un ar skaistumu patīk visiem tiem, kas skatās uz varavīksnes.

Man jāsaka, ka Rada galvenais aicinājums ir dot cilvēkiem prieku. Jā, un tā nosaukums vēlāk radīja šo vārdu - "prieks". Un tomēr ne varavīksne nav šīs spilgtas dievietes patiesais izskats. Rada īstais izskats ir skaista jauna meitene. Tas parasti parādās kaut kur mežā vai pļavā, bieži pie upes vai ezera, kas akcentē ūdens elementa tuvumu rītausmā vai tieši pirms saulrieta. Rada smaida visiem, ko viņš tikās šādās pastaigās.

Dievs Yarilo-Sun (Yarila)

Dievs Yarilo-Sun (Yarila) - Zemes dzīves Debesu Dievs-patrons. Yarila ir All Light, Pure, Good, Heart Domas un Domas cilvēku patrons.

Yarila ir labo un tīro sirdi un mūsu dienasgaismas sargs, kas dod siltumu, mīlestību un pilnīgu dzīvi ikvienam, kas dzīvo Midgardas zemē. Yaryla-Sun tēls bieži tiek attēlots ikdienas dzīvē dažādu swastik simbolu un zirgu formā.

Dievs Zirgs

Dievs Zirgs - Saules Dievs-Patrons par labu laika apstākļiem, dodot graudu audzētājiem bagātīgu ražu. liellopu audzētāji veseli liellopu pēcnācēji, mednieki veiksmīgi medības, zvejnieki bagātīgi zvejo. Dievs Zirgs patronēja daudzveidīgo tirdzniecību un apmaiņu starp klaniem un ciltīm. Zirgs ir Dieva Zemes aizbildnis (dzīvsudraba planēta).

Dievs indra

Dievs indra - Visaugstākais Dievs. Gromovnik, Peruna Augstākā Dieva palīgs Debesu cīņās, kad mēs šuvējam Svargu Visaugstāko un Visu Zvaigžņu Debesu no Darkness spēkiem.

Indra ir Tūkstoš debesīs turētāja no Spilgtajām debesīm un Debesu zāles Augstākie Dievi.

Viņš ir Dievišķo Zobenu un Svētā Dievišķā taisnīgā ieroča turētājs, ko viņi nogulda trīsdesmit Dieva-Aizsargātājiem no Gaismas pasaulēm, kad viņi atpūšas no Debesu cīņām ar Tumšajiem spēkiem.

Šie trīsdesmit gaišie Dieva aizstāvji veido Debesu Dieva, Indras, vareno Debesu atgriešanos, kuras mērķis ir aizsargāt Gaismas pasaulju robežas.

Visaugstākais Dievs Indra vienmēr ir bijis Tēvzemes aizstāvju patrona, kā arī visu senāko klanu priesteru-priesteri, kuros tiek glabātas Senās svētie Vēdas.

Indra piedalās ne tikai Debesu cīņās ar Tumšajiem spēkiem - senos laikos viņš palīdzēja slāvu un arijas žurkām un karavīriem taisnīgās cīņās ar ienaidnieka spēkiem, kas uzbruka dažādām Lielās Rasas pilsētām un apmetnēm.

Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Indra pazemina straujās lietus plūsmas no mākoņainajiem kalniem un savāc tos īpašos konteineros, rada zemes avotus, straumes un upes, pavairo to ūdeņus, aug viņiem plašus kanālus un vada to vadību.

Nacionālā himna - slava:

O Indra! Klausieties tos, kas sauc Ty! Glorified un Trislaven Budi! Un palīdziet mums cīņā ar mūsu ienaidniekiem! Un dod mums palīdzību tiem, kas ir nosūtīti! Un mēs runājam ar Glory jums un sakām, Lielā Indra! Un Glory diženums, lai tas būtu pērkons, tagad un mūžīgi, un no apļa līdz aplim! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dievs perun

Dievs perun (Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Visu karotāju un daudzo klanu no Lielās sacensības, Zemes un Svjatorus ģimenes aizstāvis (Rus, baltkrievi, igauņi, liti, lati, latgāli, zemgāli, gladi, serbi uc) Tumši spēki, Dievs Pērkons, Mol-niyami gubernators, Svaroga Dieva dēls un Lada Virgin, Visaugstākā Dieva mazdēls. Ērgļa zālē Dieva-patrons. Dievs Perun jau ieradās trīs reizes Midgard-Earth, lai pasargātu viņu un Lielās rases ģimenēm no Pekelinas pasaules tumšajiem spēkiem.

Tumši spēki nāk no dažādām Pekelny pasaules zālēm, lai maldinātu cilvēkus no Lielās sacīkšu klaniem maldā, glaimā un viltībā, tad viņi nolaupa cilvēkus tā, lai viņu tumšajā pasaulē tos varētu pārvērst paklausīgos vergos, un tie nav atļauti iespējas attīstīties garīgi un virzīties pa Zelta ceļu, kā to noteica Dievs Svarogs.

Tumši spēki iekļūst ne tikai uz Midgardu Zemi, bet arī uz citām Spilgtākajām zemēm Lielākajā Svarē. Un tad notiek cīņa starp Gaismas un Tumša spēkiem. Reiz vienreiz jau bija atbrīvojis mūsu senčus no Pekelna gūstekņa un iemetuši vārtus starp Pasaules pasaulēm Midgardas zemē, kas ved uz Elli, Kaukāza kalnos.

Šīs gaismas un tumsas cīņas notika regulāri: "Pēc Svarogas apļa un deviņdesmit deviņu dzīves ciklu beigām", t.i. 40 176 gados.

Pēc pirmajām trim debesu cīņām starp gaismu un tumsu, kad uzvarēja Gaismas spēki, Dievs Perūns nolaidās uz Midgardas Zemi, lai pastāstītu cilvēkiem par notikumiem un to, kas nākotnē gaida Zemi, par tumšo laiku un gaidāmo Lielo Aces, t. . Debesu cīņas.

Laika svārstības starp Trešo un gaidāmo izšķirošo Ceturto Gaismas un Tumšā kauju var būt papildus Perunam pieminētajam laikam tikai viens dzīves aplis, t.i. 144 gadi.

Ir arī tradīcijas, ko Dievs Perūns vairākas reizes apmeklēja Midgardu zemi, lai pastāstītu slēptās gudrības Svētā Rases klanu priesteriem un vecākajiem, kā sagatavoties tumšiem, smagiem laikiem, kad mūsu swastiskās galaktikas piedurkne iet caur telpām, kas pakļautas spēkiem Tumšās pasaules apdegumi.

Tumšie spēki, kas slepeni iekļuva Midgard-Earth, rada visu veidu viltus reliģiskos kultus un īpaši mēģina iznīcināt vai nomākt Dieva kultu Perūnu, izdzēst to no nāciju atmiņas, lai līdz ceturtās, izšķirošās cīņas starp Gaismu un Tumšumu brīdim, kad Perun ierodas uz Midgardu zemi , cilvēki nezināja, kas Viņš bija un kādam nolūkam viņš ieradās.

Mūsu laikos ir parādījušies daudzi „patiesie” pravietojumi par Pasaules beigām vai Laika beigām, īpaši Mēness kulkos, par Visaugstā Dieva, Pestītāja, ierašanos Midgardas zemē. Vienas pasaules reliģijas sekotāji sauc viņu par Kristu un citām reliģijām, Mesiju, Moshju, Budu, Mateju utt. Tas viss tiek darīts tā, ka laikā, kad Perun ieradās Zemē, baltie ļaudis Viņā neatpazīst savu Augsto Dievu un neatsakās no Viņa palīdzības, un tādējādi paši noliedz pilnīgu pazemošanu un iznīcināšanu.

Savā trešajā vizītē uz Midgardu Zemi, apmēram pirms 40 000 gadiem, Perun Asgard Irian cilvēkiem pastāstīja no dažādiem Lielās Rases klaniem un Debesu Ģimenes gudrības pēctečiem par nākotni, kurus Belovodijas priesteri ierakstīja kopā ar X'Aryan Runes un saglabāja pēcnācējiem deviņos lokos. Santius Vēdas no Perunas ”(deviņās„ Perunas Dieva gudrības grāmatās ”).

Hymn-Praise:

Perun! Klausieties tos, kas sauc Ty! Glorified un Trislaven Budi! Labestība Svelago Visu Svēto Rases pasauli dazhdi! Laizīt skaistos realitātes pēcnācējus! Pasniedziet mums labus darbus, piešķiriet mums vairāk godības, drosmes. Mēs būsim novirzīti no bezputstvas mācības, mūsu maternitāte tiks iepazīstināta ar sabiedrību, tagad un pēc tam no Circle to Circle! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dieviete Dodola-Deva

Dieviete Dodola-Jaunava (Perunitsa) - Daudzveidīgas auglības Debesu dieviete, kas kontrolē lietus, pērkona negaiss un zibens, Visaugstākā Dieva Peruna laulātais un palīgs.

Debesu dievietei Dodolai-Devai bija tiesības pieprasīt tikai sievietes Priestesses, kas Viņam kalpoja. Tāpēc, kad cilvēkiem bija vajadzīgs lietus nullēm un pļavām laistīt, dažādu klanu pārstāvji dodēja Dodol-Deva augstajam templim bagātīgas dāvanas, lai priesteri pildītu seno rituālu lietus izraisīšanā.

Seno rituālu, kas vērsās pie dievietes, izpildē, priesteri tērpās baltā krāsā, ar īpašu kleitas rotājumu un zem zelta bārkstīm un veica seno rituālo lietus deju, lūdzot lielo dieviete Dodola-Jaunava sūtīt svētīgu lietus laukiem un pļavām. Un nekad manā dzīvē nebija viena gadījuma, kad dieviete Dodola-Jaunava atteicās no uzticīgā priestera.

Dazhbogs

Dazhbogs - Dievs Tarkh Perunovičs, senās Lielās Gudrības aizbildnis.

Viņš tika nosaukts par Dazhdbogu (es dodu Dievam) par Lielās Rases ļaudīm un Debesu ģimenes, deviņas Santius (Grāmatas) pēcnācējiem.

Šīs Santias, ko ieraksta senās rūnas, satur Svētās senās Vēdas, Tarh Perunovich baušļus un viņa mācības. Ir dažādi elki un attēli, kas attēlo Dievu Taru.

Daudzos attēlos viņš tur rokā geju ar svastiku.

Tarkhu bieži sauc par Dieva Sūmaņa mazdēls, Dieva Visaugstākā bērna dēls, kas ir patiesība *.

* taisnība - lai gan ir arī kļūdains viedoklis: Tarkh Dazhbogs daudzos senos avotos bieži tiek saukts par Svarozhich, t.i. Debesu Dievs, un daudzi senatnes pētnieki to interpretē tā, ka Dazhdbogs ir Dieva Svaroga dēls.

Dazhbog - visu svētību, laimes un labklājības devējs. Tarkh Dazhdbogs tika slavēts svētajās un tautas dziesmās un himnās ne tikai par Lielās Rases Lielo klanu laimīgo un cieņu dzīvi, bet arī par atbrīvošanu no Tumšās pasaules spēkiem. Tarkh neļāva Pekelny World tumšajiem spēkiem uzvarēt, ko Kosčejs pulcēja uz tuvāko Mēnesi - Leli, lai sagūstītu Midgardu Zemi.

Tarh Dazhdbog iznīcināja mēness kopā ar visiem tumšajiem spēkiem. Tas tiek ziņots Santee Vēdas no Perunas. "Circle One": "Tu dzīvo Midgardā mierīgi, no seniem laikiem, kad pasaule tika dibināta ... Atceroties no Vēdām par Dazhboga rīcību, kā viņš iznīcināja Koševiļa cietokšņus, ka viņi bija tuvākajā Mēness ... Tarh neļāva slepkavotajam Koscheyam Midgardam iznīcināt, kā viņi iznīcināja Deuju ... Šie Koshchei, pelēkie valdnieki, kopā ar Mēnesi pazuda pusdaļās ... Bet Midgards samaksāja par brīvību, ar paslēpto Daaria plūdu ... Mēness ūdeņi radīja Plūdu, tie nokrita uz debesīm, uz Mēness. sadalīti gabalos un cūku karavīri Midgardā nolaidās " (Santia 9, bloki 11-12). Atceroties šo notikumu, parādījās savdabīgs Rīts ar dziļu jēgu **, ko izpildīja visi pareizticīgie katras vasaras laikā, uz lielā pavasara slāvu-ariešu svētkiem - Paskhet.

** Rituāls ar dziļu nozīmi - šī ceremonija ir labi zināma visiem. Lieldienās (Lieldienās) krāsotas olas cīnās viens ar otru, pārbaudot, kura ola ir spēcīgāka. Šķelto olu sauca par Koshcheev olu, t.i. iznīcinātais Mēness (Leleu), un visa ola tika saukta par Tarkh Dazhdboga spēku.

Dazhbog Tarkh Perunovich ir sacensību zāles patrons Dievs Svarogā.

Ļoti bieži dažādos senos Vēdu tekstos Tarkh Perunovičs lūdz savu skaisto māsu, zelta mataino dievieti Tāru, lai palīdzētu cilvēkiem no Lielās sacensības klaniem. Kopā viņi veica labus darbus, palīdzēja cilvēkiem apmetties bezgalīgajos Midgarda laukumos. Dievs Tarkh norādīja, kādā vietā vislabāk ir izvietot apmetni un būvēt templi vai svētnīcu, un viņa māsa, dieviete Tara, ieteica cilvēkiem no Lielās sacīkstes, kurus kokus vajadzētu izmantot būvniecībai. Turklāt viņa mācīja cilvēkiem stādīt jaunus kokus cirto koku vietā, lai jauni koki, kas nepieciešami būvniecībai, augtu viņu pēcnācējiem. Pēc tam daudzas ģintes sāka sevi saukt par Tarkh un Tara mazbērniem, un teritorijas, kurās šīs ģints apmetās, sauca par Lielajiem Tartārijiem, t.i. Tarča un Tara zeme.

Hymn-Praise:

Dazhbogs Tarkh Perunovičs! Glorified un Trislaven Budi! Mēs pateicamies Ty, visu svētību devējam, laimei un labklājībai. Un Lielajai godībai mēs jums paziņojam par mūsu palīdzību mūsu labajos darbos un par mūsu palīdzību mūsu karavīru darbos, bet pret tumšajiem ienaidniekiem un visu netaisnīgo ļaunumu. Ļaujiet jūsu spēkam būt lieliskam ar visiem mūsu klaniem, tagad un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dieviete Ziva (Virgin Jiva, Diva) - Mūžīgās Visās dzīves dieviete, Jauniešu dieviete un Tīras Cilvēka Dvēseles.

Dieviete Jiva katram no Lielās Rases vai Debesu Klana pēcteča dzemdē, piedzimst pasaulē, atklāj tīru un spilgtu dvēseli, un pēc taisnīgas mirstīgās dzīves dod personai dzert Dievišķo Suriku no Mūžīgās dzīvības.

Dieviete ir dzīva, tā ir auglīgas Dzīves spēka, mūžīgās jaunatnes, jaunības un aizraušanās personifikācija, kā arī visaugstākā Daba un cilvēka skaistums.

Jaunavas dievnama-patronese Svarogas lokā. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Sun atrodas Jaunavas Debesu zālē, bērni piedzimst, kuriem ir īpašas jūtas, piemēram, paredzot lielas pārmaiņas cilvēku dzīvē un paredzot briesmīgu dabas parādības, spēja atrisināt jebkuru neskaidru situāciju.

Goddess Jiva ir labsirdīgs Tarkh Dazhdbog laulātais un glābējs. Tā arī piešķir maigumu, laipnību, siltumu un uzmanību grūtniecēm un mātēm, kas baro ar lielo rasi klāniem, kuri ievēro senās ģimenes tradīcijas un gadsimtu veco vispārējo dzīvesveidu.

Hymn-Praise:

Jiva-Māte! Dušas turētājs! Jūs dzemdējat visu mūsu patronāru! Zvanu Tee, Glorify Tee, Light Souls kā dāvanu meistars palielina Tee! Dodiet cilvēkiem visu mierinājumu un mūsu seno klanu reprodukciju. Un jūs ieradīsieties mūžīgi mūsu sirdīs, tagad un no apļa uz apli. Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dievs Agni (cara uguns, dzīvā uguns) - Debesu Svētā Uguns ugunsgrēks.

Dievs Agni pārvalda svētku rituālus ar ugunīgiem, bez asinīm upuriem.

Viņu apbalvo visās pareizticīgo vecticībnieku - Eiglinga klanās un katrā altārē, netālu no Dieva Agna elka, vienmēr ir dzīva Svēta Uguns.

Tiek uzskatīts, ka, ja Svētā uguns dzirdēs Dieva Agna altārī, šo klānu zemju skaits pārtrauks, bet amatnieki aizmirsīs, kā veikt nepieciešamos piederumus, audēji pārtrauks labas, kvalitatīvas auduma aušanu, stāstītāji aizmirsīs visas senās seno klanu tradīcijas . Tumši laiki paliks, kamēr cilvēki gaisīs Dieva Agni svēto uguni altārī un viņu sirdīs.

Dievs Semargls (Ognebogs)

Semarglas apraksts, kas sastādīts, pamatojoties uz A. Khineviča darbiem "Slāvu-Ariju Vēdas"

Dievs Semargls (Ognebogs) - Visaugstākais Dievs, mūžīgās uguns turētājs un visu ugunsgrēku rituālu un ugunīgo tīrīšanas sargs.

Semargls pieņem ugunsdzēsības dāvanas, prasības un bez asinīm upurus senās slāvu un arijas svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva augstākajā dienā Perun, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu Dieviem.

Firebear Semargl ir Debesu Zemes čaulas patrons Dievs Svarogā.

Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās Rases Klaniem, kuri ar tīru Dvēseli un Garu ievēro visus Debesu likumus un daudzos gudros Dievu un Senču baušļus.

Semargla tiek aicināta ārstēt slimus dzīvniekus un cilvēkus, lai saglabātu slimniekus no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēkam bija drudzis, tika teikts, ka Ognebogs apmetās slimnieku dvēselē. Semarglam, tāpat kā Uguns sunim, cieši cīnās pret slimībām un slimībām, kas, tāpat kā varde, ir iekļuvušas slimības ķermenī vai dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pacelt pacienta temperatūru. Visvairāk labākā vieta Tīrīšanai no slimības tiek uzskatīta vanna.

Hymn-Praise:

Semargl Svarozhich! Ognebozhich ir lieliski! Sāpes sirdzis sirpis, attīra dzemdi, tautas bērni ir cilvēki, katrā radībā, vecā un jaunā, jūs, Dieva prieks. Uguns attīrīšana ar spēku, atverot Dvēseles spēku, glābt Dieva bērnu, lai slimība pazust. Mēs jūs slavinām, mēs aicinām jūs, tagad un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Semarglas dzimšana!

Ir pieminēta Semargla parādīšanās liesmas gaismā. Ir teikts, ka reiz debesu kalējs Svarogs pats, pārsteidzot ar burvju āmuru, no akmens izgrieza dievišķās dzirksteles. Sparks spīdēja spoži, un viņu liesmās parādījās ugunīgs dievs Semargls, kas sēž uz zelta apdares zelta zirga. Bet, šķiet, ka tas ir kluss un mierīgs varonis, Semargls atstāja apdedzinātu zīmi, kur viņa zirga kājām gāja.

Semargla pārliecība

Uguns dieva vārds nav zināms, visticamāk tāpēc, ka viņa vārds ir ļoti svēts. Svētību izskaidro fakts, ka šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajā debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi cenšas pateikt savu vārdu mazāk skaļi, parasti aizstājot ar alegorijām.

Kopš seniem laikiem slāvi saista cilvēku izskatu ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām, slāvu dievi radīja Cilvēku un sievieti no divām nūjām, starp kurām izcēlās Uguns - pirmā mīlestības liesma. Semargls arī neļauj ļaunumam pasaulē.

Naktī Semargl sargā ar ugunīgu zobenu, un tikai vienu dienu gadā viņš atstāj savu amatu, atbildot uz peldkostīmu, kurš viņu aicina mīlēt spēles rudens ekvinokcijas dienā. Vasaras saulgriežu dienā, pēc 9 mēnešiem, Semarglā un Kupalā dzimuši bērni - Kostroma un Kupalo.

Semargla starpnieks starp cilvēkiem un dieviem

Semargls pieņem ugunsdzēsības dāvanas, prasības un bez asinīm upurus senās brīvdienās, it īpaši Krasnogorā, Dieva dienā un augstākajā Dieva dienā Perunā, starpniecību starp cilvēkiem un visiem Debesu Dieviem.

Semargla aicina ārstēt slimus dzīvniekus un cilvēkus, lai saglabātu slimniekus no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinās, viņi saka, ka Firebird apmetās slimnieku dvēselē. Semarglam, tāpat kā Uguns sunim, cieši cīnās pret slimībām un slimībām, kas, tāpat kā varde, ir iekļuvušas ķermenī vai slimnieku dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pacelt pacienta temperatūru. Labākā vieta slimības tīrīšanai ir vanna.

Dievs Semargls slāvu mitoloģijā:
Dievs sēž pagānu mitoloģija bija viens no lielā Dieva Svaroga dēliem. Svaroga bērni tika saukti par Svarozhichi, un viņa dēls Semargls pēc dzimšanas kļuva par zemes uguns dievu.
Viens no Svarohiches bija uguns dievs, Semargls, kurš dažkārt tiek kļūdaini uzskatīts debess sunssēklas aizsargs sējai. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi aizņēma daudz mazāka dievība - saistītā.

Nosaukuma Semargla nosaukums

Nosaukums Semargla ir minēts krievu hronikās - grāmatas panteonā. Vladimirs, tas notika, iespējams, no vecās krievu "smoga" ("Aiz viņa noklikšķiniet uz Karna, un Zhlya izlēkt uz Ruskas zemes, Smagu mychuchi rozes liesmā," ti, uguns, mēle, Uguns-Svarozhich - pusi dēli, puslaiks. starpnieks starp patieso pasauli un debesu pasauli, kas Vēdu tradīcijā ir uguns dievs - Agni, viņš ir arī penny (ugunīgs) čūska no sazvērestībām, minēts Pais'eva St Gregory kolekcijā (14. gadsimtā) un Chrysostom kolekcijā 1271. gadā. saskaņā ar Verkovich "Vede slāviem", starp Bulgārijas pomakiem:

Fala ti Yogne Dievs!
Fala ty Jasnu Slunce!
Chi uzkarst zemē.
Pekrenuvav zichka zem ...
Pokrivashe e magnu
Šī niša un glade.

Viņš, iespējams, ir Rarogs, Rarozheks ir Svaroga dēls, saskaņā ar Čehijas viduslaiku avotiem.
Šā dieva identificēšana ar Irānas Senmuru (milzu burvju putnu) tiek uzskatīta par nepamatotu, bet, iespējams, pastāv saikne ar karstumu putnu (ugunīgo laimes laupījumu), kas ir viņa laime.

Simargls (dr.- Semargls, Simargls, Sim-Rgls) - Austrumu slāvu mitoloģijā, dievība, kas bija starp septiņām (vai astoņām) dievībām vecais krievu panteons (sk. Slāvu mitoloģija), kuru elkiem tika uzstādīts Kijevā, Prince Vladimir (980). Nosaukums Semargls, acīmredzot, dodas uz seno * Sedmoru (o) -golu, “Semiglav” (sk. Slāvu dieviem raksturīgo polycephaly, sevišķi septiņu virsotņu Ruevita). Saskaņā ar citu, pretrunīgāku hipotēzi (KV Trever uc), Semarglas - Irānas aizņēmuma nosaukums un tēls atgriežas mītiskajā putnā Senmurv. D. Worth savieno Semarglu ar putnu Dove. Semarglas funkcijas ir neskaidras; tie, iespējams, ir saistīti ar svēto septiņu numuru un septiņu locekļu vecās krievu panteona iemiesojumu. Raksturīgi, ka dažos “Kulikova cikla” tekstos Raklijā ir sagrozīts Semarglas vārds, un šī dievība tiek uzskatīta par pagānu, tatāru. Lit: Trever K. V., Senmurv-Paskuj, L., 1937; Jakobson R., lasot vasmer vārdnīcu, savā grāmatā "Atlasītie raksti", 2. sējums, Hāga-P., 1971, Worth, D., Dub-Simyrj, grāmatā: East Slavic un General Linguistics, M. 1978, 127-32. Lpp.
"Pasaules tautas mīti"

Semargls - noslēpumainākā slāvu dievība

Šo kultu starp slāviem veidoja skītu ietekme aptuveni pirms trim tūkstošiem gadu. Semargls, visticamāk, nozīmēja "sēklas". Šī seno slāvu dievība nebija populārākā, bet, iespējams, palika līdz pat šai dienai noslēpumainākā. Simargls ir svēts spārnotais sunssēklu un kultūru apsardze, godājot par seno Krievijas piekrasti. Pat bronzas laikmetā slāvu ciltis atklāja jaunu suņu dīgšanu, kas dīgst un apauga apkārt jaunajiem dzinumiem. Acīmredzot šie suņi aizsargāja augļus no maziem atgremotājiem: zamšādas, stirnas, savvaļas kazas. Semargls starp slāviem bija bruņotu labumu, "labu ar zobiem", kā arī nagi un pat spārni. Dažās ciltīs Semargla tika saukta par sasaistīto; šīs dievības kulta bija saistīta ar svētkiem par nārām, kā arī uz putnu meitenēm, kas bija dievības lietus apūdeņošanai. Janvārī notika rituāli Semarglas un mermaīdu godāšanā, kas sastāvēja no lūgšanām par ūdeni par jauno kultūru. Vēl viena nozīmīga Semarglas un mermaīdu brīvdiena bija Rusas nedēļa no 19. līdz 24. jūnijam, kas beidzās ar Kupalas brīvdienu. Arheologi daudzos X - XI gadsimtu sieviešu apbedījumos. viņi atrada sudraba aproces-stīpas, kas nostiprināja sieviešu kreklu garās piedurknes. Rituālās pagānu spēles laikā sievietes dejoja dejot aproces un dejoja offhand, attēlojot nāras. Šī deja bija veltīta spārnotajam sunim Semarglu, un, acīmredzot, no viņa sāka leģendu par vardes princese. Rituāla laikā visi dalībnieki dzēra svēto dzērienu, kas izgatavots no garšaugiem. Semarglu-Perepluta, viņa suņiem līdzīgie attēli tika atdoti dāvanām, visbiežāk tasi ar labāko vīnu. Retos izdzīvojušos attēlos svētais suns Semargls tika attēlots kā augošs no zemes. No rakstiskiem avotiem kļūst skaidrs, ka Semarglu rituāls notika, obligāti piedaloties boāram un princesēm, kas idolam deva bagātīgas dāvanas.

"Pasaules kultus un rituālus. Seno spēku un spēku." Apkopojis Yu.A.Matyukhina. -M .: RIPOL Classic, 2011. lpp. 150-151.
Atsevišķi pētījumi salīdzina Simarglu ar Irānas dievību Simurgu (Senmurv), svēto spārnotais suns, augu turētājs. Pieņemot, ka B.A. Rybakova, Simargls Krievijā XII-XIII gadsimtos tika aizstāts ar Pereplutom, kam bija tāda pati nozīme kā Semarglam. Acīmredzot, Semargls bija cilts dievība, ievērojot lielo Kijevas Prince Vladimiru.
Balyazin V.N. "Krievijas neoficiālā vēsture. Austrumu slāvi un Batu iebrukums. - M: OLMA Media Group, 2007., 46.-47

Lūk, mana vīzija par slāvu dievu Semarglu, kas dzimis, pamatojoties uz leģendu un tradīciju personisku izpēti:

Semargls Ognebogs, iespējams, ir viens no slavenākajiem slāvu pasaules vieglajiem dieviem.

Tās noslēpums ir tāds, ka daudzi slāvu dievi radīja cilvēks savā “līdzībā”, un viņiem bija pilnīgi cilvēka izskats, un Semarglam bija spārnots uguns vilks.

Visticamāk, Semarglas tēls ir vecāks par "humanizētajiem" dievu attēliem ....... Un viņš var būt jūsu iekšējā spēka atslēga. Aplūkojiet apkārt, jūs neredzēsiet peldošus ugunsdzēsējus vilkus, ārpus tiem, kamēr tie nav iekšā. Mūsu ārējā pasaule atspoguļo iekšējo, neatrod ārzemēs esošos dievus, atrod tos sevī, un tad viņi izpaužas ārpusē.

Semargls dzīvo tevi - tā ir jūsu garīgā uguns, kas izjauc neziņas ķēdes, tā ir svēta dusmas uguns, kas slēpj ienaidnieka priekšgājējus savā ceļā, tas ir ķermeņa siltums, kas iekaro ķermeņa slimības, tas ir ugunsgrēka ugunsgrēks. enerģiju Tas viss ir Dievs Semargls vai drīzāk tās izpausmes

Saskaņā ar leģendu, Semargls atklājās no Svaroga āmura trieciena uz Alatir akmens: liesmas nošāva no dzirkstošajām dzirkstelēm, un uz zelta apdares zirga braucējs parādījās ugunī.

Attēli senā valoda runā par dievišķo spēku mijiedarbību, kas nerada jēgu, jo viņu dievišķība tiks zaudēta. Valoda ir mūsu ierobežotais rīks, it īpaši pēc tā tēlu apgraizīšanas un boļševiku veiktās reformas. Semarglas izskatu veicina vairāki spēki, un visos līmeņos tie ir līdzīgi: tas ir berzes un trieciena spēks. Svaroga āmura trieciens Alatir alvilai rada Semarglu, jūsu dusmas nepārvaramo apstākļu vilnis izraisa svēto dusmu tevi, krama un krēsla trieciens viens pret otru izraisa materiālās pasaules uguni, divu kodolu mijiedarbība izraisa kodolsprādzi ... .. garīgā uguns.

Semarglas misija ir vienkārša un tajā pašā laikā sarežģīta: spārnotais vilks neļauj tumšam sākumam no acīmredzamās pasaules uz Noteikuma pasauli, stāvot uz apsardzes ar "dedzinošu" zobenu. Viņš ir miera turētājs starp pasauli un to atklāj, lai gan viņš ir viņam pieejams un var nākt no Navi ...

Viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens - viņš var apsargāt, silts, aizsargāt, dziedēt un iznīcināt, iznīcināt visu savā ceļā.

Taustiņi un savienojums ar Semargl tiek glabāti jūsu zemapziņā. Un jūs tos saņemsiet tikai tad, kad jūs kļūsiet veseli un neizmantosiet šo spēku savtīgiem mērķiem, kad jūsu apziņa ir iztīrīta tumši plankumi nezināšana, tad jūs iemācīsieties apzināti izmantot savu varu. Slāvu dievi neuzticēs kodolbumbu bērnam, un Semargla spēks ir slēpts aiz septiņiem zīmogiem, kas atvērsies tikai tīrā apziņā.

Pieņemiet Semarglas tēlu, sajūtiet dievišķo uguni savā dvēselē, palīdziet saprast un pieņemt vietējos dievus ap jums. Palīdziet Semarglu izplatīt savus spārnus katrā no mums, palīdzot atmodināt spēku, dusmas un vilku kustību. Mūsu Dievu un Senču godībai!

Stribogs

Stribogs - vai Dievs, kas kontrolē zibens, virpas, viesuļvētras, vējš un jūras vētras Midgardas zemē. Mēs vēršamies pie viņa, kad sausajā sezonā ir nepieciešams lietus mākonis, vai otrādi, lietus periodā, kad Stribog ir nepieciešams izkliedēt mākoņus un Yarilo-Sun, lai apsildītu mitrumu aizpildītos laukus, dārzus un dārzeņu dārzus.

Stribogs pārvalda arī vējš un smilšakmens uz Zemes Orey (Mars). Turklāt Stribogs ir Striboga (Dievmātes) zemes patrons Yaryla-Sun sistēmā. Bet vissvarīgākais, mūsu senči godināja Stribogu kā visu nežēlību un ļauno nodomu iznīcinātāju.

Dievs Varuna (Pasaules ūdeņu Dievs)

Dievs varuna - Dievs, kurš kontrolē Zvaigžņotās debesis kustības elementu un pārrauga svēto ceļu, kas savieno vārdus starp Pasaules pasaulēm dažādās Svargas zālēs Visvairāk tīras.

Varuna ir Dievs, kas valda cilvēka likteni. Tikai Dievs Varuna var noteikt garīgās veidošanās spēku un dzīvības Prednaz-cilvēka piepildījuma pilnību.

Krauklis ir piekārts putns, uzticīgs Varunas Dieva-Kunga biedrs. Viņš pavada mirušo dvēseles pirms Vīri vārtiem Lielākajā Svētā Visaugstākajā un informē Soul Movement par to, kādus augstos mērķus viņi ir sasnieguši garīgajā un garīgajā attīstībā, un pildot dzīves mērķi Midgard-Earth.

Ja Varunas Dievs nolemj, ka personai ir jādod iespēja pabeigt uzsākto darbību, kurai viņam nebija laika, lai pēkšņu nāves dēļ pabeigtu, tad viņš sūta savu palīgu uz Dunju, Ravenu.

Kāplis, Dzīves un Nāves ūdens turētājs, dod iespēju mirušajam Dvēselei atgriezties savā ķermenī, lai persona, kas atgriežas Evi pasaulē, varētu pabeigt savu nepabeigto biznesu.

Evi pasaulē viņi saka par šādu personu: "viņš piedzīvoja klīnisku nāvi" vai "viņš atgriezās no nākamās pasaules". Dīvaini, bet pēc tam, kad Varuna atgriezās no viņa līdzšinējai dzīvei no Dieva gubernatora, persona maina savu uzvedības veidu, ne sadedzina savu dzīvību veltīgi un pabeidz darbu, ko viņam neizdevās pabeigt.

Ja nav iespējams atgriezt personu savam ķermenim, bet viņa pilnīgas iznīcināšanas iemesls, Debesu Dievs Varuna lūdz dievieti Karnu atrast piemērotu ķermeni šim Soul-Navi.

Dievs Kolyada

Dievs Kolyada - Visaugstākais Dievs, kas pārvalda Lielo Peremenami Lielo Rases Klanu dzīvē un Debesu Klana pēcteči.

Senajos laikos Visaugstākais Dievs Kolyada piešķīra daudziem klāniem, kas pārcēlās uz rietumu zemēm, sezonas laika aprēķināšanas sistēmu lauka darbu veikšanai - Kalendārs (Kolyady dāvana), kā arī viņa Gudrie Vēdas, baušļi un instrukcijas.

Kolyada ir karotāju un priesteru patrons Dievs. Koliada bieži tika attēlota ar zobenu rokā, un zobena asmens tika vērsts uz leju.

Zobens, kas pagriezās uz leju, senos laikos nozīmēja Dievu un Senču Gudrības saglabāšanu, kā arī neapmierinošu Debesu likumu ievērošanu, kā to noteica Dievs Svarogs visiem Svaroga apļa namiem.

Svētku gods Dievam Kolyadai ir ziemas saulgriežu dienā, šī brīvdiena tiek saukta arī par Menari, t.i. Izmaiņu diena. Brīvdienu laikā no mājām uz māju devās vīriešu grupa, kas apsēsa dažādu dzīvnieku (mumers) ādas, ko sauc par Kolyada retinue. Viņi dziedāja himnas, slavēja Kolyadu, un izdziedināja īpašus apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem.

Hymn-Praise:

Bose Kolyada! Glorified un Trislaven Budi! Mēs pateicamies Tyai par labvēlīgo palīdzību mūsu klānam! Un jūs varat ieiet mūsu darbos, tagad un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Dievs Sventovits

Dievs Sventovits - Visaugstākais Debesu Dievs, kas pārņem Tīro garīgo gaismu žēlastībai, mīlestībai, apgaismojumam un apgaismībai pasaulē, pārvalda visu balto cilvēku dvēseli no lielās rases ģints, kā arī Debesu klana pēcnācēju dvēseli.

Pareizticīgie senči no dažādām slāvu-ariešu kopienām godina Dievu Sventovītu par savu ikdienas garīgo palīdzību visos labajos radošajos darbos un priekšrakstos, kas vērsti uz mūsu seno klanu labklājību un labklājību.

Brīvdienās par godu Dievam Sventovītam bija sacensības par seno gudrību jauniešu vidū. Tikai tiem jauniešiem, kuri jau ir sasnieguši gadu apli *, bija atļauts konkurēt Senās Gudrības zināšanās.

* sasniedza gadu apli - t.i. vecumā no 16 gadiem.

Sventovita priesteru notikušo sacensību nozīme bija noteikt, cik lielā mērā jaunajā paaudzē tiek attīstīta klanu atmiņa, figurālā domāšana, intuīcija, veiklība un atjautība.

Sacensību sākumā Sventovita priesteri jautāja jauniešiem par dažādām tēmām un mīklām. Uzvarētājs bija tas, kurš atbild uz ātrākiem un asprātīgākiem, lai uzdotu vairāk jautājumu un mīklu. Turklāt pirmās sacensību uzvarētājiem notika sacensības, kas noteica jauniešu veiklību un prasmi dažādās cīņas mākslās, spēju rīkoties ar zobenu un nazi un precizitāti loka šaušanā.

Iepriekšējie testi tika pārbaudīti arī izturības pārbaudei; par to jaunieši trīsdesmit dienas devās uz mežu trīs nedēļas, vai kā viņi teica vecās dienās.

Hymn-Praise:

Sventovit, mūsu Bose Light! Glorify un Trislav Ty All-Rodno! Un jūs apgaismojat mūsu Dvēseles un nosūtiet ieskatu mūsu sirdīs, Labajai Bozei, Tu esi, arī visiem mūsu Kāniem. Mēs aicinām jūs mūžīgi un ģimenēs, uz kurām mēs atsaucamies, vai mūsu dvēseles ir kopā ar jums, tagad un no apļa uz apli, un visos laikos, kad Yarilo-Sun mums spīd!

Dievs Kupala (Kupalo)

Dievs Kupala (Kupalo) - Dievs, kas dod personai iespēju veidot visu veidu mazgāšanu un vada attīrīšanas Teles, Dvēseles un Gara rituālus no dažādām slimībām. Dievs, kurš māca prieku un laimīgu dzīvi.

Kupala ir jautrs un skaists Dievs, kas tērpies gaišos, baltos apģērbos, dekorēts ar ziediem. Dieva galvā Kupala ir skaistu ziedu vainags.

Kupala tika godināta kā silta vasaras laika Dievs, savvaļas ziedi un lauka augļi.

Daudzi slāvu-ariešu klāni, kas nodarbojās ar lauka audzēšanu, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makosu un dievieti Taru, kā arī dieviem Perun un Veles.

Pirms ražas novākšanas un lauku augļu vākšanas, godinot Dievu Kupalu, tika svinēta svētku diena, uz kuras Dievs Kupala, kā arī visi senie dievi un senči tika ziedoti bez asinīm.

Svētdienas Svētā Svētikas altāra ugunī uz svētkiem ortodoksālie senči, viņu bez asinszāles upuri un drebumi, lai visi upuru upuri parādītos uz dievu un senču svētku galdiem.

Pēc tam, kad tika piedāvāti bez asinīm upuri no Svētā Svastikas altāra, ugunsgrēka sveces un ugunsgrēki, kas piestiprināti vainagiem un plostiem, un nosūtīti pa upi.

Tajā pašā laikā, svecēs vai ugunsgrēkos, dažādu Kopienu ortodoksālie senči slavē viņu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanas no slimībām, slimībām, visa veida neveiksmēm, dažādām problēmām utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi.

Degoša svece vai uguns izgaismo komunistu lūgumu vai vēlmi, upes ūdens tos atceras un iztvaiko, ceļas uz debesīm, liekot Dieviem visus pareizticīgo priekšteču pieprasījumus un vēlmes.

Svētku laikā katram no pareizticīgajiem priekštečiem ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai tie būtu pilnībā attīrīti, lai dotos uz lauka augļu savākšanu un lauka ražas sākumu. Pilnīgu tīrīšanu veido trīs daļas:

Pirmā tīrīšana (Body Cleansing). Katrai personai, kas piedalās svinībās Dieva Kupalas dienā, jāmazgā ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, dīķos uc), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā attīrīšana (Dvēseles attīrīšana). Lai cilvēki, kas piedalītos svētkos Dieva dienā, varētu iztīrīt savu Dvēseli, izdarīt lieliskus ugunsgrēkus, un ikviens, kas vēlas pāriet uz šiem ugunsgrēkiem, jo Uguns sadedzina visas slimības un attīra cilvēka auru un dvēseli.

Trešā attīrīšana (Gara attīrīšana). Ikviens, kas piedalās svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to izdarītu, viņi izveido Fiery Circle no lielās uguns degošajām oglēm, no kurām no dažādām Generic, Slāvu un Arijas kopienām iet basām kājām. Tie, kas vēlas, kuri pirmo reizi nolēma iet cauri oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, Kopienas locekļi vada caur Fiery Circle ar roku.

Šī brīvdiena ir cieši saistīta ar citu senatnes pasākumu. Senos laikos Dievs Perun atbrīvoja savas māsas no nebrīvē Kaukāzā un nosūtīja viņus attīrīt sevi Svētā Irija (Irtysh) un Smetanny Pure ezera ūdeņos (o.Zaisan). Šis notikums tiek stāstīts arī Putnu gamayuna dziesmu piektajā sajaukumā.

Sakarā ar to, ka Kupala ir zirgu debesu zāles Svarogas lokā Dievs-patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, austīt krāsainas lentes mantās un izrotāt tās ar savvaļas ziediem.

Hymn-Praise:

Kupala, mūsu Bose! Glory un Trislaven mūžīgi pamosties! Ty all-Rodno godina, mūsu zemē mēs saucam! Dodiet mums visu tīrīšanu, lai mūsu bozeh valdītu pār mums! Piešķiriet saviem klāniem bagātīgu ražu lielo un pilno tvertņu laukos savās savrupmājās. Tagad un mūžīgi un no apļa līdz aplim! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Čislobogs

Čislobogs - gudrs, augstāks Dievs, kas kontrolē Laika upes plūsmu, kā arī Dievu, Daariy Circle aizbildni un dažādas slāvu-arāru vasaras kalkulatora priesteru sistēmas.

Savā kreisajā pusē Sislobogam ir zobens, kas vērsts uz galu, kas simbolizē pastāvīgu aizsardzību un visaptverošu saglabāšanu, un labās puses Čislobogs saglabā savu vairogu, uz kura ir sastādīts senākais skriešanās kalendārs, ko sauc par Chisloboga Daariy (Daar) loku.

Saskaņā ar Daariysk Kolyolet, Chislobog izmantoja dažādus gadus visās slāvu un ariju zemēs. Šīs sistēmas tika izmantotas līdz Krievijas un Eiropas tautu vardarbīgajai kristalizācijai un pirms jaunā kalendāra ieviešanas no Kristus dzimšanas (slāvu-arāru kronoloģijas sistēmu lietošana Chisloboga Daar Krugletā Krievijas zemēs tika atcelta cara Pētera Aleksejeviča Romanova 7208. gada vasarā no pasaules radīšanas pasaulē. Zvaigžņu templis (1700. g.).

Šobrīd veco vecticībnieku vecās krievu pareizticīgo baznīcas garīgo administrāciju un slāvu, ariešu un klana kopienu vecākie priesteri-priesteri izmanto dažādās hronoloģijas sistēmas Čendoboga Dariusa Kololetā.

Hymn-Praise:

Glorified un Trislawen, mūsu Chislovog! Jūs, dzīvības sargs Svargā, Visaugstākais, dodot mūsu kuņģi ar mūsu Nashego pasaules izpratnes termiņu un norādiet, ka jūs vienmēr pacelsieties uz Sauli, lai uzspīdētu Mēness un Zvaigznes. Un mums, saskaņā ar Tavas žēlastības lielumu, dodiet mums iespēju redzēt mūsu mazbērnus un mūsu klanu mazbērnus, lai pagodinātu Bosem un senčus mūsu Lielo godību, tāpat kā Tevi un cilvēces mīļāko. Un Glory All-Rodno, mēs slavinām tevi tagad un no apļa uz apli! Tako byst, taco eso tako pamosties!

Goddess Karna

Goddess Karna - visu jauno dzimušo un cilvēka reinkarnāciju Debesu patronu dieviete **.

** cilvēka reinkarnācijas - t.i. no jaunā dzimšanas Midgardas zemē, lai pabeigtu savu mūžizglītības stundu. Dievmātes Karna vārdā parādījās vārdi, kas saglabājušies līdz mūsdienām: iemiesojums - pagaidu iemiesojums Midgardas zemē, lai pabeigtu zemes mācību, ko pārtrauca nelaimes gadījums citas personas ķermenī; Reinkarnācija ir jauns cilvēka iemiesojums Midgardas zemē jaundzimušā bērna ķermenī, lai turpinātu pārtraukto dzīves ceļu un izpildītu zemes mācības.

Dieviete Kārna dod tiesības katram cilvēkam atbrīvoties no kļūdām, neparastiem darbiem, kas izdarīti viņas acīmredzamajā dzīvē, un izpildīt savu likteni, ko sagatavojis Dieva Augstākais Dievs.

Tas ir atkarīgs no Debesu dievietes Karna, kurā mūsu vidusgara zemē, kādā no seno Lielo rasu klaniem, kādos apstākļos un kādā vēsturiskajā laikā notiks jauns cilvēka iemiesojums. Lai cilvēks varētu pienācīgi, ar godu un ar skaidru sirdsapziņu to papildināt citā pasaulē.

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti) - Dieva Tarhas jaunākā māsa - Dazhdbogs, Debesu Dieva meita Peruna.

Dieviete Tara vienmēr spožojas ar laipnību, mīlestību, maigumu, rūpību un uzmanību. Viņas žēlastība izceļas ne tikai uz dabu, bet arī uz cilvēkiem.

Vienmēr skaista dieviete Tara ir garīgo zvēru, mežu, Dubravas un lielo rases garīgo koku - ozola, ciedra, elmas, bērza un pelnu.

Sakarā ar to, ka dieviete Tara kopā ar savu vecāko brāli Tarkh Dazhdbogu aizsargā Belovodijas un Svētās Rases bezgalīgās zemes, šīs teritorijas sauc par Tarkhas un Tara zemēm, t.i. Lielā Tartaria (Grand Tartaria).

Goddess Stake (Srecha)

Goddess Stake (Srecha) - laimīgas likteņa, laimes un veiksmes dzīvē un radošos darbos. Tas ir arvien skaistākais, jaunais Debesu spinčs, kas spin cilvēka dzīves brīnišķīgo pavedienu.

Dieviete Dale ir ļoti kvalificēta amatniece un adītāja. No viņas smaragda vārpstas plūst gluda un izturīga, zelta dzīve un cilvēka liktenis, ko viņa stingri tur savā maigā un maigā rokā.

Dieviete Dole ir Debesu Jaunavas Mokosh jaunākā meita un dievietes Nedoli māsa.

Dieviete Nedolya (Nesrecha)

Dieviete Nedolya (Nesrecha) - Debesu dieviete, kas dāvā dažādiem cilvēkiem un viņu bērni ir nelaimīgs liktenis, kas pārkāpj RITA likumus (Debesu likumi par ģimenes un asins tīrību) un asins komandu. Viņa ir vecāka gadagājuma sieviete, kas griežas uz īpašu cilvēka dzīvības pavedienu.

Ar savu veco granīta vārpstu, izliektu, nevienmērīgu un trauslu pelēku dziesmu un cilvēka likteni, ko soda Dieva mācība. Kad cilvēks pilnīgi izpilda Dievu mācības, Nedols no viņa dzeltenā pavediena sabojājas, un cilvēks, kas atbrīvots no neveiksmīga likteņa, atstāj senču pasauli vai aust savu jaunākās māsas zelta pavedienu cilvēka liktenī.

Nedola dieviete ir vecākā Debesu Jaunavas Mokosh meita un dievietes Dolyas vecākā māsa.

Dieviete Lela

Dieviete Lela - Forever jauns un mūžīgi skaista Debesu dieviete. Lelya ir mūžīgās, savstarpējās, tīras un pastāvīgas Mīlestības sargs.

Viņa ir rūpīga un sirsnīga dieviete-patronese, kas sēž laimi, laulības harmoniju un visu veidu labklājību, ne tikai visās Lielās Rases klanos, bet arī visos Debesu Klana pēcnācēju klanos.

Dieviete Lela ir paklausīga Svaroga Dieva un Dieva Debesu Mātes Lada-Mātes meita.

Viņa ir laipns, laipns un laipns Dieva Volh, Volhales zālnieku turētājs. Lelija aizsargā savu mieru un komfortu, un dieviete Valkyrie palīdz viņai.

Šajās pilīs viņa rūpējas ne tikai par savu mīļoto sievu, bet arī uzņemas pienākumu kalpot Volhalla viesiem, kuri nomira karotāju cīņās un Debesu Dievi - viņas vīra pavadoņi.

In seniem laikiem Lielās sacīkstes ļaudis, kas saukti par vienu no tuvākajiem Mēness Midgard-Zemes - Leleu.

Dieviete Dawn-Dawn (Mertsana) - Debesu dieviete - Dawn Lord un Patron dieviete ar labu, bagātīgu ražu.

Šo dievieti īpaši cienīja ciema iedzīvotāji, jo viņa veicina bagātīgu ražu un augļu ātru nogatavināšanu, tāpēc viņas godā tika veikti valsts dievišķie pakalpojumi, un viņi lūdza Viņu par labu ražu.

Senos laikos tika uzskatīts, ka šī žēlīgā Debesu Dieviete-dieviete bija skaisti spīdošas zāles uz otrās Zemes no Yaryla-Sun (mūsdienu astronomijas sistēmā tā ir Venēra planēta), tāpēc viņi viņu aicināja visās Lielās sacensību klastās Dawn Land - Merzans.

Turklāt Mertsana ir mīlestības dieviete-patronese agrīnā jaunībā. Lielākoties jaunās meitenes, kas iemīlas jauniešus sapulcēs, brīvdienās vēršas pie Zara-Mertsane.

Dievmātes Mertsana augstienēs meitenes atnesa dažādas dāvanas, pīles, kas izgatavotas no pērlēm un dzintara, skaisti pušķi no dabīgiem ziediem un meža ziediem, lai mācītos no dievietes Mertsana priesteriem, ko Debesu Dievs viņiem deva.

Westa dieviete

Westa dieviete - Debesu dieviete, Visaugstāko dievu senākās gudrības turētājs. Dieviete Marena jaunākā māsa, kas uz Zemes dod mieru un ziemu.

Dieviete Vesta tiek saukta arī par Atjaunojošās pasaules patronāru, labo pavasara dievieti, kas kontrolē atnākšanu uz Svēto Rases zemi - pavasari un Midgardas Zemes dabas pamošanās.

Pavasara ekvinokcijas dienā Viņas godā tika organizēti valsts mēroga svētki, pankūkas noteikti tika ceptas kā Yaryla-Sun simbols; kūkas, donuti un bageles ar magoņu sēklām, kas simbolizē zemi pēc ziemas miega; piparkūkas kā ķirši un cepumi ar swastikoy simboliku.

Turklāt Vestas dieviete simbolizēja ne tikai augstāko Dievu senās gudrības sasniegšanu slāvu un ariāņu klanu pārstāvju vidū, bet arī patīkamas, labas ziņas saņemšanu katrā Lielās Rases sacīkstē.

Belobogs

Belobogs - Debesu Dievs-sargs no visaugstāko pasaules seno zināšanu. Viņš ir bagātīgs visu labo darbu, laimes un prieka devējs visiem smagi strādājošajiem cilvēkiem no senajiem slāvu un ariešu klaniem. Senākajos laikos Belobogs norādīja mūsu daudzgadīgajiem senčiem radīt radošu darbu visu Lielo sacensību klanu godībā un Majestātē. Gudrs Belobogs piešķīra senajām zināšanām par augstākajām pasaulēm labajiem veidotājiem, kas seko Zelta garīgās attīstības ceļam, un viņi radīja tādus brīnišķīgus darbus, ko neviens nevarēja atkārtot dzīves pastāvēšanas laikā uz Midgardas zemes.

Belobogs ne tikai aizsargāja senāko zināšanu par visaugstākajām pasaulēm, savācot spožo Debesu saimnieku no ļaunā Černobiļas un viņa tumšā saimnieka iejaukšanās, t.i. visi mantkārīgie viņa ideju sekotāji no tumsas pasaulēm, bet arī noskatījās, kā senās zināšanas maina pierobežas pasaules iedzīvotāju apziņu, kurai pieder mūsu Midgard-Earth.

Pateicoties Belobogam, cilvēki, kas radījuši cilvēkus, ir dzimuši Clear World zemēs, aizpildot dzīvi ar skaistumu, mīlestību, labestību un harmoniju, bez kuras cilvēka dzīve būtu pelēka un neērta.

Černobiļa

Černobiļa - Dievs, kurš kontrolē materiālās pasaules un aukstā prāta zināšanas, vienkāršu, bet dzelzs loģiku un pārmērīgu egoismu. Viņš novēro, kā senās zināšanas par Arlegu pasauli izplatījās citās pasaulēs un realitātēs.

Černobiļs aizbēga no savas pasaules uz tumšajām pasaulēm, jo viņš pārkāpj Debesu likumus, ko noteica Visaugstākais Dievs Svarogs. Viņš nodevīgi nojauca zīmogu no savas pasaules slepenās senās zināšanas, ko Belobogs apsargāja. Un senās pasaules zīmes Arlegs skanēja visās zemākajās pasaulēs, tieši līdz pat Pekeln World tumšākajam dziļumam. Viņš to darīja tā, lai saskaņā ar universālās atbilstības likumu viņš saņemtu sev visaugstāko pasaules seno zināšanu. Lai pamatotu sevi un savas darbības pirms Debesu Dieva Svaroga, Černobiļs savos atbalstītājus apkopo visās Navi un Yavi pasaulēs. Viņš cenšas savos atbalstītājos attīstīt alkatību, pieļaujamību, aukstu iemeslu, dzelzs loģiku un nepamatotu egoismu.

Chernobog mūsu pasaulē uz Midgard-Earth vispirms dod personai iespēju pieskarties mazākajām Viņa pasaules zināšanu daļiņām un skatās, kā cilvēks rīkosies šādā situācijā.

Ja persona, kas ir saņēmusi Augstākās pasaules zināšanas, sāk paaugstināt sevi pār citiem, pārkāpj cilvēka un Debesu likumus, tad Černobiļs sāk izpildīt visas savas bāzes vēlmes.