Cik dievu ir slāvi. Pirmskristīgās Krievijas dievi

Kad mēs sakām Lada, mūsu domas - žēl Žigulenok.
Lai gan Lada ir mīlestības, skaistuma, ģimenes laimes dieviete, laulības patrons. Un arī mājas mītne, Svaroga sieva, Leli un Dajboga māte ... Viņa pieder spožo dievu panteonam slāvu pagānisms. Mūsu senči pielūdza viņus: Drevlians, Rus, Dregovichi, pļava ...

Beregini Rozhanitsy - vārdi, kuriem nav nepieciešams izskaidrot. Šī dieviete ir mājas, siltuma, māsa, māte, jaunlaulāto un bērnu patrons, veco ļaužu prieks.

Oktobrī visu lauksaimniecības darbu beigās slāvi spēlēja kāzas. Personai, kas dzīvo ceļā, ir trīs nozīmīgi atskaites punkti: dzimšana, laulība un nāve. Ja pirmais un pēdējais nav atkarīgs no mums, tad kāzas ir īpašs rituāls, kas sasaista divus likteņus, divas dzīvības - divus veidus.

Kāzas, gaisma, svētums, Svarga - dzīves jēdziens, patiesība, savienojums. Kāzu laikā viņi spēlēja arfu, caurules, ragus, bungas, bungas un citus mūzikas instrumentus. Bija dziesmas, kas vecās dienās iegremdēja klausītājus. Radinieki, kas slepkavoja savus plecus, dziedāja savu senču dziesmas, slavēja jauniešus. Kāds bija smieklīgi pārbaudījis savu spēku ar jauniem radiniekiem, kāds bija līderis jautrās idejās. Tad buļļi tika pārņemti uzņēmējdarbībā - un šeit turiet! - visi saņems no viņu antics.

Senie cilvēki valdīja labu un mieru slāvu dzemdības. Rusichs pielūdza savus senčus, dievus, saglabāja senatnes tradīcijas.
Birgin-rozhanitsa bija palīgi: cepumi, pagalms, ovinnikov, banniki. Viņas simbols ir dakts.

Velez, mati, volokh, volkhv, vedun, pavedieni, aļņi, vērši, mežs, lapsa, koka goblīns, fole, brieži - visi šie vārdi ir saistīti ar mežu. Veles bērni - tas ir tas, ko Krievija sauc par „Igora kampaņu”.

Vēles kristieši tos sauca par „zvēru dievu”, bet kā tos var saukt par Veles liellopu totēmiem - lāči, vilks, svēta govs? Nē, dabas un cilšu sistēmas tautas, dzīvnieki tika uzskatīti par līdzvērtīgiem cilvēkiem. Piemēram, Krievijā lāči ir ļoti laipni un uzskata tos par brāļiem. Un lācis ir Velezs. Velesam ir daudz attēlu, tostarp dzīvnieku veidā.

Rusichs daudz iemācījās no dzīvniekiem, atdarināja tos ar balsi, kustībām, uzbrukuma un aizsardzības metodēm.

Veles ir neizsmeļams zināšanu avots, katrs zvērs savā mežā ir unikāls. Bet cilvēki ir aizgājuši no dabas - tātad visi mūsdienu civilizācijas ļaunumi. Ir pienācis laiks saprast, ka tikai atgriešanās pie dabiskuma, veselīgiem dabas principiem var glābt dvēseli un ķermeni no galīgās iznīcināšanas.

Mēs dzīvojam sakropļotā pasaulē, kas iedalīta reliģijās, partijās, muižās, cilvēki netiek vērtēti nevis par inteliģenci un spēku, bet gan par naudu, tāpēc cilvēce nespēj un nespēj attīstīties garīgi. Jo garīgums ir mūsu sakņos un nekur citur. Garīgums - zināšanas (Vēdas). Lai zinātu Ra (ticību), zināt Rodu.
Velezs ir senatnes turētājs un viņa priekšteču klusie kauli. Oktobra pēdējā nakts ir vectēvu piemiņas diena (Rietumu - Halovīni). Šajā dienā Ruses ar ugunskuriem un mūziku no dabas un gariem, kas gājuši bojā gada laikā, sniega laikā gāja bojā.

Dazhdbogs, dodiet, lietus - viena saknes vārdi, kas nozīmē "dalīties, izplatīt." Dazhdbogs nosūtīja cilvēkiem ne tikai lietus, bet arī sauli, sūkojot zemi ar gaismu un siltumu. Dazhdbogs ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaiss un dažreiz krusa.

22. septembris ir rudens ekvinokcija, Kin un Rozanītu svētki, Dazhboga un Mokosh diena. Visa kultūra tiek novilkta, tiek veikta pēdējā dārzu un augļu dārzu pulcēšanās. Visi ciema vai pilsētas iedzīvotāji dodas dabā, aizdedzina uguni, brauc uz dedzinošu ratu sauli uz kalna, vada apaļas deju ar dziesmām, spēlē pirmsskolas un rituālās spēles. Tad viņi aizved galdiņus uz galveno ielu, uzliek viņiem labāko ēdienu un sāk kopēju senču svētkus. Kaimiņi un radinieki izmēģina savu ēdienu, ko gatavo citi, slavēt, visi kopā slavē Sauli, zemi un māti Krieviju.

Pat saules mazdēls (saulains) mazbērni - tas ir, kā Rusichs sevi sauca. Saules simboliskās pazīmes (saules rozetes, saulgrieži) bija visur mūsu priekšteču vidū - uz drēbēm, ēdieniem, māju dekorācijā.

Katram krievu cilvēkam ir pienākums izveidot lielu ģimeni - rase, barība, audzināšana, audzināšana un kļūt par Dazhdbogu. Tas ir viņa pienākums, godība, taisnība. Jo katrs no mums ir neskaitāmi priekšteči - mūsu saknes, un ikvienam ir jārada filiāles pēcnācēji.

Cilvēks, kuram nav bērnu, vecumā ir nolemts badam, kauns, nabadzība. Sacensībām vajadzētu būt lielām, veselīgām - mūsu senči pirms tūkstoš gadiem nezināja degvīnu un dūmus, un tāpēc radīja spēcīgus un veselīgus bruņiniekus un rozhanits-fret.

Lada, harmonija, mīlestība, glāstīt - tas viss runā par vīra un sievas saikni ģimenes savienībā, kuras mērķis ir bērnu dzimšana un slāvu klana paplašināšana. Lada - maza meitene, kas dzimusi pavasarī ar pirmajām straumēm un sniega sega. Raujas, pirmie putni, kas ierodas mājās no siltajām valstīm, ir Lada dzimšanas vēstnieki. Kopā ar Lada parādās ziedi un jauni zaļumi. Ja Lada iet, putni sāk dziedāt. Dzīvnieki ir arī laipni aicināti jaunajā dieviete, nogādājot tos pēc garas izsalkušas ziemas.

Lada mīļākie putni - baloži un gulbji - mūsu prātā tiek salīdzināti ar mīlestību un lojalitāti. Tāpēc meitenes dzied pavasara vārdus ar putnu balsīm. Katra meitene Krievijā - Lada.

Lada iegūst spēku Kupalā, šoreiz viņai dod priekšroku Yaryla stari, un viņas dzemdē dzimst neliels mēnesis - dzīves simbols. 22. jūnijā slāvi svin vasaras saulgriežus, izgaismo milzīgus ugunskurus, ūdenī iegremdē degošu saules ratu (tas nozīmē „sauļoties saulē”), notiek apaļas dejas, kliegšana: „Deg, skaidri sadedziniet, lai nenonāktu!” citas mīlestības spēles, kas darbojas viens otram mežā. Blud, saskaņā ar kristiešiem, patiesībā par brīvdienu nebija. Magi, veci cilvēki, vecāki cieši sekoja jauniešiem un morāles likumu pārkāpšanas gadījumā izraidīja vainīgo no klana - tas bija toreiz briesmīgākais sods, jo nevarēja dzīvot bez radiniekiem senatnē.

Mīlestība Krievijā nebija prieks, bet kalpoja, lai turpinātu sacīkstes, radītu jaunus bērnus. Tas ir bērnu izskats ir savienojuma nozīme pāros ne tikai cilvēki, bet arī dzīvnieki, putni. Tikai precētas pāri palikušas brīvdienās mežā, zem silta dūmiem, kur viņi meloja un mīlēja līdz rītausmai, apgaismojot daudzus mīlestības ugunskurus visā Krievijā, pārvēršot pasauli par milzīgu degošu ugunīgu papardes ziedu, patiesības, laimes, dabiskuma un mūžības ziedu.

Ladas atnākšana pamodināja dabas garus - velnus, laukus, ūdeņus, nāras.

Liekšķere, māte, džekpots, maku, maku (maisiņš, ziepes), cūciņa, komersants - šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē labuma un bagātības pieaugumu.

Ja Lada ir vairāk saistīta ar avota ūdeni, tad Makosh ir zemes dieviete, Māte siers ir zeme. Senatnes sievietes iemācījās būt makosh savā ģimenē. Makosh ir sieviete, kas zina, kā strādāt laukā, dārzā, dārzā, mežā, zina ārstniecības augus un zina, kā audzināt un pienācīgi audzināt bērnus. Makosh ir dieviete, kas vasarā atklāj sieviešu raganu noslēpumus (Morena - ziemā).

Makosh ir dzīves dieviete (dažas slāvu ciltis sauca viņas Alive), viņa dzemdē (vīrietis) mēnesi pēc Kupalas audzēšanas.

Cilvēks Krievijā simboliski pārstāvēja koku. Viņa vecāki, vectēvi un vecvecāki ir saknes, kas atgriežas laika dziļumā, senajā senatnē un baro to ar ģimenes svarīgāko sulu. Koku zari un vainaga ir nākotnes bērni un mazbērni, kurus katrs Rusich gaida. Viņš stiepjas rokās pie senču dvēselēm - zvaigznēm un galvenajiem senčiem - saulei. Slāvs neprasa viņus par labu, kā kristiešiem, bet vienkārši saka - viņš apliecina, ka viņš ir pārliecināts par ģimeni un bērniem.
Ja pirms laulības meitene studēja Mokosa darbu, tad pēc laulībām viņa pilda svēto mātes pienākumus, dzemdē un baro bērnus, mācot viņiem labestību un pareizu saistību ar dabu un radiniekiem. Makosh ir visu meiteņu un sieviešu svētais pienākums.

Morena, jūra, sala, drizz (lietus), jūra, mara, migla, plānas, miris, Khmar, wraith. Visi šie vārdi nozīmē tumsu, rūgtu aukstumu, nāvi, mitrumu vai nepanesamu siltumu. Līdzīgas sajūtas apmeklē slimniekus un mirst. Morena ir dieviete, kas cīnās ar pavasari un, atstājot, paņem līdzi pagājušā gada paliekas (aukstums, sniegs, tumsa), dodot ceļu uz jaunu dzīvi, pavasarī.

22.martā nāk pavasara ekvinokcija, pēc kuras, kā ticams Krievijā, sākas pavasaris. Pirms ekvinokcijas mūsu senči laipni svinēja aizgājienu. Atkal ugunsgrēki tika noslīpēti, atkal pilsētās un ciemos, tāpat kā Kolyadā, jaunieši, kas pulcējās grupās, visvairāk jautri izgudrotāji tika izvēlēti jokiem, praktiskiem jokiem; tika izveidoti ledus slidkalniņi, sniega bumbas cietokšņi, šūpoles un jautrības; viņi organizēja slidošanu uz trijotnes, cīņas pret rokām un cīņu pret sienu un galu galā - sniega pilsētas sagūstīšanu un morēnas attēla dedzināšanu.

Tūlīt bija konkurss - kurš būs vislielākais un varēs uzkāpt pa polu un no turienes gailis (viņš tika godināts kā saules simbols, rītausma, pavasaris un dieviete Lada, mainītājs Morena), apaļas kūkas vai zābaki. No kalna tika uzvilkts dedzīgs ritenis un dedzināti ugunskuri - siltuma un atdzimšanas simbols.

Bet Morena nav tik briesmīga, kā tas varētu likties. Tas ir mūsu skarbās sniega dzimtenes tēls, kas pārbauda ikvienu par spēku un izdzīvošanu un ņem tikai vāju. Viņa mīl stingru sniega tīrību un ledus caurspīdīgumu, viņa ir gandarīta par sniegpārsliņu dziļu ziemas debesīs. Morenas favorīti ir pūces un lūši. Krievu tauta ir salda ziemas ziema, tās rosinošs aukstais, dzirkstošais drifts un dzidrs ledus.

Morenas simbols ir mēness. Viņas seja stīvi izskatās uz zemes, pamodoties vilkās vēlme izlobīties, sabiezēt miglas gaisā un radīt ūdens kustību ezeros un jūrās.

Perun, rune (Krievijā šie senie burti bija pazīstami kā "iezīmes un izcirtņi", kas minēti daudzos rakstiskos avotos). Runa, straume, pravietis, dārdošana, crash, Grae. Perun - lielais Krievijas dievs, kara un pērkona dievs. Viņa ieroči ir mirdzoši zobeni, cirvji, milzīgs āmurs, mace-mace un šķēps bez garām. Perunas dzīvnieki un putni - ekskursijas, vilki, vārnas, sētas. Mēs mīlam un godājam Peru starp cilvēkiem. Aizraujoša pērkona balss. Tā satricina un rada satriecošo bailes no tā zibens ieroča briesmīgā spožuma. Veicina ātru zilo svina mākoņu - viņa karavīru - lidojumu.

Īpaši godināts Peruns kara un briesmu laikā. Asiņainā cīņā vai kaujas spēlēs visi mēģināja aizdegt šī briesmīgā dievu senča ugunīgo garu.

Lai gan Perun bija saistīts ar aukstumu (tas ir dzimis pirmajā ziemas mēnesī), Perunas dienas - tās laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā. Šoreiz Rusichi svinēja trizni par karavīriem, kas iekrita cīņā - viņi pulcējās uz kārkliem un Sarkanajiem kalniem, organizēja svētkus, militārus jautrības, izmērīja spēku braukšanā, ieročus, peldēšanu, zirgu skriešanu. Viņi nogalināja nopirkto buļļu, cepa un ēda, dzēra medu un kvasu. Veicis jaunu vīriešu iesvētīšanu, kuriem karavīriem bija jānokārto nopietni testi un jāapgriežas ar Šķirošanas ieroci.

Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārēju ienaidnieku, pastāvīgi kari. Vairogs un zobens tika godināti kā Peruna simbols, viņa dāvana cilvēkam. Ieroči tika godināti un idolēti.

Bet nāves cīņā devās ne tikai vīrieši. Bieži vien kaujas laukā nogalināto krievu vidū ienaidnieki bija pārsteigti, ka sievietes cīnās ar savu vīru plecu pie pleca. Viņus arī aizstāvēja zelts Perun ...

Svarog, vāra, metina, gaisma, svētums, samazina krāsu. Šos vārdus apvieno ideja par dzīvības radīšanu (ragu, klinšu, dzimšanas, runas, izrunu). Svarogs - lielākais no krievu dieviem. Tas ir cilts, lielais vectēvs, kurš deva dzīvību, deva cilvēkiem zināšanas un runu. Viņš radīja visu kosmosu - Svargas Visumu. Svarog - viss. Viss pasaulē ir Svarogs, tā daļa. Baltu vidū viņš ir Sotvaras vārds, starp irāniešiem - Tvashtar, starp romiešiem - Saturnu, starp vāciešiem - Wodan, starp etruskiešiem - Satr un tā tālāk - visi viņiem ir līdzskaņu vārdi un līdzības. Balto tautu mītos Dievs liek āmuru ar āmuru, radot mieru, pārsteidzošu zibens un dzirksteles, jo viņam visiem ir viena vai cita attieksme pret sauli.

Svarogs ir gudrs, viņš sēž apkārt mūsu aizgājušajiem senčiem, inteliģentiem putniem un dzīvniekiem. Tāpat kā acorn, kas dzemdēja milzīgu ozolu, šis dievs dzemdēja dzīvības koku. No Svarog-vectēvs ir dievu un cilvēku, dzīvnieku un putnu sākums - visas dzīvās lietas. Svarogs dzīvo katrā objektā, katram cilvēkam, tas ir acīmredzams, to var redzēt, pieskarties, dzirdēt.

Svarog - Navi, pagātnē, bet par viņu (par senatni) atcerieties. Svarog un nākotnē valdīsim, ko mēs zinām un par ko mēs dzīvojam. Viņš ir mūsos, mēs esam daļa no viņa, tāpat kā mūsu pēcnācēji.

Svarog - vecā saule, braukšana ratiņos, auksts un tumšs.

Černobiļa valda gada pēdējās dienās, kad garākā nakts un spēcīgs aukstums. Rusichi peldē caurumā, pievienojoties ziemai. Vecmodīgs raksturs ir kluss, mērci baltās sniega drēbēs. Cilvēki mājās apsilda logus, sadedzina lāpas un ēst to, ko viņi vasarā audzēja, dziedā dziesmas, stāstīja, šūpo drēbes, remontē kurpes, izgatavo rotaļlietas, siltuma krāsnis. Un gaida zirga piedzimšanu, sagatavojot apģērbus.

Semargls, smaka, mirdzošs, Cerberus, Smarglas suns, nāve - šie jēdzieni pēc būtības nozīmē citu pasauli dievību - ugunīgu vilku vai suni. Starp senajiem slāviem tas ir uguns vilks ar piekūnu spārniem, ļoti izplatīts tēls. Russ redzēja Semarglu kā spārnu vilku vai vilku ar spārniem un piekūnu galvu, un reizēm tās ķepas bija sētas. Ja atcerēsimies mitoloģiju, mēs redzēsim, ka ne tikai zirgs bija veltīts saulei, bet arī vilks un piekūns. Ir vērts aplūkot hronikas burtu, rāmju, seno izšuvumu un māju, mājsaimniecības piederumu, bruņu dekorāciju un mēs redzēsim, ka uz tiem ļoti bieži tiek atrasts vilksakons Semargls. Rusam Semargls bija tikpat svarīgs kā ķīniešu pūķis un ķeltiņu vienradzis.

Vilks un piekūns ir steidzīgi, bezbailīgi (tie uzbrūk ienaidnieka augstākajam spēkam), tie ir veltīti (vilks, pat izsalcis, nelietos radiniekus kā suns). Warriors bieži identificēja sevi ar vilku (karavīru vilku).

Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra mežu no vājajiem dzīvniekiem, dziedina dabu un veic dabisku izvēli. Pelēka vilka un piekūnu attēli bieži atrodami pasakas, epika, dziesmas un senie rakstu pieminekļi, piemēram, vārds par Igora pulku.
Katrā slāvu dzīvē Semargls, kas cīnās pret slimībām un ļaunumu cilvēka organismā. Dzeramais, smēķētājs, slinks, pazemojošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un nomirst

Stribogs - ātrs, ātrs, ātrs, gudrs, aspirācija, reaktīvs, un pat, ja vēlaties, virkne. Visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, sadali, izplatīšanos. Ja mēs to visu apvienojam vienā, mums ir vēja attēls un viss, kas ar to saistīts. Tas ir silts vasaras pūlis, vardarbīgais impulss ar lietus un pērkona negaidīti, viesuļvētra, tornado, ziemeļu aukstā elpa, sniegs un lietus.

Krievija ir ziemeļu zeme, un tajā dzīvo ledus pusnakts vējš. Auksts un izsalcis februāris ir tikai viņa laiks, jo tieši šajā mēnesī izsalkušo vilku, kas Striboga ar savu ledaino elpu vada medības, sāpšana ir īpaši ilga un biedējoša. Ziemeļu vēja sprauslās peldas tikai. Un naktī straujās plēsīgo lūšu ēnas slīdēja sniega vētrā, mirdzot ar dzeltenām acīm un izdzirdot atdzesēšanu.

Aprīlī Stribogs ieradīsies austrumos ar jaunu siltu dienas elpu. Naktī viņš elpot aukstu mitrumu.

Vasarā, Stribog būs trieciens no pusdienlaika (dienvidos), dedzinot ar karstumu dienas laikā, un vakaros ar siltumu naktī. Un rudenī, lidojot no krēslas (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienas laikā tas būs silts un naktī atdzesē.

Rudenī un pavasarī Stribog izkliedē mākoņus, atklājot siltu, gaišu sauli. Vasarā viņš nogulsnēs sausumu, lai raža nemirst, ziemā viņš rotē dzirnavu spārnus, grauj graudu miltos, no kā viņš maizi mīcīs.

Russ uzskatīja sevi par Stribozima mazbērniem. Stribogs ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā vārdi skaņas, smaržas izplatās un gaisma ir izkaisīta, ļaujot redzēt apkārtni. Stribogs ir vitāli svarīgs visām dzīvajām lietām. Viņš ir putnu suverenitāte un bieži tiek attēlots kā pūšanas galva vai jātnieks.

Zirgs, horosts, krūmājs, krusts, krusts, krēsls, dzirkstele, deja, horo, kolo, ritenis, lencītes, likme, karoli, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē jēdzienus, kas saistīti ar uguni, apkārt, sarkanā krāsā. Ja jūs tos sapludināt vienā, jūs redzēsiet saules attēlu, kas aprakstīts alegoriski.

Jaunā gada sākumā slāvi svinēja 22. decembri - ziemas saulgrieži. Tika uzskatīts, ka šajā dienā piedzima neliela, spilgta saule zēna - Khora veidā. Jauna saule pabeidza veco sauli (vecs gads) un atvēra nākamā gada kursu. Kamēr saule joprojām ir vāja, nakts un aukstums dominē zemē, kas ir mantojis no vecā gada, bet katru dienu lielais zirgs (kā minēts „Igora pulka vārds”) aug un saule kļūst spēcīgāka.

Mūsu senči satikās ar saulgriežu ar caroliem, valkāja kolovrātu (astoņu smailu zvaigzni) uz saules - sauli, uzklāja totēmiskos dzīvniekus, kas cilvēku prātos bija saistīti ar seno dievu attēliem: lāča Veles, govs - mokas, kazas - jautrs un tajā pašā laikā ļaunais Veles iemiesojums , zirgs - saule, gulbis - Lada, pīle - Rozhanitsa (pasaules priekšgājējs), gailis - laika, saullēkta un saulrieta simbols, un tā tālāk.

Kalnā viņi sadedzināja ar salmu sasietu riteni, it kā palīdzot saulei spīdēt, tad kamanām, slidot, slēpot, spēlēt sniega bumbas, cams un cīņas pret sienu, dziesmas, dejas, sacensības, spēles sākās. Cilvēki devās apmeklēt viens otru, visi centās labāk izturēties pret tiem, kas nāca, lai jaunajā gadā mājā būtu daudz.

Smaga Ziemeļkrievija mīlēja drosmīgu prieku. Piespiedu dzīvot un strādāt skarbos apstākļos, mūsu senči līdz pat 20. gadsimtam tika uzskatīti par jautriem un viesmīlīgiem cilvēkiem, kuri varēja atpūsties.
Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušo vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgās izaugsmes, pašattīstības, pārvarēt grūtības, kas radušās dzīvē, un atrast pareizos risinājumus.

Yarilo, dusmas, pavasaris, Yar (ziemeļos senajos laikos nozīmēja "ciematu", jo viņi dzīvoja mājās ar kamīnu), spilgtums. Šos vārdus apvieno spilgtuma, gaismas uzlabošanas jēdziens. Patiešām, pēc pavasara ierašanās nāk strauja dienas pievienošanās un siltuma pieaugums. Viss atdzīvojas, aug, stiepjas līdz saulei. Daba ir augšāmcelta skaistās Ladas tēlā. Yarilo, kūstot sniega, dzīvo mātei - zeme ar izkausētu ūdeni.

Yarilo - saule jauniešu formā, pilna ar līgavainis izjādes ar zirgu viņa Lada. Steidz, lai sāktu ģimeni un dzemdētu bērnus (kultūras, jaunus dzīvniekus, putnus, zivis utt.).

Ar vasaras saulgriežu Yarilo iegūst pilnu spēku. Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā ar zemi, vasarā dzemdējot jaunas dzīves. 22. jūnijā Yarilo pārvēršas par Belbogu, diena ir garākā, daba glāsta viņu un mīl viņu. Yarila stāvoklis ir visu jauno pušu stāvoklis.

Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) krieviem viss sākās vissvarīgākais. slāvu valoda  lauksaimniecības darbi: aršana, ganīšana, tad medības, makšķerēšana, biškopība, dārzkopība, dārzkopība. Tāda bija zemnieku dzīve (starp citu, vārds "zemnieks" nāca no "krusts, krēsls, zirgs" un "ugunsdzēsējs" no "uguns", ko viņi ražo krāsnī).

Lasītājiem var būt kļūdains viedoklis, ka daži dievi kalpoja slāviem kā ļaunuma iemiesojums, citi - labi. Nē, rusichi, dabas bērni, paņēma to visās formās, zināja, kā būt noderīgiem viņai un pateicīgi ņemt no viņas to, kas viņiem nepieciešams. Dievi, kā arī cilvēki paši apvienoja gan iesākumus - gan pozitīvus, gan negatīvus. Piemēram, Yarilo dod siltumu un gaismu, bet, ja nav saprātīgi tos izmantot, būs saule. Bet Morena, kaut arī auksta, vairākkārt palīdzēja Krievijai, iesaldējot Hitlera un Napoleona karaspēku.

Cik slāvu ir dievi, kas viņi ir un kas viņi ir atbildīgi? Kas ir galvenais dievs?

Slāvi, galvenokārt valodu grupa, un, protams, etniskā.
  Sakot, ka ir precīzs slāvu dievu skaits, vienkārši ir neiespējams dialektoloģijas, etnisko īpašību un kultu variāciju dēļ. Bet, jūs varat izolēt kopējo godājamo dievu slāni. Tie ir Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Velez, Makosh, Sharing, Nedolya, Cheese Mother Earth, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Horse.

Pilnīgs šo dievu apraksts mūsu grāmatā būtu devis pienācīgu vietu, bet tas diemžēl neatbilst formātam. Mēs sniegsim tikai īsu atsauci uz galvenajiem dieviem.

Triglavs  - Trīs dievu būtība, viena un pretrunīga viņu darbībā. Tas, piemēram: Svarog, Dazhbog, Perun (debesu valdnieki dažādos vēstures periodos) vai Lelya, Alive, Mara (metaforiskas māsas - mīlestība, dzīve un nāve). Triglavus sauca arī par lauku, mežu, lauku saimniecību utt. Sadarbības gariem, kas ir gada mēneši. Triglavs ir pasaules trīsvienība, kas izpaužas dievu funkcionēšanā.
  Triglava piemin Bambergas bīskapu Ottonu savā aprakstā par Retras tempļa elku: "Bija arī trīsdimensiju statuja, kurai bija trīs galvas vienā ķermenī - Triglavs." Tāpēc daži pētnieki domā, ka Sventovita trekhglavy.

Ģints Augstākā Dievība, Visuma radītājs. Visu avots. Svaroga un Ladas tēvs. Viens, viens, dievu priekšgājējs un pasaules radītājs, „Visvarenais, tāpat kā tas, kurš ir nemirstīgs un neatgūstams radītājam, lai pūstu cilvēku uz dzīvības garu un dzīvotu cilvēks savā dvēselē, es dzīvoju: jūs nenākat, sēžot uz mošejas muguras uz zemes, pāļi - un Tajā ir bērni. ”

Helmgolds ziņoja: „Starp dažādajām dievībām, kurām viņi veltījuši laukus, mežus, bēdas un priekus, viņi (slāvi) atzīst un viens Dievs, kas dominē pār tiem debesīs, atzīst, ka viņš ir visvarens, rūpējas tikai par debesu lietām. Citi dievi paklausa Viņam, pilda savus pienākumus, un, ka viņi nāk no viņa asinīm, un katrs no viņiem ir vēl jo svarīgāks, jo tuvāk tam stāv dievu dievs. ”

Belbogs  pazīstams arī kā: Baltais Dievs, Sventovits, Svetovits, Svyatovīds.
  Krāsa: balts ir auglības dievs (“labs”) saskaņā ar „Mater Verborum”, auglības dievs, un viena no Rodas malām, kas iebilst pret Černobogu. Minēts "Slāvu hronikā" Helmoldā, kas sīki aprakstīts Saksijas gramatikā "Dana likumā" kā galvenais dievs, tempļa dieviem Arkonā.
Tas ir tas, kurš visbiežāk tiek apzīmēts ar vārdu Belobogs slāvu vidū. Sventovītu identificē ar Zbruha elka augšējā līmeņa četru seju attēlu. Četrstūris Sventovita attēls stāvēja slavenajā Arkonas pilsētas templī. Bīskaps Absalons iznīcina elku 1168. gadā

Černobiļa  (Tsarnib (balt.), Tiarnaglof, Zernoglov (balt.)) - ļaunuma Dievs, meli, naidu, naktis. Pretinieka Belobogs. Navijas („ļaunais”) dievs, saskaņā ar Helmolda “slāvu hroniku”, parasti apzīmēts ar Knitlingasagi melngalvu, ir militāras funkcijas.
  Serbijas lusatiešu panteonā tika nosaukts A.Frenzel (1696) - Černebogs. Pēteris Albīns "Misney hronikā" saka: "Lai to izdarītu, slāvi pielūdza Černobiķi kā ļaunu dievību, ka viņi iedomājās, ka viss ļaunums bija viņa spēkos, un tāpēc viņi lūdza viņu apžēlot, viņi samierināja viņu, viņš viņus ievainoja. ”

Svarog  - Šķirošanas, Dieva Radītāja, Debesu Dieva, gudrības, laulības patrona un kalēja, vīriešu iemiesojums. Dievs izveidoja likumu. Galvenais pēc veida, Dievs demiurge. Radošas radošas personas. Lāpsta Lada.
  Radītājs dievs un likumdevējs, tēvs Svarozhichi, demiurge, korelēja ar Hephaestu („Ipatieva hronika”, 1114 „Es esmu uz uguns Svarozhich lūdz, es chesnovitok - Dievs, un viņi to rada - vienmēr ir svētki, tad ielieciet to spaiņos un dziedāt par idoleh svoih, izbaudot, ka tā nav ķecerības būtība ”) pasaules skatā, kas atgriežas pie Orfiskās tradīcijas, iespējams, ar Ilmarinenu. Viņš nerada vārdus, nevis maģiju, atšķirībā no Velesas, bet ar rokām viņš rada materiālo pasauli. Tuvākais Vēdu analogs ir Tvashtar.

Lada  - mīlestības dieviete, laulības dieviete saskaņā ar “Mater Verborum” (kas tur ir saistīts ar Venus) un „Kopsavilkums”, kā arī “Bēdekļu klostera uzbūves Balda kalnā” (16. gadsimta ieraksts) ar nosaukumu Gardzyna (“Guardian”), kas minēts Polijas Vēdu rituāli 15. gadsimta sākumā. Viņas mēnesis ir aprīlis. Viena no vecākajām vecmāmiņām. Tas atbilst Lato (Lado) no hiperborea valsts augšējā iemiesojumā un Demeter - zemākajā iemiesojumā. Viens no Rozanītiem. Saskaņā ar B.A. Rybakov Lada - lieliska pavasara-vasaras auglības dieviete, kāzu patronese, laulības dzīve. Bieži fret ir attēlots ar radzeni, kas ir nepareizi (kā tiek attēlota Mokosh).

Semargls  pēc oficiālā viedokļa tas ir sēklu dievs un attiecīgi arī raža. Rybakovs apveltīja Semarglu ar aizsardzības funkcijām. Semargls sargāja ražu - pagānu - plūcēja galveno vērtību.
Neo-pagānismā Semargls darbojas kā uguns Dievs, ugunīgas prasības, siltums, kalējs, altāru patrons. Dievs ir starpnieks starp cilvēku pasauli un Dievu pasauli.
  Tas ir minēts, bet Kristus mīļotāja vārdos, "viņi tic ... gan Šemā, gan Ryglā (Yergla)." Vēlākos darbos tiek izmantots viens vārds - C (e) Margl vai Semurgl. A.S. Famintsyn uzskatīja, ka burti "ь" un "g" parādījās kopētāja kļūdas dēļ, nevis s (ery).

Stribogs  - dievs tēvs, vecais dievs, vēja vectēvs, ir minēts „Igora pulka slānī” („Lūk, vējš, Stribozhu vnutsi, trieciens no jūras ar bultiņām uz drosmīgā Igora pulka”). Saskaņā ar T.V. Gamkrelidze, etimoloģiski, vārds "Stribog" dodas atpakaļ uz indoeiropiešu vārdu * dievas-pater - Debesu Tēvs. Saistībā ar Mēness kultu, pastāvīgā Striboga atcerēšanās pie Dazhboga, saules dievība, liek domāt tikai par šādu domu: „pielūgt priestera elku ... Stribogs, Dazhbogs un Perepluts tic, spīd uz viņu rozekh” (Let. Rus. Lit. t. IV, 99, 108-09).

Makosh  (Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (medības), Velesynia, Mogusch, Mokoshka (Sloven.), Verpei (lit.), Karte (Latvian.)) - Likteņa dieviete, laime / nelaime, sieviešu dalība, zīlēšana, rokdarbi, avotu un svēto aku patrons, govju sargs. Hypostasis akcijas un Nedoli.
  Pēc M. Fasmera domām, vārds „Mokosh” nāk no „slapjš” (tajā pašā laikā ir iespējams sazināties ar nesaglabāto sakni * mokos, „vērpšana”).

Mātes siera zeme. Al. Soboljevs brošūrā „Apakšzeme saskaņā ar vecajiem krievu jēdzieniem” rakstīja, ka zeme pagāniem nebija bez dvēseles. Viņi viņai piešķīra sajūtu un gribu. Viņa tika vērsta ražas laikā, sākot runāt no ļaunajiem spēkiem, ticēja savai dzīvībai un uzskatīja viņu par varas avotu.
  Šīs dievības diženumu var novērot slāvu novēlotajās idejās par dzīvību. "Ikviens, kas dod priekšgala viņa dēlam, noliegsies pie Mātes neapstrādātas zemes, uz tā zārka, ko viņa noliecīs ne ar gaismu, bet ar smagu akmeni."

Perun  (Thunder, Peren, Pyarun (Belor.), Peron, Ferry (slov.), Peraun (čehu), Piorun (poļu)., Perkunas (lit.), Perkons (latviešu.)) - pērkona negaiss, auglība, karš karavīru patrons, ugunsgrēks, spēks, spēks, likums, dzīve, ieroči, cīņas māksla, ražas patrons, saņēmējs, lietus. Svaroga dēls. Brālis konkurē Veles. Laulātais Dodola.
  Perunas pieminēšana ir atrodama PVL: saskaņā ar 6415. gadu (907), "... un viņa vīri, saskaņā ar Krievijas likumu, zvēr pie savām rokām, un Perun, viņu dievs, un Volos, ar savu skotu, un ko apstiprinājusi pasaule".

Velez (Volos, Velnjas / Velns / Velinas / Velnjas (lit., latviski.)) - liellopu, ganu, bagātības, mākoņu, gudrības, grāmatvedības, aizsardzības, dzīves, gribas, tirdzniecības, raganu, zīlēšanas, mirušo dvēseļu diriģents. Vispasaules gudrības un visas dzīves Dievs. Analogs - Hermes.
  Interesanti pieminēt Veles „Igora pulka”: „Nekas par pieredzi, Bojanas lietām, Velesova mazmeita”. Daži zinātnieki parasti uzskata, ka Veles attēls ir poētisks, un dažas no tās funkcijām ir saistītas ar lyrics.

DazhbogsDaibog, Dajbo, Even, Dazbog, Dazba, Dashuba, Dabog (serbu.), Daba, Daibbog (serbu.). Dazhbogs - Saules Dievs, viegls, labs, labs, lietus, kāzu patrons, daba, bagātība, dāvināšana, palīdzība. Svaroga dēls.
  Dieva auglības un saules un dzīvības spējas Dievs, sakrīt ar Heliosu, slāvu vectēvu. (“Ipatieva hronika”), slāvu klana proditors saskaņā ar „Vārds par Igora pulku”: „Tad Olze Gorislavlich, viņš sēj un streiki, bojā Dazhbozhi mazdēla dzīvi, princis nogurumos, liekot cilvēkam šķērsot sevi”.

Lelya  (Lola, Lyalya (Belor.)) - Jaunavas mīlestības dieviete, jaunākā Rozanitsa, mīļotāju patronese, bagātība, skaistums, laime.
  Pamatojoties uz kāzu dziesmām Lēliju un tiek interpretēts kā mīlestības dieviete.
  Daudzpusējās Lela iezīme visās viņas inkarnācijās ir Jaunatne, jo tā ir šīs dievietes galvenā iezīme. Atšķirībā no visām citām dievietēm un dieviem, kuru temperaments bieži tiek uztverts kā skarbs vai nopietns, Lelei raksturīgs jautrs displejs un rotaļīgums.

Mara  (Marin; Marzana, Marjana, Margene (poļu), Muriena / Marmuriena (slov.), Marija (latviešu), Smrtonoska (Čehija), Marysia (Belor.)) - Nāves dieviete, slimība, aukstums, ziema, ļaunums , nakts, tumsa, melnā ragana, dusmas.
Mara  - viena no senākajām, noslēpumainākajām un „neskaidrākajām” slāvu pagānu ticībām. Mara ir dieviete garas sievietes formā vai, gluži otrādi, sena veca sieviete, bet ar gariem plūstošiem matiem. Dažreiz - skaista balta meitene, reizēm sieviete, kas tērpta melnās kleitas un drēbēs. Vēlākā tradīcijā Maru identificēja ar Kikimora.

Ir dzīvs  (Seewa (lit.), Zywye (poļu valoda)) - dzīvības dieviete, pavasaris, auglība, dzimšana, graudi.
  Alive ir auglīga, pavasara spēka personifikācija. Dzimšanas dieviete, dzīve, visas zemes, pavasara skaistums.
Slāvu uzskati ir aprakstīti Polijas hronikā: „Dievmātes Giveai templis tika uzcelts uz tā nosaukto kalnu, kurā maija pirmajās dienās daudzi cilvēki dievbijīgi tuvojās tai, ko viņi uzskatīja par dzīves avotu, ilgtermiņa un pārtikušu veselību. Viņam īpaši upurēja tos, kas dzirdēja dzeguņu dziedāšanu, kas bija paredzējusi tik daudzus dzīves gadus, cik reižu viņa balss atkārtojas. Viņi domāja, ka visuma augstākais valdnieks pārvēršas par gurķi, un viņš pats bija paredzējis dzīvības turpināšanu ... ”.

Zirgs  (Chrsovik (serbu.), Horus (čehu)) - ziemas saules, graudu, ziemas kultūru, aukstā laika, liellopu patrona (īpaši zirgu) Dievs.
  Saules diska Dievs, minēts Krievijas kronikās - grāmatas panteons. Vladimirs Sveicinot Khoru, slāvi vadīja apaļas dejas un uzcēla viņam patvērumus - horomin, savrupmājas. Šādi vārdi, iespējams, ir saistīti ar viņa vārdu krievu valodā, labi, khorugv, koris, pasaules kārtības dievs, kas saistīts ar saules gaitu. Dievs Navi var tikt saukts pretēji tam, ka viņš ir Melnais Khoros. Attēls aizsākās senos laikos.

Daļa un Nedolya  Pat ortodoksālajās baznīcās dekoratīvos rotājumos tika attēloti divi rozanīti - laimīgs gabals un brašs Nedol (Glābēja baznīca Iļiņā, Velikij Novgorodā uc). Lai gan šī tradīcija ir fiksēta galvenokārt izšuvumos un saglabājusies līdz pat šai dienai.
  Liktenis ir akls, viņi teica: "Lācīgs cilvēks slēpjas, bet Dievs viņam pieder", - tas ir, tas tiek saņemts nevis par nopelniem, bet gan pēc nejaušības principa. Tika uzskatīts, ka liktenis nevarēja aizbēgt, taču to varēja uzlabot vai pasliktināt ar dažu rituālu palīdzību.

Radogast  (Radegast. Radogoyits, Radichost (balt.)) - Saskaņā ar Pistorius God of War. Rietumu slāvu dievs, nosaukts Helmolds slāvu hronikā, 1167-1168, Baodrejas zemes dievs. Bieži tiek pieminēti Retras sala aprakstos Rügen salā.

Yarylo  - auglības dievs, drosmīgs atmodas dievs un pavasara gaisma, vardarbīgs, dedzīgs tūre (Saxa gramatika, „Dana darbi”, “Knitlingasaga”), elks stāvēja Karenzas pilsētā (Kornitsa) Rügenā. Viņš teica: „Par Yaril, pagānu dievība  Krievu slāvu slavenais etnogrāfs PS Efimenko. Viņš atzīmēja, ka vārds “Yarilo” nozīmē strauji augošu pavasara vai rīta saules gaismu, kas rada auga spēku zālēs un kokos, miesas mīlestību cilvēkiem un dzīvniekiem, tad jaunības svaigumu, spēku un drosmi cilvēkam.

Viens jautājums / politeisms zinātniskajā literatūrā ir ļoti pretrunīgs. No vēstures: Genotisms (Rhoteism) - termins, ko ierosināja Maximillian Muller 19. gadsimtā attiecībā uz Indijas un Ēģiptes reliģijām. Daļēji daļēji genotisms ir raksturīgs, un slāvu panteons. Šķiet, ka asimilācijas automobiļi ir disertācijā par slāvu dievu radniecību. Taču slāvu pagānu paradigmā tas nav pilnībā realizēts.

Daudz ir rakstījis vēstures zinātnes klasika.

Pēc pieciem gadsimtiem pēc Procopius, vācu hronists Helmolds rakstīja par augstāko slāvu dievību: „Starp dažādajām dievībām, kurām viņi veltījuši laukus un mežus, bēdas un priekus, viņi atpazīst vienu Dievu, kurš dominē citos debesīs, viņi atzīst, ka viņš ir visvarens, tikai rūpējas par debesu lietām, viņi [pārējie dievi], paklausot Viņam, pilda savus pienākumus un ka tie nāk no viņa asinīm, un katrs no viņiem ir jo svarīgāks, jo tuvāk viņš stāv uz šo dievu dievu. ”

Tas ir vairāk vai mazāk skaidrs ar dievu dievu, bet mūsu priekšā rodas šāds jautājums: kāpēc slāvi dažādos vēsturiskos intervālos godināja dažādus dievus?

Man šķiet, ka atbilde ir pati jautājums. Tikai dievi ar dažādiem valdniekiem pirmām kārtām nodibināja savas funkcijas. Tā parādīja iekšējo vai ārpolitika  princis.

Tātad sākotnēji augstākais dievs bija Rods, kosmogoniskais sākums, dievs demiurge.  Daudzi mūsdienu pētnieki, kaut arī bez pierādījumiem, tiek kreditēti ar vīrišķo un sievišķo principu un nosaukumu “Rodo”. Anyway, Rod, saskaņā ar dažiem pētniekiem, ir galvenais slāvu dievs dievi Tad daži laika noteikumi Svarog. Tam ir PVL sertifikāts 5622 (1114) gadā. Kur viņi saka: "pēc plūdiem un pēc valodu atdalīšanas vispirms sāka valdīt Mestri, no Hama klana, pēc viņa Jeremijas, tad Theostas, ko ēģiptieši sauca Svarogs." Tad visspilgtākais piemērs Perunam. Peruna kults ir mākslīgs karavīru kulta kultors, bet, dīvaini, tas ir viņa noteikums, ka daudzi uzskata, ka tie ir pamata un unikāli. Un viņš pabeidz "valdnieku" Dazhboga rindu, kurš saskaņā ar to pašu PVL ierakstu 1114: "Pēc viņa (Svaroga) viņa dēls valdīja," ar Saules vārdu, ko sauc par Dazhdbogu ". Es „novietoju” šos dievus kārtībā “no senajiem ...”. Līdz ar to ir strīds par augstāko dievību. Tas apraksta Osipova OS darbā „Slāvu pagānu pasaules uzskats”: „Paralēli XIX gadsimta zinātnē un vēlāk XX gadsimtā sāka veidoties alternatīvi viedokļi. Saskaņā ar vienu pētnieku, kurš aizstāvēja slāvu eneisma ideju, slāvu dievu Dievs bija viens no galvenajiem dieviem - Svyatovit, Svarog, Perun vai Rod. Šeit jūs varat nosaukt Mihaila B. Nikiforovska, Konstantīna V. Bolsunovska, Borisa A. Rybakova, Ya E. Borovska, Vladimira V. Sedova, Vladimira V. Šuklina, G. S. Belyakovas vārdus.

Saskaņā ar B.A.Rybakova darbu Maxim Zyryanov, mēs varam secināt augstākais dievs  Krievija nav un nekad nav bijusi. Katrai personai augstākais bija viņa dievs. Piemēram, kalējiem Svarog bija augstākais, dievs, kas saistīts ar uguni, viltību un radīšanu. Karavīriem augstākie karotāji bija Perun, karavīru un aizsargu dievs.