Šķīvis personificē seno slāvu sauli. Četri sezonas iemiesojumi slāvu saulē: Kolyada - Yarilo - Kupail - Svetovit. Mēness un mēneša

Vārds "kultūra" nāk no vārda "kulta" - senču ticība, paražas un tradīcijas. Tas, kurš to aizmirst, nav tiesīgs tikt uzskatīts par kultūras personu.

Pirms kristietības un citām monoteistiskām reliģijām visas tautas bija pagāni. Kultūras zemēm ir tūkstošgades. Tomēr mums ir labākā nacionālās kultūras atskaite no Krievijas kristībām, sliktākajā gadījumā, kopš 1917. gada. Abos gadījumos senā vēsture  cilvēki, un pats svarīgākais, viņu viedoklis par kosmosu, dabu un cilvēku ir izslēgti no parastu cilvēku zināšanu jomas. Jo īpaši nav teikts vārds par pagānismu skolās. Ne tikai skolēniem, bet arī skolotājiem nav ne jausmas par pagānismu.

Pagānisms - no "valodām" (būtība: tautas, ciltis); šis vārds apvieno ticības principu dažādām valstīm. Šo tautu ticība pat cilšu alianses ietvaros varētu būt ļoti atšķirīga.

Slāvu pagānisms attīstījās dažādos veidos: dažas ciltis ticēja kosmosa un dabas pilnvarām; citi - Kārtotajā un Rozanītā, trešajā - mirušo priekšteču dvēselēs un garos (garīgie spēki); ceturtais - totēmos - senči utt. Daži aprakti (turēti) viņu mirušie senči zemē, uzskatot, ka viņi vēlāk palīdzēja dzīvot kopā ar Togo gaismu, atstāja tos kaut ko ēst. Citi - nodedzināja mirušos laivās (ludyakh), nosūtot savas dvēseles uz debesu braucienu, uzskatīja, ka, ja viņi sadedzina ķermeni, dvēsele strauji celsies uz debesīm, un tur viņi sekotu cits citam ar savu zvaigzni (no šejienes viņš nomira).

Mirušo dedzināšanai un pagānu upuru upurēšanai senos laikos slāviem bija noteiktas vietas - altāri zem debesīm trīsstūra formā, kvadrātveida dūņu loks, ko sauca par nozagt  (sk. sanskrita svētajiem upuriem mirušo godā), dedzināšanas upura uguni sauca arī par zagšanu. "Identiski nozagti un dārgumi," rakstīja Nestors. Bija arī dievība, kas apsargāja altāru, iespējams, to sauca par Krudu (Krodo).

Tika uzskatīts, ka dedzinātais tika aizvests uz paradīze-vīģiju (ariy, ariy, līdz ar to arī senais arīņu vārds) to acu priekšā, kas viņu mīl. Dvēsele bija saistīta ar elpošanu un dūmiem (teica par tiem, kas pārtrauca elpošanu: viņi deva Dievam savu dvēseli). Pēc tam dvēseli pacēla brāļi, pirmie putni, kas ieradās pavasarī no vyrijas paradīzes. Larku ierašanās diena - 9. marts - tika uzskatīta par senču atceres dienu un tika saukta par Radunītu. Laikā, kad cīnījās ar pagānu dieviem, viņam tika piešķirta vislielākā dēmoniskā iezīme; runājot par mūsdienu valodām, tika izveidots ienaidnieka tēls, tāpēc mirušo piemiņas diena saskaņā ar slāvu tradīcijām sākumā saistībā ar Lieldienu kalendāru tika atlikta uz 1. maiju un tika uzskatīta par dēmonisku, nešķīstu dienu vai drīzāk naktī (Walpurgis Night). Bet vēlāk, nesaprotami, tuvojās slāvu mirušo un kristīgo Lieldienu piemiņas diena.

Kristietība, kas radās tālu no slāvu ciltīm, bija slāvu pagānisms  kā svešzemju reliģija, un tas nožēlojami tika iznīcināts no augšas. Vairākus gadsimtus cilvēki pretojās šim un dažādos veidos iepazīstināja ar pagānismu kristietībā (ar alegoriju, kodēšanu, mājienu, pārdēvēšanu, lai panāktu vienošanos, vai iekšējo ciešo būtību utt.), Galu galā, nacionālo (sākotnējo pagānu) pasaules uzskatu, ētiku, kas izšķīdināta Kristietība, radot unikālu kodolsintēzi - krievu pareizticība.

Jebkurā gadījumā šodien mūsu senču (dažādu cilšu) senā ticība ir līdzīga vecu mežģīņu gabaliem, kuru aizmirstais modelis jāatjauno ar lūžņiem. Neviens vēl nav atguvis pilnīgu priekšstatu par slāvu pagānu mītiem, lai gan ir daudz nopietnu pētījumu.

Šodien jūs varat dot tikai vispārīgu (no tā, kas ir saglabāts) slāvu pagānu mīta uztveri. Turklāt, ja atsevišķi dievi var būt vairāk vai mazāk detalizēti, tad tikai citi vārdi tiek saglabāti no citiem.

Senākie slavu dievi, kas nav personificēti, ir Rod un Rozanitsy. Ģints dažreiz tika identificēts ar fāli, dažreiz ar graudiem (ieskaitot saules un lietus graudus, kas mēsloja zemi). Rozhanitsy - sieviete, kas dzemdē, dod dzīvību visām dzīvajām lietām: cilvēks, augu un dzīvnieku pasaule. Vēlāk Rods un Rozanitsy sāka pildīt vairākas funkcijas, kas apvienotas augstākie dievi  un dažādās slāvu ciltīs viņi tika personificēti - viņi ieguva savus vārdus: Yarovit, Svetovid, Righevit, Makosh, Golden Baba, Didilya, Zinot, utt.

Senie slāvu dievkalpojumi pielūdz ghouls un bankas. Beregini (tāpat kā grieķu penāti) uzturēja dažādu dabas vietu, kā arī māju labklājību. Bija arī daudz māju stipro alkoholisko dzērienu: mājas garu, kutnu dievu, vectēvu, melno un spehehi (garu, kas veicina cilvēka lietas), miegainību (mierīgu miera dievību), bayunok (stāstu, mūziķu dziesmu autors), slinkumu, tēvu (ekstrēmā slinkuma pakāpe), okokami prokurāts, prokudija (negodīgi, necilvēcīgi), banniki (peldes gars), ļaunie cilvēki (Ukrainas "ļaunuma muca jūs aizturēja!"), dēmoni, velni, shishigi (velniņi ar uzlīmīgiem matiem), kikimora vai shimora (velns ar izvirzītu matiņi, nemierīgu sapņu dievība un nakts parādības) ”.

Beregins bija daudz, viņi apsargāja cilvēkus visur: mājās, mežā, laukā, ūdenī, aizsargāja kultūras, liellopu būvētavas un. utt. Vectēvs - vecvecāki, senči. Baba Yaga - sākotnēji senā pozitīvā dievība slāvu panteons, ģimenes un tradīciju turētājs, bērni un kristietības izplatīšanās periodā pārvērtās par ļaunu dēmonu. Semargls ir svēts spārnotais suns, kas sargā sēklas un augus. Stratim ir māte visiem putniem, vecākajiem un lielākajiem. Sirīns ir salds putns, kas augšāmcēlies no Fēniksas pelniem. Chur ir robežu dievība, tā svēta un aizsargā „chur-mine” īpašumu. Stribogs - gaisa plūsmu un elementu dievs. Svarogs - debesu dievs. Zirgs - saules dievs. Yarylo, Dazhdbog, Svetovid - raksturīgs saules dievam. Kolo ir bērnu saule no šejienes "kolyada". Srecha - nakts dieviete. Belbogs - turētājs, labs, labs veiksme, taisnīgums, vārds nozīmē labu, tas ir, labu dievu. Perun - pērkons Dievs, Rietumu slāvu dievs. Velez un Tour - bastard dievs, bagātības dievs. Triglava - zemes dieviete. Makosh ir piepildītu kaķu māte, labas ražas māte (viņas vārdu veido "ma" - māte un "kosh" - maka.). Lado - skaistuma, mīlestības, mīlestības prieku un šarmu dieviete. Lelio ir mīlestības mazs dievs, piemēram, romiešu Cupid. Leshy ir meža dievi, piemēram, grieķu satīri. Marzana ir ražas dieviete. Nija ir elles dievs. Uslad - svētku un izklaides dievs. Pokhvists - vētra dievība. Černobogs - tumšās valsts valdnieks, tumsas pārstāvis. Mara (Mor) ir īstā nāves dieviete, atšķirībā no Kasšči, kura vara ir īslaicīga. Didilija ir laulības un veiksmīgas grūtniecības dieviete utt.

Slāvu mitoloģija

Ieraksts

Dažreiz tika atklāti dievu attēli, bet ne visur. Prilvicā izraka daudz ļaužu; Mash kungs mums sniedza ļoti svarīgu aprakstu; bet kur aizgāja visvairāk attēlu? Tie ir patiesi privātu cilvēku rokās, kur tos nevar izmantot visi. Un Goslarā tika atrasts elks, kas, bez šaubām, jau sen bija aizgājis. Görlitzā pēc daudziem meklējumiem viņi ar satraukumu redzēja, ka nav bijuši seni dievkalpojumi; atradis tikai vienu lauvas māju un viņu godināja par Flyni.

Mūsu senči ļoti dedzīgi uzstājās par savu jauno ticību; viņi lauza, iznīcināja visu un negribēja, lai viņu pēcnācēji parādītu maldu pazīmes, ko viņi līdz šim bija iekļāvuši. Kad tas nebūtu noticis, tad būtu iespējams būvēt muzeju no mūsu senajiem elkiem vien.

Trauki, dievkalpojumi, Prilvicē atrodamajā komplektā, bet lielākoties tie jau ir bojāti. Goslarā un šodien, vēl joprojām var redzēt Kradas altāri.

Ne tikai slāvu tautām nav palikuši tempļi, bet ģermāņu un citas tautas to pašu darīja, izslēdzot tikai Itāliju.

Muita pagānu slāvi  daži joprojām paliek Krievijā, Ukrainā, Bohēmijā, Polijā un citās vietās. Bez šaubām, lai tos izlasītu, jums ir nepieciešamas dziļas, stabilas senlietu zināšanas.

Dievu izcelsme

Varbūt ne jau no paša sākuma slāvu bija tik daudz dievu, cik beidzot bija. Cilvēces vēsture rāda, ka, pirms cilvēks zināja par dievu attēlu veidošanas mākslu, viņš godināja dažus priekšmetus, ko viņam piedāvāja pēc dabas. Viņš ar pārsteigumu paskatījās uz ugunskuru, kas apgāzās galvu, viņš stāvēja pie krāšņās straumes, trokšņaini nokrītot no kalna ielejā, juta patīkamu gaisa elpu, bija pārsteigts, bija pārsteigts ar prieku; viņš nepamanīja, ka tāds pats kā viņš kontrolētu visu. Šeit viņš kļuva par pirmo reizi, lai apdomātu par brīnišķīgo Visumu: saule, ūdens, vējš viņam šķita īpašs un, turklāt, augstāks nekā viņš pats, daba. Viņa pārsteigums pārvērtās par godu un idolizāciju. Nezinot to, viņš iepazinās ar ļaunuma un labas jūtas: dažreiz viņš visu dienu bija neapmierināts ar medībām, un nākamajā dienā viņš juta fiziskas sāpes. Viņš to neredzēja un domāja, ka ir kāda ļauna radība, kas ar prieku viņam nodarīja kaitējumu. Citā gadījumā viņš noķēra vai nogalināja neparasti lielu spēles apjomu - viņa dvēsele bija atvērta priekam; viņš arī atzīmēja šo mazo iemeslu un radīja sev labu dievību. Tādā veidā Belbogam un Černobiļam, bez šaubām, notika ar viņu senās dievībasko slāvs zināja. Pēc tam viņam nebija pietiekami daudz šī dievu skaita: viņš strādāja par nepārtraukti jauniem; katra jaunā vajadzība ir radījusi jaunu dievību, un tādējādi tas, ko mēs redzēsim drīz, notika.

Hostelis dzemdēja ģēniju pēc garšas. Drosme un piesardzība bija pievilcīga; cilvēkiem, kas atšķiras ar šīm tikumībām, viņi pamanīja līdzību ar izdomātajām dievībām; un tā iedomājās, ka viņi bija viņu radinieki. Tāpat kā iepriekš minētajā dziesmā Igoreva armija stāsta par Dojboga mazbērniem. Tādā pašā veidā šajā dziesmā Boyan, vecākais pazīstamais krievu dzejnieks, saucas Veles mazdēls.

Dievu attēls

Vienkārša dzīve deva rupju slāvu daudz brīvgaitas stundu - viņam bija ideja pārbaudīt savu spēku veidojošajās mākslās. Pirmā lieta, ko viņš spēja izdarīt, noteikti nebija Medicīnas Venus; bet viņš varētu būt ne mazāk priecīgs par savu darbu, jo Praxitel un Appellis apbrīnoja viņu radītos darbus. Drīz pēc tam viņš animēja savas ideālās dievības, un pēc tam sava sistēma kļuva valdoša savās pasakēs. Lai gan slāvu veidošanās mākslā nekad nav sasniegts līdz grieķiem un romiešiem, bet jūs nevarat ar viņu apstrīdēt noteiktu pilnības pakāpi. Pravvicā gruntētie izraktie attēli pierāda, ka mūsu senči bija diezgan prasmīgi, pat spēj attēlot dievības raksturu ar sejas iezīmēm. Saksons Gramatika mums pastāstīja par Svetovīdu, ka viņam ir dziļa izskats; Siva, pēc Masha kunga apraksta, izceļas ar patīkamu seju, un Černobiķis bija briesmīgs, un tā tālāk.

Attiecībā uz vielu, no kuras šie attēli tika veidoti, tas bija koks un metāls. Visi slāvu dievu eloli, iespējams, bija izgatavoti no koka, kā arī lielākoties Rügen salā. Šim nolūkam vienmēr tika izvēlēts visspēcīgākais koks, jo šādi attēli ilgu laiku tika idolēti ārā. Tas, ka Svetovīda kājas tika izgatavotas no cita koka nekā pati statuja, tad tā iemesls, iespējams, ir tas, ko cilvēki bija par šo dievību. Visi Prilvicā ienirtie elki ir izgatavoti no metāla. Lielākā daļa no tiem sastāv no metālu maisījuma un satur daudz sudraba, lai daži no tiem izturētu divus līdz desmit sudraba daudzumus. Visos attēlos, ko aprakstījis M. Mash, dievības nosaukums ir visur, kas pārstāv attēlu. Daži elki bija izgatavoti no koka un metāla kopā; tik Perun, Kijevā, izgatavoti no koka, bija dzelzs kājas.

Elku izskats bija raksturīgs rupjiem cilvēkiem, kuri dievbijīgi šos attēlus. Ar ārkārtas lielumu viņi centās vienmēr izteikt dievības spēku; Arkonā lielākā daļa dievu bija pilnīgi milzīgi, ka daži no viņiem, bīskaps Absalons, nespēja sasniegt savu bārdu ar savu bārdu. Tikai dažām bija tikai viena galva; bet dāsni slāvi deva viņiem trīs, četras, pat piecas galvas. Varbūt viņi to vēlējās, lai attēlotu savu dievu visu zināšanu, bet viņi nekad nav domājuši par Svēto Trīsvienību ar Triglava tēlu, lai gan citi domāja izskaidrot šīs dievietes trīs nodaļas.

Attiecībā uz attēlu dārgakmeņiem, protams, otrs ir pārāk palielināts, bet visticamāk, ka slāvi nepalaidīja garām iespēju izrotāt savus dievus pēc iespējas labāk, par kuriem viņiem uzvarēja uzvaras kara laikā. Tādēļ nav pārsteidzoši, ja mēs dzirdam, ka Perunam bija zibens starojums rokās, rotā dārgakmeņi.

Ne kopā ar elku un tempļu izcelsmi; atklāti lauki un birzi jau sen ir definēti. Slavu vidū bija tik bieži sastopams, ka dievišķās dievbijības idolizē elkus, ka pat tad, kad dievi saņēma tempļus, lielākoties tie joprojām tika uzcelti mežos. Pirmie tempļi bija tikai vietas, ko ieskauj likmes; tad četri pīlāri aptvēra jumtu, un tos no visām pusēm ieskauj aizkari; beidzot pat sāka veidot tempļus no viena koka. Ārsienas tika dekorētas ar dažādiem kokgriezumiem, iekšpuses sienas tika pārklātas ar purpura paklājiem; tur bija arī daudzi ragi no dažādiem dzīvniekiem, kas pārklāti ar kokgriezumiem un izmantoti, lai izrotātu templi.

Senās Krievijas tautas un pagānu svētki

"Patiesi, katrai dievībai tika dota dievkalpojumu viena vai vairākas dienas. Daži no šiem svētkiem palika gandrīz visās slāvu tautās. Viņi izturēja tik daudzas pārmaiņas, ka tikai kritikas skatījums varētu pamanīt to patieso nozīmi. ka krievu Semik, šī mūsu zemnieku meiteņu mīļotā diena, reiz bija pagānu festivāls, bet tiešām ir taisnība, ka dziesmas pierāda, parasti dziedās šajā dienā, kurās ir dažu dievu vārdi. "

Reliģisko brīvdienu parādīšanās slāvu vidū

"Zinātniskās zināšanas par Krievijas seno zemju apdzīvoto ciltīm un tautām ir ļoti mazas. Ir zināms, ka mūsu tālākie senči dzīvoja kā atsevišķas ciltis gar mežu un stepju upēm Austrumeiropa. Viņu pastāvēšanas galvenie avoti bija dabisko dabas dāvanu, medību, biškopības (medus iegūšana no savvaļas bitēm) iegūšana un, kā papildu iztikas avots, primitīva kapņu lauksaimniecība. Pārtikas iegūšana bija tālā laikā - visa cilvēka dzīves galvenais saturs. Neraugoties uz to, rakstīšana nebija pietiekama, īsiem relatīvās pārpilnības periodiem siltajā sezonā sekoja ilgstošs nepietiekams uzturs un bieži bada streiki. Primitīvas kopienas bija spiestas veikt šausmīgu pārvietošanu, meklējot vietas, kas bagātas ar pārtiku. Kad savvaļas augļi nogatavojās pēc veiksmīgas zvejas vai medības, radniecīgās cilts svinēja šos prieka notikumus, sapulcoties kopā, ēdot kopā ar viņiem, organizējot dejas ap ugunsgrēkiem, apmainoties ar dāvanām utt. Tā kā šādi notikumi bija nesaraujami saistīti ar attiecīgo gada laikā, tad viņu svinības tika pakāpeniski nostiprinātas aiz šī gadalaika, laika gaitā pārvēršoties par tradīciju. Skarbā ziema bija vissmagākais periods seno slāvu dzīvē, tāpēc viņi īpaši iepriecināja pavasara ierašanos. Tātad bija pavasara brīvdienu cikls. Šajās brīvdienās un svētku rituālos cilvēki sākotnēji netika ieguldījuši reliģisku saturu. Tradicionālās tautas svinības dabiski radās seno cilvēku ražošanas un dzīves apstākļu dēļ pat pirms reliģisko pārliecību rašanās.

Ar reliģisko ideju attīstību seno slāvu senču priekšā svinīgās ceremonijas sāka iegūt burvju, maģisku nozīmi. Veicot, piemēram, medību deju, cilvēki atdarināja dzīvnieku vai putnu medības, atveidoja viņu kustības, ieradumus. Dejas laikā viņus pārsteidza ar šķēpām un bultām ar medījamo dzīvnieku attēliem vai attēliem. Cilvēki bija pārliecināti, ka, pareizi veicot šo rituālu, viņi nodrošinās panākumus medībās. Senie slāvi sāka dot pārdabiskus īpašumus tiem spēkiem un dabas parādībām, par kurām to pastāvēšana lielā mērā bija atkarīga no tā laika. Cilvēki sāka piedēvēt saules burvīgo spēku, pērkoni, lietus, upes, sāka ticēt dažādiem gariem, labam un ļaunam, cenšoties uzvarēt abām pusēm ar godbijību un upuriem.

Līdz ar lauksaimniecības attīstību un pāreju uz pastāvīgu dzīvesveidu tika mainīta seno slāvu dzīve un līdz ar to arī reliģiskie uzskati, rituāli un brīvdienas.

Kopš IV - VI gadsimtu perioda. Nozīmīgs skaits materiālās kultūras pieminekļu nonāca pie mums, kas palīdzēja atjaunot diezgan pilnīgu un uzticamu priekšstatu par mūsu senču dzīvi.

Šie pieminekļi norāda uz IV - VI gadsimtiem. lauksaimniecība kļuva par pamatu ražošanai un sasniedza ievērojamu attīstību, un šajā laikā slāvu vidū dominēja arklu audzēšana un pastāvīgā lopkopība.

Lai nomainītu bojājošo primitīvo komunālo sistēmu, izveidojās jaunas feodālās sabiedrības attiecības. Netālu no ciemiem parādījās bagātīgu zemes īpašnieku stiprinātie mājokļi, kuri izmantoja nabadzīgo zemnieku darbu, lai tos iegūtu ekonomiskā atkarībā.

VI - VIII gadsimtos. Krievijā bija pilsētas, saņēma turpmāku rokdarbu un tirdzniecības attīstību. Tas viss kopā, nosakot kultūras, dzīves un reliģijas tālāko attīstību. austrumu slāvipamatojoties uz dabas kultu un senču kultu.

Seno slāvu lauksaimniecības reliģiskais kulons

Prakse nomierināt garus un dievus ar upuri un dievkalpojumu noveda pie diezgan sarežģīta reliģiskā kulta. Ņemiet vērā, ka seno slāvu pirms kristiešu reliģijai raksturīga prakse-maģija un dievkalpojums pār mitoloģiju. Šai praksei bija bagāts dizains un detalizēts, iesvētīts rituāls. Mitoloģija bija samērā fragmentāra un nesistemātiska.

Ir skaidrs, ka valsts svētki, kam bija ļoti liela nozīme seno slāvu tautu dzīvē, nevarēja atteikties no burvju un reliģisku rituālu veidošanās. Attīstoties reliģiskam kulta veidam, pirmkārt, valsts svētkos aizvien vairāk piepildījās reliģisks saturs, un ceremonijas ieņēma reliģisku raksturu.

Slavu lauksaimniecības reliģijā galvenā loma bija ceremonijām un brīvdienām, kas saistītas ar dažādiem lauksaimniecības ražošanas periodiem. Šīs ceremonijas pēc savas būtības galvenokārt bija burvju rakstura un veidoja neatņemamu kalendāra ciklu.

Šo rituālu un brīvdienu cikls sākās ziemā, tajā laikā, kad dienas kļuva ievērojami garākas, kad saule pagriežas vasarā. Saskaņā ar lauksaimniecības reliģiju pārliecību tas bija saules dievs dzimšanas brīdis. Ar šo periodu bija saistīti daudzi rituāli un festivāli. Starp tiem bija Ziemassvētku laiks, karola festivāli ar šī cikla pēdējo brīdi - karnevāls, kas satur šādus rituālus kā uzaicinošus vai pavasara, skatoties ziemā (dedzinot salmiņus ar pildījumu) utt.

Mērķis ziemas brīvdienas ceremonijas bija lauksaimnieku vēlme nodrošināt labvēlīgu saimniecisko gadu. Tāpēc svētku galdiņā viņi uzaicināja pret to sasaldēt un tādējādi pasargāt sevi no atnākšanas pavasarī, kad tas var iesaldēt jaunos kultūraugu dzinumus. Viņi arī aicināja "rūsu" (rūsu) un "bel", sabojājot auss.

Nākamā raža tika simbolizēta priekšpusē atainotajā brīvdienā, "sarkanā", uzacu ar kājām. Īpašnieks un saimniece, sēžot pie svētku galda, aicināja viens otru, izliekoties, ka viņi neredzēja viens otru, un sacīja: "Lai neredzētu viens otru rudenī aiz maizes, vīnogām un dārzeņiem." Svētku rituālās dziesmas saturēja viļņus, kas, iespējams, nodrošināja labu ražu un lielu lopu šķirni:

Galvenais šī cikla svētku svētki bija kutya, sava veida putra no vārītiem graudiem, dārzeņu ēdiens, kas parādījās, kad cilvēki nezināja, kā sasmalcināt graudus un cept maizi. Pankūkas bija galvenais ēdienu ēdiens. Viņi, bez šaubām, ir vēlākā izcelsme, un, pateicoties dzeltenīgi sarkanai krāsai un apaļai formai, pavasarī simbolizē "jaunās" sauli.

Daudzi citi tīrīšanas rituāli bija saistīti ar pavasara un ziemas vadu tikšanos. Viņi bija balstīti uz pārliecību, ka tumšā, aukstā ziemā bija pulcējušies daudzi dažādi ļaunie gari, kas būtu kļuvuši nekaitīgi un izraidīti no savām mājām un laukiem.

Lai to izdarītu, slāvi nomazgāja savu mājiņu un mazgāja sevi. Viņi savāca visus pagalmos esošos atkritumus un sadedzināja tos uz uguns. Ugunsgrēks bija sakārtots kā dūmīgs un nedrošs. Tas viss apgalvoja ļaunumu. Tika uzskatīts, ka vītolei bija burvju spēks aizbēgt no ļaunajiem gariem - koku, kas pavasarī pirmo reizi buddēja ar pumpuriem. Mājas vadītājs uzkrāja ar vītolu filiālēm un kopā ar tām ierindoja visas mājsaimniecības, sakot: "Veselība ir mājā, mežā ir zars!"

Tādā veidā iztīrījuši sevi, māju un pagalmu, cilvēki devās uz laukiem un apsmidzināja tos ar pelniem, kas radušies, attīrot ugunsgrēkus. Lauka stūrī novietoti vītolu zari.

Tika uzskatīts, ka pēc visu šo rituālu veikšanas ļaunais spēks tika izraidīts un jūs varat droši sākt pavasara darbu. Lai nenokavētu pavasara dusmas un pilnīgāk izmantotu viņas žēlastību, mēs vispirms centāmies pabarot pavasari. Tāpēc dažās vietās, tiklīdz sniega sagaida sniega, sievietes atkausētos plāksteros ielika kūkas vai maizi, sacīdama: „Tur tu esi, pavasara māte”. Pavasara ierašanos raksturo vispārēja dabas atdzimšana, putnu ierašanās. Saistībā ar to ir radusies tradīcija ražot putnu figūras pavasarī no testa, piemēram, kaļķiem un stārķiem, un ir saglabājusies līdz mūsdienām. Tas ir neapšaubāms relikts no tiem attālākajiem laikiem, kad “pavasaris” putna formā tika nozvejotas un upurētas, tas ir, tas vienkārši tika ēst, uzskatot, ka labākais līdzeklis  izmantot pavasara labvēlīgos spēkus ir ēst.

Pēc pavasara ierašanās cilvēkiem tika dota iespēja piedalīties tumšajā un nežēlīgajā vistas namiņā, iziet svaigā gaisā un dziļi elpot, uzsildīt silto sauli. Vīrietis piedzīvoja prieku, pacilātu garastāvokli. Tas nav nejauši, ka pavasaris vienmēr ir bijis brīvdienu sezona. Viena no šādām pavasara brīvdienām Krievijā bija “sarkanā kalna” brīvdiena, kas ieguva nosaukumu no “sarkanā” pavasara, no “sarkanā”, tas ir, skaistiem kalniem, kalniem, kalniem, vispirms ar zāli zem spilgtas pavasara saules stariem. Uz šiem slaidiem tika svinēta brīvdiena; spēlēja tautas spēles, dziedāja dziesmas, dejoja, brauca apaļas dejas.

“Sarkanais kalns” - ir arī laiks uzsākt laulību apvienības. Saskaņā ar paražu, kas stingri sakņojas zemnieku vidū, kāzas varēja spēlēt vai nu agrā pavasarī, bet arī „sarkanajā kalnā” vai rudenī pēc lauka darba beigām. Pavasaris arvien vairāk kļuva pati par sevi. Tuvojas jaunas uzņēmējdarbības problēmas. Bija nepieciešams vadīt liellopus ganībās, veikt pavasara lauka darbus, sākt stādīšanu, visu to pavadīja arī burvju rituāli.

Pirms ganības uz ganībām viņš tika fumigēts ar kadiķa dūmiem. Protams, liellopus vada ar vītolu, izdzirdot viļņus un lūgšanas vērsās pie saules un mēneša, lūdzot viņus aizsargāt liellopus no uguns, no zvēra, kas darbojas, no rāpojoša, no meža čūskas.

Ziemas augi tika apieti ar olu un kaulu miltiem. Milti ielej zālē pie robežas, uzskatot, ka tas pasargās laukumu no krusa. Olu apglabāja zemē kā burvīgu auglības simbolu. Lauku un sējumu aršana tika veikta arī ar kaulu miltiem, olām un zemes gabaliem.

Burvju rituāliem tika pievienoti upuri. Tika uzskatīts, ka tad, kad zeme tika uzarta un uzarta, tā bija ievainota (mūsu senajiem senčiem zeme bija dzīva būtne, dievība). Viņai nācās cajolēt. Tāpēc maizes un pīrāgi tika ievietoti vagās, lauks tika atstāts ar ceptu maizi un gardumiem, un pēc sēšanas viņi organizēja upurēšanas svētkus - sēšanas beigas.

Tajā pašā laikā cilvēki uzskatīja, ka pavasarī, atsākot veģetāciju, atdzīvojās augu spirti, atverot upes un ezerus, parādījās ūdens spirti, parādījās nāras, un miroņu garas radās no zemes. Parasti smaržas bija visur. Un tur bija daudz. Daži bija jāizslēdz un neitralizēti ar tīrīšanas rituālu palīdzību, citi bija jānovieto uz viņu sāniem, lai cajole. Jo īpaši bija nepieciešams cajole senču garus. Šim nolūkam tika veikti sarežģīti rituāli, kuru administrēšana prasīja gudru cilvēku, burvju, kas "zināja", lai sazinātos ar dieviem un gariem (vertirum dejošana), piedalīšanos.

Tiklīdz maize sāka izplesties, atkal parādījās kritisks brīdis, kas pieprasīja pārdabisku spēku palīdzību. Lai to izdarītu, senos laikos pastāvēja īpaši rituāli, ko sauca par „kolosiem”. Šo ceremoniju centrālo vietu ieņēma bērzs, krievu skaistums, pārklāts ar smalku lapotni, visi auskaros. Bērza straujā un sulīgā ziedēšana bija saistīta ar tās īpašo augļu spēku, un cilvēki mēģināja nodot šo spēku laukiem. Šim nolūkam meitenes ieradās mežā, kur zem izvēlētā bērza novietoja pīrādziņus, olu miziņas un svētkus: viņi dziedāja dziesmas un dejoja. Dažreiz bērzs tika nogriezts un novietots kaut kur laukā uz robežas vai pie ciema, un notika svinības.

Kad maize sāka nogatavoties un sākās to novākšanas laiks, sākās jauns lauksaimniecības ceremoniju cikls, viļņus, svinības, kas, iespējams, veicina veiksmīgu maizes nogatavināšanu un novākšanu.

Šī cikla sākums bija svētības, kas veltītas dievībām Kupala un Yarile. Kupalo bija pārpilnības un ražas dievs, zemes nogatavināto augļu dievs. Viņš tika upurēts ražas sākumā. Slāvu tautu vidū ļoti plaši izplatījās svētki godam Kupalas dievam ar ugunsgrēku aizdegšanos ar “dzīvu uguni”, tas ir, uguni, kas iegūta berzes rezultātā. Kupala nakts lauki tika apieti ar speciālu zemes gabalu dziedāšanu. Visu šo rituālu mērķis bija aizsargāt nogatavināšanas maizes no ļaunajiem gariem. Vēl senāku ticību relikts, kas aizsākās laikmetā, kad cilvēki nezināja lauksaimniecību un tikai savāca savvaļas augļus un graudaugus, rituālus par garšaugu savākšanu Kupala naktī, un it īpaši leģendārās papardes ziedu meklēšanu, Dievs Yarilo, tāpat kā Kupalo, uzskatīja par auglības dievu. Daudzās vietās Yarile veltītā brīvdiena tika apvienota ar izstādēm un izstādēm. Brīvdienu laikā notika spēles, dejas un dvēseles.

Raža tika svinēta ar īpašām brīvdienām: kaudzēm - ražas sākumā un dozhinkami - ražas beigās. Svētku centrā bija skrituļi: pirmais bija par uzkodu laiku, pēdējais bija bundžu laikā. Šie diski tika svinīgi nogādāti ciematā. Pirmā jaunās kultūras maize tika cepta no zazhainochny sheaf, džekšņainais kauss tika novietots mājā priekšējā stūrī. Sējas laikā no tās pirmo reizi ielej graudus vai sajaucot ar sēklu graudiem. Pirms ražas novākšanas viņi upurēja lauka garu, izraidīja no savām spolēm ļaunos garus, izmantojot īpašas viļņus. Par tiem pašiem rituāliem tika veiktas ražas beigās,

Šādi visbiežāk ir tās senās slāvu iedzīvotāju daļas, kas nodarbojas ar laukaugu audzēšanu, proti, vairākuma brīvdienas un rituāli.

Reliģiskais kulta slāvu pilsētā

Jaunattīstības pilsētu iedzīvotāju reliģiskie festivāli Senā Krievijatirgotājiem, militārajām grupām, zvejniekiem, medniekiem bija dažas īpatnības. Šīs iezīmes galvenokārt noteica šo iedzīvotāju grupu ekonomiskās dzīves raksturs. Pilsēta pieprasīja pastāvīgus patronus un militāros apsargus un tirgotājus - pastāvīgus asistentu aizsargus kampaņās. Pilsētu iedzīvotāji, un galvenokārt komersanti, bieži nonāca saskarē ar ārzemju tautām, iepazinies ar savu pārliecību, kultu un brīvdienām. Tā arī atstāja nelielu iespaidu uz pilsoņu reliģiskajiem uzskatiem.

Slāvi parādījās dievu tēls elkiem. Laika gaitā šie elki ieguva pārdabisku būtņu nozīmi ar savu brīnumaino spēku un dievu svētumu.

Elku dievkalpojumi noveda pie to, ka Krievijā parādījās īpašas vietas viņu godināšanai - svētnīcām. Arābu ceļojumu rakstnieks Ibn-Fazlan atstāja mums aprakstu par šādu svētnīcu, kas piederēja Krievijas tirgotājiem. Svētnīcas parasti tika uzceltas Dņepra tirgotāju tirdzniecības vietās ar citām tautām, tā bija sienu zona, kuras centrā bija augsts pīlārs ar cirstu seju tās galā. Ap lielo postu, kas attēlo galveno dievu, apkārt vai aiz tās bija mazāki viņa sievas un meitas attēli. Pirms izsoles sākuma katrs komersants

galvenais upuris - maize, gaļa, piens, apreibinošs dzēriens - un lūdza sūtīt bagātu pircēju. Ja tirdzniecība noritēja slikti, tad cietušie atkārtojās, bet viņi jau tika nogādāti galvenās elka radiniekiem, lūdzot viņu aizdomāties par tirgotāju galvenajā dievā. Veiksmes gadījumā tika piedāvāts paldies.

Šis elku sadalījums svētnīcā uz galveno un sekundāro, kā arī vēlme ieviest kādu sistēmu attiecībās starp senajām slāvu dievībām (Dazhbog, Svarog, Svarozhich - Dieva dēls).

Svarog, cilvēki - saules bērni vai pat Dieva mazbērni uc) norāda uz sākotnējās slāvu reliģiskās sistēmas rašanos. Tomēr tā nesaņēma attīstību, drīzumā to aizstāja kristīgā reliģija.

Tātad, mēs esam redzējuši, ka slāvu brīvdienas, kas radušās senos laikos kā tautas brīvdienas, pamatojoties uz ekonomiskām un sociālām attiecībām, sākotnēji nebija saistītas ar reliģiskām pārliecībām. Jā, un tie tika izveidoti agrāk nekā parādījās reliģiskie uzskati. Turpmākās attīstības procesā šīs dziļi nacionālās industriālās un ikdienas brīvdienas izrādījās iekļuvušas, piepildītas ar burvju, reliģisku saturu. Krievu pareizticīgā baznīca  it īpaši "smagi strādāja", lai iznīcinātu visas populārās ikdienas iezīmes no vecajām slāvu brīvdienām un pakārtotu tās saviem mērķiem. "

Autentiski zināms, ka senais slāvu kalendārs balstījās uz četru sezonas avatāru parādībām. pagānu dievs  Saule - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, piesaistīta četriem gada astronomiskajiem saules notikumiem:

Vāja ziemas saule mazulim Kolyada - dzimis atjaunota no rīta pēc Ziemas saulgriežu nakts,
  - pavasara dienā ekvinokcija pārvēršas par spēcīgu jauno sauli Yarilo,
  - vasaras saulgriežu dienā pārvēršas par vareno saules vīru Kupajli,
- Rudens pusdienlaikā diena kļūst par novecojošu un vājojošu gudru saulaino vīru Svetovītu, kas mirst saulrieta laikā pirms Ziemas saulgriežu nakts, no rīta atdzimst ar atjaunoto saules bērnu Kolyad, kurš atkal iegūst saules enerģiju.
  Ir zināms, ka dažādos laikos un dažādās vietās slāvi izmantoja dažādus kalendārus - no seniem laikiem pastāvīga kultūras apmaiņa starp toreizējām Eirāzijas un Ziemeļāfrikas ciltīm un tautām. Slāvu Jaunais gads  senos laikos tas krita Lielā Yule-Saulgriežu 12. naktī (skat. zemāk), pēc tam - Krišnas laikos - jau Rietumu ekvinokcija, rudens ekvinokcijas dienā.

Slikta informācija par senajiem pirmskristiešajiem slāvu kalendāriem, kas ir sasnieguši mūs, ir fragmentāra, ļoti neskaidra un daudzējādā ziņā pretrunīga. Turklāt gadsimtu gaitā garīdznieki un dažādi pētnieki tos ir „papildinājuši” un “labojuši”.

Līdz ar to nav pilnīgi uzticama vismaz viena senā slāvu kalendāra rekonstrukcija - lielākā daļa informācijas par tiem ir zaudēta neatgriezeniski. Kas tagad tiek prezentēts kā sava veida „īstais senais slāvu kalendārs”, vienmēr ir dažu autentisku vēstures informācijas, kas mums ir atainojusies dažādā mērā, un nākamā „vēsturiskā reenactor” bagātīgā iztēle.

Par mācīšanās problēmām slāvu kalendāri  un par pieejamo maz ticamo informāciju par slāvu kalendāriem skatīt sekojošo Yu A. Kolovrat darbu “Austrumu slāvu pagānu mēneši. 1. daļa. Numerācija. Kalendārs.

Šādu vēstures zinātnes parādību sauc par "kabineta mitoloģiju". “Ministru kabineta mitoloģijai” ir divi iemesli: vai nu ne-apzinīga vēsturnieka vēlme izcelties oriģinālā veidā, vai arī vēsturniekiem no varas, lai veidotu kaut ko “vēsturisku”, kas piemērots situācijai.

Lielākā daļa tagad slavenā slāvu pagānu brīvdienas"Pēc tuvākas izpētes izrādās, ka tas ir pilnīgi kristietis svētās dienas, kas parādījās pēc kristietības pieņemšanas, bet dažās vietās konstatēja dažas rituālisma īpatnības.

Tikai pagānu svinības pavasara un rudens ekvinokcijas dienās un vasaras un ziemas saulgrieži ir uzticami. Bet seno pagānu rituāli šajās brīvdienās ir gandrīz pilnīgi pazuduši un zaudēti uz visiem laikiem.

Mūsdienu pagānu rituālu svinību "rekonstrukcija" ir ļoti eklektiska, jo mākslīgi „apkopoti” no dažādām ciltīm un tautām, kā arī pilnīgi citos laikos (kā tad, ja visi cilvēki dzīvotu vienādi, un pasaule stāvēja tūkstošiem gadu, nemainot), kā arī “izliekts” vēlāk kristiešu tradīcijas.

Zemāk šajā lapā redzami dažādi pētnieku viedokļi par seno pirmskristisko slāvu kalendāru struktūru un dažu izteikto punktu savstarpējo kritiku.
  Neviens nezina galīgo patiesību.

Saulgriežu un ekvinokcijas datumi un laiki UTC laikā (skatīt zemāk)
gadā	Pavasaris   ekvinokcija   Marts		Vasara   saulgrieži   Jūnijs		Rudens   ekvinokcija   Septembris		Ziema   saulgrieži   Decembrī
	dienā	laiku	dienā	laiku	dienā	laiku	dienā	laiku
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

UTC SKAIDROJUMS

UTC - universālais koordinētais laiks (angļu universālais koordinētais laiks, UTC), Universāls laiksArī universālais koordinētais laiks ir civilā laika pamats, kas atšķiras ar veseliem skaitļiem sekundes no atomu laika un ar sekundāru sekundes skaitu no UT1.
  UTC - tika ieviests GMT laika vietā, un dažkārt arī kļūdaini saukts par GMT. Jaunā UTC laika skala tika ieviesta, jo GMT skala ir nevienmērīga un ir saistīta ar Zemes ikdienas rotāciju. UTC skala ir balstīta uz vienotu atomu laika TAI skalu un ir ērtāka civilai lietošanai. Laika joslas visā pasaulē tiek izteiktas kā pozitīva un negatīva nobīde no UTC.
  Jāatceras, ka laiks UTC nav tulkots ziemā un vasarā. Tāpēc tām vietām, kur ir vasaras laiks, mainās pāreja attiecībā pret UTC.
  Eiropā notiek pāreja uz vasaras laiku, kas notiek marta pēdējā svētdienā plkst. 2:00, pārvietojot stundu pirms stundas, un apgrieztā pāreja notiek oktobra pēdējā svētdienā plkst. 3:00, pārvietojot bultiņu 1 stundu atpakaļ.
  UTC grozījums Maskavā + 4 stundas (pēc vasaras un ziemas laika maiņas Krievijā 2011. gada pavasarī pēc atcelšanas). (Agrāk ar vasaras un ziemas pārejām - ziemā + 3 stundas, vasarā + 4 stundas.)
  Piemēram, ja Maskavā 20:00, tad UTC = 16:00.
  Tādējādi saulrieta vai ekvinokcijas datums Maskavas laikā var tikt pārcelts uz nākamo datumu, salīdzinot ar UTC. Piemēram, ja UTC laiks 22. jūnijā ir 23:00, tad Maskavā 23. jūnijā tas ir jau 03:00.
  Lieliskas saulainas brīvdienas
  mūsu senie slāvu pagānu senči
Šīs brīvdienas un tagad paliek savās vietās, un lai tās svinētu vai nē, ir visu cilvēku bizness.

ATSAUCE. Vārds „pagānis” (t.i., “tautas”) nāk no senās slāvu valodas „valoda” (“pilsēta”), kas nozīmē „cilvēki”. Šo dīvaino obzyvalku, kad Eiropas tautu „barbarisko” Eiropas tautu reliģija izgudroja kristiešu garīdznieki. Vārda "pagāns" nozīmi var iztulkot mūsdienu valodā  kā "kopīgs", "pleibietis".

Tā bijušās reliģijas patiesais nosaukums nav zināms visas slāvu vēstures pēdas pirms to verdzības, ko veica Varangijas iekarotāji-orķestri, bija gadsimtiem ilgi rūpīgi un metodiski iznīcināti. Un tagad ROC rūpīgi iznīcina mazās bijušās slāvu kultūras paliekas, cenšoties izskaust pat pasaku varoņus. Proti, ne tik sen Krievijā, pēc baznīcas uzstāšanās, ļoti interesants Baba Yaga muzejs tika slēgts. Baznīca stingri nepiekrīt Jaunā gada Ziemassvētku vecītim un Sniega meitenei, bet līdz šim nav iespējams izdarīt neko par šo tautas tradīciju, tāpēc tikai nospiežot zobus ar nepatiku.

Šajā senajā (paleolītiskajā) slāvu reliģijā nebija amatu, bet brīvdienas bija diezgan bieži. Vasaras sezonā šīs brīvdienas bija īsas (1. dienā, dažreiz tās ietvēra iepriekšējā naktī), un aukstajā sezonā, kad nebija lauksaimniecības darbu, tās bija ļoti garas (līdz 2 nedēļām).

Slāvu dievi nekad nav saukuši par slāviem viņu vergiem - galu galā, šie dievi simbolizēja brīnišķīgos senos senčus, kas reiz ir devuši ievērojamu ieguldījumu slāvu dzīves attīstībā un tika attēloti cilvēku atmiņā, pēc tam tautas pasakas un pārliecības, kas ieguva noteiktas mītiskas īpašības. Slāvi vienmēr uztvēra savus dievus kā slāvu klanu cilts aizstāvjus un aizsargus, lai gan ne vienmēr viņiem bija tiesības to darīt. Ti cilvēku prātos slāvu dieviem nekad nebija piešķirts absolūts spiediens. Drīzāk slāvu cilvēka dzīvē viņi bija sava veida garīgi padomnieki un palīgi, kurus slāvi izturējās diezgan viegli, un varēja sodīt par lūguma neizpildi.

Citu neticīgu cilvēku dievs, kas sauca cilvēku vergus, bija nežēlīgi un asiņaini implantēts slāvu apziņā pēc to verdzības, ko veica Varangijas iebrucēji, kuri nāca no Skandināvijas. Austrumu slāvu kristībām, kas nevēlējās pieņemt kādu citu Dievu, sekoja briesmīgs genocīds - divos „kristības” gados (no 988 līdz 990) slāvu skaits samazinājās no 12 miljoniem līdz 3 miljoniem cilvēku.

Tagad krievu pareizticīgo baznīca un Krievijas varasiestādes visos iespējamos veidos, dziedājot šo skandināvu iebrucēju briesmīgo noziegumu, padara krievu tautu to uztveramu kā vienreiz lielu paveikto labumu, pat atdzīvināja kristību jubilejas valsts svētkus. Lai gan visi nacistu nacistu noziegumi 2. Pasaules kara laikā - tikai neliels ļaunums salīdzinājumā ar zvērībām skandināvu gangsteru un bizantiešu baznīcas kalpotāju slāvu zemēs. Bet, tiklīdz slaviem iegremdētā vergu ideoloģija ar uguni un zobenu ir ļoti ērta pašreizējām laicīgajām varas iestādēm un Krievijas pareizticīgo baznīcai (vai tas ir slikti, ja paklausīgi paklausīgi cilvēki, kas vienprātīgi balso par kaut ko noteiktu?) Krievijas vēstures zinātnes dēļ ) vikingu briesmīgās zvērības netiek pārāk reklamētas un nekādā gadījumā netiek kritizētas. Un visu veidu krievu mākslinieki savos darbos attēlo Variagus kā patiesi gudrus un varonīgus slāvu tautas līderus (lai gan vēsturē reti sastopami nelabvēlīgi villains un kanibāli).

Iepriekš atbrīvoto ziemeļu ļaužu verdzībā varangieši pilnībā atbalstīja Baznīcas un Bizantijas varas iestādes, un tur viņi labi zināja, kā pārvērst cilvēkus par vergiem. Ivanovs, kurš nezina radinieku un kuri nezina par iepriekšējo brīvību, ir daudz vieglāk turēt verdzībā. Un vikingi aicināja no slaveholding Byzantium (viņi labi zināja, kā pārvērst cilvēkus par vergiem) kristiešu baznīca  Tūkstošgades laikā tas tika harmoniski integrēts visu svešzemju kapteiņu spēkos (tie ir varangieši, tad mongoļu tatāri, pēc tam daudzu Eiropas valstu vietējie iedzīvotāji - krievu karaļi). slāvu izcelsme  Tas nebija, slāvu muižnieki bija ļoti reti, piemēram, Mihailo Lomonosova).

Krievijas Pareizticīgā Baznīca vienmēr rūpīgi rūpējusies par cilvēku verdzīgās ideoloģijas saglabāšanu un nostiprināšanu, un pati parūpējusies par kalpošanu verdzībā (baznīcu dzimtenes). Un tagad daudzi krievi ir pārliecināti, ka tikai slāvu pārvēršana verdzībā, ko veic svešzemju gangsteru-variģu banda un kristietības ieviešana, ļāva slāviem kultūras attīstībai, un līdz tam viņi bija tumši un bezjēdzīgi radījumi. Un slāviem nekad nav bijuši vairāki tūkstoši gadu senās brīvās dzīves, nebija attīstības un sasniegumu. Un to visu veidu un labajiem slāviem viņiem piešķīra gudri ārzemnieki, vergu īpašnieki un svētie pareizticīgo baznīcas.

Ar baznīcas centieniem visi slāvu hronikas, slāvu kultūras pieminekļi tika pilnībā iznīcināti. slāvu mitoloģija  (jo krieviem nav savas mitoloģijas), slāvu uzskati un paražas. Un, ja daudziem senatnes cilvēkiem savas dzīves detaļas ir zināmas ne pat dienā, bet pēc stundas, tad slāviem pat nebija bijušo viņu cilšu līderu vārda - garīdznieki un iestādes izdzēsa visu bez pēdām un neatsaucamu.

Tāpēc, lai apzīmētu Magi / Druids reliģiju, mums būs jāizmanto arī vārds “pagānisms” tādā nozīmē, ka baznīcu iedzīvotāji to iekļāvuši, biedējoši un nožēlojami.

Seno slāvu reliģiju raksturo kā panteismu: reliģiskā kulta objekts bija daba, kas tika uztverta kā vienots organisks veselums, pilns ar daudzveidīgām dzīves izpausmēm un nepārtrauktu kustību.

Slāvu mitoloģija bija dzejas uzskats par dabu. Šī mitoloģija radās pārsteidzoši dabiski un organiski, it kā pati par sevi. Viņa bija sveša visai neracionālai, aizvietojamai un bija populāras gudrības vispārināšana.

Mūsu seno senču īpašo uzmanību piesaistīja debesu parādības, piemēram, saullēkts vai pērkona negaiss: „Dienas laikā Zelta Kolovrāts pārvēršas debesīs - spožā Saule, nakts laikā spīd zvaigžņu gaisma - tūkstošiem Svaroga acu spīd. Kad ir pienācis laiks pērkona negaiss - dzirkstošais, griešanas Debesis, bultiņas Perunovs ... Daudzās Svargas Debesu liesmas sejas. Daudzpusīgs un viens, tāpat kā ļoti labs, mūsu Dievs ... "

Kas attiecas uz mūsdienām, astronomiskie notikumi, kas saistīti ar Sauli un debesīm - saulrietus un saulrietus, gadalaiki, bija ļoti svarīgi seno cilvēku dzīvē. Tikai pēc tam mīti par to dabas parādības  Viņi aprobežojās ar notikumiem un radībām, kurām ir Zemes lokalizācija, bet tieši tie debesu fenomeni, kas veido mītu galveno saturu.

Mūsu seno pagānu senču kalendārs.
  Druīdu / Magu saules kalendārs vienmēr bija precīzs, jo bija saistīts ne ar dienu skaitu gadā (tas, tāpat kā mēs, tagad varētu mainīties), bet uz četru dienu astronomiskiem notikumiem - vasaras un ziemas saulgrieži un pavasara un rudens ekvinokcijas, kas notiek dabā neatkarīgi no kalendāra.
  Šo 4. ikgadējo astronomisko notikumu dienas, kas ir tik svarīgas cilvēkiem un visai dabai, bija svarīgākās un svēto pagānu brīvdienas mūsu senči.
  Tagad no šīm pagānu brīvdienām mums ir tikai pēdējais un burvīgākais 12. Yule nakts - tagad tas ir mūsu Jaungada vakars.

Zeme griežas ap sauli, padarot vienu revolūciju gadā. Šajā gadījumā Zeme, tāpat kā vērpšanas tops, rotē ap savu asi, padarot vienu revolūciju dienā.

Tāpēc, ka Zemes rotācijas ass ir pagriezta, ar gadu apvērsumu ap Sauli, Zeme liek ziemeļu, tad dienvidu puslodes zem saules stariem vairāk. Kad ziemeļu puslode ir vairāk apgaismota - mums ir vasara dienvidu ziemā. Tad dienvidu puslodē - vasarā - pretēji - ziemā.

Zemes ass slīpuma dēļ ziemā ir īsas dienas un garas naktis (tāpēc ziemā ir auksts). Un vasaras dienās ir garš, un naktis ir īss, un vasarā tas ir silts.

Ir īsākā diena gadā - tā ir ziemas saulgriežu diena. Šajā dienā saule strauji paaugstinās virs horizonta un ātri iestājas. Šodien mums ir garākā nakts - Ziemas saulgriežu nakts.

Pēc ziemas saulgriežiem diena sāk ierasties, un nakts tiek saīsināta.

Pavasarī nāk šādas dienas, kurās dienas un nakts garums ir vienāds. Tas ir pavasara ekvinokcija.

Tad vasarā nāk diena, kurā garākā diena un īsākā nakts. Tā ir vasaras saulgrieži. Pēc tam diena tiek pakāpeniski saīsināta, un nakts tiek pagarināta.

Rudenī atkal atnāk dienas, kurās dienas un nakts garums ir vienāds. Šī ir rudens ekvinokcijas diena.

Pēc tam dienas ir vēl īsākas un īsākas, un naktis ir garākas. Līdz ar to līdz gada garākajam nakts laikam - Ziemas saulgriežu naktī.

Nākamajā gadā viss tiek atkārtots.

Šīs četras gada dienas - pavasara ekvinokcija, vasaras saulgrieži, rudens ekvinokcija un ziemas saulgrieži - bija starp mūsu seno senču, pagānu, lielākajiem svētkiem.
  Saules dievam bija četri pagānu vārdi pēc gadalaiku skaita.
  1) Ziemas vāja saule, kas paceļas rītā pēc ziemas saulgriežu garākās nakts (tas ir astronomijas ziemas sākums), viņi uzskatīja bērnu sauli un sauca Kolyada.
  2) Pavasara nostiprinošā saule pēc austrumu ekvinokcijas dienas (astronomiskā pavasara sākums) tika saukta par Saules-jauniešu Yarilo.
  3) Pēc vasaras saulgriežiem (astronomiskās vasaras sākums) saule pārvērtās par vareno saules vīru Kupailu.
  4) Pēc rudens ekvinokcijas (astronomiskā rudens sākums) saule kļuva vājāka, siltums no tā kļūst arvien mazāk, un viņš tika uzskatīts par gudru veco sauli Svovitom.
Tad vājinātais saulainais vīrs Svetovīts nomira saulrieta laikā pirms ziemas saulgriežu nakts (astronomiskās ziemas sākums), ka nākamajā rītā pēc šīs nakts atdzīvinās atjaunotais Saules bērns Kolyada, atkal iegūstot saules enerģiju.

Šīs četras iemiesojumi slāvu dievs  Saules - Kolyada, Yarilo, Kupaila un Svetovit - atbilst četrām astronomiskām sezonām - ziemai, pavasarim, vasarai un rudenim.