Ai ndërmori një hap të ngjashëm në lidhje me legat papnore. Këto ngjarje konsiderohen të jenë një pikë kthese në procesin e përçarjes së krishterimit. Më pas, u bënë disa përpjekje për të rivendosur unitetin e kishës, por të gjitha përfunduan në dështim. Vetëm në 1965 u hoqën anatemat e ndërsjella, por strukturat fetare janë ende larg shkrirjes. Sipas ekspertëve, përçarja e kishës ishte një nga arsyet pse pjesët perëndimore dhe lindore të Evropës morën rrugë të ndryshme në zhvillimin e tyre.

Më 16 korrik 1054, tre legatë papnorë vendosën në altarin e Hagia Sofisë një letër shkishëruese, e cila anatemonte Patriarkun e Konstandinopojës dhe dy ndihmësit e tij. Kjo ngjarje shpesh quhet arsyeja e ndarjes së botës së krishterë, megjithatë, sipas historianëve, procesi i konfrontimit filloi shumë më herët.

Rruga për tu ndarë

Mosmarrëveshjet midis Romës dhe Kostandinopojës kanë ekzistuar me shekuj. Ata u acaruan, sipas Doktorit të Shkencave Historike, Akademik Oleg Ulyanov, nën Karlit të Madh, i cili themeloi Perandorinë Karolingiane dhe mori titullin e Perandorit të Perëndimit.

“Me iniciativën personale të Karlit të Madh në Perëndim, dogma ortodokse e nderimit të ikonave u refuzua dhe Simboli i Besimit (një përmbledhje e dogmave të kishës) u ndryshua duke shtuar filioque (në përkthimin latin të Nicene Creed të Konstandinopojës në doktrinën e Trinitetit, e cila flet për procesionin e Frymës së Shenjtë nga Zoti- Babai, "dhe Biri" u shtua. - RT) ", - shpjegoi historiani.

“Skizma e parë e qartë midis Kishave Perëndimore dhe Lindore ndodhi në 867 për shkak të një mosmarrëveshje rreth vartësisë kanonike të Bullgarisë së sapopagëzuar. Sidoqoftë, katedralja në Kostandinopojë në 869-870 ribashkoi kishat Lindore dhe Perëndimore për kohën, "tha Oleg Ulyanov në një intervistë për RT.

Arsyeja zyrtare e konfliktit më pas u bë pretendimet e Romës për ligjshmërinë e procedurës për zgjedhjen e Patriarkut Photius të Konstandinopojës. Sidoqoftë, në fakt, në atë kohë, curia romake u përpoq të depërtonte në Ballkan, gjë që ishte në kundërshtim me interesat e Perandorisë Bizantine.

Sipas Oleg Ulyanov, në nivelin global, rivaliteti midis Romës dhe Kostandinopojës u shoqërua me interpretime të ndryshme të përparësisë në kishën e krishterë.

“Koncepti romak bazohet në përkufizimin e apostullit Pjetër në Ungjill dhe pohon përparësitë e kishave në varësi të veprimtarive të apostujve. Dhe Kostandinopoja, ashtu si Roma e Re, i përmbahet parimit politik të përparësisë së froneve, sipas të cilit hierarkia e kishës është plotësisht e nënshtruar nga struktura politike e perandorisë së krishterë dhe varet nga rëndësia politike e katedrave të kishave ”, tha historiani.

Në shekullin e 10-të, ashpërsia e konfliktit u ul, por në shekullin e 11-të, rivaliteti u bë përsëri i ashpër.

Pastrimi i dekolteve

Në Mesjetë, një pjesë e tokave në Italinë e Jugut i përkisnin Bizantit dhe famullitë e krishtera lokale i përkisnin juridiksionit të Kostandinopojës. Sidoqoftë, Bizantinët në Gadishullin Apenin u kundërshtuan nga Perandoria e Shenjtë Romake dhe përfaqësuesit e popullit lokal Lombard. Ishin ata që, në shekullin e 10-të, bënë thirrje për ndihmë nga normanët, të cilët ishin përfshirë aktivisht në luftën politike në Apenine. Në gjysmën e parë të shekullit të 11-të, në Italinë e Jugut u ngritën dy qarqe Norman, të cilat në 1047 morën një marrëdhënie vasale me Perandorinë e Shenjtë Romake.

Në tokat e kontrolluara nga normanët, ritualet e krishtera perëndimore filluan të zevendësonin Lindjen, e cila shkaktoi pakënaqësi të forta në Kostandinopojë. Si përgjigje, tempujt e ritit latin në kryeqytetin e Bizantit u mbyllën. Në të njëjtën kohë, polemikat midis teologëve Grekë dhe Latinë u intensifikuan rreth asaj se buka - pa maja ose e mbrujtur - duhet të përdoret në sakramentin e Kungimit të Shenjtë dhe për një numër çështjesh të tjera kanonike dhe dogmatike.

Në 1054, Papa Leo IX dërgoi legatët e tij në Konstandinopojë, të udhëhequr nga Kardinali Humbert. Papa i përcolli një mesazh Patriarkut Michael Kerularius, në të cilin ai vendosi pretendimet e tij për pushtet të plotë në Kishën e Krishterë, duke iu referuar të ashtuquajturës dhuratë Konstandin - një dokument që supozohej se ishte një mesazh nga Perandori Konstandin i Madh për Papën Silvester dhe transferuar në Romë fuqinë më të lartë shpirtërore në botën e krishterë. Më pas, dhurata e Konstantin u njoh si e falsifikuar (falsifikimi u bë, me sa duket, në shekullin e 8-të ose të 9-të në Francë), por në shekullin e 11-të Roma ende zyrtarisht e quajti atë të vërtetë. Patriarku hodhi poshtë pretendimet e papës të paraqitura në mesazh dhe negociatat me pjesëmarrjen e legatëve ishin të pasuksesshme. Pastaj më 16 korrik 1054, legatët papnorë hynë në Katedralen e Shën Sofisë në Konstandinopojë dhe vendosën një letër shkishëruese në altarin e saj, duke anatemuar Patriarkun Michael Kerularius dhe ndihmësit e tij. Katër ditë më vonë, patriarku u përgjigj duke anatemuar legat e papës.

Pasojat e ndarjes

"Ishte pas përçarjes së vitit 1054 që Kisha Romake në Perëndim e shpalli veten Katolike (" universale ") dhe në Lindje emri Kisha Ortodokse u ngulit për të treguar bashkësinë e të gjithë froneve Ortodokse," tha Oleg Ulyanov. Sipas tij, rezultati i ndarjes në 1054 ishte pushtimi i Konstandinopojës në 1204 nga kryqtarët, të cilët konsideronin skizmatikët ortodoksë.

Në sfondin e dobësimit, dhe më pas të vdekjes së Perandorisë Bizantine, Roma u përpoq disa herë të bindte Kishën Ortodokse të bashkohej nën udhëheqjen e saj.

Në 1274, perandori bizantin Michael VIII dha pëlqimin e tij për bashkimin e kishave me kushtet e Papës në këmbim të bashkëpunimit ushtarak me Perëndimin. Kjo marrëveshje u zyrtarizua në Këshillin e Dytë të Lyons. Por ajo u njoh si e parëndësishme nën perandorin e ri Bizantin - Andronicus II.

Një përpjekje tjetër për të përfunduar një bashkim u bë në Katedralen Ferraro-Firence në 1438-1445. Sidoqoftë, vendimet e tij dolën gjithashtu të brishta dhe jetëshkurtra. Pas një kohe të shkurtër, edhe ata peshkopë dhe mitropolitanë që fillimisht ranë dakord me ta refuzuan t'i përmbushin ato: ata iu referuan faktit se ata njohën supremacinë e Papës nën presion.

Më pas, Kisha Katolike, duke u mbështetur në autoritetet laike të shteteve të kontrolluara nga katolikët, bindi kishat ortodokse individuale të përfundonin sindikatat. Kështu që u lidh Bashkimi i Brestit i vitit 1596, i cili themeloi Kishën Katolike Greke në territorin e Komonuelthit dhe Unionin Uzhgorod (1646), i cili i nënshtroi popullatës ortodokse të Transkarpathisë ndaj Papës në aspektin shpirtëror.

Në shekullin e 13-të, Urdhri Teutonik Gjerman ndërmori një përpjekje në shkallë të gjerë për t'u zgjeruar në lindje, por pushtimi i tij në tokat ruse u ndalua nga princi

“Kryesisht si rezultat i ndarjes së kishave, zhvillimi kulturor dhe politik ka shkuar ndryshe në Perëndim dhe në Lindje. Papati pretendonte pushtetin sekular, ndërsa Ortodoksia, përkundrazi, ishte në varësi të shtetit, "vuri në dukje eksperti.

E vërtetë, për mendimin e tij, në shekullin XX, kontradiktat dhe ndryshimet midis kishave u zbutën në një farë mase. Kjo u shpreh, në veçanti, në faktin se Papa filloi të humbasë pushtetin laik dhe Kisha Ortodokse në një numër situatash u gjend në kundërshtim me shtetin.

Në vitin 1964, Papa Pali VI u takua me Patriarkun e Kostandinopojës Athenagoras në Jeruzalem. Vitin pasues, anatemat e ndërsjella u hoqën. Në të njëjtën kohë, Ortodoksia nuk e njohu filioque, dhe Katolicizmi nuk ishte dakord me mohimin e dogmave në lidhje me epërsinë e Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij.

"Në të njëjtën kohë, megjithë ndryshimet, ekziston një proces i konvergjencës: kishat demonstrojnë se mund të jenë aleatë në çështje të caktuara", përmblodhi Roman Lunkin.

Sinodi i Shenjtë i Kishës së Kostandinopojës anuloi dekretin e vitit 1686 mbi transferimin e Metropolit të Kievit në Patriarkanën e Moskës. Dhënia e autoqefalisë për Kishën Ortodokse të Ukrainës nuk është larg.

Ka pasur shumë skizma në historinë e krishterimit. Gjithçka filloi jo edhe me Skizmin e Madh të vitit 1054, kur Kisha e Krishterë u nda në Ortodokse dhe Katolike, por shumë më herët.

Të gjitha imazhet në botim: wikipedia.org

Skizma papnore në histori quhet gjithashtu Perëndimi i Madh. Kjo ndodhi për faktin se pothuajse në të njëjtën kohë, dy njerëz u shpallën papë në të njëjtën kohë. Njëri është në Romë, tjetri është në Avignon, vendi i robërisë shtatëdhjetë vjeçare të papëve. Në të vërtetë, fundi i robërisë së Avignon dhe çoi në mosmarrëveshje.

Në vitin 1378, dy papë u zgjodhën menjëherë

Në 1378, Papa Gregori XI vdiq, duke ndërprerë robërinë, dhe pas vdekjes së tij, mbështetësit e kthimit zgjodhën papën në Romë - Urban VI. Kardinalët francezë, të cilët kundërshtuan largimin nga Avignon, bënë Papën Klementin VII. E gjithë Evropa ishte gjithashtu e ndarë. Disa vende mbështetën Romën, të tjerët - Avignon. Kjo periudhë zgjati deri në vitin 1417. Papët që sunduan në këtë kohë në Avignon tani janë klasifikuar si antipope nga Kisha Katolike.

Skizma e parë në krishterim konsiderohet të jetë skizma Akakian. Ndarja filloi në 484 dhe zgjati 35 vjet. Polemika u ndez rreth "Enotikon" - mesazhi fetar i perandorit bizantin Zeno. Nuk ishte aq shumë vetë perandori që punoi për këtë mesazh, por Patriarku i Konstandinopojës Akaki.

Skizma Akakian - skizma e parë në krishterim

Për çështje dogmatike, Akaki nuk ishte dakord me Papën Feliks III. Feliksi rrëzoi Akaki, ndërsa Akaki urdhëroi të fshihej emri i Feliksit nga diptikët përkujtimore.

Tensioni midis Kostandinopojës dhe Romës u rrit dhe u rrit. Pakënaqësia e ndërsjellë rezultoi në Skizmin e Madh të vitit 1054. Kisha e krishterë u nda më në fund në Ortodokse dhe Katolike. Kjo ndodhi nën Patriarkun e Konstandinopojës Michael I Kerularia dhe Papa Leo IX. Arriti në atë pikë që në Konstandinopojë ata hodhën poshtë dhe shkelën prosforën e përgatitur në mënyrën Perëndimore - pa maja.

1054 - viti i Skizmit të Madh

Për shumë shekuj, Kishat Katolike dhe Ortodokse kanë mbetur armiq zyrtarisht të papajtueshëm. Vetëm në vitin 1965 anatemat e ndërsjella u hoqën, por kontradiktat dhe ndryshimet mbeten edhe sot e kësaj dite.

Shpërbërja e kishës së krishterë në një kishë katolike me një qendër në Romë dhe një kishë ortodokse me një qendër në Kostandinopojë po shpërthente shumë përpara ndarjes përfundimtare në 1054. Paraardhësi i ngjarjeve të shekullit të 11-të ishte i ashtuquajturi përçarje Fotie. Ky skizëm, që daton nga viti 863 - 867, u emërua pas Photius I, Patriarku i atëhershëm i Konstandinopojës.

Photius dhe Nicholas shkishëruan njëri-tjetrin

Marrëdhënia e Photius me Papa Nicholas I ishte, për ta thënë butë, e tensionuar. Papa synonte të forconte ndikimin e Romës në Gadishullin Ballkanik, por kjo provokoi rezistencë nga Patriarku i Kostandinopojës. Nicholas gjithashtu apeloi për faktin se Photius u bë patriark ilegalisht. Gjithçka përfundoi me udhëheqësit e kishës që anatemuan njëri-tjetrin.

Zoti Biri (Jezu Krishti)
Zoti Fryma e Shenjtë

Skizma e kishës së krishterë në 1054, gjithashtu Skizma e madhe dhe Skizma e madhe - Skizma e kishës, pas së cilës ndarja e Kishës më në fund ndodhi në Kishën Katolike Romake në Perëndim me qendër në Romë dhe Kishën Ortodokse në Lindje me qendër në Kostandinopojë.

Histori e ndarë

Në fakt, mosmarrëveshjet midis Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës filluan shumë më parë, por ishte në 1054 që Papa Leo IX dërgoi legata në Konstandinopojë, të udhëhequr nga Kardinal Humbert, për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen në 1053 të kishave Latine në Kostandinopojë me urdhër të Patriarkut Michael Kirularius , gjatë së cilës sakellari i tij Konstandini hodhi nga tabernakujt Dhuratat e Shenjta, të përgatitura sipas zakonit Perëndimor nga buka pa maja dhe i shkeli me këmbë. Sidoqoftë, nuk ishte e mundur të gjente një mënyrë për pajtim dhe më 16 korrik 1054, në Katedralen e Shën Sofisë, legatët papnorë njoftuan depozitimin e Kirularia dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Si përgjigje, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatet.

Ndarja ende nuk është kapërcyer, megjithëse në vitin 1965 anatemat e ndërsjella u hoqën.

Arsyet e ndarjes

Parakushtet historike të skizmës kthehen në antikitetin e vonë dhe mesjetën e hershme (duke filluar me humbjen e Romës nga trupat e Alaric në 410 pas Krishtit) dhe kushtëzohen nga shfaqja e ndryshimeve rituale, dogmatike, etike, estetike dhe të tjera midis perëndimit (shpesh të quajtur Katolik Latine) dhe traditat lindore (greko-ortodokse).

Pikëpamja e Kishës Perëndimore (Katolike).

Letra e shkishërimit u paraqit në 16 korrik 1054 në Konstandinopojë në Kishën e Sofisë në altarin e shenjtë gjatë shërbimit hyjnor nga legata e Papës, Kardinal Humbert. Në letrën shkishëruese pas preambulës kushtuar përparësisë së Kishës Romake dhe lavdërimeve për "shtyllat e pushtetit perandorak dhe qytetarëve të saj të nderuar dhe të mençur" dhe të gjithë Konstandinopojës, i quajtur qyteti "më i krishteri dhe ortodoksi", akuzat e mëposhtme u bënë kundër Michael Kirularius "dhe bashkëpunëtorët e budallallëkut të tij ":

Sa i përket pikëpamjes mbi rolin e Kishës Romake, sipas mendimit të autorëve katolikë të provave të doktrinës së parësisë së pakushtëzuar dhe juridiksionit universal të peshkopit Romak si pasardhës i St. Historia e Pjetrit ka ekzistuar që nga shekulli I. (Klementi i Romës) dhe më tej gjenden kudo si në Perëndim ashtu edhe në Lindje (Shën Ignati, bartësi i Zotit, Ireneu, Qipriani i Kartagjenës, Gjon Krisostom, Leo i Madh, Gormizd, Maksim Rrëfyesi, Theodore Studiti, etj.), Prandaj përpiqet të përshkruajë vetëm Romën disa "përparësi të nderit" janë të pabazuara.

Pikëpamja e Kishës Lindore (Ortodokse)

Sipas disa autorëve ortodoksë [ kush?], problemi kryesor dogmatik në marrëdhëniet midis Kishave të Romës dhe Kostandinopojës ishte interpretimi i përparësisë së Kishës Apostolike Romake. Siç besojnë ata, sipas doktrinës dogmatike, të shenjtëruar nga Këshillat e parë Ekumenikë me pjesëmarrjen e legatëve të peshkopit Romak, Kisha Romake u caktua përparësia e "nderit", e cila në gjuhën moderne mund të thotë "më e respektuara", e cila, megjithatë, nuk shfuqizoi strukturën Katedrale të kishës (që ekziston miratimi i të gjitha vendimeve kolegjialisht përmes thirrjes së Këshillave të të gjitha kishave, kryesisht apostolike). Këta autorë [ kush?] argumentojnë se në tetë shekujt e parë të krishterimit, struktura pajtuese e kishës nuk ishte subjekt i dyshimit as në Romë, dhe të gjithë peshkopët e konsideronin njëri-tjetrin si të barabartë.

Sidoqoftë, nga 800, situata politike rreth asaj që dikur ishte një Perandori e vetme Romake filloi të ndryshonte: nga njëra anë, shumica e territorit të Perandorisë Lindore, duke përfshirë shumicën e kishave të lashta apostolike, ra nën sundimin e muslimanëve, gjë që e dobësoi atë dhe shpërqendroi vëmendjen problemet fetare në favor të politikës së jashtme, nga ana tjetër, në Perëndim për herë të parë pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore në 476, u shfaq perandori i saj (në 800, Charlemagne u kurorëzua në Romë), i cili në sytë e bashkëkohësve të tij u bë "i barabartë" me perandorin Lindor dhe forcën politike të së cilës peshkopi Romak pati mundësinë të mbështetej në pretendimet e tij. I përshkruhet situatës së ndryshuar politike që papët filluan të realizonin idenë e parësisë së tyre "me të drejtë hyjnore", domethënë idenë e fuqisë së tyre supreme personale në të gjithë Kishën.

Reagimi i Patriarkut ndaj veprimit sfidues të kardinalëve ishte mjaft i kujdesshëm dhe përgjithësisht paqësor. Mjafton të them se, për të qetësuar trazirat, u njoftua zyrtarisht se përkthyesit grekë zvetënuan kuptimin e alfabetit latin. Më tej, në Këshillin pasues më 20 korrik, të tre anëtarët e delegacionit papnor u ekoskomunikuan nga Kisha për sjellje të keqe në tempull, por Kisha Romake nuk u përmend specifikisht në vendimin e Këshillit. Çdo gjë u bë për të ulur konfliktin në iniciativën e disa përfaqësuesve romakë, e cila, në fakt, ndodhi. Patriarku ekzekonikoi vetëm legata nga Kisha dhe vetëm për shkelje disiplinore, dhe jo për çështje doktrinore. Këto anatema nuk vlenin për Kishën Perëndimore ose për peshkopin Romak.

Kjo ngjarje filloi të vlerësohej si diçka jashtëzakonisht e rëndësishme vetëm pas dy dekadave në Perëndim, kur Papa Gregory VII erdhi në pushtet, dhe Kardinali Humbert u bë këshilltari i tij më i afërt. Falë përpjekjeve të tij, kjo histori mori një rëndësi të jashtëzakonshme. Pastaj, tashmë në kohën moderne, ajo ricocheted nga historiografia perëndimore në Lindje dhe filloi të konsiderohej data e ndarjes së Kishave.

Perceptimi i ndarjes në Rusi

Pasi u larguan nga Kostandinopoja, legat papnore shkuan në Romë me një rrugë rrethrrotullimi për të informuar hierarkët e tjerë lindorë për shkishërimin e Michael Kirularius. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kievin, ku u pritën me nderime të përshtatshme nga Duka i Madh dhe kleri rus.

Në vitet vijuese, Kisha Ruse nuk mori një pozicion të qartë në mbështetje të asnjërës prej palëve në konflikt. Nëse hierarkët me origjinë greke ishin të prirur për polemikë anti-latine, atëherë priftërinjtë dhe sundimtarët e vërtetë rusë nuk morën pjesë në të. Kështu, Rusia mbajti komunikimin me Romën dhe Kostandinopojën, duke marrë vendime të caktuara në varësi të nevojës politike.

Njëzet vjet pas "ndarjes së Kishave", ndodhi një rast i jashtëzakonshëm i thirrjes së Dukës së Madh të Kievit (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) për autoritetin e Papës St. Gregori VII. Në grindjen e tij me vëllezërit e tij më të vegjël për fronin e Kievit, Izyaslav, princi legjitim, u detyrua të largohej jashtë vendit (në Poloni dhe më pas në Gjermani), nga ku ai bëri thirrje në mbrojtje të të drejtave të tij ndaj të dy krerëve të "republikës së krishterë" mesjetare - te perandori (Henry IV) dhe babi Ambasada princërore në Romë drejtohej nga djali i tij Yaropolk-Peter, i cili u udhëzua të “jepte të gjithë tokën ruse nën patronazhin e St. Peter ”. Papa ndërhyri me të vërtetë në situatën në Rusi. Në fund, Izyaslav u kthye në Kiev (). Vetë Izyaslav dhe djali i tij Yaropolk u shenjtëruan nga Kisha Ortodokse Ruse.

Në Kiev, kishte manastire latine (përfshirë manastiret Dominikane), në tokat që u nënshtroheshin princërve rusë, misionarët latinë vepruan me lejen e tyre (për shembull, murgjit Augustinianë nga Bremeni u lejuan të pagëzonin Letonët dhe Livët që u nënshtroheshin atyre në Dvina Perëndimore). Në klasën e lartë (për pakënaqësinë e grekëve) u lidhën martesa të shumta të përziera. Ndikimi i madh perëndimor është i dukshëm në disa [ çfarë?] sferat e jetës kishtare.

Një situatë e ngjashme vazhdoi deri në pushtimin Mongo-Tatar.

Heqja e anatemave reciproke

Në vitin 1964, në Jeruzalem u mbajt një takim midis Patriarkut Ekumenik Athenagoras, Primatit të Kishës Ortodokse të Konstandinopojës dhe Papa Palit VI, si rezultat i së cilës në Dhjetor 1965 u hoqën anatemat e ndërsjella dhe u nënshkrua një Deklaratë e Përbashkët. Sidoqoftë, "gjesti i drejtësisë dhe falja e ndërsjellë" (Deklarata e Përbashkët, 5) nuk kishte asnjë kuptim praktik ose kanunor. Nga pikëpamja katolike, anatemat e Këshillit të Vatikanit kundër të gjithë atyre që mohojnë doktrinën e përparësisë së Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij mbi çështjet e besimit dhe moralit të shqiptuara nga Këshilli I Vatikanit, mbeten në fuqi dhe nuk mund të anulohen. ish katedra (domethënë, kur Papa vepron si "koka tokësore dhe mentori i të gjithë të krishterëve"), si dhe një numër rregullash të tjera të një natyre dogmatike.

Sipas shumë vetëve, feja është përbërësi shpirtëror i jetës. Tani ka shumë besime të ndryshme, por në qendër ka gjithmonë dy zona që tërheqin më shumë vëmendjen. Kishat Ortodokse dhe Katolike janë më të mëdhatë dhe më globalet në botën fetare. Por dikur ishte një kishë e vetme, një besim. Rathershtë mjaft e vështirë të gjykohet pse dhe si ndodhi ndarja e kishave, sepse vetëm informacioni historik ka ardhur deri në ditët tona, por prapë mund të nxirren përfundime të caktuara prej tyre.

Split

Zyrtarisht, shpërbërja ndodhi në 1054, atëherë u shfaqën dy drejtime të reja fetare: Perëndimore dhe Lindore, ose, siç quhen gjithashtu, Katolike Romake dhe Greke Katolike. Që atëherë, besohet se ithtarët e fesë Lindore janë ortodoksë dhe besnikë. Por arsyeja për ndarjen e feve filloi të shfaqej shumë përpara shekullit të nëntë dhe gradualisht çoi në mosmarrëveshje të mëdha. Ndarja e kishës së krishterë në Perëndimore dhe Lindore ishte mjaft e pritshme në bazë të këtyre konflikteve.

Mosmarrëveshjet midis kishave

Terreni për skizmin e madh u hodh nga të gjitha anët. Konflikti preku pothuajse të gjitha zonat. Kishat nuk mund të gjenin marrëveshje as në rituale, as në politikë, as në kulturë. Natyra e problemeve ishte eklesiologjike dhe teologjike dhe nuk ishte më e mundur të shpresohej për një zgjidhje paqësore të çështjes.

Polemika në politikë

Problemi kryesor i konfliktit politik ishte antagonizmi midis perandorëve të Bizantit dhe papëve. Kur kisha ishte vetëm në fillimet e saj dhe u ngrit në këmbë, e gjithë Roma ishte një perandori e vetme. Gjithçka ishte një - politika, kultura dhe ishte vetëm një sundimtar në krye. Por nga fundi i shekullit të tretë, filluan ndarjet politike. Ndërsa ishte ende një perandori e unifikuar, Roma u nda në disa pjesë. Historia e ndarjes së kishave varet drejtpërdrejt nga politika, sepse ishte Perandori Konstantin ai që nisi përçarjen duke themeluar një kryeqytet të ri në anën lindore të Romës, tani i njohur si Kostandinopoja.

Natyrisht, peshkopët filluan të bazoheshin në pozicionin territorial dhe pasi aty u themelua Selia e Apostullit Pjetër, ata vendosën që ishte koha të deklaroheshin dhe të merrnin më shumë pushtet, për t'u bërë pjesa dominuese e të gjithë Kishës. Dhe sa më shumë kohë të kalonte, aq më ambicioz peshkopët e perceptonin situatën. Kisha Perëndimore ishte e mbushur me krenari.

Nga ana tjetër, papët mbronin të drejtat e kishës, nuk vareshin nga pozicioni i politikës dhe ndonjëherë madje kundërshtuan mendimin perandorak. Por ajo që ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave mbi baza politike ishte kurorëzimi i Karlit të Madh nga Papa Leo III, ndërsa pasardhësit Bizantinë në fron refuzuan plotësisht të njohin sundimin e Charles dhe e konsideruan haptazi një uzurpator. Kështu, lufta për fronin u reflektua në çështjet shpirtërore.

Historia e një skizme. Ortodoksia dhe Katolicizmi

Këtë vit e gjithë bota e krishterë feston njëkohësisht festën kryesore të Kishës - Ringjalljen e Krishtit. Kjo përsëri kujton rrënjën e përbashkët nga e kanë origjinën rrëfimet kryesore të krishtera, unitetin dikur ekzistues të të gjithë të krishterëve. Sidoqoftë, për gati një mijë vjet ky unitet është prishur midis Krishterimit Lindor dhe Perëndimor. Nëse shumë njerëz e njohin datën e 1054 si vitin e njohur zyrtarisht nga historianët si vitin e ndarjes së Kishave Ortodokse dhe Katolike, atëherë mbase jo të gjithë e dinë se ajo ishte paraprirë nga një proces i gjatë i divergjencës graduale.

Në këtë botim, lexuesit i ofrohet një version i shkurtuar i artikullit nga Arkimandrit Plakis (Deseus) "Historia e një Skizmi". Ky është një eksplorim i shkurtër i shkaqeve dhe historisë së ndarjes midis krishterimit perëndimor dhe lindor. Pa marrë në konsideratë hollësitë e hollësive dogmatike, duke u ndalur vetëm në origjinën e mosmarrëveshjeve teologjike në mësimet e Bekuar Augustinit nga Ipponis, At Placidus jep një përmbledhje historike dhe kulturore të ngjarjeve që i paraprinë dhe pasuan datën e përmendur të vitit 1054. Ai tregon se ndarja nuk ndodhi brenda natës ose papritmas, por ishte rezultat i "një procesi të gjatë historik, i ndikuar nga ndryshimet doktrinore dhe faktorët politikë dhe kulturorë".

Puna kryesore për përkthimin nga origjinali frëngjisht u krye nga studentë të Seminarit Teologjik Sretensky nën drejtimin e T.A. Shutova. Redaktimi dhe përgatitja e tekstit u krye nga V.G. Massalitina. Teksti i plotë i artikullit është botuar në faqen e internetit "Ortodoks France. Pamje nga Rusia ”.

Harbingerët e skizmës

Mësimi i ipeshkvijve dhe shkrimtarëve të kishës, veprat e të cilëve ishin shkruar në latinisht - Hilarius i Pictavia (315-367), Ambrose i Mediolanit (340-397), Murgu John Cassian the Roman (360-435) dhe shumë të tjerë - ishin plotësisht në përputhje me mësimin Etërit e shenjtë grekë: Shën Vasili i Madh (329–379), Gregori Theolog (330–390), Gjon Krisostom (344–407) dhe të tjerë. Etërit Perëndimor ndryshonin nga Etërit Lindorë ndonjëherë vetëm në atë që ata theksonin më shumë në përbërësin moral, sesa në analizën e thellë teologjike.

Përpjekja e parë për këtë harmoni doktrinore ndodhi me shfaqjen e mësimeve të Bekuar Augustini, Peshkopi i Ipponia (354–430). Këtu takojmë një nga misteret më emocionuese të historisë së krishterë. Tek Augustini i Bekuar, i cili ishte në shkallën më të lartë të qenësishme në ndjenjën e unitetit të Kishës dhe dashurisë për të, nuk kishte asgjë nga herezi. E megjithatë, në shumë drejtime, Agustini hapi shtigje të reja për mendimin e krishterë që la një gjurmë të thella në historinë e Perëndimit, por në të njëjtën kohë doli të ishte pothuajse plotësisht e huaj për Kishat jo Latine.

Nga njëra anë, Augustini, më "filozofi" i Etërve të Kishës, është i prirur të lartësojë aftësitë e mendjes njerëzore në fushën e njohjes së Zotit. Ai zhvilloi doktrinën teologjike të Trinisë së Shenjtë, e cila formoi bazën e doktrinës Latine të procesionit të Shpirtit të Shenjtë nga Ati. dhe Biri (në latinisht - Filioque) Sipas një tradite të vjetër, Shpirti i Shenjtë buron, ashtu si Biri, vetëm nga Ati. Etërit Lindorë gjithmonë i përmbaheshin kësaj formule që përmban Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re (shih: Gjoni 15, 26), dhe panë në Filioque shtrembërimi i besimit apostolik. Ata vunë në dukje se si rezultat i këtij mësimi në Kishën Perëndimore kishte një farë nënvlerësimi të Hipostazës dhe rolit të Shpirtit të Shenjtë, i cili, sipas mendimit të tyre, çoi në një forcim të caktuar të aspekteve institucionale dhe ligjore në jetën e Kishës. Nga shekulli V Filioque ai u pranua botërisht në Perëndim, pothuajse pa dijeninë e Kishave Jo-Latine, por u shtua në Besim më vonë.

Për sa i përket jetës së brendshme, Augustini theksoi aq shumë dobësinë njerëzore dhe gjithëfuqinë e hirit Hyjnor, saqë doli që ai e nënçmonte lirinë e njeriut përpara paracaktimit hyjnor.

Personaliteti i shkëlqyeshëm dhe jashtëzakonisht tërheqës i Augustinit, gjatë jetës së tij, ngjalli admirim në Perëndim, ku ai shpejt u konsiderua më i madhi i Etërve të Kishës dhe pothuajse plotësisht i përqendruar vetëm në shkollën e tij. Në një masë të madhe, Katolicizmi Romak dhe Jansenizmi dhe Protestantizmi që janë shkëputur prej tij do të ndryshojnë nga Ortodoksia në atë që i detyrohen Shën Augustinit. Konfliktet mesjetare midis priftërisë dhe perandorisë, futja e metodës skolastike në universitetet mesjetare, klerikalizmi dhe anti-klerikalizmi në shoqërinë perëndimore janë, në shkallë të ndryshme dhe në forma të ndryshme, ose një trashëgimi ose pasojë e Augustinianizmit.

Në shekujt IV-V. ekziston një mosmarrëveshje tjetër midis Romës dhe Kishave të tjera. Për të gjitha Kishat e Lindjes dhe Perëndimit, përparësia e njohur për Kishën Romake buronte, nga njëra anë, nga fakti se ishte Kisha e ish kryeqytetit të perandorisë dhe nga ana tjetër, nga fakti që ajo ishte përlëvduar me predikimin dhe martirizimin e dy kryepostujve Pjetër dhe Pal. ... Por ky është përparësia inter pares("Midis të barabartëve") nuk do të thoshte se Kisha Romake është selia e qeverisë së centralizuar të Kishës Ekumenike.

Sidoqoftë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit të 4-të, në Romë lindi një kuptim tjetër. Kisha e Romës dhe peshkopi i saj kërkojnë për vete një autoritet dominues, i cili do ta bënte atë organin qeverisës të Kishës Universale. Sipas doktrinës Romake, kjo përparësi bazohet në vullnetin e shprehur qartë të Krishtit, i cili, sipas mendimit të tyre, i dha këtë autoritet Pjetrit, duke i thënë: "Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën time" (Mateu 16, 18). Papa e konsideronte veten jo vetëm pasardhës të Pjetrit, i cili që atëherë është njohur si peshkopi i parë i Romës, por edhe famullitar i tij, në të cilin, si të thuash, apostulli suprem vazhdon të jetojë dhe përmes tij të qeverisë Kishën Ekumenike.

Pavarësisht nga disa rezistenca, kjo klauzolë e përparësisë u pranua gradualisht nga i gjithë Perëndimi. Pjesa tjetër e Kishave në tërësi i përmbahej të kuptuarit antik të përparësisë, duke lejuar shpesh disa paqartësi në marrëdhëniet e tyre me Selinë Romake.

Kriza në Mesjetën e Vonë

Shekulli VII. dëshmoi lindjen e Islamit, i cili filloi të përhapet me shpejtësi të rrufeshme, i ndihmuar nga xhihadi - një luftë e shenjtë që i lejoi Arabët të pushtonin Perandorinë Persiane, e cila për një kohë të gjatë ishte një rival i frikshëm për Perandorinë Romake, si dhe territoret e patriarkatave të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Nga kjo periudhë, patriarkët e qyteteve të përmendura shpesh detyroheshin t'ia besonin administrimin e kopesë së krishterë të mbetur përfaqësuesve të tyre, të cilët ishin në lokalitete, ndërsa ata vetë do të jetonin në Kostandinopojë. Si rezultat i kësaj, pati një rënie relative të rëndësisë së këtyre patriarkëve dhe patriarku i kryeqytetit të perandorisë, shihja e të cilit tashmë në kohën e Këshillit të Kalcedonit (451) ishte vendosur në vendin e dytë pas Romës, kështu u bë, në një farë mase, gjykatësi suprem i Kishave të Lindjes.

Me ardhjen e dinastisë Isauriane (717), shpërtheu një krizë ikonoklastike (726). Perandorët Leo III (717-741), Konstandini V (741-775) dhe pasardhësit e tyre ndaluan përshkrimin e Krishtit dhe shenjtorëve dhe ikonat nderuese. Kundërshtarët e doktrinës perandorake, kryesisht murgjit, u hodhën në burgje, u torturuan dhe u vranë, si në ditët e perandorëve paganë.

Papët mbështetën kundërshtarët e ikonoklasmisë dhe prishën bashkësinë me perandorët ikonoklastikë. Dhe ata në përgjigje të kësaj Kalabri, Siçili dhe Iliri të aneksuar (pjesa perëndimore e Ballkanit dhe Greqia veriore) në Patriarkanën e Konstandinopojës, të cilat deri në atë kohë ishin nën juridiksionin e Papës.

Në të njëjtën kohë, për të rezistuar më me sukses në ofensivën e arabëve, perandorët ikonoklastikë e shpallën veten pasues të patriotizmit grek, shumë larg nga idea mbizotëruese "romake" universaliste, dhe humbën interesin për rajonet jo-greke të perandorisë, në veçanti, në Italinë veriore dhe qendrore. të cilën pretenduan Lombardët.

Legaliteti i nderimit të ikonave u rikthye në Këshillin Ekumenik VII në Nikea (787). Pas një raundi të ri të ikonoklasmës, i cili filloi në 813, mësimi ortodoks triumfoi përfundimisht në Konstandinopojë në 843.

Komunikimi midis Romës dhe perandorisë u rivendos në këtë mënyrë. Por fakti që perandorët ikonoklastikë kufizuan interesat e tyre të politikës së jashtme në pjesën greke të perandorisë çoi në faktin se papët filluan të kërkonin klientë të tjerë për veten e tyre. Papët e hershëm që nuk kishin asnjë sovranitet territorial ishin nënshtetas besnikë të perandorisë. Tani, të plagosur nga aneksimi i Ilirisë në Kostandinopojë dhe të lënë pa mbrojtje përballë pushtimit të Lombardëve, ata u kthyen te Frankët dhe, në dëm të Merovingianëve, të cilët kishin mbajtur gjithmonë marrëdhënie me Kostandinopojën, filluan të kontribuojnë në ardhjen e një dinastie të re Karolingiane, bartëse të ambicjeve të tjera.

Në 739, Papa Gregori III, duke kërkuar të parandalonte mbretin Lombard Luitprand nga bashkimi i Italisë nën sundimin e tij, iu drejtua Majord Karl Martel, i cili u përpoq të përdorte vdekjen e Theodoric IV për të eleminuar Merovingët. Në këmbim të ndihmës së tij, ai premtoi të heqë dorë nga çdo besnikëri ndaj Perandorit të Kostandinopojës dhe të përfitonte nga patronazhi ekskluziv i Mbretit të Frankëve. Gregori III ishte papa i fundit që kërkoi miratimin e perandorit për zgjedhjen e tij. Pasardhësit e tij tashmë do të konfirmohen nga gjykata Frankike.

Karl Martel nuk mund të përmbushë shpresat e Gregory III. Sidoqoftë, në 754, Papa Stefan II shkoi personalisht në Francë për t'u takuar me Pepin i Shkurtër. Ai në vitin 756 pushtoi Ravenën nga Lombardët, por në vend që ta kthente në Kostandinopojë, ai ia dorëzoi Papës, duke hedhur themelin për Rajonin Papal të formuar shpejt, i cili i ktheu papët në sundimtarë të pavarur laikë. Në mënyrë që të sigurohej një bazë ligjore për situatën aktuale, në Romë u zhvillua një e famshme e rreme - "Dhurata e Konstandinit", sipas së cilës Perandori Konstantin dyshohet se i transferohet Papës Silvester (314-335) fuqitë perandorake mbi Perëndimin.

Më 25 shtator 800, Papa Leo III, pa asnjë pjesëmarrje të Konstandinopojës, vendosi kurorën perandorake në kokën e Karlit të Madh dhe e quajti atë perandor. As Karli i Madh, as më vonë perandorët e tjerë gjermanë, të cilët në një farë mase rivendosën perandorinë që ai kishte krijuar, nuk u bënë bashkëqeverisës të Perandorit të Konstandinopojës, në përputhje me kodin e miratuar menjëherë pas vdekjes së Perandorit Theodosius (395). Konstandinopoja ka propozuar vazhdimisht një zgjidhje kompromisi të këtij lloji që do të ruante unitetin e Rumanisë. Por Perandoria Karolingiane dëshironte të ishte e vetmja perandori legjitime e krishterë dhe kërkoi të zinte vendin e perandorisë së Kostandinopojës, duke e konsideruar atë të vjetëruar. Kjo është arsyeja pse teologët nga rrethimi i Karlit të Madh i lejuan vetes të dënonin dekretet e Këshillit Ekumenik VII për nderimin e ikonave të ndotura nga idhujtaria dhe të prezantonin Filioque në Simbolin e Besimit të Niko-Konstandinopojës. Sidoqoftë, papët i kundërshtuan me maturi këto masa të pakujdesshme që synonin të nënçmonin besimin grek.

Sidoqoftë, ndarja politike midis botës franke dhe papatit nga njëra anë dhe Perandorisë antike Romake të Kostandinopojës nga ana tjetër ishte një përfundim i paralajmëruar. Dhe një këputje e tillë nuk mund të mos çonte në një ndarje fetare në vetvete, nëse marrim parasysh rëndësinë e veçantë teologjike që mendimi i krishterë i kushtonte unitetit të perandorisë, duke e konsideruar atë si një shprehje të unitetit të popullit të Zotit.

Në gjysmën e dytë të shekullit IX. antagonizmi midis Romës dhe Kostandinopojës u shfaq në një bazë të re: lindi pyetja se në çfarë juridiksioni duhej caktuar popujt sllavë, të cilët po hynin në rrugën e krishterimit në atë kohë. Ky konflikt i ri ka lënë gjithashtu një gjurmë të thellë në historinë evropiane.

Në atë kohë, Nicholas I (858–867) u bë papë, një njeri energjik që kërkoi të vendoste konceptin romak të dominimit të papës në Kishën Ekumenike, për të kufizuar ndërhyrjen e autoriteteve laike në punët e kishës dhe gjithashtu luftoi kundër tendencave centrifugale që u shfaqën në një pjesë të episkopatës perëndimore. Ai i mbështeti veprimet e tij me dekrete të falsifikuara që ishin qarkulluar kohët e fundit, gjoja të lëshuara nga papët e mëparshëm.

Në Konstandinopojë, Photius u bë patriark (858–867 dhe 877–886). Siç kanë vërtetuar bindshëm historianët modernë, personaliteti i Shën Fotit dhe ngjarjet e kohës së mbretërimit të tij u denigruan fuqimisht nga kundërshtarët e tij. Ai ishte një person shumë i arsimuar, i përkushtuar thellë në besimin ortodoks, një ministër i zellshëm i Kishës. Ai e kuptonte mirë se sa i rëndësishëm ishte iluminizmi i sllavëve. Ishte me iniciativën e tij që Shenjtorët Kiril dhe Metodi u nisën për të ndriçuar tokat e Mëdha Moraviane. Misioni i tyre në Moravia u mbyt dhe u dëbua nga makineritë e predikuesve gjermanë. Sidoqoftë, ata arritën të përkthenin tekstet liturgjike dhe më të rëndësishme biblike në gjuhën sllave, duke krijuar një alfabet për këtë dhe kështu hodhën bazat për kulturën e tokave sllave. Photius ishte gjithashtu i përfshirë në ndriçimin e popujve të Ballkanit dhe Rusit. Në vitin 864 ai pagëzoi Borisin, Princin e Bullgarisë.

Por Boris, i zhgënjyer që nuk kishte marrë nga Kostandinopoja një hierarki kishtare autonome për popullin e tij, u kthye për pak kohë në Romë, duke pranuar misionarë latinë. Photios mësoi se ata po predikonin doktrinën Latine të procesionit të Shpirtit të Shenjtë dhe, me sa duket, po përdornin Kredon me shtimin e Filioque.

Në të njëjtën kohë, Papa Nicholas I ndërhyri në punët e brendshme të Patriarkanës së Konstandinopojës, duke kërkuar largimin e Photius, në mënyrë që, me ndihmën e intrigave të kishës, ish Patriarku Ignati, i rrëzuar në 861, të rikthehej në foltore. Në përgjigje, Perandori Michael III dhe Saint Photius thirrën një këshill në Kostandinopojë (867) , rregulloret e të cilave u shkatërruan më pas. Ky këshill, me sa duket, njohu doktrinën e Filioque heretik, shpalli të paligjshme ndërhyrjen e Papës në punët e Kishës së Kostandinopojës dhe prishi bashkësinë liturgjike me të. Dhe meqenëse peshkopët perëndimorë në Konstandinopojë morën ankesa në lidhje me "tiraninë" e Nikollës I, këshilli i propozoi Perandorit Louis të Gjermanisë të vendoste papën.

Si rezultat i grushtit të shtetit të pallatit, Photius u rrëzua dhe një këshill i ri (869-870), i mbledhur në Konstandinopojë, e dënoi atë. Kjo katedrale konsiderohet ende në Perëndim si Këshilli VIII Ekumenik. Pastaj, nën perandorin Vasili I, Shën Foti u kthye nga turpi. Në 879, një këshill u mblodh përsëri në Konstandinopojë, i cili, në prani të legatëve të Papës së ri Gjon VIII (872–882), rivendosi Photius në shesh. Në të njëjtën kohë, u bënë lëshime në lidhje me Bullgarinë, e cila u kthye në juridiksionin e Romës, duke mbajtur klerikët grekë. Sidoqoftë, Bullgaria shpejt arriti pavarësinë e kishës dhe mbeti në orbitën e interesave të Kostandinopojës. Papa Gjon VIII i shkroi një letër Patriarkut Photius duke dënuar shtimin Filioque c Besimi pa e dënuar vetë doktrinën. Photius, ndoshta duke mos e vërejtur këtë hollësi, vendosi që ai e kishte fituar fitoren. Përkundër keqkuptimeve të vazhdueshme, mund të argumentohet se nuk kishte të ashtuquajtur skizëm të dytë Photius dhe bashkësia liturgjike midis Romës dhe Kostandinopojës vazhdoi për më shumë se një shekull.

Hendeku në shekullin XI

Shekulli XI. sepse Perandoria Bizantine ishte vërtet "e artë". Fuqia e arabëve më në fund u minua, Antiokia u kthye në perandori, pak më shumë - dhe Jeruzalemi do të ishte çliruar. Cari bullgar Simeon (893-927), i cili po përpiqej të krijonte një perandori Romano-Bullgare të favorshme për të, u mund, të njëjtin fat i ndodhi Samuilit, i cili u rebelua për të formuar një shtet maqedonas, pas së cilës Bullgaria u kthye në perandori. Kievan Rus, pasi kishte adoptuar Krishterimin, u bë shpejt pjesë e civilizimit Bizantin. Dalja e shpejtë kulturore dhe shpirtërore që filloi menjëherë pas triumfit të Ortodoksisë në 843 u shoqërua nga lulëzimi politik dhe ekonomik i perandorisë.

Çuditërisht, por fitoret e Bizantit, përfshirë Islamin, ishin të dobishme edhe për Perëndimin, duke krijuar kushte të favorshme për lindjen e Evropës Perëndimore në formën në të cilën do të ekzistojë për shumë shekuj. Dhe pika fillestare e këtij procesi mund të konsiderohet formimi në 962 i Perandorisë së Shenjtë Romake të kombit gjerman dhe në 987 të Francës Capetiane. Sidoqoftë, ishte pikërisht në shekullin e 11-të, e cila dukej aq premtuese, që ndodhi një ndërprerje shpirtërore midis botës së re Perëndimore dhe Perandorisë Romake të Konstandinopojës, një ndarje e pariparueshme, pasojat e së cilës ishin tragjike për Evropën.

Që nga fillimi i shekullit XI. Emri i papës nuk përmendej më në diptikët e Konstandinopojës, që do të thoshte se komunikimi me të ishte ndërprerë. Ky është përfundimi i një procesi të gjatë që po studiojmë. Nuk dihet saktësisht se cili ishte shkaku imediat i këtij hendeku. Ndoshta arsyeja ishte përfshirja Filioque në një rrëfim të besimit dërguar nga Papa Sergius IV në Konstandinopojë në 1009 së bashku me një njoftim të pranimit të tij në fronin Romak. Sido që të jetë, por gjatë kurorëzimit të perandorit gjerman Henry II (1014) Besimi u këndua në Romë nga Filioque.

Përveç hyrjes Filioque kishte edhe një seri të tërë zakonesh latine që zemëruan bizantinët dhe rritën bazat e mosmarrëveshjeve. Midis tyre, përdorimi i bukës së ndorme për kremtimin e Eukaristisë ishte veçanërisht serioz. Nëse në shekujt e parë buka e mbrujtur përdorej kudo, atëherë nga shekujt VII-VIII Eukaristia filloi të festohej në Perëndim duke përdorur meshë me bukë pa maja, domethënë pa maja, siç bënin hebrenjtë e lashtë në Pashkën e tyre. Gjuhës simbolike në atë kohë iu dha një rëndësi e madhe, prandaj grekët e perceptuan përdorimin e bukës pa maja si një kthim në Judaizëm. Ata panë në këtë një mohim të risisë dhe natyrës shpirtërore të sakrificës së Shpëtimtarit, të cilat u ofruan nga Ai në vend të riteve të Dhiatës së Vjetër. Në sytë e tyre, përdorimi i bukës së "vdekur" do të thoshte që Shpëtimtari në mishërim mori vetëm një trup njerëzor, por jo një shpirt ...

Në shekullin XI. forcimi i pushtetit papnor vazhdoi me forcë më të madhe, e cila filloi gjatë kohës së Papa Nikollës I. Fakti është se në shek. fuqia e papatit u dobësua si kurrë më parë, duke qenë viktimë e veprimeve të grupeve të ndryshme të aristokracisë romake ose nën presionin e perandorëve gjermanë. Abuzime të ndryshme u përhapën në Kishën Romake: shitja e zyrave të kishës dhe dhënia e tyre nga laikë, martesë ose bashkëjetesë mes priftërisë ... Por gjatë papnatit të Leo XI (1047-1054), filloi një reformë e vërtetë e Kishës Perëndimore. Papa i ri rrethoi veten me njerëz të denjë, kryesisht vendas të Lorenës, midis të cilëve ishte Kardinal Humbert, peshkop i Silva të Bardhë. Reformatorët nuk panë mjete të tjera për të korrigjuar gjendjen e krishterimit latin përveç forcimit të fuqisë dhe autoritetit të papës. Sipas këndvështrimit të tyre, autoriteti papnor, siç e kuptuan ata, duhet të shtrihej në Kishën Universale, si në latinisht ashtu edhe në atë grek.

Në 1054, ndodhi një ngjarje që mund të kishte mbetur e parëndësishme, por shërbeu si pretekst për një përplasje dramatike midis traditës kishtare të Konstandinopojës dhe lëvizjes reformiste perëndimore.

Në një përpjekje për të marrë ndihmën e papës përballë kërcënimit të normanëve, të cilët shkelën zotërimet bizantine të Italisë së Jugut, Perandori Konstantin Monomakh, me nxitjen e Argirit Latin, i emëruar prej tij si sundimtari i këtyre zotërimeve, mori një pozitë pajtuese ndaj Romës dhe dëshironte të rivendoste unitetin, ndërpreu, siç pamë, në fillim të shekullit ... Por veprimet e reformatorëve latinë në Italinë e Jugut, të cilat shkelnin zakonet fetare bizantine, shqetësuan Patriarkun e Kostandinopojës, Michael Kirularius. Legatët papnorë, midis të cilëve ishte edhe Peshkopi i patundur i Silvës së Bardhë, Kardinal Humbert, i cili mbërriti në Konstandinopojë për negociata mbi bashkimin, planifikuan të hiqnin patriarkun e paqëndrueshëm me duart e perandorit. Çështja përfundoi me legatët që vendosën në fronin e Shën Sofisë një dem për shkishërimin e Michael Kirularius dhe mbështetësve të tij. Disa ditë më vonë, në përgjigje të kësaj, patriarku dhe këshilli i thirrur prej tij i ekoskomunikuan vetë legatët nga Kisha.

Dy rrethana i dhanë rëndësi veprimit të nxituar dhe të pamenduar të legatëve, i cili nuk mund të vlerësohej në atë kohë. Së pari, ata përsëri ngritën çështjen e Filioque, duke qortuar në mënyrë të pahijshme Grekët për përjashtimin e tij nga Besimi, megjithëse Krishterimi jo-Latin gjithmonë e ka parë këtë mësim si në kundërshtim me traditën apostolike. Përveç kësaj, Bizantinët u bënë të qartë për planet e reformatorëve për të shtrirë fuqinë absolute dhe të drejtpërdrejtë të papës tek të gjithë peshkopët dhe besimtarët, madje edhe në vetë Konstandinopojën. E paraqitur në këtë formë, eklesiologjia u dukej krejt e re dhe gjithashtu nuk mund të ndihmonte por të kundërshtonte traditën apostolike në sytë e tyre. Pasi u njohën me situatën, patriarkët e tjerë të Lindjes u bashkuan me pozicionin e Kostandinopojës.

1054 duhet të konsiderohet jo aq sa data e ndarjes, por si viti i përpjekjes së parë të dështuar për ribashkim. Askush atëherë nuk mund ta imagjinonte që ndarja që ndodhi midis atyre Kishave që së shpejti do të quheshin Ortodokse dhe Katolike Romake do të zgjaste me shekuj.

Pas ndarjes

Skizma u bazua kryesisht në faktorë doktrinorë në lidhje me ide të ndryshme në lidhje me misterin e Trinisë së Shenjtë dhe në lidhje me strukturën e Kishës. Këtyre u shtuan edhe ndryshimet në çështje më pak të rëndësishme që lidhen me zakonet dhe ritualet e kishës.

Gjatë Mesjetës, Perëndimi Latin vazhdoi të zhvillohej në një drejtim që e largoi më tej atë nga bota Ortodokse dhe shpirti i saj.

Nga ana tjetër, kanë ndodhur ngjarje serioze që e kanë bërë edhe më të vështirë për tu kuptuar midis popujve ortodoksë dhe perëndimit latin. Ndoshta më tragjikja prej tyre ishte Kryqëzata IV, e cila devijoi nga rruga kryesore dhe përfundoi me shkatërrimin e Konstandinopojës, shpalljen e perandorit Latin dhe vendosjen e sundimit të zotërve Frank, të cilët, sipas gjykimit të tyre, prisnin tokat e ish-Perandorisë Romake. Shumë murgj ortodoksë u dëbuan nga manastiret e tyre dhe u zëvendësuan nga murgjit Latin. E gjithë kjo ka ndodhur ndoshta pa dashje, megjithatë, kjo kthesë e ngjarjeve ishte një pasojë logjike e krijimit të perandorisë perëndimore dhe evolucionit të Kishës Latine që nga fillimi i Mesjetës.

Arkimandriti Placis (Desus) lindi në Francë në vitin 1926 në një familje katolike. Në 1942, në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, ai hyri në Abacinë Cistercian të Belfontenit. Në 1966, në kërkim të rrënjëve të vërteta të krishterimit dhe monastizmit, ai themeloi, së bashku me murgjit me të njëjtin mendim, një manastir të ritit bizantin në Obazin (Departamenti i Correz). Në 1977 murgjit e manastirit vendosën të kalojnë në Ortodoks. Tranzicioni u bë më 19 qershor 1977; në shkurt të vitit pasues, ata u bënë murgjit në manastirin Simonopetra në malin Athos. Pasi u kthye ca kohë më vonë në Francë, Fr. Placidus, së bashku me vëllezërit që u kthyen në Ortodoks, themeluan katër metokione të manastirit Simonopetra, kryesorja e të cilave ishte manastiri i Shën Antonit të Madh në Saint-Laurent-en-Royan (departamenti i Drome), në vargmalin Vercors. Arkimandrit Plakis është asistent profesor i patrologjisë në Paris. Ai është themeluesi i serisë Spiritualité orientale, botuar që nga viti 1966 nga shtëpia botuese Belfontaine Abbey. Autor dhe përkthyes i shumë librave mbi spiritualitetin dhe monastizmin ortodoks, më të rëndësishmit prej të cilëve janë: "Shpirti i monastizmit pachomian" (1968), "Videhom drita e vërtetë: jeta monastike, shpirti i saj dhe tekstet themelore" (1990), "filozofia" dhe shpirtërorja ortodokse "(1997)," Ungjilli në shkretëtirë "(1999)," Shpella babilonase: Një udhëzues shpirtëror "(2001)," Themelet e katekizmit "(në 2 vëllime 2001)," Besimi tek e padukshmja "(2002)," Trupi - shpirti është fryma në kuptimin ortodoks ”(2004). Në vitin 2006, shtëpia botuese e Universitetit Ortodoks St. Tikhon për Shkencat Humane së pari pa dritën e përkthimit të librit Filozofia dhe Shpirtërorja Ortodokse ". Ata që dëshirojnë të njihen me biografinë e Fr. Ne rekomandojmë që Plakis të referohet në shtojcën në këtë libër - shënimin autobiografik "Fazat e Udhëtimit Shpirtëror". (Përafër. Për.) Ai është. Bizantin dhe parësinë romake. (Kol. "Unam Sanctam". Nr. 49). Paris, 1964, f. 93–110.

11 / 04 / 2007