Bůh jara a plodnosti mezi Slovany. Slovanští bohové - funkce jediného systému
Perun je bůh hromu, hromu a blesku. Původ slova „perun“ nelze spolehlivě identifikovat. Z historického a sociologického hlediska by měl být vznik kultu Perunů přičítán společným indoevropským zdrojům, když se identifikovaly rysy vojenské demokracie, objevily se první jednotky vyzbrojené bitevními osami.
Veles (vlasy). V análech je Veles popisován jako „bestiální bůh“ - patron chovu skotu, plodnosti a bohatství. V jedné slovenské písni se Veles používá ve smyslu „Pastýř“: Ovce se pasou na Velese v Betlémské chatě.
Na jarních oslavách sloužili někteří starší lidé korunovaní břečťanem jako kněží a darovali buchty cestovatelům; muži byli poprvé ve věku 16 let oblečeni do statečného nebo „svobodného“ věku a na krk položili dítě a housku. Bacchanaly byly zakázány již v roce 186. Ve srovnání s latinským „synem“. V sanskrtu, gotický Ludan, benátský hlasitěji, odpouští „svobodu“. Slovo „lidé“ na starověké německé vysoké úrovni je slovo na německé Leyt. Ve starém saxonu znamená Leod „lidi“, což ve starověké slávě překládá lidi.
Skutečnost, že Veles souvisí s kultem mrtvých, je naznačena řadou baltských paralel (welis - zesnulí, welci - duše mrtvých). Pokud jde o mytologii pobaltských národů, dozvídáme se, že ve starověku uctívali Veles nebo Vielonu, kteří pasou duše mrtvých.
Veles byl proti Perunovi. Mezi modly v chrámu v Kyjevě není žádná socha Velese, ale jeho socha stála na nákupní čtvrti Podil. V tomto ohledu vědci vidí označení Veles jako boha - patrona obchodu.
Ve starém vysokém německém Lubenu znamená lubon „láska“. V gotickém stylu. V angličtině je to láska ve staré islandské rodině. Ve starověké slovanské lásce říkají, že láska a láska znamenají lásku. První předpoklady jsou již uvedeny v nadpisu článku, protože není zřejmé, že by staré Slované uctívali bohyni jménem Moran. V nejstarších historických zprávách o zprávách Peruna, Velese, Svaroge a dalších se název Moran neobjevuje. Dobře procvičený a široce praktikovaný zvyk je rozhodně mnohem starší a jeho kořeny leží v pohanských dobách.
Bůh dobytka, bohatství, plodnosti a obchodu v průběhu času získal zemědělské funkce. Rolníci z 19. století obětovali Volosovi poslední uši zbývající na sklizeném poli.
Svarog. Na východě slovanská mytologie duch pozemského ohně se nazývá Svarozhich, to jest syn Svaroga, bůh nebeského ohně. Kult Svarogu je podobný starořeckému kultu Hephaestus. Svarog je bůh nebeského ohně a zároveň nositelem kulturních statků. Podle prastaré legendy se Svarog oddává klidu a dává svým dětem kontrolu - Dazhbog (bůh slunce) a Svarozhich.
To je také důvod, proč byla církev několikrát zakázána. Dříve byl obřad pravděpodobně spojen s dobou jarní rovnodennosti, s příchodem křesťanství začali praktikovat tzv. Někde byla ukamenována a bodla hůlkami, ale nejčastěji ji zapálila a posadila se do potoka nebo řeky a dovolila jí ji zvednout. Lidová tradice nám například ponechala řadu rituálních písní tohoto zvyku. Máme to, jsme kyselí, visí už čtyři roky, nyní je to pátý rok v řadě. Smrt, krutá smrt je kyselá a nechutná; dostaneme kyselinu a utopíme naši smrt.
Dazhbog. Slované věřili, že Dazhbog žije daleko na východě, kde se nachází země věčného léta. Každé ráno vyhánějí svůj vůz ze Zlatého paláce a provádí okružní cestu po obloze. Dazhbog je ve srovnání se starořeckým Apollem. Existuje předpoklad, že často používaná fráze „Bůh zakazuj“ je odrazem jména Dazhbog (ve starověké ruštině, „dej“ - „dazh“). Východní slovanský Dazhbog odpovídá Dabogovi a Dajbogu mezi jižními Slovany a Dac "bažině na západě.
Merina ve spěchu odešla z místa likvidace, občas běžela a nikdo se neotočil. Říká se, že ten, kdo se zmateně zmítá a zůstane pozadu, zemře. Poté byl vyzdoben a otevřen mladý zelený strom a vesničané ho přivedli do vesnice „Nové léto“. Lidé zpívali různé písně, například.
Smrt z vesnice, nový smutek ve vesnici: buď rád pánům, s červenými vejci, se žlutými řasami. Co se mazlit, bez koření, bez vajec. Bavte se, pro tuto smrtící neděli: vzali jsme vaši smrt, přinesli vám nové léto. No tak, sladké, zelené zrno!
Kůň je bůh slunečního disku. Kůň byl božstvo blízko Dazhbogu. Jeho jméno má různá hláskování: Khars, Kharos, Khors. Starověký otrok Viděl na slunci mocného nositele světla a horka, boha, na kterém závisel nejen sklizeň a blahobyt, ale také život rolníka. Jméno starověké Apollo v jednom ze starých ruských překladů se převádí jako Horse. Bůh slunce Kůň se zdál Slovanům jako velký kůň, takže se utíkali nebem od východu na západ.
Smrt plave na vodě, přicházejí nové smutky s červenými vejci - žlutými řasami. Bavte se v smrtící neděli. Zabili jsme vás, přineslo nás nové léto. Je mi líto, co jsi nám přinesl? Hodně dobrých, kvetoucích dobrých, modrých, bílých a červených.
Význam celého rituálu je zcela jasný. Lidová tradice nám také říká, že se nám objevuje nové léto. Vášeň je neděle, když jste pryč. V neděli smrt, kam šly klíče? St. George vstal, pole se vyčistilo, všechny druhy květin, dokud pole nezářila, modrá, červená růže. Velké Velikonoce, tak dlouho, na jaře s načervenalýma rukama, umyté ruce. Svatý Jiří k nám přichází, po věnec, dáme nám lanýže. V neděli smrt dámy daly klíče? Květen neděle dámy daly klíče?
Stribog. Nebeským božstvem, jedním z nejdůležitějších slovanských bohů, byl Stribog. Stribog byl nazýván otcem bohů, dědečkem větru. Možná Stribogovi byla přisouzena moc nad hvězdami.
Yarilo (Yarila) - bůh jarní plodnosti. První představu o kultu Yarily lze učinit, pokud se obrátíme na lingvistická data. Jméno Yarilo, stejně jako jiná slova s \u200b\u200bkořenovým přízemím - (jar-), je spojeno s pojmem jarní plodnost (jaro, žhavé - jaro, ukrajinské jaro - jaro), o chlebu (jaro, yarina - ječmen, oves), o zvířatech ( goby - jaro, jasný).
St. George vstal, země vyčistila trávu, tráva rostla. Ve skutečnosti George nahrazuje původního slovanského boha plodnosti a jara, který byl v Bělorusku známý jako Yarilo a v Pomořansku jako Yarovit. V jedné běloruské písni zpívá. V širším světě chodil Yarilo po poli, které porodil, porodil děti.
A kněz Jarovica řekl v obřadech svého boha, co řekl. Pokud je tedy Yuryev vlastně bůh jara a života, může Moran skutečně znázornit bohyni zimy a smrti, kterou spolu s klíčem vlády prochází Zemí. Etymologové vysvětlují, že jméno Moran je spojeno se slovanskými výrazy smrti, bažiny a moru. Pokud Morana představuje bohyni smrti, není na tom nic zvláštního. Samotné slovo je však také odvozeno od stejného slovního základu. Někteří vysvětlují, že pro Slovany, kteří nebyli nikdy velkými námořníky, bylo moře potenciálně nebezpečné, místo, kde by smrt mohla ohrozit.
Mezi ženské božstva patří Lada, Lel a Mokosh.
Ženské božstva plodnosti Lada a Lel. Jména Lada a Lely, božstva spojená s plodností, se nacházejí v různých písemných památkách starověku a jsou dobře známá ve slovanském folklóru. Lada byla ctěna jako patronka manželství. Lel ve srovnání s Ladou zaujal skromnější místo ve víře Slovanů. Můžete ji považovat za bohyni mladé zeleně. Mokosh je ženské božstvo. Mokosh (Mokosh, Mokosha, Makosh, Makush, Mokusha, Makusha) je jediné ženské božstvo, jehož idol stál na vrcholu kopce vedle Perun, Kůň, Dazhbog, Stribog, Simargl. Mokosh byl znám nejen v roce východní Slované, ale také mezi západními a jižními Slovany. Svědčí o tom slovinský příběh kouzelnice Mokoshke. Mokosh je spojován s deštěm, bouřkou, obecně s jakýmkoli počasím. Předpokládá se také, že se týká spřádání, tkaní. Ona je považována za patronku ženské vyšívání.
Je důležité, aby řidiči sem posílali nemoci do moře své matky! V jednom z těchto kouzel. Nemoc, jídlo, spánek, zvracení, všechny druhy strachu, ne tolik, oh, ty se proměníš v moře. A kde proudí všechny potoky a řeky, kam hodíme Moranovu postavu na jaře? Snad tímto způsobem jí vrátíme bohyni správný domovkde se k nám vrátí s nástupem zimy. Je to jen spekulace a spekulace? Pro ty, kteří to nevědí, je mi to líto. Vyhoštěni ze země všichni čarodějnice, čarodějové a kouzelníci, a také udělili tu čest sekání a vypalování stromů a hájů a obyčejných lidí na mnoha místech.
Simargl (Semargl) - božstvo vegetace. „Příběh minulých let“ jmenuje modla Simargla mezi modly chrámu prince Vladimíra. Zmínka o Simarglu (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim a Rgl, Sim a Ergl) je velmi málo. Simargl - božstvo semen, klíčků, kořenů rostlin; stráž střílí a zelených. Symbol „ozbrojeného dobra“. Simargl, prostředník mezi nejvyšším božským nebem a zemí, měl vzhled „psího ptáka“ nebo griffina. Simargl, božstvo íránského původu, přešel na východoslovanskou mytologii z náboženského systému černomořských íránsky mluvících národů.
Tento mocný princ odložil stranou další ohavnosti a zlé vynálezy, aby je lid Boží v budoucnu nevzdal. Vesničané jsou stále napůl pohanští pozorovat, protože pověrčivé zvyky: během letnic, v úterý nebo ve středu přinesli dary do studní, aby zabili oběť, a nabídli zlé duchy v lesích a polích, udělali pohřby, oddávali se hrám, které se podle pohanského obřadu odehrávaly v klidu duší na křižovatkách a křižovatkách, a nakonec hravě zlé zábavy a mrtvých, v nichž maska \u200b\u200bna jejich tvářích volala prázdný stín.
Východní Slované měli představy o mimozemské existenci. Na celém území, na kterém žili slovanské kmeny, se nacházejí pohřebiště a valy s pohřby plnými různých věcí. To vše souvisí s několika představami o posmrtném životě. Předkřesťanské pan-slovanské slovo „ráj“ („irium“) znamenalo krásnou zahradu, ale zjevně nebylo dostupné pro všechny. Bylo tam slovo „peklo“, pravděpodobně odkazující na podsvětí, do kterého duše zla padly.
Vždycky jsem měl kriminálníky a zlé kariéry, které podle kronikáře vládly starým Čechům nad mrtvými. Marcus, který popisuje zvyky, ke kterým došlo v regionu, když někdo zemřel. Nejprve nechali mrtvé mrtvé zavolat. Potom sousedé přišli do svého domu, aby spolu přečetli hymnu a modlili se spolu. Pak tu byla banket, po kterém odešli všichni staří lidé. Mládež však zůstala až do pozdních nočních hodin, někdy až do rána, kdy hráli hry. Jedna z popsaných her je velmi zajímavá.
Jedna osoba byla vybrána, aby zastupovala smrt. Zbytek ho pomazal bílou moukou, vystřihnul si zuby z brambor, zabalil jej do bílé plachty a dal do rukou dvě tyčinky. Jeden mladý muž vstoupil do domu a volal smrt. Ostatní kluci se nejprve pokusili zachránit smrt, ale nakonec ji nechali jít do země. Mezi přítomným prochází pojmenovaná osoba a kadeře jsou pruty. Hra končí, když jeden z chlapců vezme kbelík vody a začne vše nalévat. Dívky se samozřejmě chopily nejvíce.
Předkřesťanské přesvědčení o vztahu mrtvých k živobytí po křtu přetrvávalo velmi dlouhou dobu. Podle přesvědčení východních Slovanů byli mrtví rozděleni do dvou kategorií: jedna kategorie - „čistý“ zemřelý, který zemřel přirozenou smrtí (z nemoci, stáří), tzv. "rodiče"; další kategorií je „nečistá“, zemřelá („zastavená“) nepřirozená smrt (utopení muži, čarodějové, kteří zemřeli na blesky, opoety). Postoj k těmto dvěma kategoriím mrtvých byl radikálně odlišný: „rodiče“ byli vnímáni jako patroni rodiny, byli uctíváni a „hypotéky“ se obávali (kvůli jejich schopnosti ublížit) a pokusili se neutralizovat. Uctívání „rodičů“ je rodinný (klanový) kult předků, který se dodnes zachoval jako přeživší. Jednou ze stop kdysi kultu předků byl fantastický obraz Churu, Šchura, stejně jako víra v dům - patron rodiny, doma. Postoj k „nečistým“ mrtvým, kteří neměli žádný vztah k kultu rodinného klanu, byl jiný. Prostě se báli, zatímco se nebáli ducha mrtvého, ale sebe sama (metody boje proti „hypotékám“ - aspen sázka atd.). Za „nečisté“ mrtvé se připisovala schopnost ublížit žijícím lidem a také špatný vliv na počasí. Takoví „nečistí“ mrtví se jmenovali „Navier“, „Navius“. Navi (navi je ztělesněním smrti) jsou nepřátelští duchové mrtvých, zpočátku cizí kmeny, cizinci, kteří nezemřeli v kmeni jejich kmenů, a později - duše pohanů. Navi byli univerzální škůdci - všechno zlo a nemoc byly považovány za jejich triky. Chronikové označují způsob, jak se chránit před námořnictvem - nejdou ven, zatímco námořníci chodí. Známý je také obřad přitažlivého Navi: byli pozváni do lázeňského domu, nechali jim jídlo a pití.
Když o tom přemýšlíme, je to zvláštní hra. Nemá vítěze ani poražené a více než cokoli jiného se podobá divadelní hře. Těžko říci, o co jde, ale mávání prutů a zalévání připomíná jarní slovanské zvyky spojené s Velikonocemi. To je období, kdy se číslo smrti bere také jako vesnice. Postava smrti je obvykle žena ve slovanském prostředí, je to dítě zubu, hrbáč výše zmíněného kouzla. Etnograf Jan Souček, který provedl výzkum v Moravském Kopanicích, říká.
Právě zde má tedy kostra například nesmrtelný nástroj. Toto stvoření se však zjevně vyznačuje zvláštním pohledem, z něhož žena, která zabila husí rány, tak jí vápencová žena řekla, že se s ní setkala dvakrát, když opustila dům, kde někdo zemřel. A opět jsme mor s verbálním kořenem.
Dodatek 5: Pohanská rituální scéna
Druh - nejvyšší božstvo. Stvořitel vesmíru. Zdroj všeho. Otec Svarog a Lada. Pane Země a všech živých věcí, on je bůh stvořitele. Nejuznávanější a nejzáhadnější bůh. po dlouhou dobu byli Slované vedeni pouze pro ně svatou úctou druhjinak, když druha dál druha. Kořenový rod znamená příbuznost a narození, voda ( druhpřezdívka), zisk (plodina) ... Rodina je spojena se zemědělskou výrobou, ve které bylo hlavním procesem získání plodiny. Tento patron se svými asistenti, Rozhanitsy, byl s farmářem po celou dobu vegetace rostlin - od setí po sklizeň. Na podzim v Rusku, po mlácení chleba, byly rituální hostiny na počest Rod hlučné. A dnes platí přísloví: „Co je napsáno na Třídit - tomu se nelze vyhnout.“
Lidé se čas od času objevovali, plakali, chodili po vesnicích a na loukách. říkají, že volali a slyšeli ho v Prilepu. To znamená, že když plačete v Prilepu, tady to uslyšíte. tady v kopcích, stojící vysoko. Etnografové pozorovali tyto důkazy během terénního výzkumu a v devatenáctém století, takže je dobré se zeptat, zda je vůbec možné, aby se někde zachovaly nevyčerpatelné pohanské tradice. Takže k mým současným úvahám o bohyni Moraně.
Slovanská ceremoniální maska \u200b\u200bnalezená v Novgorodu. Dnes představujeme další, po Velesovi, slovanském bohu, který vládl slovanským zemím před křesťanským světem. Uctívali ho lidé Pomořanska. Připomeňme si, podle dnešního rozšířeného přesvědčení nahoře slovanský panteon tříhlavý.
SVAROG
Svarog - nejvyšší bůh Slované. Slované považovali Svaroga za boha ohně a kovářství. Nebeský kovář a velký válečník. Svarog vyslal na Zemi oheň ve formě blesku a také ukázal, kde a jak hledat rudu. Svarog vytvořil první čtyřicetikilový pluh na váze. Naučil lidi, aby orali a zaseli zemi. Lidé požehnáli a řekli: „Ne Země porodí, ale nebe.“ Bohatou sklizeň mohli získat jen s pomocí svého patrona slunečního ohně.
Perun, bůh hromu nebes, je na panteonu slovanských bohů v poněkud nestabilním bodě, který byl opakovaně svržen a zamíchán v hierarchii reality. To proto, že jeho bohoslužba byla původně certifikována pouze v ruském regionu. Byzantsko-rusínská smlouva z roku 944, podepsaná princem Igorem Rurikovichem, uvádí, že Rusové složili přísahu Perunovi, i když se zdá, že to byla typická oblast jeho antagonismu, Velese. Když vykopáte bibliografii nebeského boha, můžeme narazit na spoustu nepravdivých informací.
LADA
Lada - slovanská bohyně láska a krása. Starověcí Slované nazývali jméno Lada nejen původní bohyní lásky, ale celý systém života - způsob, kterým by mělo být vše v pořádku, to je dobré. Všichni lidé by měli být schopni spolu komunikovat. Manželka ji nazvala milovanou rukou a nazval ji miláčkem. "Podvaly," říkají lidé, když se rozhodnou pro některou důležitou záležitost, a ve starověku nazývali věnovou dohodu jako dlaň: paní - zasnoubení, ladilo - dohazovač, lucana - svatební píseň.
A dokonce i palačinky, které byly pečeny na jaře na počest znovuzrození, ze stejného kořene.
Samozřejmě to nebyl nejsilnější z bohů, i když téměř jistě obýval nebesa a hučel doleva a doprava. Tato nebesnost vylučuje hranici mezi kořenovou vírou a křesťanstvím, v níž seděl Nejvyšší sám na obloze. Ve slovanském regionu nebe nebylo nutně spojeno s dominancí. Někdo, kdo to všechno začal. Perdue hlavní role je podkopávat skutečnost, že Alexander Giiztor byl zakladatelem Svarogy při vytváření světa poblíž Veles.
Proto, protože prototyp Perun byl přijat skandinávskou Tóra, proto v některých obrázcích drží blesk kladivo nebo sekeru. Stopy jeho kultu se dostanou také do oblasti Polabie, kde se předpokládá, že se ve Vologgoshchu a Khobolinu uctívali ve formě Yarovita, boha plodnosti a války. Podle mnoha vědců je mladý Perun - Yarun - jednou z variant Boha, který přišel na jaře. Také regiony Pomořanska a region obývaný Baltským mořem vykazovaly silné uctívání hromu. Tato skutečnost je vysvětlena skutečností, že téměř všechny slovanské země mohou najít místní jména spojená s tímto božstvem, jako je název „Pron“ poblíž Stshalova nebo četná místní jména na Balkáně, jako je Perunovac.
YARILO
Yarilo- starověký bůh jara, boha jarního slunce, hynoucího a znovuzrozeného. Yoli mezi Slovany je bůh plodnosti, rozmnožování a fyzické lásky, porodu, vaření, zemědělství, vzteku, války, zvířat.
VELES
Veles - patron hospodářských zvířat a bohatství (ztělesnění zlata), správce obchodníků a pastevců, lovců a orníků. Zabývají se pozemskými záležitostmi. Byl ctěn jako pán lesů a zvířat. Je bůh poezie a prosperity, bůh Měsíce a velký vládce vlády.
Kromě toho existoval kult božstev s podobnými jmény Trust a Poreutut, který je považován za místní kult Perunu. Pouze sjednocení charakteru Peruna ho přinutilo přidělit řadu funkcí, možná na úkor jiných božstev. Toto je také kvůli skutečnosti, že slovanský vládce nebe byl obvykle spojován s duby, majestátní stromy byly Perunem „požehnány“ bleskem. Jak můžeme snadno vidět, jméno Boží je samozřejmě neoddělitelně spjato s bleskem. Podle Perunových zdrojů, konec konců, pro-slovanské jméno pro hrom.
Je však třeba poznamenat, že v tomto případě je blesk pozdějším výrazem - teologické jméno Perun pravděpodobně podstoupilo sekularizaci a dalo vznik názvu tohoto mimořádného atmosférického jevu. Specifické jádro je spojeno s nápadným jádrem, které je vidět i při mytí polských sloves. Poté, co se poprvé odhalí jméno tohoto božstva, dostaneme „ten, kdo udeří“, „stávkující“, který se týká nejen blesku, ale také války, koule neoddělitelné od Peruna.
DAZHBOG
Dazhdbog - v pohanští Slované bůh slunce, slunce, teplo. Jmenuje se „Dávat Bohu“, „dárce všech požehnání“. Slované věřili, že Dazhdbog prochází oblohou v nádherném voze taženém griffiny.
NAŽIVU
Je naživu - bohyně života, jaro, plodnost, narození, životní zrno. Dcera Lada, manželka Dazhdboga. Dárce životní síly Řádu, který vše oživí a skutečně ožije. Je bohyní životodárných sil přírody, pramenitých bublajících vod, prvních zelených výhonků, patronky mladých dívek a mladých manželek. Ztělesňuje životní sílu a odolává mytologickým inkarnacím smrti. Naživu oživuje příroda umírající na zimu, dodává Zemi úrodnost, pěstuje kukuřičná pole a pečivo.
KOLYADA
Koledy - bůh prosperity a sklizně, který Slované v zimě ctili na svátku svého jména. Také bůh svátků, jídlo, zábava, oběť. Tvář koně.
KOUPIT
Koupel - jeden z nejvýznamnějších bohů. Po Perunovi a po Velesovi byl poctěn třetí. Božstvo léta, květy a ovoce. Také považován za boha chtíče, lásky a párů. Ve slovanské mytologii - hlavní postava umístěná v centru rituálních akcí a představení letního slunovratu, který byl slaven od 23. do 24. června podle starého stylu. Festival Kupaly byl spojen s uctíváním ohně. Věřilo se, že spojení ohně a vody ztělesnilo závislost plodnosti na jasném slunci a dobrém zalévání.
Lyolya
Lelya - bohyně dívčí lásky. Patronka milenců, krása, štěstí, bohyně jara a první zelené. Dcera Lada, manželka Semargla.
MADDER
Madder (Mara) - bohyně zimy, svět mrtvých a plodnosti Země. Také bohyně smrti, nemoci, chladu, noci, čarodějnictví a hněvu. Dcera Svarogové, manželky Koshchei.
MOSKVA
Mokosh (Makosh) - bohyně osudu, štěstí a neštěstí, podíl žen, věštění, vyšívání, patronka pramenů a svatých studní. Roztočte nit osudu. Souvisí s posmrtným životem. Se Zemí a vodou je také spojena manželka Veles.
LADA
Lada - Matka Boží, matka bohů. Ženská inkarnace rodu. Manželka Svarogové, bohyně Země. Patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, plodnost.
PERUN
Perun- bůh válečníků a hrdinů, síla, síla, zákon, bojové umění. Perun je také považován za boha hromu a hromu. Perun je horlivý majitel, starající se o své „poddané“ - zemědělce a pastevce. Úzce souvisí s kultem ohně, vody, dřeva, kamene. Předek nebeského ohně, který sestupuje na Zemi, dává život. Syn Svaroga, bratra soupeře Velese.
