Mýty o starověkém slovanském souhrnu. Starověké slovanské mýty a legendy. Narození světa. Jak Velez ukradl nebeské krávy
Zvláštnost slovanská mytologiekterý, jako každý jiný, odráží světonázor jeho tvůrců, spočívá v tom, že jejich život je přímo spojen se světem nižších duchů, kteří žijí všude. Někteří z nich byli připsáni mysli, síle, dobré vůli, jiní - mazaný, hněv a podvod. Antikové věřili, že všechny tyto bytosti - beregini, vidle, vodní, polní vědci atd., Neustále zasahují do jejich životů a doprovázejí člověka od narození do smrti. Slované věřili, že dobří a zlí duchové vedle nich, kteří pomáhají sbírat bohatou plodinu a přinášejí nemoc, slibují šťastný rodinný život, objednávají v domě a trestají protiprávní činy. Bohové, kterých bylo relativně málo a kteří vládli přírodních jevů a s prvky - hrom, oheň, déšť, Slované se báli a ctili, snažili se uklidnit modlitbami a oběťmi. Vzhledem k tomu, že skutečné slovanské texty a obrazy bohů a duchů nebyly zachovány, protože křesťanství přerušilo pohanskou tradici, hlavním zdrojem informací jsou středověké kroniky, přednášky proti pohanství, kroniky, archeologické vykopávky, folklór a etnografické sbírky. Informace o bohůch západních Slovanů jsou velmi vzácné, například „Dějiny Polska“ Jana Długosze (1415-1480), která uvádí božstva a jejich korespondence z římské mytologie: Nyya-Pluto, Devan-Venus, Marjana-Ceres.
John, buď během týdne po padesátém velikonočním dni. Pokud to není proti mužům, Snakes obvykle narazí na své ženské protějšky, Lamii. Obří ještěrky, zuby a ostré drápy a psí tvář. Pokud znají Hydru, znají Lamii, protože může mít také tři až devět hlav. Žije na dně prázdných jezer nebo lesů. Stejně jako jeho nepřítel tlačí lidi na oběť, se stejnými důsledky, pokud si to nejsou vědomi.
Jeden z majestátních draků Zaklínač 2 v akci. Ne všechny stvoření jsou však pro Slovany destruktivní. Domovits - vyslanci starověkého náboženství, také známý jako "Dědeček" nebo "Mistr". Cítili jste někdy kroky ve svém domě? Co takhle pocit, že se někdo dotýká tváře, když spíš? Možná máš ve svém domě Brownieho. Zodpovědný za ochranu oblasti, kde žijí, zapojují se do bojů se svými sousedy a jsou nebezpeční 30. července, protože mění kůži. Myslete na domácí skřítky jako Dobby.
Česká a slovenská data o bozích, jak mnozí učenci věří, potřebují kritický postoj. Málo je známo o mytologii jižních Slovanů. Brzy ve sféře vlivu Byzantia a dalších mocných civilizací Středozemního moře, před přijetím křesťanství před ostatními Slovany, z velké části ztratili informace o minulém složení jejich panteonu. Nejzachovalejší mytologie východních Slovanů. Nacházíme včasné informace o tom v "Příběhu minulých let" (XII. Století), který uvádí, že princ Vladimír Svatý (? - 1015) se snažil vytvořit celostátní pohanský panteon. Jeho přijetí křesťanství v roce 988 však vedlo ke zničení idolů tzv. Vladimirovského panteonu (byly slavnostně hozeny do Dněpru), stejně jako zákaz pohanství a jeho obřadů. Staří bohové začali být ztotožňováni s křesťanskými svatými: búrka Perun se změnila na svatého Eliáše, boha moudrosti Velez se stal svatým Blasiem, bůh slunce Yarilo - v St. George. Mytologické reprezentace našich předků však nadále žijí v lidových tradicích, svátcích, vírách a rituálech, písních, pohádkách, spiknutích a znameních. Starověké mytologické postavy, jako jsou skřítci ze dřeva, mořské panny, vodáci, sušenky a ďáblové, byly živě vtisknuty do řeči, přísloví a výroků.
Pouze oni mají podobu svých vlastníků. I když jsou stvoření prezentována v The Witcher způsobem, který ospravedlňuje polskou tradici, existuje prvek, který se liší od knihy k videohře: chování. Jako hráči potřebujeme nepřátele, stvoření, vyhrát a stát se hrdiny. Mnoho tvorů je však klidných, nebo alespoň nezajímá, co se kolem nich děje. Stále si však zachovávají několik vlastností, jako je únos dětí nebo útok na lidi, kteří zmizeli v lese.
Snad nejhorší věc na The Witcher je přece jen válka, epidemie a ambice existující v Severním království. Pokud existuje něco, co můžeme mít s těmito bytostmi, jejichž původ sahá do stovek let a různých regionů, je to tak, že mnoho lidí v té či oné formě. Protože na konci dne, skutečný démon není ten, kdo žije v lese nebo na silnicích opuštěných uprostřed noci, ale my. V The Witcher, mnoho nepřátel jsou lidé, kteří vytvářejí konflikty a pověsti k dosažení svých cílů.
Slovanské bájesloví se rozvíjelo ve třech fázích - duchech, božstvech přírody a božstvech idolů. Slované uctívali bohy života a smrti (Alive a Moran), plodnost a rostlinné království, nebeská těla a oheň, nebe a válku; personifikoval nejen slunce nebo vodu, ale také četné domovní a lesní duchy; uctívání a obdiv byl vyjádřen v nabídce krve a nekrvavé oběti jim.
V XIX století, ruské vědci začali zkoumat ruské mýty, příběhy a legendy, pochopení jejich vědecké hodnoty a důležitosti zachování pro budoucí generace. Klíčem k novému povědomí o slovanské mytologii byla díla F.I. Buslaeva, A.A. Potebni, I.P. Sacharov, taková specifická práce jako třídílná studie A.N. Afanasyev "Poetické pohledy Slovanů na přírodu", "Mýty." slovanské pohanství“a“ krátký esej o ruské mytologii ”DO O. Shepping,“ božstva starověkých Slovanů ”AS Famintsyna.
První byla mytologická škola, která je založena na komparativní historické metodě studia, zakládá organické spojení jazyka, lidové poezie a lidové mytologie, principu kolektivní povahy tvořivosti. Zakladatelem této školy je Fedor Ivanovič Buslaev (1818-1897).
„V nejstarším období jazyka,“ říká Buslayev, „slovo jako výraz legendy a obřadů, událostí a objektů bylo chápáno v nejbližším spojení s tím, co vyjadřuje:“ jméno vtisklo víru nebo událost a z názvu se objevila legenda nebo mýtus. „Epický rituál“ v opakování obyčejných výrazů vedl k tomu, že to, co bylo řečeno kdysi o nějakém předmětu, se zdálo tak úspěšné, že již nepotřebovalo další modifikaci, a jazyk se tak stal „pravým nástrojem tradice“. Porovnáním jazykový soubor společných forem slov a stavbu jazyka indoevropských národů, poprvé v ruském pavouka byl přesunut Buslaev ve folklóru a aplikovány na studium mytologických legend Slovanů.
Gangsteři té doby spálili vesnice, unesli děti a ženy a postupem času se objevily příběhy, které tyto události vysvětlovaly. Protože, pamatujte, neexistují žádné dokumenty o mytologii, jen zpěvy. Protože na konci dne všechny kultury potřebují Zaklínače; knihy, filmy, seriály a videohry, které hovoří o Aztécích, Incích nebo Vikingech, které rozšiřují kultury, mýty, bohy, tvory a tradice na nových místech. Existují důvody, jediné, co chybí, je životní prostředí.
Uruk Mesopotamia byla pravděpodobně první nesmrtelná legenda. Byl považován za „běžného“ člověka, který prostě nemohl zemřít. Nicméně mytologie naznačuje, že vždy existovali nesmrtelní a poradci. V tomto smyslu mohl být Uruk považován za první příklad nesmrtelného poradce lidstva.
Poetické nadšení patřilo všem a všem, jako přísloví, jako legální diktát. Celý národ byl básník. Jednotlivci nebyli básníci, ale zpěváci nebo vypravěči, mohli jen vyprávět a zpívat více a více agilně než to, co všichni věděli. Síla tradice vládla nad eposovým zpěvákem a nedovolila mu vystupovat z týmu. Bez znalosti přírodních zákonů, ani fyzických, ani morálních, epické poezie jedné a druhé představované v neoddělitelném celku, vyjádřeném v četných asimilacích a metaforách. Hrdinný epos je jen dalším vývojem primitivního mytologického příběhu. Teogonický epos je v této fázi vývoje epické poezie nahrazen hrdinstvím, kdy se k čistému mýtu začaly připojovat legendy o záležitostech lidí. V té době se z mýtu vynořuje mýtický epický epos, z něhož se později objevila pohádka. Lidé si zachovávají své epické legendy nejen v eposech a pohádkách, ale také v jednotlivých větách, stručných spiknutích, příslovích, příslovích, přísahách, hádankách, znameních a pověrách.
Gilgameš byl králem města Uruk. Pravděpodobně žil tisíce let po Uruk Nesmrtelném. Podle některých legend žil Uruk v soudu Gilgamesh a byl dokonce jedním z jeho učitelů. Gilgameš byl synem Enkidy a Ninsuny. Mýtus Enkidu vypráví o devíti nesmrtelných ženách, které k němu přišly, když se narodil. Těchto devět žen bylo víly, které předpovídaly život a osud dítěte při narození. Po sérii dobrých znamení prvních osmi víl, poslední, nejmladší, ale také nejmoudřejší, předpověděl, že Enkidu bude žít dva životy: ve kterých by se mýlil, a druhý, který by jí patřil a že jeho činy budou charakterizovány jeho spravedlností .
Toto jsou hlavní ustanovení mytologické teorie Buslaeva, která se v 60. - 70. letech 19. století postupně vyvinula na školu komparativní mytologie a teorie výpůjček. Teorie komparativní mytologie byla vyvinuta Alexandrem Nikolaevičem Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevsky (1837-1881). Jejich pozornost byla zaměřena na problém vzniku mýtu v samotném procesu jeho vzniku. Většina mýtů, podle této teorie, sahá až do starověkého kmene Árijců. Lidi, kteří vyčnívali z tohoto obyčejného kmene, nesli jeho legendy po celém světě, proto se příběhy „Holubovy knihy“ téměř shodují s písněmi staré norštiny „Starší Edda“ a starověké mýty Hinduisté. Srovnávací metoda, podle Afanasyev, "dává prostředky k obnovení původní formy legendy." Zvláště důležité pro pochopení slovanské mytologie jsou eposy (tento termín byl představen IP Sakharov; předtím, epické písně byly volány starožitnosti).
Víla navíc prohlásila, že pro druhý život Enkidu očekává velký dar. Ve svém prvním životě, navzdory skutečnosti, že byl silný, odvážný a moudrý, jak předpovědělo prvních osm víl, Enkidu udělal mnoho chyb a zničil vše jak ve svém království, tak v osobním životě. Nakonec, s jeho královstvím, už v poklesu, Enkida byl na jeho smrtelném loži. Tehdy požádal o odpuštění za moudré příběhy, které předpovídaly, že bude žít dva různé životy.
V tu chvíli jí nesmrtelná víla připadala a vrátila se před časem, když byl Enkidu ještě mladý. V tomto druhém životě Enkidou jednal spravedlivě, oženil se s Ninsunem a pojal Gilgameš, velký „dar“, který víla předpověděla. Karun byl nesmrtelný z etruské kultury. Uvádí se, že sestoupil do podsvětí a vrátil se, a také, jak víte, byl nešťastný kvůli svému nesmrtelnému stavu. Je jedním z mála nesmrtelných, jehož jedinou touhou byla smrt. Je zvláštní, že v mýtech po celém světě mohou být hrdinové, kteří cestují do pekla a návratu, považováni za nesmrtelné, protože opouštějí svět živých, nezemřeli a pak se k němu vrátili.
Ruské hrdinské eposy mohou být postaveny proti hrdinským mýtům v jiných mytologických systémech s tím rozdílem, že eposy jsou do značné míry historické, vyprávějí o událostech století XI. Hrdinové eposů - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasilij Buslaev a další jsou vnímáni nejen jako jednotlivci, kteří se vztahují k určité historické éře, ale především - jako obránci, předkové, jmenovitě k epickým hrdinům. Proto jejich jednota s přírodou a magickou mocí, jejich neporazitelnost (prakticky neexistují žádné epické příběhy o smrti hrdinů nebo bitvách, které hrají). Zpočátku, existující v ústní verzi, jako práce zpěváků, vypravěčů, epik, samozřejmě, prošly značnými změnami. Existuje důvod domnívat se, že kdysi existovaly ve více mytologizované podobě.
Slovanská bájesloví je charakterizována skutečností, že to je komplexní a reprezentuje ne oddělená oblast populárního vnímání světa a vesmíru (jako fantazie nebo náboženství), ale je ztělesněn dokonce v každodenním životě - zda rituály, rituály, kulty, nebo zemědělský kalendář, konzervovaný demonology (od sušenky, čarodějnice a ďáblové na banány a mořské panny) nebo zapomenutou identifikaci (například pohanského Peruna s křesťanským světcem Eliášem). Proto téměř zničený na úrovni textů až do XI. Století, nadále žije v obrazech, symbolice, rituálech a v jazyce samotném.
Upíři, vlkodlaci a církev
Bohové starověkých mytologií jsou také nesmrtelní. Někdy jsou staří bohové považováni za nesmrtelné lidské bytosti. Slovanský bůh Velez, například, prosil nesmrtelného, ale ne boha. Upíři jsou dobrým příkladem nesmrtelných mytologických tvorů. Podle jedné teorie byly příběhy upírů vytvořeny skutečnými nesmrtelnými, aby se jejich vlastní existence utajila. Hrůzná stvoření, jako jsou upíři a vlkodlaci, nedovolí lidem, aby zvážili možnost skutečné existence nesmrtelných lidí.
