Bůh slunce v pohanství. Mytologická encyklopedie: Slovanský panteon bohů: Velez, Volos, Vlas, Vlas

Veles - bůh bohatství a sklizně. Strážce všech živých věcí, patron Magi, jasnovidců, artefaktů. Byl poctěn a přinesl dary lidí různých řemesel a řemesel.

V článku:

Hodnota Veleza mezi Slovany

V Rig Veda, Posvátné knihy  Znalosti, zpívané Hair - strážce milenců, rozsévač blahobytu, znalec talentu. Od počátku světa, Hair-Veles dávali lidem člověka, učili ho krmit, brát mléko, pěstovat je pro maso, kůži a vlnu.

Dala pastýřům a stádům upoutávky na flétnu a stala se jejich strážcem divokých zvířat. Volos, který učil muže, aby se postaral o zvířata v pluhu a vozech pro zvířata, se stal skutečným rádcem pro zemědělce. Není jen strážcem řady hospodářských zvířat na zemi, ale také pastýřem nebeských hejn krav jeho bratra.

Bože velez

Opozice Perun a Veles je vyprávěna v mýtu o bouřce: kdo přebývá na vrcholu hory, na obloze, sleduje svého serpentinského nepřítele, který žije pod zemí, na zemi. Důvody pro jejich nesouhlas se liší - únos Veles skotu, lidí, a v některých variantách mýtu a manželky hromu.

Význam Veles ve slovanské bájesloví je doložen skutečností, že například při uzavření smlouvy přísahá knížecí družstvo zbraněmi a Perunem a obyčejnými lidmi - Velesem. To bylo věřil, že Perun vládl na vrcholu světového prostoru, ve smyslu pro nebe, a Veles vládl u dna světa a v podsvětí.

Podle některých názorů je to pasivní tvůrce Svarogu a aktivní Velez, nebo vágní božstva Belboha a Černoboku. V Dějinách posledních slov je mýtus, že podstatou stvoření světa je součinnost Boha a Satana, který nejprve visel nad nekonečným praochanem. Podle jedné verze, Satan vytvoří zemi jeho vlastní svobodné vůle, podle jiného, ​​u příkazu boha. Je to schopen jen proto, že andělé jsou příliš světlí. Třetí čas vytáhne zemi z vody, když ji vezme ve jménu Božím.

Kromě hrstky písku v ruce pro Boha se také schovává v ústech. Ale když písek začíná růst, pláče, a proto se tvoří poušť, hory, skály a bažiny. Bůh tvoří pláně a úrodná pole. Mýtus o vytvoření míru přes dva demiurgy přišel ze severní Eurasie k Slovanům, pravděpodobně přes národy Ugrofin nebo Turkotatar. Podle jiných teorií je mýtus dualistický, ovlivněný íránským středem. Existují i ​​jiné mýty o stvoření, jako je například slovinské kosmické vejce, které nese božský kokpit, ze kterého se vylil sedm řek, aby zalesnily zemi.

Obecně, Velez je jeden z nejvíce tajemných bohů v slovanské bájesloví a jeho obraz prošel významnými změnami v průběhu času. Byl považován za boha plodnosti, bohatství a chovu skotu. To je také nalezené v análech, jako pán království podsvětí. Později je Velez zmíněn jako patron Magi, magie, zpěváků a umění obecně.

Ve slovanštině pohanská mytologie  Velez také se objeví v obraze had, božský protivník Perun. Veles-had, jako hypostáza širšího archetypu - Černoboga, ztělesňuje síly primitivního Chaosu, násilné, nepohodlné, neobydlené přírody, nejčastěji nepřátelské vůči člověku.

Velez-Černobog, který má tak mocnou destruktivní sílu, ale zároveň je bohem moudrosti, je schopen udržet síly Chaosu v poslušnosti a nasměrovat je správným směrem. Ale zlý princip Velesů začal stále více ovládat lidské vědomí po přijetí křesťanství. Postupem času, on přenesl jeho dobré rysy ke křesťanským svatým (Nicholas, Vlasiyu), Velez, stejně jako jeho bestial formy (hadi, kozy) se změnil na panovníka temných sil.

Vědci stále nevědí, zda Volos je forma jména Veles, nebo zda se jedná o dva různé bohy. Mansika prohlašuje, že Volos je severní forma, a Veles je southern, ačkoli žádný dokumentární důkaz tohoto byl nalezený.
  Slovo Velez pochází z indoevropského slova * wel, co to znamená„Die“ nebo sanskrt v’elaa  - čas. Z toho vyplývá, že Veles byl duchem předků, vládce podsvětí.

Vlasy jsou jistě slovanské jméno. Existuje teorie, že Volos pochází ze slova staroslovanského slova "vůle", to znamená vola, ale není možné říci přesně. G. M. Baratts vyrostl, jako by vlasy byly semitský Baal, bůh plodnosti, vody, oblohy a slunce. S Baal identifikuje Veles a Mansik. Vlasy jsou proto především "bohem dobytka", patronem zvířat a bohatství. S největší pravděpodobností, Volos-Veles byl původně dva různí gods, ale v průběhu doby oni se spojili do jedné osoby, udržet jejich funkce

Veles chrání a doplňuje akvizici, kterou zdědili jeho předci - země, dobytek, dům, bohatství. Dobrý bůh učil člověka, aby nezabil zvíře, ale usilovně se o ně staral a používal je. Je strážcem veškerého života v lesích a loukách. Svým vševidoucím pohledem pozorně sleduje životní podmínky zvířat a ptáků.

Dobrý majitel Velez přispěl ke zvýšení bohatství, je schopen dát bohatou úrodu. Naši předkové věřili, že vlasy vousů se dostanou na zem, a vousy, které jsou potažené hedvábím a stříbrem a zlatem, jsou „pozemskou touhou“ zdrojem vegetace, života a všech druhů sil. Za tímto účelem si ho každý majitel přečetl a ponechal si špetku uší - „Veles na vousech“ během upevnění na konci kukuřičného pole.

A když přišel čas na pastviny na pastvinách, všude lidé chodili různými cestami do svatyně božstva, spolu s jejich stádem dobytka, aby je posvětili a přinášeli velkorysé dary Veles. Velez je patronem Magi, zpěváků a básníků, kteří věděli, jak inspirovat každého člověka svou mocí. Ten, kdo věděl, jak dát dohromady písničky a předávat je lidem, byl již čaroděj. Jedním slovem, starodávní jasnovidci a věšáci věděli, jak vyjádřit svou vůli, svou vášeň a touhy, diktované hvězdnou oblohou svých předků.

V písních, moudří muži vyprávěli o slavných Velesových vnucích, jejich vykořisťování, obřadech a zvycích, učili lidi, jak žít spravedlivě, chválit Boha, respektovat rodinu, zlepšovat duši skrze modlitby a práci. Všechny jejich dovednosti při stavbě chrámů, budov, zdí, děkují Velezovi. Všechny překlady, písně, obřady, svátky, tance, které zrodila dobrá duše našich dědečků-pradědů, jim poslal Veles z nebe.

Všichni zpěváci-básníci, spolu se slavným zpěvákem země ruského Boyan, o kterém to je psáno v “lase Igor”: “prorocká Boyana, Volos Vnuche”, jsou vnuci Veles. Všichni byli nositeli a tvůrci hrdinského eposu své rodné země.

Kdo a jak ctil boha Veles?

Veles získal největší oslavu z Tripolisu, když byla země pod souhvězdím Býka. Někdy jeho rodokmen je odvozen z chlupatého medvěda, který, podle legendy, ovlivní lov a lovecké štěstí. V dávných dobách existoval kult medvědí tlapky, napůl medvěda. Pro lovce a lovce byl tedy medvěd totem, byl uklidněn slavnostní obětí.

Pro válečníky je mezi bohy nejdůležitější Vlasy s Perunem. Veles vnuci, kteří se stali chráněni zemí svých rodičů, složili přísahu:

Přísaháme bohům, v které věříme, Perun a Veles.

Idol veles

V dohodách s Řeky, Perun je vnímán jako božstvo zbraní, a vlasy - zlato. Lidé různých řemesel a řemesel ho také považovali za svého boha: kováře, hrnčíře, svícny, medovary, kozhemyaka. Naučil lidi dělat různé hudební nástroje: domra, rohy, pípnutí, dýmky a harfy. Dává člověku dobré tělo, vysoký, dobrý hlas a sluch.

Samotné vlasy nádherně hrají všechny hudební nástroje. Jednou, když se mezi oběťmi a Drevlyansem rozlétlo krvavé sekání, které přesahovalo „hranici“, kterou ani Perun nemohl zastavit se svým letním světlem, Velez se objevil s trubkou v rukou, a tak začal hrát na ní, okouzloval válečníky obou stran s tolik srdce, že snížili meče a bratrské.

Vzhledem k tomu, že Velez byl zvířecím bohem, byly mu nabídnuty modlitby za ochranu hospodářských zvířat. Pastýři se proto někdy nazývají "Veles". On byl také považován za strážce lovců, protože jeho schopnost proměnit v medvěda. Někdy Velez nazval ducha zvířete zabitého během lovu. Kromě ochránce zvířat mělo toto božstvo několik důležitých funkcí. Takže „posmíval“ duše mrtvých v posmrtném životě. V análech je jméno dne vzpomínky mrtvých jako doba Veles. Podle víry, v této době rituál byl držen k legendě o ohni zvířecích kostí.

Volos byl ctěn na mnoha místech, ale on byl obzvláště poctěn na Novgorod, Kyjev a Rostov země. Letopisy říkají, že předtím, než byl jeho idol vztyčen na lemu. Když dávní Slované uzavírali obchody, zvláště důležité, vyzvali k potvrzení svých slov, nejen Perun, ale také Volos. Naši předci spočítali množství hospodářských zvířat, takže není divu, že byl tak populární.

Tsaritsyn pohanský chrám

Naši předkové oslavili Velesovy dny, které se časově shodují s moderními svátky Yule a Maslenitsy. V těchto dnech se lidé oblékli do šatů a oblékli si oblečení. Masopust, který byl jarní rovnodennost, byl považován za velmi důležitou dovolenou. Je to vtipné, ale právě tento svátek, který vděčí za vzhled slova „První palačinka je hrudkovitá“. Tato fráze zpočátku zněla jinak: "První palačinková koma." Oni věřili, že to bylo v tento den že medvědi (comas) poprvé vyjdou z jejich jeskyní.

Narození Velese

Legenda o narození Veles je spojována se jménem starověké bohyně Lady. Lada, manželka Svaroga nemohla porodit dítě. Pak požádala o pomoc moudrou bohyni Bereginu. radila Ladovi, aby šla do jezera Smetannoe, které je v Irii, a chytila ​​kouzelnou rybu. Bylo nutné to vařit speciálně a jíst, a to bylo pomoci Ladě s jejím neštěstí.

A Veles Azovushka manželka splétá koberec pro manžela svého manžela.

Lada poslechl radu Bereginiho. Po provedení všech akcí vzala rybí kosti a odvezla je z domu. O něco později, na louce, kde zůstaly zbytky, byla pastvina Božská kráva pastvy a náhodně je snědla. O něco později Lada potěšila svého manžela se třemi dcerami, budoucími bohyněmi a Volunem se narodil Zemunovi. Měl podivný pohled: byl to polořadovka, polořadovka. Ale od narození vlastnil kouzlo a věděl, jak se má objevit.

Je zobrazen různými způsoby, ale stále existuje určitý usazený obraz. Obvykle vypadá jako pohledný muž s dlouhými šedými vousy a vlasy. Vždy má na rameni sova, jako symbol moudrosti a míru. In pravou ruku  má dřevěného štábu, na jehož vrcholu je vytesán medvěd nebo runa Belobogu.

Atributy a symboly Veles

Jako všechna božstva, u a. Jeho číslo je považováno za šest, a atributem je medvědí tlapa a hexagonální hvězda, jejíž jméno jinak zní jako štít Veles. Také jedním z jeho atributů je runa větru.

Symbol medvědí tlapy

Zvířata, která ho doprovázejí, jsou medvěd a býk. Často je jejich vzhled. Býk je také symbolem zrození božstva z posvátné krávy. Starověcí Slované ctili tis, popel, smrk, borovice a ořechy, jako posvátné stromy Volos. Proto, pokud se rozhodnete to udělat, je vhodné zvolit dřevo těchto stromů. Samozřejmě je třeba nejprve požádat o povolení od stromu a od Boha.

Pro vybudování chrámu Volos bylo nutné najít vhodné místo. Měla by ležet v nížině, ve vlhkém a klidném místě. Mohl by to být opak - ve smrku na kopci. Kupodivu, ale přítomnost hnízda vrány u chrámu byla velmi důležitá. Chrám by se měl podobat kříži nebo tetrahedrálnímu tvaru.

Kult Volos je nyní znovuzrozený v Rodnoverian tradici. Toto je neo-pohanské náboženské hnutí, jehož členové se snaží dát nový život staré slovanské víře a rituálům. Podle Rodnovců jsou víry a obřady našich předků posvátné poznání. Proto se snaží oživit a znovu vytvořit.

Zpočátku se Slované obětovali Ghoulům a Bereginyamovi a začali se obětovat rodině a Rozhanitsy - Lada a Lele. Následně se Slované začali modlit hlavně k Perunovi, nicméně udržovali víru v jiné bohy.

Ghoulové

Ghoulové  - To jsou upíři, fantastickí tvorové, vlkodlaci, ztělesnění zla. Ghoulové - staří Slované mají nižší duchy, démonická stvoření. V "Slovu idolů" hovoří o starověkém uctívání ghoulů Slovany. V lidových představách jsou zlí, zlí duchové. Ghoulové (jako upíři) nasávají krev lidí a zvířat. Byli identifikováni s mrtvými, vycházeli z hrobů v noci, čekali a zabíjeli lidi a hospodářská zvířata.
   Podle populárních přesvědčení se lidé stali ghouly, kteří zemřeli „nepřirozenou smrtí“ - násilně zavražděni, opilí opilci, sebevraždy atd., Stejně jako čarodějové. Věřilo se, že země takové mrtvé nepřijímá, a proto jsou nuceni putovat po celém světě a poškodit život. Takoví mrtví byli pohřbeni mimo hřbitov a daleko od úkrytu. Takový hrob byl považován za nebezpečné a nečisté místo, mělo by se mu vyhnout, a kdybyste museli projít kolem, museli byste na ni něco hodit: čip, hůl, kámen nebo jen hrstku země. Aby ghúl neopustil hrob, musel být "uklidněn" - vykopat mrtvolu z hrobu a propíchnout ji osikem.
   A aby se zemřelý, který nežil „ve svém věku“, nestal ghoulem, šla mu kolenní šlachy, aby nemohl chodit. Někdy byly na hrob údajného ghoula vyhozeny uhlíky nebo byl umístěn hrnec hořících uhlí.
   Zvláštní den poslušnosti mrtvým východní otroci Semik byl zvažován. V tento den si jistě vzpomněli všichni předčasně zesnulí příbuzní: nekřtění děti, dívky, které zemřely před svatbou. Kromě toho byla v Semiku podniknuta zvláštní opatření proti mrtvým mrtvým, kteří podle legendy mohli ublížit osobě. V hrobech poražených osiky  nebo ostré kovové předměty.
   Semik organizoval pohřby těch, kteří z nějakého důvodu zůstali nepoškozeni. Pro ně byl vykopán společný hrob a pohřben s modlitbou a pohřebem. To bylo věřil, že jinak položil mrtvý může pomstít na živobytí tím, že pošle jim různé katastrofy: sucho, bouřka, bouřka nebo neúspěch plodin.

Beregini  nicméně, spojený se slovem cherish, chránit, - dobrý, pomáhat lidem duchové. Spiritualizace celé přírody, její rozdělení do dobrých a zlých začátků, jsou velmi starobylé myšlenky, které vznikly mezi lovci doby kamenné. Proti ghoulům bylo použito mnoho spiknutí, nosili amulety - v lidovém umění se zachovalo mnoho tradičních symbolů dobroty a úrodnosti, které zobrazují, že na starobylém oblečení a jídlech starověcí lidé zřejmě odváděli zlé duchy. Tyto symboly zahrnují obrazy slunce, oheň, vodu, rostliny, květiny.

1. Beregini a parfémy

Beregini (stejně jako řecké poloostrova) udržoval pohodu různých míst a typů přírody, stejně jako domu. Bylo spousta domácích duchů: ducha domu, boha kutna, dědečka, námeře a spehehi (duchové, kteří měli lidské záležitosti), ospalost (domácí klidná božstvo spánku), bootyk (vypravěč, noční vypravěč, ukolébavka), lenost, otec (extrémní stupeň lenivosti) , okoyom, procuracy, prokudy (rogues, neslýchaný, zlomyslný), bannik (duch lázně), zlověstný, démoni, ďáblové, shishigi (ďáblové s vyčnívajícími shishy vlasy), Kikimora nebo shimymora (Chertikha s vyčnívajícími shishy vlasy, božstvo neklidných snů a noci fenoménů). Ortodoxní "ďábel" znamená zatracený, překročil hranici, hranice.

Beregin bylo hodně; chránili tuto osobu všude: doma, v lese, na poli, na vodě, chránili plodiny, dobytek, děti, zpívali ukolébavky, vyprávěli pohádky (příběhy), evokovali sny. Později obdrželi své vlastní jméno, které - vlastně - skupina, například vlastní Deed, Baba - předchůdci; skupina - mořské panny, skřítci atd.

Zde jsou některé z nich:

Dědeček (Did) - předchůdce, předchůdce. Pro ty, kteří věřili, že pocházejí z Perunu (Ol'govichi, atd.), Je to také synonymum pro Peruna. Dědeček je strážcem závodu a samozřejmě především dětmi. Starší muž, zástupce klanského staršího, který upokojuje vášně v klanu, zachovává základní principy klanové morálky, striktně po jejich provedení. Lesní božstvo bylo také nazýváno dědečkem - chovatelem Perunova pokladu (zlato, stříbro, tj. Lightning, bouřky, stříbrný déšť). Dědeček se modlil za instrukce, otevření pokladu. Podle pověsti, kde světlo bliká, je tento poklad (déšť s bouřkou), který je pro lidi životně důležitý a důležitý.

Baba  Nejstarší z nich je Baba Yaga.

Co znamená Yaga? Proč je tak děsivá? A ještě víc si nikdo neuvědomuje, že hrozný Baba Yaga je původně pečující pobřeží.

Slovo "Yaga" je zpevněno z "Yashka". Yash ve slovanských písních zvaných FMD - kdysi žil na zemi a zmizel jako předek všech živých věcí; proto náš jasnější - praděda. Baba Yaga byl původně předchůdce, velmi starobylé pozitivní božstvo slovanského panteonu, strážce rodiny a tradic, dětí a okolního (často lesního) prostoru. V období šíření křesťanství ke všem pohanští bohové  zlo, démonické rysy, ošklivost vzhledu a charakteru, zlé úmysly byly dány božstvům, duchům, včetně těch, kteří chránili lidi (pobřeží). Takže pohanský přísný předchůdce se proměnil v zlého démona, kterého děsily naše malé děti. V různých slovanských kmenech byli později jiní předci, kteří obdrželi svá jména: Zlatá žena, Zlatá matka, Makosh, atd.

V pohádkách, Yaga Baba je druh průvodce do jiného světa; testuje hrdiny, často pomáhá těm, kteří tyto testy stojí.
  Pro převládající víry XIX-XX století. Obraz pohádky ženy yagi není typický; jen někdy Baba Yaga je popisován jako relativně reálný.
  Ve víře Arkhangelského guvernéra Baba-Yaga - „nečistá síla ženského pohlaví, která nemá manžela“; „Sedět v chýši na sporáku, nohy na lavičkách, na hrudi na policích, hlava na kakuha; jezdí v stúpách a požírá lidi. „Baba-Yaga je poctěn zlodějem dětí, a proto děsí děti:„ Y! Y! Ham ty ... Baba něco Yaga chytit ... podiko, pojď, tady je, tady a tam jsou dveře! ""<Ефименко, 1877>.
Rolníci provincie Jaroslavl říkají, že Baba Yaga žije se svou dcerou Marinkou v bažině, v lese (v domě na kuřecích nohách, na vřetenové patě). Chlupatá, chlupatá. Oblečení na Baba Yaga je bílé nebo „jako by jedli kůži“ a na hlavě je teplejší. V domě se „točí, sedí na baru“. Baba Yaga běží rychle a zároveň „bije koštěti, aby běžela rychleji“.
  V této formě se Baba Yagi dívá na rysy lesa, stejně jako na elementární, létající božstvo, ducha. Připomíná ty, kteří žijí v chatrči, "spinning osudy" kikimora, soused, malý domino; jako čarodějnice.
  Zdá se, že myšlenky starověkého, obdařeného univerzální mocí, božstvo proměněné v pohádkovém obrazu Baby Yagiho, se odrážely v maskách a řadě „specializovanějších“ mytologických postav, jejichž víra v realitu zůstala v 19. století.
  Rolníci některých oblastí Ruska nazývali Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) v mnoha ohledech podobným Yaga ve vzhledu a „okupaci“ jako čarodějnice, čarodějnice.
  „S projevem zemědělství a zemědělského náboženství se celé lesnické náboženství proměňuje v naprosté zlo, velký kouzelník - do zlého čaroděje, matky a majitele zvířat - do čarodějnice, táhnou děti do netypického hltání.
  A Baba Yaga a čarodějnice mají dlouhé, chlupaté vlasy; čarodějnice, čarodějnice, jako yaga, se může rychle pohybovat, létat na koštěti, uchopit; jako babat-yate, čarodějnice je spojena s krbu, pec, často vykřikuje blízko pece, na pólu pece; ona je obdařena schopností otočit se v ptácích, zvířatech, ona zábaly lidi sama, může zkazit je, zbavit je života. Všechno kolem ní dýchá smrt a hrůza. Lidská noha slouží jako mrtvá noha v jeho chýši, ruce - zámky a zubatý ústa - jako zámek. Tyn je z kostí a na nich jsou lebky s planoucími očními paticemi. Smaží a jí lidi, zejména děti, zatímco kamna olizuje jazyk a hrabá uhlíky nohama. Jeho chata je pokryta palačinkou, opírající se o koláč, ale to nejsou symboly hojnosti, ale smrti (pamětní jídlo).
  Podle běloruských vír letí Yaga v železné maltě s ohnivým koštětem. Kde to spěchá - vítr zuří, země sténá, zvířata vytí, skot skotu.
  Yaga je mocná čarodějnice. Slouží jí, jako čarodějnice, ďáblové, havrani, černé kočky, hadi, ropuchy. Přemění se na hada, klisnu, strom, vír atd.; Nemůže to jen jeden - mít jakýkoli normální lidský vzhled.
Yaga žije v hlubokém lese nebo v podsvětí. Je milenkou podzemního pekla: „Chceš jít do pekla? Jsem Jerzy-ba-ba, “říká Yaga ve slovenské pohádce. Les pro farmáře (na rozdíl od lovce) je nevlídným místem plným zlých duchů, stejného jiného světa, a slavná chata na kuřecích nohách je jako procházka do tohoto světa, proto do ní nemůžete vstoupit, dokud se nevrátí zpět do lesa. . Je těžké se vyrovnat s hlídačem Yaga. Bije do hrdinů příběhu, kravaty, odřezává popruhy ze zad a jen nejsilnější a nejstatečnější hrdina ji překonává a jde dolů do nether regionů. Ve stejné době, Yaga má rysy paní vesmíru pro každého a vypadá jako druh strašidelné parodie na Matku světa. Yaga je také matka bohyně: ona má tři syny (hadi nebo obři) a 3 nebo 12 dcer. Možná, že je to zatracená matka nebo babička připomínaná v prokletí. Je to žena v domácnosti, její atributy (stupa, koště, palička) jsou nástroji ženské práce. Yage je obsluhován třemi jezdci - černou (noc), bílou (den) a červenou (slunce), denně procházející jeho „průchodem“. S pomocí mrtvé hlavy přikáže déšť.
  V řadě oblastí Ruska se yaga-baba (zdůrazňující neobvyklý, tajemný, odpudivý vzhled takového stvoření) nazývá leshachiha, půldenní: „Yaga-baba je leshachikha“, „Říkají, že i žitné žito nechalo své vlasy uvolnit“.
  „Babu Yaga (polský Enzu, český Ezhibabu) je považován za monstrum, ve které by měly věřit pouze malé děti. Ale před sto a půl lety v Bělorusku věřila v dospělé také strašná bohyně smrti, která zničila těla a duše lidí. A tato bohyně je jednou z nejstarších. Etnografové navázali své spojení s primitivním iniciačním obřadem, který byl vyrovnán i v paleolitu a je znám mezi nejzadnějšími národy světa (Australané). Pro oddanost plnohodnotným členům kmene museli adolescenti podstoupit zvláštní, někdy obtížné obřady - testy. Byly prováděny v jeskyni nebo v hlubokém lese, poblíž osamělé chýše, a spravovala ji stará žena - kněžka. Nejstrašnější test spočíval v dramatizaci "pohltění" předmětů monstrum a jejich následném "vzkříšení". V každém případě museli „umřít“, navštívit druhý svět a „vstát“.
Yaga je bohyně indoevropské. Mezi Řeky, Hecate to odpovídá - hrozná trojstranná bohyně noci, čarodějnictví, smrt a lov. Němci mají Percht, Holda (Hel, Frau Halle). Indové - neméně hrozné Kali. Perhta-Holda žije v podzemí (ve studnách), ovládá déšť, sníh a počasí obecně a je nosena, jako Yaga nebo Hecate, v čele davu duchů a čarodějnic. Němci Perkhta si vypůjčili své slovanské sousedy - Čechy a Slovince.

V. Dahl:
  Yaga nebo Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya a Yagawa nebo Yagishna a Yaginichna, druh čarodějnice, zlého ducha, pod maskou ošklivé staré ženy. Stojí yaga v čele rohů (pec s vránami)? Baba Yaga, kostní noha, jezdí v třecí misce, opírá se o paličku, zametá stezku koštětem. Na některých místech vycházejí její kosti z jejího těla; prsa visí pod pasem; jde za lidským masem, unese děti, železnou stúpku, řízenou ďábly; pod vlakem je to hrozná bouře, všechno sténá, řve dobytek, je tam mor a případ; kdo vidí yaga se stane ním. Yagishnoy jméno je zlá, brutální žena.

Zvláště hodně beregin (oni také později dostali zlo rysy) mezi leshih: lesnik, lesunak, leschak, divoký muž, Mykola (Nicola) Duplyansky, cestování, hříbky, lstivý (ohnuté a zkroucené, jako luk, a tak stejný dovnitř, že hlavní věc) \\ t dědeček dědeček; stejně jako démoni (slovanský „démon“ znamená doslovně „bez“, a pak může následovat jakýkoli pozitivní koncept, například člověk bez svědomí, Bůh, pojem (poznání), dobro, spravedlnost, čest, mysl, atd.) ; shishigi; Mawki les; ghoulové; Anchutki (směs ďábla a kachny); vlkodlaci; vlkodavi (Dlaka - kůže); netopýry; zázrak-yudo; lesní král; sudiki a gartsuki (jemné parfémy, Perunovi asistenti); skvěle jednooký; Pták strach-Rah - to je neúplný seznam lesních obyvatel, kteří byli ztělesněním lesa, jako prostor nepřátelský k člověku.

Někdy Goblin  nelišil se od lidí, ale častěji se zdálo, že majitel lesa je oblečen do zvířecí kůže (claude); někdy to bylo s bestial atributy: rohy, kopyta, atd.

V zimě bylo obvyklé dřevo-gobos v lese nahrazeno Perunovými asistenti, kteří byli vůči osobě ještě přísnější, - Kalinniki (ze slova „plynování“): Morozko, Treskunets, Karachun. Ten, kdo opustil dům v lese, pole, byl tak vyladěn na neustálý boj s nepředvídatelnými okolnostmi a nemilosrdnými prvky; na druhou stranu se mohl vždy spolehnout na nečekanou pomoc lesního boha, lesního mistra, a tak se ho snažil potěšit; Nepoškozujte v lese, zbytečně neporazujte zvířata, neporušujte stromy a keře marně, nepohazujte lesy, ani křik hlasitě, nerušte klid a pohodu přírody.

   Kikimora

Skutečnost, že se ze slovanského Kikimory (šišimorů) - božstev spánků a nočních duchů pokoušelo vytvořit zlého ducha - svědčí o druhé části slova - "mora". Mora (Mor), Mara - bohyně smrti. Nicméně, kikimora není smrt. Pokud se například rozzlobí a žertuje, v noci si dělají starosti s dětmi. - neznamená, že někdo zemře v důsledku jejích zlých triků. Kikimora je slabá, jako by zrcadlový odraz jen strachu ze smrti, nebo dokonce jen strachu.

Křesťanství bylo schopno proměnit se v protiklad a mořskou pannu - nejstarší druh Beregini, který žil ve vodách. Vždy byla zobrazena s ženskou tváří a hrudníkem, rybím tělem a ocasem. Slovo "pobřeží" pochází z konceptu - k ochraně, pomoci putování, plavání, nouzi dostat se na břeh. Toto bylo děláno slovanskými mořskými pannami. Během období kritiky a popírání pohanství se však tato myšlenka postupně zavádí, že mořské panny jsou utopené ženy a mrtvé nepokřtěné děti. Začali se bát. To bylo věřil, že oni byli více nebezpeční pro lidi v žoldnéřském týdnu (19. - 24. června), před Ivanem Kupala, obzvláště ve čtvrtek (Den Peruna). V žoldnéřském týdnu byly zpívány písně z mořských panen, příze, nitě, ručníky - symbolické oblečení pro mořské panny - visely na stromech a křovinách; buď na to, abych je zalíbil, nebo litovat ...

Starověký Semargl, posvátný okřídlený pes střežící semena a plodiny, vystoupil na pobřeží. Semargl - jako by personifikace ozbrojeného (militantního) dobra. Později semargla začala být nazývána Intertwine, možná proto, že byl více spojován s ochranou kořenů rostlin (Pluto - řecký bůh podsvětí). Kult týdeníku Perepluta se vyrovnal v žoldnéřském týdnu. A semena a plodiny začaly chránit Nuclei a Obilukha. Mořské panny přinesly zprávy o dešti.

   Sirin

Bereginami byli také ptáci s ženskou tváří: sladká Sirin, pták Phoenix stoupající z popela, Stratim - matka všech ptáků, nejstarší ve velkém, Firebird, labutě dívky (labutě), Bird's Nail, atd.

Mytické semi-zvířecí polořadovky byly také nazývány chimérické nebo chimérické. Jmenování mnoha beregin se nyní ztratilo. Například, jméno psa je Polkan, mnozí si myslí, že ve starověku byl takový okřídlený pes (zmatený s Semargl), zatímco napůl beran (napůl kůň) byl doslova napůl kůň. Poloviční kůň hlídal slunce-koně Svetovida, koně bohů slunce, nebo bohy hromů.

Mezi polovičními koňmi patří ruský keporkak, Sivka-Burka atd. By vzhled  jsou o polovinu nebo mnohem menší než hrdinští koně Boží, jsou neatraktivní, někdy dokonce oškliví (hrb, dlouhé uši atd.). V metaforickém smyslu je to napůl obskurní lidé: chápou záležitosti lidí (bohů a démonů), mluví lidským jazykem, rozlišují mezi dobrem a zlem a jsou aktivní v prosazování dobra.

Je tu ještě jedno mimořádné božstvo: Chur - božstvo hranic, jedno z nejstarších božstev, beregin. Stalo se z "shchuru." Předci (předků) jakéhokoliv druhu. Chur je spojen se světem. On posvěcuje a chrání právo na vlastnictví (srov. „Mysl-to-můj“), sdílí všechno spravedlivě: „do-and-so!“, „Do-and-do-podél!“.

Slovo „ďábel“ je spojeno s „ďáblem“, „obrysem“, „obrysem“. Pro-slovanský „chert“ - zatracený, možná porušující hranice, hranice, geografické a pak nevyhnutelně morální; nahrazení dobra zlem.

2. Pohanští bohové

Hodně se nám dostalo odkazů na sluneční kosmické pohanské bohy.

Svarog- Bůh nebe (Svarga - nebe), tedy náš výraz „swara“, „vařit“ - nadávat, nadávat, být jako obloha za špatného počasí. Syn Svarog - Dazhdbog

Spojen se Svarogem Stribog- Bůh vzduchových proudů a prvků. Byl to on, kdo poslouchal vítr. Vlastní jména některých z nich jsou ztracena, možná jedna z nich se jmenovala Wind, druhá Hurricane atd. Ale jména obou větrů k nám přišla. Toto je počasí (Dogoda) - lehký, příjemný západní vánek. Není náhodou, že zbytek atmosféry, kromě jedné zmíněné, se nazývá špatné počasí. Hvizd (Pozvist nebo Pohvist) - senior (nebo pán) vítr žijící na severu. Byl vyobrazen v obrovském plášti.

Někteří věří, že boh starověkých Slovanů byl Yarilo, jiní - Dazhbog, jiní nazvali Svetovid. Slované však měli svého vlastního boha slunce. Jeho jméno Kůň  . On je nejlépe známý mezi jihovýchodní Slovany, kde slunce je, samozřejmě, hodně.

Od starověkých kořenů “horo” a “kolo”, znamenat kruh, sluneční znamení slunce, slova “kulatý tanec”, “panské sídlo” (kruhová stavba nádvoří), “kolo” být tvořen.

Koně jsou zasvěceni dvěma velmi velkým slovanům pohanský svátek  v roce - dny letního a zimního slunovratu v červnu (kdy bylo trolejbusové kolo nutně válcováno od hory k řece - sluneční znamení slunce, symbolizující slunce se vracelo zpět do zimy) a v prosinci (když oslavovali Kolyadu, Yarilu atd.).

Kolyada

Kolyada  - maličké z „kolo“, miminko (zdálo se, že je to chlapec nebo dívka, protože pro malé dítě zatím sex nehraje žádnou roli; slunce samo o sobě je střední povahy). Toto božstvo vzniklo z dovolené zimního slunovratu, z poetické myšlenky zrození mladého slunce, tedy slunce příštího roku (tato prastará myšlenka ročního dítěte dosud nezemřela dodnes). nového roku". Na pohlednicích a v novoroční výzdobě festivalů, umělci náhodně líčit nový rok jako chlapec létání ve vesmíru).

Kolyada byl slaven u zimních prázdnin od 25. prosince (Soči, Štědrý den) do 6. ledna (Veles den). Tentokrát se shoduje s těžkými mrazy (srov. Mora - smrt), blizardy (srov. Viy) a nejsilnějšími demonstranty nečistých (v křesťanském pohledu) duchů a zlých čarodějnic, kteří skryjí měsíc a hvězdy. Vše je zahaleno mrazivým oblakem a zdá se být mrtvé. Zimní vánoční čas - nejvíc veselých slovanských slavností. Oblečený na nádvoří, zpíval koledy - písně oslavující Kolyada, dávat všechno dobré. Chválili také blaho domova a rodiny.

V noci zimních prázdnin se vězení konala pro příští sklizeň, pro potomky a především pro manželské svazy. Způsoby věštění - nespočet. Tento zvyk vychází z touhy komunikovat se starověkou slovanskou bohyní, která se objevila v podobě krásné točící se dívky, která točila osudem, nitkem života - Srechi (Setkání) - aby zjistila její osud. Různé kmeny mají synonyma “soud”, “rock”, “podíl”, “osud”, “remíza”, “kosh”, “věta”, “rozhodnutí”, “volba” mají stejný význam.

Srecha

Srecha - noční bohyně. Nikdo ji neviděl točit, takže v noci proběhlo vyprávění štěstí. Nejvíce často uhodli u zasnoubení (cf. Slovo “nevěsta” doslovně - “neznámý”). Předpokládá se, že povinnosti bohyně osudu v jiných východoslovanských kmenech vykonávaly Makosh, který sponzoroval domácí práci.

Pokud se během zimních prázdnin, věštění se konalo v noci, pak na dny - pražce - spiknutí nevěst, a pak svatby.

Slovanský svátek Kupalo je spojen s letním slunovratem. Letní slunovrat je nejvýznamnějším svátkem Slovanů, obdobím nejvyššího rozvoje tvůrčích sil přírody.

V noci z 24. června bylo zvykem nespát: dívat se na setkání měsíce se sluncem, abyste viděli, jak "slunce je grae." Slované šli na rituální kopce nebo na mýtinu u řek, udělali ohně, zpívali, tančili, potokovali. Skákání přes ohně bylo zároveň zkouškou obratnosti a osudu: vysoký skok symbolizoval štěstí v designu. S vtipy, předstíral, plačící a obscénní písně, panenky slámy z Yally, Kupala, Kostrubonki nebo Kostroma byly spáleny (požáry - vyztužené části lnu, konopí).

Za svítání se všichni, kdo se zúčastnili oslav, vykoupali, aby odstranili zlé slabosti a nemoci od sebe.

V kupalské noci se podle pověstí konaly nejrůznější zázraky: vzácné, tajemné trávy kvetly - roztrhané trávy, kapradiny atd.; otevřely se nebývalé poklady. Scum - čarodějnice a čarodějové - se také oddávali všem druhům nekontrolovatelných hvězd, měsícům a tak dále.

Od fúze pohanského jména slovanský svátek  Kupala a křesťanský den Ivanov (což znamená Jana Křtitele) byl nový název dovolené - Ivan Kupala.

Pokud byl kůň bohem slunce, pak Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbog nesli v sobě princip mužského původu a sluneční, kosmický. Tito bohové pozdního slovanského pohanství jsou nejvyšší (kmenoví) bohové různých kmenů, proto jejich funkce mají mnoho společného. Dazhdbog je jedním z nejslavnějších bohů východoslovanských kmenů. To je Bůh, který dává, dárce pozemského zboží, stejně jako boha, který chrání svou rasu. On dal člověku všechny nejdůležitější věci (podle kosmických standardů): slunce, teplo, světlo, pohyb (příroda nebo kalendář - změna dne a noci, roční období, roky atd.). Pravděpodobně Dazhdbog byl více než bůh slunce, ačkoli velmi blízký tomuto, on myslel co my nazýváme “celé bílé světlo”.

Belbogu - chovatel (konzervativní) a nositel dobra, štěstí, spravedlnosti, štěstí, vše nejlepší. Starověký sochař udělal sochu Belbogy s kusem železa v jeho pravé ruce (od této doby spravedlnost). Od dávných dob, Slované znali podobnou (železnou zkoušku) metodu obnovení spravedlnosti. Podezřelý v jakémkoli protiprávním jednání dostal v pravé ruce horký kus železa, který mu nařídil, aby šel asi deset kroků; ten, jehož ruka zůstala bez úhony, byl uznán správně. Pojem „značkové železo“ od starověku byl ekvivalentem „značkové hanby“. Odtud jsme se dozvěděli, že nejvyšší slovanští bohové nesli ještě jednu funkci - Nejvyššího soudce, Svědomí, Spravedlnost Zealota, stejně jako boha trestu, který hájil rasu před morálním úpadkem.

Světovid (Svyatovid) - bůh války, slunce, vítězství pro západní Slovany, byl zobrazen jako čtyřhlavý. Svátky na jeho počest začaly na konci sklizně, v srpnu. Slované přinesli jako dar Bohu ovoce shromážděné z polí, sadů a zahrad. Kněz vyplnil Světovidův roh mladým vínem, symbolizujícím celou sklizeň příštího roku. Mnoho mladých zvířat bylo obětováno Světovidovi, které tam jedli během svátku.

Rugevit je nejvyšším bohem jednoho ze slovanských kmenů. Rugevit měl sedm tváří, na opasku viselo sedm pochev a v pravé ruce držel jeden meč. Rugevit stál nad životem svého kmene.

Grieves - jeden z kmenových nejvyšší bohové, starodávnější. Čas (spor) není nic jiného než semeno a vita je život. To znamená, že je to bůh mužského semene, dárce života a jeho radosti, lásky, stejně jako východní Slovan Yarovit a již jmenovaný Svetovid, Belbog, Dazhbog, Rugevit.

Něco blízkého všem těmto bohům Perun, bouřka, bůh západních Slovanů.

Kult Peruna, boha bouřek, války a zbraní vznikl relativně pozdě v souvislosti s vývojem válečného pásma, vojenského prvku společnosti. Perun, nebo jak to bylo nazýváno Perun-Svarozhich, byl představen k Slovanům ozbrojeným vojákem závodit na zlatém kočáru taženém okřídlenými hřebci, bílý a černý. Sekera - k zbrani Perun - od starověku byl přičítán zázračné moci. Sekera se symbolickým obrazem Slunce a hromu, zasazená ve dveřích, tak byla nepřekonatelnou překážkou pro zlé duchy, kteří chtěli proniknout do lidského obydlí. Dalším symbolem Perunu je „hrom-hrom-znamení“, podobné šestiprstému kolu. Jeho obraz byl často reprodukován na štítech slovanských válečníků. Zvíře bylo věnováno Perunovi - divoké cestě, obrovskému lesnímu býkovi.

Po křtu Slovanů, mnoho vlastností Perun “přenesl” k Elijah prorok, jeden z nejvíce ctěných křesťanských svatých.
  Perun měl obrovské družiny příbuzných a asistentů: hrom, blesk, krupobití, déšť, mořské panny a vodu, větry, ze kterých jsou čtyři, jako čtyři směry světa. Den Perun je tedy čtvrtek (srov. „Po dešti ve čtvrtek“, „ čistý čtvrtekNěkdy je sedm, deset, dvanáct větrů, nebo jen hodně.

Perun a další bohové, zosobňující přírodní síly, jsou hrdinové, voliči. Když se potulují, kameny se vynoří z hor, stromy jsou pokáceny, řeky jsou blokovány troskami. Existuje mnoho takových hrdinů různých sil ve slovanské mytologii: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (smrk), Lesinya (les), Duginya (oblouk útlaku), Bor, Verni-voda, Zapri -voda, Bogatyr Stream, Usyn, Medvedko, Slavík zloděj (hurikánový vítr), Power-Prince, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Voda, atd.

Perun byl zasvěcen lesům a řekám, které byly považovány za posvátné, například Bug, Volchov.

Spojen s Perunem a hadem. Hodnoty a účely hadů (jako symbolů) byly několik.

V kalendáři Slovanů jsou dvě prázdniny, během kterých si pamatují hadi (častěji jsou to neškodní hadi), 25. březen je doba, kdy jsou dobytek vyhozen do „Jurijevovy rosy“ a hadi vylézají zpod země, půda se zahřívá, můžete začít zemědělskou práci. 14. září - péče o hada, zemědělský cyklus v podstatě končí. Tak, tato zvířata symbolizovala cyklický charakter venkovské terénní práce, byl druh přirozených klimatických hodin, a to bylo věřil, že oni také pomáhali prosit o déšť.

Obrazy hadů - hadů - zdobily staré nádoby vodou. Hadi z družiny Perunov symbolizovali nebeské mraky, bouřky, mocnou orgii prvků. Tito hadříci s mnoha hlavami. Odříznete jednu hlavu - druhá vyroste a vypustí ohnivé jazyky (blesky). Snake-Gorynych - syn hory - nebeský (mraky). Tito hadi unesou krásy (měsíc, hvězdy a dokonce i slunce). Had se může rychle proměnit v chlapce nebo dívku. To je způsobeno omlazením přírody po dešti, po každé zimě.

Hadi jsou strážci pokladů nespočetných, léčivých bylin, živé a mrtvé vody. Proto lékaři hadů a symboly léčení.

Hadi z družiny bohů podsvětí - Wii, Smrt, Marie, Černoboga, Kašchei a další. Verze hada - vládce podsvětí - Ještěrka, alespoň - Ryba. Ještěrka je často nalezená v lidových písních archaických časů, někdy, mít ztracený starověký význam symboliky, to je voláno Yasha.

Vysoce respektovaní Slované byli bohyně žen, která pochází z dávného kultu Rozhanitů. Nejstarší je bohyně západních Slovanů Triglava (Trigla). Byla vyobrazena se třemi tvářími, její modly stály vždy v otevřeném prostoru - na horách, kopcích, po silnicích. Byla identifikována s bohyní Země.

   Rod

Kult Třídí  a Rozhanits  , božstva plodnosti, je spojena se zemědělstvím a odráží pozdější fázi vývoje slovanských kmenů. Tato božstva byla navíc spojena s pojetím manželství, lásky a rozmnožování. Klan byl považován za jednu z nejdůležitějších božstev, která se podílela na tvorbě vesmíru: koneckonců, podle přesvědčení dávných Slovanů, to byl on, kdo poslal duše narozených dětí z nebe na Zemi.

Rozhanité byli dva: Matka a dcera. Matka Slované spojena s obdobími letní plodnosti, kdy plodina zraje a stává se těžkou. Jmenovala se Lada. Mnoho slov a pojmů je s ním spojeno v ruštině a všechny se týkají stanovení pořádku: dostat se, ustavit, vyrovnat se, dobře; Ladushka, pražec - milující odvolání k manželovi. Dříve se svatební koluze nazývala „Ladins“. Lada byla také považována za matku dvanácti měsíců, která je rozdělena do jednoho roku.

Zvláště miloval Slovany Lada - bohyně lásky, krásy, šarmu. S nástupem jara, kdy příroda sama vstupuje do spojenectví s Yarilem, začaly i svátky Ladiny. V těchto dnech hráli hořáky. Burn - láska. Láska je často porovnána s červenou barvou, ohněm, ohněm, ohněm.

S kořenem „chlapce“ je spojeno mnoho slov manželského významu, unie a míru. Lad - manželský souhlas založený na lásce; jít spolu - žít s láskou; Ladkovat - woo; pražce; dostal se dobře - dohazovač; Ladniki - dohoda o vnu; Ladkana - svatební píseň; Dobře, dobře. A nejběžnější - pražec, takzvaný milovaný.

Její dítě je spojeno s Lada, jejíž jméno se nachází v ženských a mužských formách: Lel (Lelia, Lelio) nebo Lala (Lelia). Lel je dítě Lady, on povzbuzuje přírodu k oplodnění a lidi - k manželským svazům.

Polela je druhým synem Lady, boha manželství. Byl vyobrazen v obyčejné bílé každodenní košili a trnovité koruně, stejné věnce, kterou dal své ženě. Požehnal lidem každodenní život, cestu plnou trní rodiny.

Znya je také spojován s Ládou - oheň, žár, žár, plamen lásky, posvátné nadšení lásky (srov. Supin).

   Lelya

Lelya - dcera Lada, nejmladší matka v práci. Lelia - bohyně vzteklých jarních výhonků, první květy, mladá ženskost, něha. Proto je respekt k někomu přenášen slovem „cherish“. Slované věřili, že se o jarní výhonky stará Lelia - budoucí sklizeň.

Pozdnější, po křtu Ruska, Rozhanits byl vyrovnán k křesťanské panně.

Kromě Peruna, tam bylo několik jiných “hlavních” gods a množství menší, jako polobozi.

Hlavní byly: Dazhbog  - Svarozhich, Svarog  (Stribog), Makosh  - Země, Oheň  - Svarozhich, Yaryla, Had - Vlasy ( Velez) je to Tsmog a bůh Simargl.

  Dazhbog  byl mezi pohanskými Slovany bohem slunce. Jeho jméno není od slova "déšť", jak se někdy mylně myslí, to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého". Slované věřili, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém čtyřmi bílými hasiči s zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dvakrát denně - ráno a večer - překonává oceánské moře v lodi, kterou táhnou husy, kachny a labutě. Proto, Slované připsali zvláštní sílu k amuletům talisman v podobě kachny s hlavou koně.

Ráno a Večerní svítání byly považovány za sestru a bratra a ranní úsvit byl manželkou Slunce. Každý rok, během velkého svátku letního slunovratu, slavil Ivan Kupala (Pravoslavný den Ivanovo) slavnostně své manželství.

Slované považovali slunce za vševidoucí oko, které striktně pečuje o morálku lidí a dodržování zákonů. A posvátné znamení Slunce od nepaměti bylo ... kříž! Šilhání při pohledu na Slunce - a uvidíte to. Proto se křesťanský kříž, podobně jako nejstarší pohanský symbol, v Rusku tak rychle zakořenil.

Svarog  Byl bohem nebe Slovanů, otcem všech věcí. Legenda říká, že Svarog dal lidem úplně první pluh a kovářské klíště, učil se tavit měď a železo. Svarog navíc založil první zákony pro lidskou komunitu.

  Makosh  - Země - ztělesňuje ženskou povahu a je manželkou Svarog. Výraz Matka - Země, moderní verze jména starověkého slovanská bohyně, je stále vyslovován s úctou a láskou ruskou osobou.

Makosh je jednou z hlavních bohyní východních Slovanů. Její jméno se skládá ze dvou částí: „ma“ je matka a „kosh“ je peněženka, koš, kabelka. Makosh - matka naplněných koček, matka dobré sklizně. To není bohyně plodnosti, ale bohyně výsledků zemědělského roku, bohyně sklizně, dárce bohatství.

Objem plodin při stejných nákladech práce každý rok určuje množství, osud, podíl, štěstí. Proto byl Makosh uctíván jako bohyně osudu. V ruském pravoslaví se v pátek Praskeva reinkarnoval Makosh.

Makosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí.

Tak, Makosh sama:
  1. Bohyně všeho osudu
  2. Velká matka, bohyně plodnosti, je spojena se sklizní, má 12-13 ročních prázdnin (a každý úplněk může být poctěn)
  3. Bohyně magie a magie, manželka Veles a Paní křižovatky vesmíru mezi světy.
  4. Ochránkyně a patronka hostesek.
  5. V dolní hypostáze je slavná Yaga, v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů, že život a smrt jsou stejně pod její kontrolou.
  6. Paní živé přírody.

Oheň  - Svarozhich byl synem Svaroga a Mokoše, ve starověku byl oheň skutečně středem světa, ve kterém prošel celý lidský život. Zlé síly se neodvažovaly přiblížit k ohni, ale oheň byl schopen očistit cokoliv poškvrněné.

Oheň byl svědkem přísah, z něhož pocházel ruský zvyk skákání ve dvojicích nad ohněm: věřilo se, že kdyby chlapec a dívka mohli letět nad plamenem bez toho, aby se vzdali rukou, pak jejich láska byla předurčena na dlouhý život. Mimochodem. pravé jméno božího ohně bylo tak posvátné, že nebylo vysloveno nahlas a nahradilo ho podobenstvími. Zdá se tedy, že k nám nikdy nepřišla, v každém případě nemají vědci v této věci jednomyslný názor.

Jméno bylo zapomenuto, ale znamení spojená s ohněm nebyla zapomenuta. Ruský dohazovač, který přišel, aby se probudil k nevěstě, kdykoli v průběhu roku natáhl ruce ke sporáku: a tak vyzval Fire, aby byl její spojenci. Mladý manžel novomanželů slavnostně kroužil kolem krbu třikrát a žádal Boha o oheň o šťastný život a mnoho zdravých dětí.

Yaryla  byl mezi starověkými Slovany bohem plodnosti, reprodukce a fyzické lásky. Je to právě tato strana lásky, kterou básníci nazývají "vášní energická" a byla v "poznání" slovanský bůh  Yaryly. Představoval si ho jako mladý, pohledný muž, zamilovaný snoubenec.

Had - vlasy ( Velez) v slovanské pohanské mytologii - toto je božský protivník Peruna. Ztělesňoval síly primitivního chaosu, násilného, ​​neuspořádaného, ​​neobydleného charakteru, často nepřátelského starověký muž, ale v podstatě není vůbec škodlivý. A s nimi jsou zvířecí instinkty člověka samotného, ​​ta část naší osobnosti, která nezná slovo „musí“, pouze „chci“. Ale v tom není nic špatného, ​​stačí, aby vaše vášně zůstaly v poslušnosti.

Poměrně několik kmenů, zejména v lovu, lesních oblastech, věřilo, že jejich předchůdce je mocná obrovská šelma. Například medvěd, jelen, slintavka a kulhavka, předci atd. S takovými reprezentacemi je spojen kult Veles. Antikové věřili, že rasa je od Boha, který je zobrazen pouze ve formě šelmy, a pak se vrací zpět nebeské paláce  (souhvězdí Ursa Major, atd.).

Veles - jeden z nejstarších východoslovanských bohů. Zpočátku sponzoroval lovce. Díky tabu na zkaženém zvířeti se to nazývalo „chlupaté“, „vlasy“, „veles“. On také označil ducha mrtvé bestie, lovit kořist. "Vel" je kořenem slov s významem "mrtvý". Smrtit, odejít, připevnit se k duchu, duši, nebeským předkům, jejichž duše letí do nebe, a tělo zůstává na zemi. Tam byl zvyk opustit na stlačeném poli "zhmenyu uši vlasů na vousy," to znamená, že Slované věřili, že předkové, kteří odpočívají v zemi, také pomáhají její plodnosti. Kult boha šelmy Veles byl tak nějak spojován s předky, se sklizní, s blahobytem rodiny. Trávy, květiny, keře, stromy byly nazývány "vlasy země."

Od starověku, dobytek byl považován za hlavní bohatství kmene, rodina. Bůh bohatství Velez byl proto také bohem bohatství. Kořen "volo" a "vlo" se stal nedílnou součástí slova "volodet" (vlastní).

Kult Veles se vrací k kultu Rod a Rozhanits. Proto společně s Yarila, Slovany na Semikově dovolené, na Týdnu másla a na zimních prázdninách vzdali hold smyslným dobytčím bohům Tura a Veles, obětovali je kulatými tanci, zpěvem, líbáním věnce z čerstvých květin a zeleně, nejrůznější milostné aktivity.

Koncept Magi je také spojován s kultem Veles, protože kořen slova také pochází z "chlupaté", "chlupaté". Kouzelníci ve výkonu rituálních tanců, kouzel, rituálů v dávných dobách oblečených v kůži (Dlaku) medvěda nebo jiného zvířete. Magi - druh vědců, mudrců starověku, kteří znají svou kulturu, v každém případě lepší než mnozí.

Podle legend, had Bůh kombinuje chlupaté a šupiny v jeho hávu, mouchy s pomocí jeho webbed křídla, může vydechovat oheň, i když oheň sám (zejména blesk) je velmi bojí. Had - Velez je velký milenec mléka, proto jeho střední jméno - Tsmog (Smog), který ve slovanštině znamená Sosun.

Pohanští Slované uctívali božské protivníky - jak Perun, tak had. Pouze svatyně Perúnovy byly na výšinách a svatyně Veles - v nížinách. Některé legendy umožňují myslet si, že had, Volos, vtažený do žaláře, se stal zodpovědným za pozemskou plodnost a bohatství.

Simargl  byl považován za božstvo blízké mořským pannám, které dávají polím vlhkost; je to bůh půdy, kořenů rostlin, druh božstev plodnosti.

“Sekundární” božstva byla ti, kteří žili bok po boku s člověkem, pomáhali mu a někdy zasahovali do různých ekonomických záležitostí a každodenních zájmů. Na rozdíl od hlavních božstev, které nikdo nikdy neviděl, se tyto osoby často objevily v očích člověka. O těchto případech mají Slované obrovské množství legend, legend, pohádek a dokonce i očitých svědků, od dávných dob až po naši dobu.

Zde jsou některá z těchto božstev: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik a Poluditsa, Voda, Leshy.

Brownie  - Je to duše domu, patron budovy a lidé v ní žijící. Stavba domu pro starověké Slovany byla naplněna nejhlubším významem, protože osoba byla zároveň bohy, kteří stvořili vesmír. Velký význam byl kladen na načasování zahájení práce, výběru umístění a stavebních materiálů. Zde je vysvětleno, jak byly například vybrány stromy. Ty squeaky se nehodily, protože v nich duše mučeného člověka pláče, ti, kteří jsou vyschnutí na vinici, nesedí - nemají životně důležité síly, což znamená, že lidé v domě začnou bolet.

Sekání stromů pohanský Slovan  obviňoval se, než duše stromů vyhnaly z kmenů, a on se dlouho postil a prováděl očistné obřady. Starověký Slovan však stále ještě nebyl zcela jistý, zda by ho pokácené stromy nezačaly pomstít, a aby se chránil, nabídl takzvané „stavební oběti“. Lebka koně nebo býka byla pohřbena pod červeným (východním) rohem domu, ve kterém byly umístěny vyřezávané sochy bohů a později ikony. Z duše zabitého zvířete vznikl samotný Brownie.

Brownie zařídila žít v podzemí pod kamenem. Představil se jako malý starý muž, který vypadal jako hlava rodiny. Podle jeho představ - neustálého shánění, reptání, ale péče a laskavosti. Lidé se snažili udržovat dobré vztahy se Domovem, starat se o něj jako o čestného hosta a pak pomáhali udržovat dům v pořádku a varovali před hrozícím neštěstí. Přesun z domu do domu, Brownie byl vždy vyzván konspirací, aby se pohnul se svou rodinou.

Brownie žijící vedle muže je nejlaskavější z „malých“ božstev. A již přímo za prahem lovu se „náš vlastní“ svět stává více cizím a nepřátelským. Loděnice - majitel loděnice - byla již považována za méně benevolentní než Brownie. Majitel stodoly Ovinnik je ještě méně, a Bannik, duch lázeňského domu, stojící zcela mimo místo, na okraji nádvoří a dokonce i za jeho hranicemi, je prostě nebezpečný. Z tohoto důvodu věřící považují koupel - symbol zdánlivě čistoty - za „nečistého“. V dávných dobách slovo "nečistý" neznamenalo vůbec nic hříšného, ​​zlého, ale jednoduše méně posvátného, ​​dostupnějšího pro působení zlých sil.

Oh Bannike  a v našich dnech vypráví spoustu strašidelných příběhů. Vypadá jako malý, ale velmi silný starý muž, nahý, s dlouhým, plesnivým vousem. Mdloby a nehody, které se někdy vyskytují ve vaně, jsou připisovány jeho špatné vůli. Oblíbenou zábavou Bannik je prát v pračce vroucí vodu, rozdělit kameny do ohřívače a "střílet" lidi na ně. Možná, že on a táhnout v horkém sporáku a odtrhnout kus kůže z živých. Můžete s ním však vyrazit. Znalí lidé vždy opustí Bannik dobrou páru, čerstvý šlehač a pánev čisté vody. A nikdy se netlačili nahoru - Bannik to nemůže vydržet, být naštvaný. A pokud Bannik chytil svou ruku, musíte utéct z vany a požádat o pomoc Ovinnik nebo Domov: "Baty, pomoz mi!"

Vana byla pro Slovany vždy velmi důležitá. V obtížném klimatu to bylo nejlepší lék  zbavit se únavy, a dokonce vyhnat nemoc. „Vana stoupá, koupelová pravidla, vana všechno napraví,“ stále říkají. Ale zároveň to bylo tajemné místo. Tady muž umyl špínu a nemoc, což znamená, že se sám stal nečistým a patřil nejen člověku, ale i jiným světským silám. Ale každý by měl jít do koupele v lázni: kdo nechodí, není považován za dobrého člověka. Dokonce i lázeňský dům - místo, kde stál lázeňský dům - byl považován za nebezpečný a nebylo mu doporučeno stavět obydlí, chýši nebo stodolu. Ani jeden dobrý majitel se neodváží postavit chaloupku na místě spálené lázně: bugové budou přemoženi, nebo myš zničí celé věci a pak čeká na nový oheň! Po mnoho staletí se nahromadilo mnoho přesvědčení a legend spojených s vanou.

Jako v každém místě zde přebývá jeho duch. Jedná se o lázeňský dům, bannik, motorkář, bainnik, baennik - zvláštní plemeno sušenek, nevlídného ducha, zlovolnou starou ženu, oblečenou v lepkavých listech, padající z košťat. Nicméně, on snadno předpokládá vzhled kančího, psa, žáby, a dokonce i člověka. Spolu s ním žijí jeho manželka a děti, ale můžete se sejít v lázních jak ovinnikov, tak mořské panny, a sušenky.
  Pokud chcete vidět nemrtvé v lázni, musíte jít tam v noci a vystoupit s jednou nohou přes práh, odhodit kříž z krku a dát ho pod patu.

Bannik se všemi svými hosty a služebníky miluje páru po dvou, třech nebo dokonce šesti směnách lidí, a on se jen vykoupe špinavá voda, vyčerpaný z lidských těl. Svůj červený stealth klobouk položí na topení, může být dokonce ukraden přesně o půlnoci - pokud budete mít štěstí. Ale tady je třeba běžet co nejdříve do kostela. Pokud máte čas běžet, než se bannik probudí, budete mít neviditelnou čepici, jinak bude banknik dohnat a zabít.

Obecně by měla být v lázni opatrná. Například, s křížem v lázni nejdou; je odstraněna a ponechána v čekárně nebo dokonce doma. Obecně řečeno, z čehož se myje, považováno za nečisté: hrnce, vany, vany, gangy, pánve v lázních. Nelze pít vodu připravenou na mytí v lázni, i když byla čistá.

Pokud se nebudete řídit těmito pravidly nebo se ve špatné době objevíte ve vaně, vpustí baennik, začne házet horké kameny, stříkající vroucí vodu; pokud neběžíš dovedně, to znamená dozadu, může se úplně parit a každý si bude myslet, že člověk je jen šílený.

Nemá rád puerperal, který byl v dávných dobách odvezen do lázně; ale nemohou tam zůstat sami. Obecně platí, že baennik není odporný k tomu, aby udělal zlý vtip ženám, a když slyšel sípání a chrápání, vytí za ohřívačem nebo smíchem a pískáním, měli by utéct co nejdříve. Pokud žena ve vaně bude nadávat a posílat své děti do pekla, baennik může odtrhnout kůži od hlavy až k patě.

Tak, že nebude malomocenství, nepoškodí v nové lázni, v dřívějších dobách přinesli jako dárek černé kuře. Takové kuře, bez škubání peří, bylo uduseno (a ne řezané) a pohřbeno pod prahem.

Dosáhněte místa baennik, které mu nechají kus žitného chleba, hustě sypané hrubou solí. Je také užitečné nechat trochu vody ve vanách a alespoň malý kus mýdla, a koště v rohu: baenniki milují pozornost a péči!

V noci ho vana nechala, jestli ho cestující zdvořile žádá o povolení: „Mistře-baptiste! Nechte mě strávit noc! “Kolemjdoucí je chráněn takovým kolemjdoucím od všech zlých duchů. Když goblin kdysi chtěl obtěžovat muže ve vaně, bannik nedovolil:

"Ne, ne, zeptal se mě!"

Majitel lázní je požádán o povolení, když chce zahřát lázeň: „Mistr koupání, dejte mi koupel k ohřívání!“ - a tak třikrát. Ve vaně nemůžete klepat ani mluvit hlasitě, jinak se baennik rozzlobí a vystraší.

Když vyšel z vany, musí se jí podřídit její pán.

   Polevik

Když začali čistit lesy a orat půdu pro pole a pastviny, nové země samozřejmě okamžitě získaly vlastní „malá“ božstva - Polní plodiny.

Obecně, mnoho vír je spojováno s obilným polem a bude trvat. Rozdělení zemědělských plodin na „samce“ a „samičku“ tak přežilo až do minulého století. Například, chléb-chléb byl zaseto pouze muži, kteří byli téměř nahý, svlékl a nesl semena obilí ve speciálních pytlích, vystřižené ze starých kalhot. Tímto způsobem by uzavřeli „posvátné manželství“ s zorným polem a žádná žena se neodvážila zúčastnit. Tuřín byl ale považován za "ženskou" kulturu. A ženy to také zasely, téměř nahé a snažily se Zemi sdělit část své reprodukční síly.

Někdy by se lidé setkali se starým mužem na poli, obyčejným a naprosto přísným. Stařec požádal kolemjdoucího, aby si otřel nos. A kdyby muž opovrhoval, měl najednou v ruce stříbrnou kabelku a starý muž Polevik zmizel. Naši předci tak vyjádřili jednoduchou myšlenku, že Země velkoryse upřednostňuje pouze ty, kteří se nebojí, aby se jejich ruce znečistili.

Pracovní den ve vesnicích začal brzy, ale polední teplo bylo lepší počkat. Staří Slované měli zvláštní mýtické stvoření, které striktně sledovalo, že nikdo nepracuje v poledne. Tohle je napůl člověk. Představovala si, že je to dívka v dlouhé bílé košili, nebo naopak, chlupatá stará žena. Poloviční lodě se bály: za nedodržení zvyklostí mohla potrestat a krutě - teď to nazýváme útěkem.

Za domem plotu starověký Slovan  les začal. Tento les definoval celý způsob života. V pohanských dobách v slovanském dřevěném domě doslova udělali všechno od obydlí až po lžíce a knoflíky. A kromě toho les rozdával hru, bobule a houby v obrovské rozmanitosti. Kromě divokého lesa, který byl člověku poskytován, vždy schovával spoustu tajemství a smrtelných nebezpečí.

Jít do lesa, pokaždé, když jste museli být připraveni na setkání s jeho pánem - Leshim . „Leshy“ ve staroslověnském jazyce znamená „lesní duch“.

Vypadá to, že se Leshego mění. Může se zdát, že je obrovský, vyšší než nejvyšší stromy, a může se schovat za malým keřem. Goblin vypadá jako muž, jen na jeho pravé straně voní jen jeho oblečení. Jeho vlasy jsou dlouhé šedozelené, na tváři nejsou žádné řasy ani obočí a jeho oči, jako dva smaragdy, hoří zeleným ohněm.

Goblin se může projít bezvědomou osobou a on bude dlouho spěchat uvnitř magického kruhu, který nebude schopen překonat uzavřenou linii. Ale Goblin, stejně jako všechny ostatní, příroda je schopna dobře dávat dobro. Ale potřebuje jen jednu věc: že člověk, vstupující do lesa, respektuje lesní zákony, nepoškozuje les. A Goblin bude velmi šťastný, pokud ho necháte někde na pařezu pochoutky, která neroste v lese, koláče, perníku a hlasitě děkujeme za houby a bobule.

Tam je takový výraz v ruštině "se oženit v blízkosti vrba bush". Znamená to civilní, tj. ne formalizované manželství mezi mužem a ženou. Ruský jazyk si tak uchoval vzpomínku na nejstarší pohanská manželství uzavřená u vody v blízkosti posvátných stromů - rakitu. Voda, jako jedna z posvátných prvků, byla považována za svědka nerozbitné přísahy.

   Voda

Vodní božstvo bylo Voda  - Mýtický obyvatel řek, jezer a potoků. Voda byla zastoupena ve formě nahého ochablého starého muže, očima s očima a rybím ocasem. Jarní vody byly obdařeny zvláštní silou, protože prameny, podle legend, vznikly z blesku Peruna, nejmocnějšího božstva. Tyto klíče se nazývaly "chrastění" a jsou uchovávány ve jménu mnoha zdrojů.

Voda - stejně jako jiné přírodní esence - byla pro slovanské pohany skutečně laskavý, přátelský prvek. Ale, stejně jako všechny prvky, požadovala, aby se s ní zacházelo „s vámi“. Mohla by se utopit, zničit za nic. Mohl by si nárokovat oběti. Mohl by vyplavit vesnici "bez požadavku" z vody - řekli bychom teď, bez znalosti místní hydrologie. Proto se Watermouth často objevuje v legendách jako stvoření nepřátelské vůči člověku. Slované, stejně jako zkušení obyvatelé lesů, se stále méně obávali, že se ztratí, než se utopí, a proto voda v legendách vypadá nebezpečněji než Leshego.

Pohanské rituály, obřady a modlitby

Modlitby pohanských Slovanů k jejich bohům byly uspořádány podle ročních období a zemědělských termínů. Rok byl určen slunečními fázemi, protože Slunce hrálo obrovskou roli ve světonázoru a víře starých zemědělců.

Rok začal, jak my nyní, 1. ledna. Novoroční slavnosti - vánoční čas - trvaly 12 dní, chytit konec starého a začátku nového roku. V těchto dnech, nejprve, všechna světla zhasla v krbu, pak oni vytáhli “živý” oheň s třením, pečené speciality chleba a, podle různých znamení, snažil se uhodnout co příští rok by byl. Kromě toho se pohané vždy snažili aktivně ovlivňovat své bohy pomocí obětí. Na počest bohů se konaly hostiny, na kterých poráželi býky, kozy, berany, celý kmen vařeného piva, pečené koláče. Bohové, jak to bylo, byli pozváni na tyto svátky - bratchiny, stali se společníky lidí. Tam byly zvláštní svatyně - “trebishcha”, určený pro takové rituální hody. Kostel používal novoroční pohanský vánoční čas, shodovat se s nimi křesťanské dovolené Vánoc a křtu (25. prosince a 6. ledna). Příští dovolená byla karneval, svěží a divoká dovolená jarní rovnodennosti, setkání slunce a kouzla přírody v předvečer jarního orba. Kostel s tímto svátkem bojoval, ale nemohl ho porazit a dosáhl pouze jeho vyhoštění za kalendářní období "velkého rychle" před Velikonocemi.

V době orby, setí jarních plodin a "stagnace" obilí v zemi se myšlenka starověkého Slovana obrátila na předky, a to i v zemi. V těchto dnech, lidé šli na hřbitov a přinesli pšenice ančovičky, vejce a med svým předkům, věřit, že předkové-patroni by pomohl pšenice střílí. Ve starověku, hřbitovy byly jako “vesnice mrtvých” - dřevěná “domino” (“sloup”) byl stavěn přes popálený popel každé mrtvé osoby; v těchto miniaturních domech a přinesli jídlo svým předkům na jaře a na podzim. Později byly přes hroby vylity ocelové valy. Zakázka "fetiš" v rodičovských dnech byla zachována do našich dnů.

V průběhu jara a léta se neustále zvyšoval zájem starověkého farmáře o sklizeň - bylo nutné mít déšť v čase, bylo to slunečné teplo v čase. První jarní prázdniny padly 1. - 2. května, kdy se objevily první jarní výhonky.

Druhý svátek, později sloučený s Den křesťanské trojice, je dnem boha Yaryly, boha životodárných sil přírody; V tento den (4. června) byla mladá bříza odstraněna stuhami a ozdobena větvemi domu. Po celou noc hořel ohně, mladí lidé chodili, zpívali, tančili, všichni byli považováni za nevěsty a podkoní. Pohanští Slované věřili, že jarní kvetení by mělo vzbudit vášeň u lidí a lidská láska by měla zvýšit plodnost polí. A tato víra se konala v selském prostředí po velmi dlouhou dobu. Chtěli zdůraznit mládí a krásu Boha - Yaryla, často se dívku oblékli. Ona byla nasazena na bílém koni, nosila věnec z divokých květů levou ruku  uši kukuřice, a vpravo - symbol smrti, obraz lidské lebky. Kůň a jezdec byli vedeni přes pole a žádali Yarilu o dobrou sklizeň.

Svátek, který přišel koncem podzimu, byl také věnován „pohřbu“ ve věku Ylene. Ale lidé věděli, že zima prošla, a Yarila by znovu vstala, stejně jako obilí pohřbené v zemi by znovu vyrostlo s novým obilím.

Ve všech těchto svátcích je trvalá modlitba za déšť. Tance dívek, rituálních písní a tanců na posvátných hájích, oběti řekám a pramenům - vše bylo zaměřeno na obdržení daru oblohy - déšť. Kupalovi den předcházel týden žoldáků. Mořské panny jsou nymfy vody a polí, na kterých podle Slovanů závisela dešťová závlaha na zemi.

Ve slovanské etnografii je dobře známo, že v době takových veselých vesnic ve vesnicích byly vybrány nejkrásnější dívky, které byly zkrouceny se zelenými větvemi as magickým záměrem byly naplněny vodou, jako kdyby napodobovaly déšť, který se Kupala Holiday pokoušela nazvat takovými akcemi, byla nejslavnější jaro-letní cyklus . Uctívali vodu (děvčata hodila věnce do řeky) a oheň (na kopci Kupala na vysokých kopcích, na horách se vyráběly ohnivé ohně a mladí muži a dívky vyskočili ve dvojicích ohněm). Veselá hravá část těchto modliteb se uchovala po velmi dlouhou dobu, kdy se z obřadu změnila na zábavnou hru mládeže.

Etnografové začínající XIX století. Popište nádhernou podívanou Kupálových ohňů v západní Ukrajině, Polsku a na Slovensku, když z vysokých vrcholů Tater nebo Karpat stovky kilometrů v okolí otevřel pohled na mnoho světel na horách.

Vrcholem slovanského zemědělského roku byly bouřky, horké červencové dny před sklizní. Farmář, bezmocný ve tváři, se obavami podíval na oblohu - úroda pěstovaná jeho rukama, prosená bohy, byla téměř připravená, ale hrozivá a rozmarná obloha ji mohla zničit. Nadměrné teplo by mohlo vyschnout uši, silný déšť - svrhnout zralé obilí, blesky - vypálit suché pole a krupobití - pole zcela vyprázdněte.

Bůh, který vládl nebe, hrom a mraky, byl v těchto dnech obzvláště hrozný; Jeho nespokojenost mohla zničit celé kmeny hladovění. Rhoda-Perunův den (Ilyinův den, 20. července) byl nejtemnější a nejtragičtější den v celém ročním cyklu slovanských modliteb. V tento den nevedli veselé kulaté tance, nezpívali písně, ale nabídli krvavé oběti impozantnímu a náročnému božstvu.

Znalci obřadů a přesná kalendářní data modlitby byli kněží Magi a čarodějnice, které se objevily v primitivní době. Spolu s pohanskými modlitbami pro sklizeň, který tvořil obsah každoročního cyklu prázdnin, slovanské pohanství zahrnovalo primitivní animismus (kouzla a rituály uctívání oddaných, vodních duchů a bažinových duchů) a kult předků (ctít mrtvé, víra v housebirds).

Svatby a pohřby byly uspořádány s komplikovanými rituály. Svatební obřady byly nasyceny magickými akcemi zaměřenými na bezpečnost nevěsty, přecházející z patronátu jejich domácích lihovin do jiného rodu, na blahobyt nové rodiny  a na plodnosti mladého páru. Pohřební obřady Slovanů se značně zkomplikovaly koncem pohanského období v souvislosti s vývojem strážního prvku. Se vznešenými Rusy spálili zbraně, brnění, koně. Podle svědectví arabských cestujících, kteří sledovali ruské pohřby, byla rituální vražda jeho manželky provedena na hrobě bohaté Rusky. Všechny tyto příběhy jsou plně potvrzeny archeologickými vykopávkami kopců. Příkladem je obrovská hromada vysoko ve čtyřpodlažním domě - Černá hrobka v Černigově, kde bylo během výkopu nalezeno mnoho různých materiálů X. století: zlaté byzantské mince, zbraně, dámské šperky a tury rohy, vázané stříbrem, s naháněnými vzory a zobrazení epického příběhu - smrti Koscheyho nesmrtelného v Černigovských lesích.

Voknyazhivshis v Kyjevě v roce 980, velkovévoda Vladimir 1 udělal druh pohanské reformy, snažil se, samozřejmě, zvýšit staré lidové víry na úroveň státního náboženství, - vedle jeho věží, na kopci, princ nařídil, aby dřevěné modly šesti bohů: Perun se stříbrem hlava a zlatý knír, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla a Mokoshi.

Jako by Vladimir těmto bohům dokonce ustanovil lidské oběti, které měly dát kultu tragický, ale zároveň velmi slavnostní charakter. "A ruská země a ten kopec byly pošpiněny krví," říká kronika.

Kult Peruna, hlavního boha šlechty válečníka, byl představen svému strýci Vladimirovi, kníže Novgorod Dobrynia a na severním okraji Ruska, v Novgorodu. Kolem osmi nesmrtelných požárů hořelo kolem idolu Peruna a památka tohoto věčného plamene byla zachována místním obyvatelstvem až do XVI.

Pokus o přeměnu pohanství na státní náboženství s kultem Peruna u hlavy, zřejmě, neuspokojil Vladimíra, i když lidé z Kyjeva ochotně podporovali i ty extrémní projevy krvavého kultu militantního boha.

V Kyjevě je křesťanství a jeho hlavní dogmata již dlouho známá. První informace o křesťanství z doby Ruské pocházejí z let 860-870. V X století. v Kyjevě již byl kostel sv. Ilyi, křesťanské dvojče Peruna. V době Vladimíra již v sousedním Bulharsku existovala značná křesťanská literatura napsaná ve staroslověnštině, která je pro všechny Rusy zcela pochopitelná.

Kijevští knížata však pomalu přijímali křesťanství, protože podle teologických a právních názorů Byzantinců v té době přijetí křtu ze svých rukou znamenalo přechod nově konvertovaných lidí na vazalskou závislost na Byzanci.

Vladimir 1 napadl byzantský majetek na Krymu, vzal Chersonesos a odtud diktoval jeho podmínky císařům. Chtěl se oženit s císařským domem, oženit se s princeznou a konvertovat ke křesťanství. Za takových podmínek se nedalo hovořit o žádné vazbě.

Kolem roku 988 se pokřtil Vladimír, pokřtil své bojary a pod strachem z trestu donutil obyvatele Kyjeva a všechny Rusy pokřtít. V Novgorodu, tentýž Dobrynya, který založil kult Perun tam, nyní křtil lid Novgorod.

Formálně se Rusko stalo křesťanem. Pohřební požáry vyšly ven, na které zabili otroci zabití, požáry Peruna vymřely, požadovaly oběti jako starověký Minotaur, ale po dlouhou dobu pohanské bary naplnily vesnice, tajně se modlily k Perunovi a Ogryu-Svarozhichovi, slavili svátek původní antiky.

Pohanství se spojilo s křesťanstvím.

G.Galkina
  Článek využívá výňatky z knihy B.A.Rybakov "Kyjevská Rus a ruské knížectví" a esej M.Semenova "Svět pohanských Slovanů".