Zpráva o pohanském bohu Perunovi. Válečný perun - bůh Slovanů
Původní příspěvek od A-delina
Je zajímavé, že v obrazech různých umělců různých dob se opakují hlavní rysy, znaky a symboly Perunu, které, mimochodem, nyní přichází do Ruska pod jménem Alexej Navalny. Skutečnost, že se narodil jako Bůh éteru a ohně, a proto Perun Thunder, šípy a luk, je Jeho atributy a znamení. Na jeho hlavě je kohout Jeho otec prvorozený Adam, Velký monarcha a Pán Země, Adam prvorozený po pádu se stal Kainem a má symbol Červeného kohouta, devastátora. Na rameni Perunu sedí Vulture, symbol ďábla, Černý had, První zvíře. A to vše proto, že Perun Bůh byl vytvořen Ceres, první manželkou Adama, která, když byla Pharaoh Osiris, těhotná s dvojčaty, byla rozdělena do 14 částí. Peru porodilo Isise, druhou manželku Adama, draka, a proto Perun zdědil genetiku oceli draka, ale také spadl pod kontrolu ďáblovy triády, jejíž symbolem je Chaos. Na fotografii, kde je nový idol Perunu, je symbol Chaosu. Perun byl v roli Krista ukřižovaného a vzkříšeného, \u200b\u200bale v Bibli se nazývá „Ježíš“ bez označení Krista. V knize Urantia se říká: „Ježíš Nazaretský“.Perun (dr. Russian. Perun, Belorussian. Pyarun) - hromový bůh ve slovanské mytologii, patron prince a četa starověkého ruského pohanského panteonu. Po rozšíření křesťanství v Rusku bylo mnoho prvků obrazu Peruna přeneseno na obraz proroka Eliáše (Elijah Gromovnik). Jméno Perun vede seznam bohů panteonu prince Vladimíra v Příběhu minulých let.
Perun - nejslavnější bratr Svarozhichů - bůh hromu a blesku, patron vojáků. Podle Slovanů se v horkých jarních dnech objevil Perun se svým bleskem, oplodnil Zemi deštěmi a vynesl jasné slunce zpoza rozptýlených mraků. Jeho tvůrčí síla probudila přírodu k životu a on, jak to bylo, znovu vytvořil svět.
Proto producent Perun, tvůrce. Současně je Perun impozantní a trestající božstvo; jeho vzhled vzbuzuje strach a úctu. Perun byl nejvyšším božstvem panteonu knížete Vladimíra jako patrona vládnoucí vojenské elity, prince a čety, trestající za nedodržování zákonů.
Perun byl obětován zvířat, dětí, vězňů; byl mu věnován dub, z něhož byl podle pověsti vytažen živý oheň; slavnostní přísahy byly vysloveny jeho jménem, \u200b\u200bnapříklad při uzavírání smluv. Starověké uctívání Perunu bylo v křesťanské éře převedeno na proroka Eliáše.
Perun byl zastoupen ve formě manžela středního věku: podle popisu staré ruské kroniky byla hlava jeho dřevěného modla stříbrná a jeho knír zlatý. Podle jiných indoevropských tradic měl burácení zvláštní mytologický význam, což se nepřímo odráželo v ruských folklórních vzorcích týkajících se „vousů Ilya“, jejichž obraz byl nahrazen Perunem v éře duální víry. Zbraň Perun: „hromová šipka“ (fosilní šípy) nebo „zatracený prst“ (belemnite kameny), blesková šipka, sekery seker, kluby. Když Perun hází kameny a šípy na zem, vzniká bouřka.
Anna Zinkovskaya. Perun.
Přestože byl Perun příbuzný chladu (narodil se v prvním měsíci zimy), Dny Perun - jeho čas - začaly 20. června a skončily začátkem srpna. V té době Rusichi slavil svátek vojáků, kteří padli v bitvě - shromáždili se na kopcích a červených horách, uspořádali svátky, vojenskou zábavu, měřili se mezi sebou při běhu, házení zbraní, plavání, jízdě na koni. Zabili býka, který si koupil buckler, opékal a snědl, vypil med a kvas. Provedené zasvěcení mladých kluků, kteří měli podstoupit seriózní zkoušky, do válečníků a obklíčení se Rodovými zbraněmi.
K. Vasiliev.
Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, bojovaly se stálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho dar člověku. Zbraně byly uctívány a zbožňovány. Ale nejen muži byli v smrtelné bitvě. Mezi zabitými Rusy na bojišti byli často nepřátelé překvapeni, když našli ženy bojující se svými manžely po rameni. Byli také sponzorováni Perunem se zlatýma očima.
Pohyb: kočár Perun, kůň Perun, a také podle B. A. Rybakov, kolo Perun („hromové znamení“, tj. Šestikopé kolo).
Posvátný strom: dub. V dopise galicijského knížete Leva Daniloviče, který vymezuje hranice majetku biskupa Peremyshlského, je perunovský dub zmiňován jako jedna z hranic: „... a od této hory k Perunovskému dubu se hora svaží.“
Den v týdnu: Čtvrtek, mezi slovanskými Slovany se jmenoval Perunovský den. Skutečnost, že čtvrtek v archaické tradici koreloval s bouřkou, potvrzuje stabilní výraz v moderním ruském jazyce „po čtvrteční dešti“.
Antropomorfní vzhled: podle análů princ Vladimir „dal modly na kopec před nádvoří věže: Perun je dřevnatý a jeho hlava je stříbrná a knír ...“.
Zoomorfní vzhled: Divoká prohlídka (obrovský, mohutný lesní býk)Svatyně v Peryn. Po roce 983 zde Dobrynya nainstaloval modlu Perun. Svatyně se nacházela na ostrově Peryn (levý břeh řeky Volkhov u pramene Ilmen), 4 km jižně od Veliky Novgorodu. Byla to vodorovná plošina ve tvaru pravidelného kruhu o průměru 21 m, obklopená kruhovým příkopem. Přesně uprostřed plošiny byla jáma z dřevěné sochy Peruna.
Před sochou byl kulatý kamenný oltář. Tato oblast byla obklopena příkopem - květem osmi okvětních lístků tvořeným osmi symetricky umístěnými jámami. Během slavností se na dně každého z nich rozsvítil rituální oheň a v jednom z nich, stál před Volchovem, oheň neustále hořel.
Na ostrově - starověký trakt Peryn. Zde ve starověku stál svatyně.
Ve třetí novgorodské kronice je v roce 988 zmíněn ostrov Peryn se svatyní zasvěcenou Perunovi: „... a poklady Razor a Perun, která se nacházela ve velkém Novegradu v Perynu“. Existenci této starobylé svatyně potvrzují archeologické vykopávky provedené v polovině 20. století V. V. Sedovem.
Novgorodiani, kteří Peruna přestupovali. Náčrt I. Akimova. Pozdní 18. - začátek 19. století
Státní ruské muzeum.Sdružení a zasvěcení: nezničitelný oheň, dolní dosah Dněpru a horní dosah Volchovova, peřeje - scéna bitvy s Velesem, které je věnována další část odpovídající řeky. Kromě toho jsou kopce a hory spojené s Perunem. V Kyjevě a Novgorodu stály na kopcích modunské modly. Jižní slovanská místní jména, která odrážejí jméno Perun, jsou z velké části názvy zalesněných kopců a hor.
2. srpna (20. července starého stylu) - Perunovský den, je to Ilyinův den. V tento den se všichni zlí duchové, prchající z ohnivých šípů Perunu, promění v různá zvířata. V dávných dobách tohoto dne psi a kočky nesměli vstoupit do domu, aby nezpůsobili bouřku - hněv Perun.
V moderní ruštině existuje stabilní frazeologie „házení peří“, což podle Ushakovova vysvětlujícího slovníku znamená „házení hromu a blesku“, „rozhněvaný, rozhněvaný“. Slovo „perun“ v ruštině znamenalo (a v mnoha případech) slovanské jazyky a stále znamená) blesk. Porovnejte například slovo piorun přeloženo z polštiny. Ve Slezsku se používá vykřičník „Pieruna!“. nebo „Jerunie!“.
V ruském jazyce se slovo „perun“ nepoužívá ve smyslu „blesku“, avšak v pozdních ruských kronikách 17. století, například v Kholmogorskaja, příběh o Volchovu zaznamenal použití tohoto slova v bělorusštině ve smyslu „hrom“ (běloruský pyarun) nebo „ blesk “(„ Pyarun zabіў “\u003d„ Vražděno bleskem “).
Slovo použité v této souvislosti lze nalézt v literatuře, například Michail Vasilievič Lomonosov: „... Kolem něj, z mraků, září hromové peruny ...
Nebo Gabriel Romanovič Derzhavin ... Hromy! Úžasný syn prstů! Tento starý den z nebe Z pokorné, prospešné ruky Peruna rozsévá zemi ...
Nejvýznamnější (i když ne vždy spolehlivé) fragmenty mýtů o Perunu se v běloruském folklóru zachovaly. Podle Drevlyanského je Perun zralým manželem s černými vlasy a zlatým vousem, s lukem a toulec. Pohybuje se po obloze v ohnivém voze (někdy na mlýnském kameni) a bije zlé duchy (ďábly, hady), které se před ním schovávají pod kameny, duby, dobytek. Perun doprovází skupina gartsuk - bouřlivých duchů. Létají ve formě jezdců nebo dravých ptáků, způsobují vítr a bouřku, a nesou Peruna na mlýnském kameni. Ve slovenské písničce si žena pracující v poli utřela dítě ušima. Trajekt (Perun), který nevydržel takové zneužívání chleba, ho zasáhl hromem a zkameněl se svým dítětem. Podle legendy, idol Perunu, který byl svržen při křtu Novgorodu, hodil svůj klub na můstek slovy: „Podívejte, lidé Novgorodu, pamatujte si mě!“ Od té doby zde určití měšťané pořádali rituální bitvy a využívali kluby s cínovými hroty uloženými v kostelech.
V českém církevním slovníku XIII. Století. "Mater Verborum" Perun je přirovnáván k Jupiteru. V četných církevních učeních proti pohanství, například v „Slově a zjevení svatých apoštolů“ (XIV století), se Perun objevuje jako „božský Elin“ (narážka na řecký Zeus). Často se ztotožňoval jednoduše s Dyvesem, neviditelným nejvyšším denním božstvem Indoevropanů (srov. Řek Θεός, lat. Deus), známým z Baltů. Nejbližší božstvo k Perunu je však Baltské Perkunas, rozšířené z Pruska do Volhy. Někteří Finnogregští lidé si vypůjčili jméno Perkunas, aby označili ďábla. Hrom Mordovian-Erzya byl také nazýván drážkou Purgine.
Za zmínku stojí nepostradatelné spojení s bohem Thunder Thorem - pánem bouřky mezi skandinávskými národy, kteří jsou sousedy a příbuznými Slovanů v indoevropské rodině. V hinduistickém pantheonu bohů je ekvivalentem Peruna Thunderer Indra.
Obraz a kult Perunu zaujímá přední místo ve slovanském neopaganismu a blízkých náboženských hnutích konce XX - počátku XXI. Století. 24. srpna 2009 nainstalovali slovanští neopagané modlu Perun na Starokievskaya Gora.
Slovanští bohové jsou stále tady.
8. července 2012
Perun (dr. Russian. Perun, Belorussian. Pyarun) - hromový bůh ve slovanské mytologii, patron prince a četa starověkého ruského pohanského panteonu. Po rozšíření křesťanství v Rusku bylo mnoho prvků obrazu Peruna přeneseno na obraz proroka Eliáše (Elijah Gromovnik). Jméno Perun vede seznam bohů panteonu prince Vladimíra v Příběhu minulých let.
Perun - nejslavnější bratr Svarozhichů - bůh hromu a blesku, patron vojáků. Podle Slovanů se v horkých jarních dnech objevil Perun se svým bleskem, oplodnil Zemi deštěmi a vynesl jasné slunce zpoza rozptýlených mraků. Jeho tvůrčí síla probudila přírodu k životu a on, jak to bylo, znovu vytvořil svět.
Proto producent Perun, tvůrce. Současně je Perun impozantní a trestající božstvo; jeho vzhled vzbuzuje strach a úctu. Perun byl nejvyšším božstvem panteonu knížete Vladimíra jako patrona vládnoucí vojenské elity, prince a čety, trestající za nedodržování zákonů.
Perun byl obětován zvířat, dětí, vězňů; byl mu věnován dub, z něhož byl podle pověsti vytažen živý oheň; slavnostní přísahy byly vysloveny jeho jménem, \u200b\u200bnapříklad při uzavírání smluv. Starověké uctívání Perunu bylo v křesťanské éře převedeno na proroka Eliáše.
Perun byl zastoupen ve formě manžela středního věku: podle popisu staré ruské kroniky byla hlava jeho dřevěného modla stříbrná a jeho knír zlatý. Podle jiných indoevropských tradic měl burácení zvláštní mytologický význam, což se nepřímo odráželo v ruských folklórních vzorcích týkajících se „vousů Ilya“, jejichž obraz byl nahrazen Perunem v éře duální víry. Zbraň Perun: „hromová šipka“ (fosilní šípy) nebo „zatracený prst“ (belemnite kameny), blesková šipka, sekery seker, kluby. Když Perun hází kameny a šípy na zem, vzniká bouřka.
Anna Zinkovskaya. Perun.
Přestože byl Perun příbuzný chladu (narodil se v prvním měsíci zimy), Dny Perun - jeho čas - začaly 20. června a skončily začátkem srpna. V té době Rusichi slavil svátek vojáků, kteří padli v bitvě - shromáždili se na kopcích a červených horách, uspořádali svátky, vojenskou zábavu, měřili se mezi sebou při běhu, házení zbraní, plavání, jízdě na koni. Zabili býka, který si koupil buckler, opékal a snědl, vypil med a kvas. Provedené zasvěcení mladých kluků, kteří měli podstoupit seriózní zkoušky, do válečníků a obklíčení se Rodovými zbraněmi.
Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, bojovaly se stálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho dar člověku. Zbraně byly uctívány a zbožňovány. Ale nejen muži byli v smrtelné bitvě. Mezi zabitými Rusy na bojišti byli často nepřátelé překvapeni, když našli ženy bojující se svými manžely po rameni. Byli také sponzorováni Perunem se zlatýma očima.
Pohyb: kočár Perun, kůň Perun, a také podle B. A. Rybakov, kolo Perun („hromové znamení“, tj. Šestikopé kolo).
Posvátný strom: dub. V dopise galicijského knížete Leva Daniloviče, který vymezuje hranice majetku biskupa Peremyshlského, je perunovský dub zmiňován jako jedna z hranic: „... a od této hory k Perunovskému dubu se hora svaží.“
Den v týdnu: Čtvrtek, mezi slovanskými Slovany se jmenoval Perunovský den. Skutečnost, že čtvrtek v archaické tradici koreloval s bouřkou, potvrzuje stabilní výraz v moderním ruském jazyce „po čtvrteční dešti“.
Antropomorfní vzhled: podle análů princ Vladimir „dal modly na kopec před nádvoří věže: Perun je dřevnatý a jeho hlava je stříbrná a knír ...“.
Zoomorfní vzhled: Divoká prohlídka (obrovský, mohutný lesní býk)
Svatyně v Peryn. Po roce 983 zde Dobrynya nainstaloval modlu Perun. Svatyně byla umístěna na ostrově Peryn (levý břeh řeky Volkhov u pramene Ilmen), 4 km jižně od Veliky Novgorod. Byla to vodorovná plošina ve tvaru pravidelného kruhu o průměru 21 m, obklopená kruhovým příkopem. Přesně uprostřed plošiny byla jáma z dřevěné sochy Peruna.
Před sochou byl kulatý kamenný oltář. Tato oblast byla obklopena příkopem - květem osmi okvětních lístků tvořeným osmi symetricky umístěnými jámami. Během slavností se na dně každého z nich rozsvítil rituální oheň a v jednom z nich, který stál před Volchovem, oheň neustále hořel.
Na ostrově - starověký trakt Peryn. Zde ve starověku stál svatyně ...
Ve třetí novgorodské kronice je v roce 988 zmíněn ostrov Peryn se svatyní zasvěcenou Perunovi: „... a poklady Razor a Perun, která se nacházela ve velkém Novegradu v Perynu“. Existenci této starobylé svatyně potvrzují archeologické vykopávky provedené v polovině 20. století V. V. Sedovem.
Novgorodiani, kteří Peruna přestupovali. Náčrt I. Akimova. Pozdní 18. - začátek 19. století Státní ruské muzeum.
Sdružení a zasvěcení: nezničitelný oheň, dolní dosah Dněpru a horní dosah Volchovova, peřeje - scéna bitvy s Velesem, které je věnována další část odpovídající řeky. Kromě toho jsou kopce a hory spojené s Perunem. V Kyjevě a Novgorodu stály na kopcích modunské modly. Jižní slovanská místní jména, která odrážejí jméno Perun, jsou z velké části názvy zalesněných kopců a hor.
2. srpna (20. července starého stylu) - Perunovský den, je to Ilyinův den. V tento den se všichni zlí duchové, prchající z ohnivých šípů Perunu, promění v různá zvířata. V dávných dobách tohoto dne psi a kočky nesměli vstoupit do domu, aby nezpůsobili bouřku - hněv Perun.
V moderní ruštině existuje stabilní frazeologie „házení peří“, což podle Ushakovova vysvětlujícího slovníku znamená „házení hromu a blesku“, „rozhněvaný, rozhněvaný“. Slovo „perun“ v ruském jazyce tedy znamenalo (av mnoha slovanských jazycích to stále znamená) blesk. Porovnejte například slovo piorun přeloženo z polštiny. Ve Slezsku se používá vykřičník „Pieruna!“. nebo „Jerunie!“.
V ruském jazyce se slovo „perun“ nepoužívá ve smyslu „blesku“, avšak v pozdních ruských kronikách 17. století, například v Kholmogorskaja, příběh o Volchovu zaznamenal použití tohoto slova v bělorusštině ve smyslu „hrom“ (běloruský pyarun) nebo „ blesk “(„ Pyarun zabіў “\u003d„ Vražděno bleskem “).
Slovo použité v této souvislosti lze nalézt v literatuře, například Michail Vasilievič Lomonosov: „... Kolem něj, z mraků, září hromové peruny ...
Nebo Gabriel Romanovič Derzhavin ... Hromy! Úžasný syn prstů! Tento starý den z nebe Z pokorné, prospešné ruky Peruna rozsévá zemi ...
Nejvýznamnější (i když ne vždy spolehlivé) fragmenty mýtů o Perunu se v běloruském folklóru zachovaly. Podle Drevlyanského je Perun zralým manželem s černými vlasy a zlatým vousem, s lukem a toulec. Pohybuje se po obloze v ohnivém voze (někdy na mlýnském kameni) a bije zlé duchy (ďábly, hady), které se před ním schovávají pod kameny, duby, dobytek. Perun doprovází skupina gartsuk - bouřlivých duchů. Létají ve formě jezdců nebo dravých ptáků, způsobují vítr a bouřku, a nesou Peruna na mlýnském kameni. Ve slovenské písničce si žena pracující v poli utřela dítě ušima. Trajekt (Perun), který nevydržel takové zneužívání chleba, ho zasáhl hromem a zkameněl se svým dítětem. Podle legendy, idol Perunu, který byl svržen při křtu Novgorodu, hodil svůj klub na můstek slovy: „Podívejte, lidé Novgorodu, pamatujte si mě!“ Od té doby zde určití měšťané pořádali rituální bitvy a využívali kluby s cínovými hroty uloženými v kostelech.
V českém církevním slovníku XIII. Století. "Mater Verborum" Perun je přirovnáván k Jupiteru. V četných církevních učeních proti pohanství, například v „Slově a zjevení svatých apoštolů“ (XIV století), se Perun objevuje jako „božský Elin“ (narážka na řecký Zeus). Často se ztotožňoval jednoduše s Dyvesem, neviditelným nejvyšším denním božstvem Indoevropanů (srov. Řek Θεός, lat. Deus), známým z Baltů. Nejbližší božstvo k Perunu je však Baltské Perkunas, rozšířené z Pruska do Volhy. Někteří Finnogregští lidé si vypůjčili jméno Perkunas, aby označili ďábla. Hrom Mordovian-Erzya byl také nazýván drážkou Purgine.
Za zmínku stojí nepostradatelné spojení s bohem Thunder Thorem - pánem bouřky mezi skandinávskými národy, kteří jsou sousedy a příbuznými Slovanů v indoevropské rodině. V hinduistickém pantheonu bohů je ekvivalentem Peruna Thunderer Indra.
Obraz a kult Perunu zaujímá přední místo ve slovanském neopaganismu a blízkých náboženských hnutích konce XX - počátku XXI. Století. 24. srpna 2009 nainstalovali slovanští neopagané modlu Perun na Starokievskaya Gora.
Perun je snad nejslavnější starověký slovanský bůh, což na některých místech tlačilo i Rod a Svarog do pohanství. Toto je hromový bůh, patronský válečník, bůh patrona vládce. Ale v každém případě jen málo pohanských bohů je obecně obklopeno tradicemi a slávou, jako je Perun, bůh Slovanů, nejmladší dítě Svarogu a matka Lada.
Dětství a mládí
Není jasné, které generaci Yasunů Perunů bude pravděpodobně přiřazeno. Někteří z zapojených vědců slovanská mytologie, píše ho na generaci „synů“, někoho - na generaci „vnoučat“. Pravděpodobně to však v tomto kontextu není nejzajímavější a nejdůležitější záležitost. Tradice říká, že se Iriy chvěla z hromu a když se Perun narodil, obloha se rozzářila příšerným bleskem.
Pokud mluvíme o dědičnosti rodičovských rysů, pak Perun spíše, jak se říká, šel „k papeži“ - to znamená k Svarogovi než k jeho matce Ladě. Věděl, jak to zvládnout stejně dobře s arzenálem kovárny as arzenálem jakékoli armády. Otec zmírnil své syny - Peruna a Simargla - v kovárně v jazycích magické palby. Když byl Perun malé dítě, ukolébavky byly nahrazeny hromem a jeho oblíbená dětská zábava měla běžet po blesku. Podle legendy se blesky ztratily ... V důsledku toho se dospělý Perun stal nejodvážnějším, nejsilnějším a nejodvážnějším válečníkem mezi Yasunem.
název
Dalo by se říci, že jméno Bůh války od Slovanů řekl: v protoslovanském jazyce „perun“ znamená „porazit, rozbít“. Význam jména zahrnuje všechny aspekty božské podstaty Perunu - je to jak ohromná rozbíjející se ruka blesku, tak válečník rozbíjející se bez slečny. Perun byl také patronem prince a jeho věrného četu - zosobnění celé slovanské armády a celého lidu. Obecně je sémantika Perunu lehkou silou, která ve zdánlivě nerovné bitvě neustále poráží temnotu. Jde o to, že síla Světla je uvnitř pevná a čistá a síla Temnoty je zevnitř prázdná, proto nemůže nikdy svého neúprosného nepřítele vzít podle čísla.
Funkce
Perun se okamžitě nenaučil ovládat síly, se kterými byl tak nesmírně nadaný. Stalo se to pouze v dospělosti, po které se bůh hromu vydal na výkon. Existuje mnoho legend o nich, pojmenujeme některé:
- porazil obřího hada (nebo štíra - to není úplně jasné) Skipper, černý bůh jeho syna;
- wonder-Yudo, zvíře z hlubin moře, Chernomorovo dítě porazilo (tím, že to zapůsobilo na budoucího zetě, krále Božského království Dyu);
- porazit bazilisk v pohoří lopuchu;
- proměnil dívku Dodolu v chybu za zradu;
- porazil potomka černého boha v pekelnoyském království atd.
Tyto a další vykořisťování vynesli Perunovi slávu nej statečnějšího válečníka, v důsledku čehož se stal hlavním strážcem pozemského a nebeského světa, Odhalení a panování. Prokop Caesarea, který psal v 6. století, prohlašuje, že to byl Perun, kdo se nakonec stal hlavním bohem většiny Slovanů. Popularita Perunovy postavy se však dá docela snadno vysvětlit: hrom, který neznal ten omyl, patronizoval vojáky a pohanské kmeny trávily většinu času ve válkách, byly to války, které jim přinesly bohatství. Konstantní atribut Peruna - velkého červeného pláště - získal symbolický význam: jen vůdce četu si mohl dovolit nosit takové oblečení.
Oblečení z Perunu
Jak vypadal Perun, jak to reprezentovali naši vzdálení předci? Obvykle to byl vysoký, silný a krásný válečník světlé vlasy a modré oči. V bitvě byl určitě obklopen hromem a blesky. Jako symbol může mít blesk mezi Slovany dvojí význam: je to jak vztek Boží, tak Boží pomoc.
Pokud byl Perun postaven s modlem, bylo to rozhodně silné a dubové, na něm byly vytesány tváře přísného válečníka, blesky a různé symboly války. 20. července - Perun den byl oslava slovanských válečníků. Mimochodem, s Perunem je také spojen známý zvyk hledat kvetoucí kapradinu na Ivana Kupalu (z hlediska biologie je úplná hloupost ...): byl to on, kdo dal svým milencům Kupalu a Kostromu takovou rostlinu na jejich svatbu.
Ze zbraní použil Perun klub nebo sekeru, sedící na koni na hrdinově koni. Také někdy mohl Perun bojovat s kopím a štítem v ruce. Později začali Slované nazývat běžnou vojenskou sekerou krátkou rukojetí sekerou Perun. Osy byly pravděpodobně zdobeny hákovým křížem a speciálními hvězdami (to, jak vypadaly, není známo).
Svastika podle myšlenek starověkých Slovanů měla pravděpodobně vést válečnou smrt v boji, ale není to přímé potvrzení. Svastika ve svém obvyklém stylu je symbolem Perun, existují také runové symboly, které tohoto boha označují.
Západ slunce perun
V době pozdního pohanství dosáhl Perun vrcholu své slávy. Je důležité, že Vladimír Svatý dal na centrální náměstí Kyjeva poblíž své věže obrovský kolos - modlu Perun. Když se však Vladimir obrátil na křesťanství, letěl idol rovnou do vod Dněpru - a ani božská moc Perunu, ani jeho válečný duch ani prosby, které utekly po modle pohanů unášené vodami řeky „Perun, vyfoukejte to! Perun, vyhodit to! “ (tj. dostat se z vody) - nedělali zázraky: kolos se nepohnul.
Éra polyteismu v Rusku skončila. Je zajímavé, že na březích Dněpru je klášter Vydubaisky - pravděpodobně to bylo tím, že idol ukončil svou neslavnou cestu. V průběhu času se Perun spojil s postavou proroka Eliáše (na kterého si věřící stále pamatují v hromu), pravděpodobně kvůli jeho strmé a nekompromisní povaze. Popularita Perunu pomalu, ale jistě zmizela z populární paměti.
Kniha Perun
Existují takzvané Védá (Santii) z Perunu. Někdy se jim říká Perunova kniha. Tento zdroj je velmi vágního původu, ale jde o rozsáhlou sbírku fragmentů Véd, ve skutečnosti slovanskoarijských a indických posvátných textů. Perun, bůh Slovanů, má k tomuto textu spíše nepřímý vztah.
Kult Perun je velmi starý a patří k slovanským. Tento bůh byl ctěn nejen východní Slovanéale také na západě, na jihu. Etymologie jména tohoto boha je odvozena od čistě slovanských kořenů. Mnoho vědců tvrdí, že tento kult, i když byl pan-slovanský, nebyl rozšířený.
Kult v Perunu získal zvláštní vliv pouze v době knížete Vladimíra, který svou náboženskou reformou jmenoval Peruna „hlavními“ bohy svého panteonu. Je zcela zřejmé, že s touto reformou kníže legitimizoval postavení takzvaného knížecího boha, který se Perun stal v době vzestupu knížecí moci mezi starými Slovany. Současně to legitimizoval v poněkud „hybridní“ formě.
Knížecí bůh
Také v V 6. století, Prokop Caesarea ve své „Válce s Gothy“ psal o Slovanech a kultuře Boha, tvůrci blesku, který vládl nad všemi. Zároveň dodal, že Perun požadoval oběti býků. Z těchto linek dochází Prokopa k závěru, že Perun byl mezi Slovany nejvyšším bohem, ale toto tvrzení je více než kontroverzní.
V Příběhu minulých let se uvádí, že pouze mýtina dodržovala správné pohanské přesvědčení, zatímco zbytek kmenových odborů uctíval ostatní bohy. Knížecí kult Perunu je spojen především s kmenovým sdružením glades.
Původ samotného kultu je připisován alespoň 1. tisíciletí př. Nl. Tento kult byl znám na břehu Dněpru již ve století II-IV. Moderní archeologové spojují vzhled domorodého spojení luk s kulturami Chernyakhov a Penkov. Současníci současně nazývali tyto mravence.
V Ve stoletích V-VI byl mezi Penkovity vytvořen klan profesionálních vojáků v čele s princem, jehož patronem se stal Perun, který byl považován za válečného boha. Byla to tato knížecí elita, která byla předurčena k vytvoření státu v Rusku, a po nějakých třech až čtyřech stoletích vedl knížecí bůh Perun pantheon bohů knížete Vladimíra, označující konečné vítězství nad „skotským“ bohem Velesem a kdysi nejvyšším bohem Slovanů Svarogem.
Baltské Perkunas
Baltští Slované také uctívali boha blesku a hromu. Pravda, nesl jméno Perkunas. Věří se, že náboženský kult baltských Slovanů se formoval rychleji než východní, a proto již Perkunas měl svého vlastního kněze. Mezi východními Slovany rituály perunského kultu nadále vykonával princ.
Legendy tedy říkají, že v pobaltských státech existovala státní entita zvaná Velká křivka. Vytvořil jej kněz Krive-Kriveits. Zároveň Slované, kteří se této unie účastnili, přijali víru v Perkunas. Uvádí se, že Varangianci-Rus se přesunuli ze severu do Kyjeva pod vlajkami Perunu.
Je třeba poznamenat, že vědci považují termín „Rus“ za profesionální válečníky, vojenskou kastu, jejíž patronem se opět ukázalo být Perun. Důvodem rozšířeného kultu Perunů v Rusku byla dobývání Rusichů. Proto „Rusichové“, kteří se dostali k radosti, velmi rychle přijali kult Peruna. A v této již „hybridní“ podobě si Perun nárokoval svrchovanost v pohanském panteonu starověkých Slovanů.
Vědci tak vidí dva zdroje pro vznik perunského kultu mezi Slovany: západní a místní. Je možné, že Perun začal požadovat lidskou oběť, jak uvádí zpráva Tále, citující rok 983, pouze pod vlivem západního kněžského kultu v Perunu, protože předtím neexistovala žádná zpráva o takovém krvežíznivém bohu hromu.
Bůh hromu a blesku
Etymologie jména tohoto boha sahá až do proto-slovanských kořenů. Skryje kořen „tlukotu“, „stávky“, a proto vědci vidí jméno „stávkující“ nebo „stávkující“ ve jménu Perun. Připojením tohoto významu ke slovu „perun“, což v slovanských jazycích znamená „hrom“ a „blesk“, dochází k závěru, že podle boha jménem Perun by měl člověk rozumět spíše bohu hromu a blesku.
Baltská verze ve formě Perkunas je etymologicky spojena s takovými slovy jako „dub“ a „hora“. Ve slovanských jazycích nemohlo být slovo perku zachováno kvůli posvátnosti a tabu. V tomto případě je mnoho vědců přesvědčeno, že není možné propojit Perun a Perkunas.
Je však dobře známo, že Perunovy modly byly vždy usazeny na kopcích, na kopcích. Dub byl navíc nejdůležitější vlastností Perunu. Existují tedy důkazy o byzantském králi Konstantinovi Bagryanorodnym o rituálu Slovanů, který byl spojován s dubem.
Tento důkaz pochází z 10. století a popisuje rituál „Rusa“, varangiana, který do značné míry přijal slovanské zvyky. Tento důkaz nenaznačuje absenci slova perku („dub“) mezi Slovany, ale o jeho tabu. Mezi pobaltskými Slovany měl Perkunas obraz boha hromu, boha spravedlnosti. Může být Perun jako Slované? S největší pravděpodobností, pokud mohl, pak v pozdní éře formování kultu, když začal přijímat lidské oběti.
Mnoho vědců poznamenává, že kult Perunu se formoval jako úplný kult boha Thunder pouze v pozdní době. Stalo se tak pod vlivem specializace určitých typů činnosti ve slovanské společnosti, a tedy i jeho náboženského pohledu na svět, kdysi z jednoho nejvyšší bůh nebe - Svarog - byly identifikovány samostatné atmosférické jevy. Každý z těchto jevů vyžadoval samostatného, \u200b\u200bspecializovaného patrona. Perun dostal hrom a blesky.
Formování vojenské demokracie mezi Slovany a profesionální kasty válečníků posílilo postavení tohoto kultu pouze v náboženských názorech Slovanů. A následný vývoj kultu vedl k reformám Vladimíra, který potřeboval shromáždit svou moc pod silným bohem, strašným panovníkem, který nyní dovolil nejen oběti, ale i lidské oběti.
V době narození tohoto kultu Perun s největší pravděpodobností nevyžadoval oběti, protože to bylo více spojeno s prací na poli a požehnaným deštěm, a proto s hromem, blesky. Koneckonců je dobře známo, že náboženské světonázory Slovanů byly agrární, související s prací v terénu.
Kasta válečníků Penka, která se formovala v 5. až 6. století, démonizovala tento kult, čímž se stala hrozivější, kladla důraz nikoli na požehnaný déšť, ale na hromy a blesky, a následně obdržela plný blesk, podobný Jupiteru Římanů nebo Zeusům Řeků.
Mytologie Perun
Podle Toporova V.N. mýtus o Perunovi sahá až k interpretaci základních příčin vzniku hromu, blesku a požehnaného deště. Současně s ním koresponduje mnoho slovanských rituálů - příkladem je vylévání ženy způsobující déšť.
Ve slovanském mýtu je Perun rezidentem nebeský svět. Zároveň žije na hoře a pronásleduje boha Velese, který má hadovitý vzhled. Důvod jejich sporu byl starý jako tento svět. Proti krádeži Veles se pohádala dcera nebo manželka hromu jménem Mokosh. Pokud si vzpomeneme na Homera, měl král Menelaus také hádku s trojskými koni v souvislosti s krádeží krásné Heleny.
Veles uteče a schovává se pod kámen, pod stromem, promění se v muže, koně, ale Perun ho pronásleduje. Nakonec se Veles ocitá v dutině stromu, pak Perun, házející šíp, rozdělí tento strom. Dokončení pronásledování přináší osvobození ukradené ženy, domácího mazlíčka i požehnaného deště. Ale tento déšť trvá 40 dní, aby pohřbil tělo hada pod vodou.
Obraz Peruna v tomto mýtu je jezdec na koni, který udeří do hadího stvoření. Zbraně v tomto případě Perun jsou šípy ve formě blesku, kameny a sekery. Mýty a rituály o Perunu jsou velmi často spojovány s dubem, dubovým hájem a kopcem. Toto spojení Perunu je obvykle vysvětleno hlubokými souvislostmi s indoevropským obdobím předslovanské komunity.
Nejméně byl obraz Perunu spojen s modlem na hoře v Kyjevě, které založil princ Vladimir. Tento idol byl vyroben ze dřeva, měl stříbrnou hlavu a zlatý knír. Antropomorfní rysy Perunu se zjevně v 5. až 6. století vyvinuly v období utváření vojenské kasty mezi Penkovity, protože podle studií byla do té doby dokončena personifikace obrazů slovanských bohů.
Ve starověkých ruských análech 15. století bylo řečeno, že existuje mnoho Perunů. Z původního obrazu Perunu zjevně vyčnívala celá řada „Perunů“, která se týkala geografie místa a jeho sezónnosti, a proto na různých místech měla své vlastní zvláštnosti v rituálu uctívání, v kultu, v samotném obrazu. V rámci základního obrazu Perunu je tedy pozorována další úzká specializace.
Zbytky Perun v křesťanství
Vědci poznamenávají, že obraz Perunu dokázal přežít svůj čas. Christianizace Ruska stejným velkovévodou Vladimírem s přezdívkou „Rudé slunce“ nemohla zcela překonat pohanské tradice. Perun také zůstal v myslích lidí, ale jinak. Je zřejmé, že tento bůh byl ztělesněn obrazem křesťanského světce Eliáše Proroka.
Illyin-den ve vědomí východoslovanské komunity byl zachován jako velmi přísný. To byl tento svatý, že lidová tradice spojená s bouřkou. Ilya je často zobrazována na voze, Perun měl také toto vozidlo jako atribut. Vojenská esence Perunu však zřejmě šla k George Vítěznému.
Pokud si vzpomeneme na obraz boha jezdce, který zasáhl hada-veles Veles, pak je podobně jako moderní obraz George Vítěze na koni a zasáhne draka kopím. V mnoha ohledech byly rysy obrazu Peruna přeneseny do tváře samotného pravoslavného Boha. Proto lidová tradice na zapomenutého boha nikdy nezapomněla a zasáhla jen jeden pohled.
Obrázek tisíciletí
Jakmile se objevil v prvním tisíciletí před naším letopočtem, obraz boha Peruna s mnoha změnami přežil mnoho staletí, zachovaný i v křesťanské tradici. Nejprve bůh hromu, blesku a požehnaného deště v agrárním kultu starověké slovanské společnosti získal rysy válečného, \u200b\u200bimpozantního boha od některých kmenových svazků Slovanů, protože měl sponzorovat vznikající kastu profesionálních válečníků.
V této podobě obecní slovanská komunita tohoto boha málo pochopila, ale jeho kult začal dobývat východní slovanské země.
Dnes jsou známy dva zdroje utváření válečného obrazu prince Peruna a jeho válečníků. Stali se kmenovým společenstvím gladesů, s nimiž je penkovská kultura středního toku Dněpru a jednota baltských Slovanů spojena s legendární zemí kněze Krivého.
Příchod Varangian Rusů na území louky zjevně způsobil nějakou hybridizaci kultu. Profesionální válečníci, pod nimiž vědci vidí „Rus“, do velké míry přenesli tradice Polyanskij Peruna na jejich kult tohoto boha. Právě v této, trochu „hybridní“ podobě v době Vladimira tento bůh dobyl jiná slovanská území.
V roce 980 provedl princ Vladimir první náboženskou reformu, jejímž výsledkem bylo povýšení kultu Perunů. Jak se ukázalo, tento kult začal vyžadovat lidské oběti. V této podobě Perun nebyl obeznámen s velkou většinou slovanských kmenů, které byly součástí tehdejší Kyjevské Rusi, a proto se nemohl etablovat jako celonárodní, ale zůstal knížecí, který nemohl sjednotit stát.
Princ Vladimir neměl jinou možnost než přemýšlet o změně náboženského sentimentu - a obrátil svou pozornost k Byzanci.
* Perun
) je docela zřejmé. Pochází ze slovesa * perti, * pürǫ "Hit, bít" (srov. Rus. strčit, bulg. pera, alternativní „beat, bang“) a přípona čísla -un (srov. běžecký svetr atd.). Takže jméno Perun což znamená „stávkující, stávkující, rozbíjející se (hrom a blesk).“ Tuto etymologii podporuje také skutečnost, že slovanské jazyky mají pro hromy a blesky stejná slova - Rus. perun "Blesk", ukrajinština Perun, Belor. Pyarun, polský piorun "hrom". Mnoho učenců srovnává jméno Perun se jmény Hromovců (a dalších bohů) mezi ostatními indoevropskými národy - s osvětlením. Perkūnas, lotyšský. Perkons, ind. Parjánya et al. Přímé spojení názvu Perun se jmény jiných indoevropských hromů není zcela legitimní. Tato slova se vracejí do stejného kořenového adresáře * zajméno Thunderer of the Balts and Indo-Aryans má také příponu -k-, který není ve slovanštině * Perun. Proto svítí. Perkūnas, lotyšský. Pērkons et al. Parjánya pocházejí z předindoevropského názvu dubu - * perk ṷ u-protože dub je posvátný strom hromu. Ve slovanských jazycích se toto slovo nezachovalo, protože i ve starověku to bylo tabu (což opět potvrzuje jeho posvátnost). Název samotného dubu je * perk ṷ u- prostředek zbit, tj. náchylné k nárazům (blesky). Kromě dubu je v indoevropské perspektivě také porovnáno jméno Thunderbolt s názvem kopec - gotický. fairguni "Mountain", zasáhl. perunas "Rock", další ind. párvata- "Hora". To vše vám umožňuje rekonstruovat spojení Indoevropského hromu s dubovým hájem na vrcholu hory, kde zasáhne blesk.
Někteří vědci radikálně sdílejí skvělé, tj. * za ō (ṷ) nos „Thunder, god of thunder“ a skvěle - tj. * perūn (V) "Mountain", protestující proti všem jejich příbuzným. Domnívají se, že sblížení mezi nimi by se mohlo stát jen podruhé v důsledku populárního přehodnocení.
Perun podle písemných zdrojů
... Věří, že jeden z bohů, stvořitel blesku, je pánem nad všemi a obětují mu býky a vykonávají další posvátné obřady.
Z toho se vyvozuje, že Thunderer-Perun byl již hlavou slovanského panteonu. Skutečnost, že býci byli obětováni Perunovi, potvrzují pozdější etnografické údaje: býci a ostatní dobytek byli také poraženi v bratrství na Iljinu na počest proroka Eliáše (který nahradil Peruna na postu Thunderboltu).
Následující text popisuje, jak pohanský Rus na závěr smlouvy přísahá položením štítů, nakreslených mečů, obručí a dalších zbraní. Princ Igor byl později přísahán řeckými velvyslanci - přišel se svými pohanskými lidmi na kopec, kde stál Perun, a položili ruce, štíty a zlato a přísahali věrnost.
Postavení Peruna v slibech není překvapivé: opravdu byl pro Varangianů, Rusy „za svého boha“, patrona prince a četu. Je pravděpodobné, že čistě slovanský bůh Perun pro ně nahradil skandinávského Thora, také Thunderera.
Pantheon Vladimir v zastoupení starého ruského písaře
Perun je zmiňován v análech tzv. „Pohanské reformy“ knížete Vladimíra Svyatoslaviče, když v Kyjevě založil modly šesti nejdůležitějších božstev:
V centru Kyjeva, poblíž sídla prince, byl tedy na kopci nainstalován dřevěný antropomorfní idol Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírem. Perun je v tomto seznamu uveden na prvním místě, takže můžeme předpokládat, že se stal hlavou všeruské pohanský panteonzaložil Vladimir. Nejen to, někteří vědci věří, že zpočátku byl v análech zmíněn pouze Perun a jména ostatních božstev jsou nejnovějšími vložkami (proto byl na kopci v Kyjevě - Perun nainstalován pouze jeden idol). Ať už to bylo jakkoli, cílem reformy bylo skutečně vytvořit celostátní kult nejvyššího božstva. A není náhoda, že toto božstvo patronizovalo prince a jednotku - v mladém vznikajícím starém ruském státě potřebovali princ a skupina naléhavě posílit své pozice. V rámci stejné pohanské reformy byl v Novgorodu založen i Vladimirův strýc Dobrynya: „a když Dobrynya přišel k Novgorodu, postavil Peruna modlu nad řeku Volchov a lidé z Novgorodu, jako je Bůh, ho otřásli.“
Archeologové se opakovaně pokusili najít perunské chrámy Kyjev a Novgorod, které jsou popsány v análech. B. A. Rybakov zrekonstruoval celý pantheon v Kyjevě. VV Sedov na základě těchto vykopávek rekonstruuje květinový „chrám Perun“ v přírodní hranici Peryn s idolem uprostřed a ohněm v „okvětních lístcích“. Závěry obou vědců však zůstávají kontroverzní a kontroverzní. Například vykopávky V. V. Sedova s \u200b\u200bnejvětší pravděpodobností objevily obvyklou skupinu kopců. Na druhé straně se předpokládá, že samotný kopec - rituální pohřební struktura - by mohl být použit jako pohanská svatyně.
Vladimirova „pohanská reforma“ nepřinesla očekávané výsledky a křest Ruska se stal naléhavou potřebou. V tomto ohledu byly jak v Kyjevě, tak v Novgorodu, svrženy modly Perunu a „vyloučeny“. V Novgorodu se to stalo takto:
|
Svržení Peruna je bezpochyby rituální akce. Rituál Perunových drátů se na jedné straně porovnává s dráty postav kalendáře, jako je Kostroma nebo Yarila. Na druhé straně annalistický příběh nalézá paralely v knižní tradici, konkrétně v kronice George Amartol, kde je podobný popis vyloučení z Říma z Fevruaria, ztělesnění zla.
Dvě „anekdoty“, které se nacházejí v annalistických nápisech, jsou také spojeny s Perunovými dráty. Jeden z nich hovoří o „Pidblyaninu“ - obyvateli Novgorodské vesnice Pidba:
V tomto případě je zajímavá výzva pro Perun jako živou bytost, která může jíst a pít. Později se Rusové podobným způsobem obrátili na strašáka Maslenitsy - „snědli palačinky, lepkali se“. Spuštění na vodě ve slovanské tradici znamená odchod do jiného světa. Další příběh vypráví o tom, jak Perun položil základy konfliktu konfliktů v Novgorodu (střety mezi obyvateli dvou částí města). Poté, co byla svrhnuta modla Peruna,
|
Je zajímavé, že pravidelné boje, které se vyskytly mezi obyvateli různých částí Novgorodu, mohou být korelovány s trizny pro „mrtvé“ Peruny (boje a soutěže během vzpomínky na „zabitého“ zemřelého (například v Semiku) se Rusové až donedávna setkali). Je zajímavé zmínit klub jako atribut Peruna a skutečnost, že byl použit při takových bojích. Jak postscript říká na okraji knihy míry, v 1652 Metropolitan Nikon chytil a spálil poslední kluby, tak končit “démonickou zradu”. Tyto kluby s těžkými plechovými hroty byly uloženy v kostele svatých Borise a Gleba, který částečně vnímal od Peruna funkci ochrany prince a jednotky. Zikmund Herberstein, který navštívil Muscovy v roce 1526, zanechal zajímavou zprávu o spojení novgorodských bojů s Perunem:
... v určitých dnech roku je slyšet Perunovův hlas, když uslyšel, že obyvatelé tohoto místa okamžitě utekli a porazili se navzájem hůlkami a pěstmi, což způsobuje tak velký zmatek, že velitelé mají velké úsilí, aby ho uklidnili.
Závěr, že Perun se týká právě „hypotéky“, neklidných mrtvých, lze také vyvodit z knižní legendy „Příběh slovinštiny a Rusa“, která, i když prakticky neodráží živou tradici, je stále velmi zajímavá:
Velký syn tohoto prince, Sloven, Mág, bezmocný a čaroděj a štěkal na lidi, pak rychle a dělal mnoho snů s démonickými chytrými sny, a přeměňoval se na obraz krátkosrstých šelem krátkosrstých a v této řece Volkhovovi ne uctíval novějšího ty nové, hynoucí a topící se. Z tohoto důvodu, kvůli lidu, pak nevědomý, skrze proklínajícího Boha toho, kdo ho proklínal a hřměl, nebo Perun, Rekosha, se říká ruský jazyk Bo Thunder Perun. Řekněme to, prokletý čaroděj, každou noc kvůli snu a sbírání démonických krupobití je místo jistého, zvaného Perynya, a Perunovova modla stojí. A oni jsou báječní o tomto magii nevysloveného, \u200b\u200bverbálně, v bohech, který si sedl jako prokletý překladatel. Naše křesťanské pravdivé slovo s obtížným testem, je mnohem zkušenější vyprávět o tomto prokletém čaroději a Volchovu, protože zlo je rozbito a uškrteno démony v řece Volchově a vysněná démonická těla jsou nesena rychle po řece Volchov a vybuchla na břehu města Volchov nyní se tomu říká Perenya. A s velkým pláčem zde bylo od nevěřících pohřbeno nadávky zatracené velkým špinavým darebákem a hrob syspasha byl vysoko nad ním, stejně jako zvyk je špinavý. A o tři dny později byla země prokletá a zničující tělo bylo zkorodováno a jeho hrob se s ním milosrdně probudil na dno pekla, i nyní, jak se říká, znamení vaší jámy nebude naplněno.
Příběh „starého rybáře“ o „hadi-perunovi“, zaznamenaný P. I. Jakakkinem v roce 1859 poblíž Novgorodu, je sekundární k této legendě o knize, a proto neobsahuje žádná nová data. Kniha je v zásadě založena na pozdně jiho ruské legendě, ve které je annalistický příběh svržení Kyjevského idolu Perunu propleten do klasického pohádkového příběhu.
Perun se tak v dílech starověkých ruských zákonníků promění v démona poraženého v době křtu Ruska. To není vůbec překvapivé, protože veškerá patos církevního učení byla namířena proti pohanským zbytkům. V populárním náboženství však obraz hromu nezmizel, ale zůstal až do nedávné doby.
Zmínky o Perunu mimo Rusko
V XV století, slovo bylo ještě uchováno v jazyce části obyvatel ostrova Rügen Perun .
V textech takových středověkých německých kronikářů, jako je Helmold, Konrad Bato, Saský Grammatik, se při popisu zemí baltských Slovanů zmiňují bohové Prove (on byl uctíván v dubovém háji), Prono a Porenut, jejichž jména jsou někdy srovnávána se jménem Perun.
Autoři jako Adolf Peter Zaturecki („Slovenské přísloví a výroky“), Jan Kohler, Sreten Petrovich („srbská mytologie“) uvádějí mnoho slovenských lidových výroků a kletby, ve kterých se objevuje Perun. Například: "Chceš jít do Perunu?", "Co je sakra pro tebe Perun?", "Perun tě zasáhl!", "Perun tě vzal!", "Perun tě porazil!", "Perunov šíp", "Perunov zeď", " Perunovský hrom “,„ Perunovský lesk “,„ Perunovská cesta “,„ Perunovoy víno “,„ Pokud jste Perun, hromový Perun - ukažte zuby! “,„ Bůh Perun v oblacích! “ atd.
Perun podle folklóru
Některé informace o Perunu lze získat také z folklóru slovanských národů. V kalendářní rituální tradici folklóru jižních Slovanů je postava jako Peperuda (Dodola), která je přímo spojena s Perunem. Dívka zosobňující Peperudy se účastnila letních rituálů povolajících déšť. Ona je zmíněna v rituálních písních hrál při této příležitosti. V folklóru východních Slovanů bylo zapomenuto jméno Peperuda, avšak u dětských zpěvů o dešti je identický obraz „sirotka“, který může způsobit déšť otevřením brány klíčem (podobný spiknutí je také u písní Dodol).
Zajímavé údaje o Perunu najdete také ve východoslovanském folklóru. Zejména v běloruských pohádkách je spiknutí o pronásledování ďábla Thunderboltem. Perun (nebo jeho „zástupce“) se snaží zabít ďábla bleskem a on se schovává v pořádku u člověka, zvířat, stromu, kamene a nakonec jde do vody („je tu místo pro vás,“ říká Perun). Tento děj odráží myšlenky východních Slovanů, že zlí duchové po většinu roku žijí ve vodě a pouze na souši
