Bohyně jara a plodnosti mezi starověkými Slovany. Slovanští bohové. Slovanští bohové - funkce jediného systému
Rod - Nejvyšší božstvo. Tvůrce vesmíru. Zdroj všem. Otec Svarog a Lada. Pán Země a všechny živé věci, on - Bůh stvořitel. Nejvíce uctívaný a tajemný bůh. Slované byli dlouho vedeni jen pro ně, aby jim svatá úcta roduins rodus a dále rodua Kořenový "rod" znamená příbuzenství a narození, voda ( rodupřezdívka), zisk (sklizeň) ... Rod je spojen se zemědělskou produkcí, ve které byl hlavním procesem produkce plodiny. Tento patron se svými asistenti Rozhanitsy byl vedle farmáře během celého vegetačního období rostlin - od setí až po sklizeň. V Rusku, v podzimní sezóně, po mlátění chleba, zněly rituální hostiny na počest Rod. A dnes je tam přísloví: "Co je napsáno na Kin není třeba se vyhnout."
Tyto lidské oběti byly také spojeny s posvátným kanibalismem. Do jaké míry jsou tyto zprávy, které pocházejí z římských zdrojů, pravdivé, není jasné. To je pravděpodobně jeden z nejběžnějších bodů v boji proti cizím národům, jehož čas není volný. Archeologické nálezy však potvrzují keltské obětní využití. Lidské kosti byly v obětních jámách čtyřúhelníků.
Oni byli zvyklí na výzdobu chrámů, městských bran a domů v domě, stejně jako lovci stále pověsili hlavy mrtvých jelenů a kanců. Lidové oběti byly obyčejné téměř ve všech časných národech, ale byl zrušen během civilizace. Veřejné vědomí je stále více blokováno. Poslední lidské oběti v Evropě byly hlášeny Adamem Brémy od staletí k pohanským Švédům v Uppsale.
Svarog
Svarog - nejvyšší bůh Slované Slované považovali Svaroga za boha ohně a kovářství. Nebeský kovář a velký válečník. Svarog poslal oheň v podobě blesku na zem a ukázal také, kde a jak hledat rudu. Svarog koval první pluh na čtyřicet liber váhy. Učil lidi, aby pluli a vysévali zemi. Lidé ho požehnávali a říkali: "Země nezrodí, ale nebe." Pouze s pomocí svého slunečného patrona Svaroga mohli získat bohatou sklizeň a dát si jídlo.
Nejdůležitějším přístupem k duchovnímu dědictví našich keltských předků je britská tradice, která nám dává základy keltského myšlení a mnoho mýtických zkušeností sdílených keltskou tradicí Evropy - často až do nejmenších detailů. Bohyně ostrova jsou velmi odlišné od bohyní kontinentální tradice. Zde popisujeme bohyně kontinentální tradice, kteří byli méně respektováni čistými keltskými pohany uctívanými v Rakousku a porovnávali je s německými bohy.
Rozdíly mezi ostrovními a kontinentálními tradicemi jsou vysvětleny skutečností, že keltští věšteři úzce sledovali regionální rozdíly v přírodě, se kterými jsou bohové jedni, a ve kterých také ukazují odlišně. Druidové navíc vyjádřili tajemství a nekonečnost zbožného v největší možné mýtické rozmanitosti, složitosti a nejednoznačnosti. Proto každé keltské božstvo má mnoho postav, které jsou často spojeny v trojici, ale často i sám. To znemožňuje „systematické“ pochopení v souladu s římským modelem: pro římský Mars je na nápisech 69 různých keltských ekvivalentů.
LADA
Lada - slovanská bohyně láska a krása. Ve jménu Lady starověcí Slované nazývali nejen původní bohyni lásky, ale celou strukturu života - režim, ve kterém by mělo být vše v pořádku, to je dobré. Všichni lidé by měli být schopni spolu s sebou. Žena jí zavolala milovaného a zavolal jí dlaň. „Lada,“ říkají lidé, když se rozhodli pro nějakou důležitou záležitost, a ve starověku říkali koaxiálně o věně ve starověku: pražce - angažmá, spoluhráči, chlapci - svatební písně.
A dokonce i palačinky, které byly upečeny na jaře na počest vzkříšeného života, ze stejného kořene.
Nejslavnější “Mars” je Teutata, “bůh-jako otec” nebo “otec kmene”, který Caesar pravděpodobně znamenal, když on psal, že Gauls byl od “papeže”, římský kmenový bůh. Uctívání tří hlavních obdivovatelů je v Rakousku také svědkem římských nápisů.
Dalším „irským Teutontem“ je Donn, mrtvý bůh, protože kmen je zakořeněn v mrtvých předcích. Ve stejném smyslu je Jedním kmenovým a mrtvým bohem. Tak, Teutonians a Odin je vyrovnán s římským společníkem v říši mrtvého Merkur. Pokud je Teutati nejvhodnější pro Odina, Taran jednoznačně odpovídá Thorovi: je to hrom, ochránce lidí a válečník, který, stejně jako Teutata, byl porovnán s Marsem a Jupiterem. Beran je „bůh kola“ keltského Altaera a je také úzce spojen s kolem sezóny. Stejně jako Teutata je i kůň Taran posvátný.
Yarylo
Yarylo- starověký bůh jaro, bůh jarního slunce, hynoucí a regenerující. Yboj mezi Slovany je bohem plodnosti, reprodukce a fyzické lásky, rozmnožování, pivovarnictví, zemědělství, vzteku, války, zvířat.
Veles
Velez - Patronem hospodářských zvířat a bohatství (ztělesnění zlata), správce obchodníků a pastevců, lovců a kormidelníků. Zapojen do pozemských záležitostí. Byl uctíván jako pán lesů a zvířat. On je bůh poezie a bohatství, měsíc bůh a velký vládce pravidla.
Vědci argumentují o Esusovi. S Freyrem Esusem také sdružuje jeho posvátnou šelmu, divočák. Jmelí je věnován rostlinám. Bohyně je důležitější v keltském mýtu a kultu než v germánském. Tato velikost keltských bohyň nejvíce odpovídá přírodě všeobjímající, s níž germánské mýty popisují Freyju. V jejich moci oni řekli o osudu Frigga a Norns, v keltský-německé smíšené oblasti, kde oni často ukazují, po keltské tradici, jako Trinity s germánským jménem matron.
Původní forma keltských bohyní je Matka Země, ale zároveň jsou nebeskými bohyněmi, jako jsou Frigg a Freya. Riganto nebo Rigani je kontinentální jméno Velkého Gottina, který se stal Rymanem v Kimishenu. V římském výkladu on je vyrovnán s Minerva, pravděpodobně protože oba léčitelé a božstva měst nebo politický pořádek.
CLOUD
Dazhbog - na pohanští Slované bůh slunce, slunce, teplo. Jeho jméno je „Dárce Boha“, „dárce všeho dobrého“. Slované věřili, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém griffiny.
ALIVE
Je naživu - bohyně života, jaro, plodnost, narození, živé obilí. Dcera Lada, manželka Dazhbog. Dárce životní síly tříd, která dělá všechno živé a skutečně živé. Ona je bohyně životodárných sil přírody, jarních varných vod, prvních zelených výhonků, patronky mladých dívek a mladých žen. Ztělesňuje životní sílu a staví se proti mytologickým inkarnacím smrti. Živí vzkřísí povahu umírající na zimu, dává zemi plodnost, pěstuje kukuřičné pole a pastviny.
Jak je popsáno v kapitole o Ostře, je to také spojeno s bohyní Dunaje, která je matkou bohů v irském mýtu Tuatha Dan Danann, bohyně bohyně Danu. Epona je bohyně koní, jejichž jméno znamená "bohyně koní" nebo "koza". Vzhledem k tomu, že rakouské Keltové byli známí chovatelé, Epona byla velmi ctěná. Keltská a německá kavalérie v římské službě rozšířila jejich kult v celé říši, a nakonec, Epona, jediné božstvo severního “barbar”, byl uctíván římskými šlechticemi. Zavolá dceru určitého Fury Stellus - „červené hvězdy“, tedy Marsu = Teutates a bílé klisny - velkého Gottina Rigantona jako Andersvelterrin.
KOLYADA
Kolyada Bůh bohatství a sklizně, kterou Slované slavili v zimě na festivalu svého jména. Také bůh svátků, jídlo, zábava, oběť. Horsa tvář.
BATH
Kupala - jeden z nejpozoruhodnějších bohů. Četl jsem třetí po Perunovi a druhý po Velesovi. Bože léta, divoké květiny a ovoce. Je také považován za boha chtíče, lásky a manželských párů. In slovanská mytologie - hlavní postava se nachází v centru rituálních akcí a nápadů letní slunovratové dovolené, která byla slavena od 23. do 24. června ve starém stylu. Svátek Kupaly byl spojován s úctou k ohni. To bylo věřil, že vztah ohně a vody ztělesnil závislost plodnosti na jasném slunci a dobré zavlažování.
Epona je také dcera nejvyšší dvojice bohyní, a tedy největší bohyně v její mladistvé podobě. V tradici Wicca, Chernunnos je ctěn jako Bůh, společník a co-tvůrce velkých bohyní, kdo byl “démonizoval” křesťany v pravém smyslu. Sernunnos je bůh tvůrčí přírody, plodnosti a plodnosti, a proto srovnatelný s Freyrem, který má také jednoho jelena jako jednoho ze svých posvátných zvířat. Jako bůh lesa stojí v samém srdci respekt k moudrosti, která přichází z lesa, ak symbolu pozemské moudrosti, beran z hlavy berana, který je také zasvěcen germánům.
Lyolya
Lelya - bohyně dívčí lásky. Patronka milenců, krása, štěstí, bohyně jara a první zelená. Dcera Lada, manželka Semargla.
MARENA
Madder (Mara) - bohyně zimy, svět mrtvých a plodnost země. Také, bohyně smrti, nemoci, zima, noc, čarodějnictví a hněv. Dcera Svarog, manželka Koshchei.
Má tedy také vlastnosti Odina. Nejenže kazí svatost svobodné přírody, svobodu divoké přírody a „divokou“ svobodu člověka. Podle mýtického společníka Herne Huntera, jak byl jmenován Sernunnos v Anglii, slavný hrdina svobody Robin Hood. Další keltská božstva v Rakousku.
Cernunnos, samozřejmě, znamenal, když rakouské Kelti instalovali kameny pro Sylvanas, protože toto je římský bůh lesa. Uctívání jiných božstev je potvrzeno pouze izolovanými důkazy. Bronzová socha Welsa byla zasvěcena Tarve Trigaranus, známý jako Francie, který byl zobrazen jako býk se třemi rohy.
Žena
Mokosh (Makosh) - bohyně osudu, štěstí a neštěstí, ženský podíl, vyprávění štěstí, řemeslné práce, patronka pramenů a svaté studny. Spinning vlákno osudu. Připojeno k podsvětí. Také příbuzný se Zemí a voda je manželka Veles.
LADA
Lada - Panna, matka bohů. Žena inkarnace tříd. Manželka Svarog, bohyně Země. Patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, plodnost.
On je jak nemilosrdný jako Iovanat, pro koho Weihestein byl nalezen v Globasnitza, a Kasuntanus, uctívaný Ulriksberg, ale kdo je blízko spojený s Noreas a, proto, možná kmenovým bohem Teutates pod regionální přezdívkou. Grannus je nejlépe známý pro mít svatyni u Spittal na Dravě. On je také bůh spásy, známý v Galii, jehož jméno je spojováno se sluncem. Je jasné, že festivaly jsou mnohem tvrdohlavější než bohové nebo související události. Proto by mělo být také objasněno, že i křesťanská církev tento festival opět přijala, i když se oficiální obsah změnil, což nebrání lidem, aby si zachovali svůj předchozí obsah až do dnešní doby.
PERUN
PerunBůh válečníků a rytířů, síla, moc, právo, bojové umění. Perun je také považován za boha hromu a hromu. Perun je horlivý majitel, který se stará o své "subjekty" - zemědělce a pastevce. Úzce spojené s kultem ohně, vody, dřeva, kamene. Předek nebeského ohně, který sestupuje na zem, dává život. Syn Svarog, bratr soupeří s Velesem.
Asi nejzranitelnější, ale nejpůsobivější svátek. V této době je nejmenší odloučení od světa mrtvých a často jako svět, který leží v mlze, je erodován. Duše zesnulého přicházejí do styku s živými a vykonávají je se strachem nebo důvěrou. Lidé sbírají dýně, vystřihují děsivé tváře a zapálí svíčku uvnitř, aby si nechtěli nechtěné duše. V keltských zemích je festival stále oslavován jako Halloween. Byla zachycena křesťanskou církví jako všechny duše.
Příští prastarý atlantický festival, který je dokumentován v mnoha megalitických skalních útvarech a stále označován Kelty, je zimním slunovratem. Tohle jsou narozeniny boha Slunce, který opět nabývá síly. Je označen ohněm nebo množstvím světla ve formě svíček nebo pochodní. Během procesu zhasnou všechny svíčky nebo světla a znovu se rozsvítí. Dům a dvůr jsou vyčištěny kuřáky. Křesťanská církev to brala jako „Vánoce“ a utrpěla narození Ježíše, které bylo historicky na jaře.
Tvůrce vesmíru. Zdroj všem. Otec Svarog a Lada. Bůh Rodič. Zrodil všechno a dává člověku duši. Tyč - Jeden bůh Slované v Rodě je vše sjednoceno: dobro, zlo, láska, nenávist, život, smrt, stvoření, zničení atd. Všichni ostatní bohové jsou však stejně jako lidé jeho projevy. On je Otec a Matka bohů. Závod se účastní všech generací, včetně lidí. Rod - vesmír. Rod zplodil - kámen Alatyr; Bůh modlitby k Barmě pochází ze slova Rod; Koza Seedun [Satan]; Kráva Zemun; Ladu-matka - panna; Maya; Matka Swa - duch Boží - Rod se vzdal z úst; Matka syr země - z sestřeleného mléka; Světová kachna - z pěny oceánu; Ra, bůh slunce, vyšel z tváře Roda; Svarog - nebeský otec; Stribog - z dechu tříd; Tarusu - duch Barmy; Černý had; Yushu - had drží Zemi.
Svátek očištění a plodnosti na něm je svátkem mezi oživením světla a projevem samotného života. Nový život stále leží na zemi, ale začíná se projevovat. Míza vyrůstá na stromech, buchty se řezají a ukládají do půdy. Jedná se o novoroční svátek v egyptské a mezopotámské kultuře, a tedy začátek roku podle starého kalendáře.
V Číně začíná nového roku. Vernální rovnodennost následuje vládu festivalů. To je také dokumentováno v tiskech od období Atlantiku. Jdete ven a podívejte se na stěhovavých ptáků. Pokud si je všimnou, budou oslavovat a drby. Jeho symboly jsou zajíci, vlaštovky a vejce, které jsou stále spojeny s Velikonocemi. V období Atlantiku se jedná o svátek Ostary nebo Ashery nebo Astarte, jak je nazývána na východě, bohyně lásky a plodnosti. Jedná se o oslavu znovuzrození přírody ze zimního spánku smrti.
Lada
Láska Dát energii všem živým věcem.
Panna Maria, matka bohů, starší Rozhanitsa, patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, sklizeň, plodnost. Žena inkarnace tříd. Manželka Svaroga. Bohyně Země. Lada - bohyně manželství, hojnost, doba zrání úrody. Její kult byl sledován (zvláště, mezi Poláky) dokud ne XV. Století; ve starověku to bylo rozšířeno mezi všechny Slovany, stejně jako Balts. Bohyně byla oslovena prosbami na konci jara a v létě, bílá barva symbolizovala dobré. Její jméno se opakovalo v sborech písní: „Oh, Lado!“. Byly tam dvě bohyně Rozhanitsas: Matka a dcera. Lada byla volána “matka Lelev”. Lada Slované spojené s obdobími letní plodnosti, kdy dozrávají a těžkou sklizeň. Jméno „Lada“ v ruském jazyce je spojeno s množstvím slov a pojmů, a všechny se týkají založení pořádku: vycházejte, zakládejte, vyrovnávejte, dobře. Dříve se svatební koluze nazývala „Ladins“. Lada byla někdy také považována za matku dvanácti měsíců, do které je rok rozdělen.
Voda, která se objevila na Velikonocích, má léčivý a regenerační účinek. Nyní je to svátek, který nebyl zajat křesťanskou církví, ale byl odsouzen, naopak, kvůli beztrestnosti, kterou zde vykonávali. Toto bylo slaveno v noci prvního května a je ještě slaven dnes, kromě kostelních událostí na mnoha místech, jak “tanec v květnu.” \\ T Mezi Kelty se jedná o oslavu ohně a květin. Beltan je přechod z jara do léta a nazývá se "zářící oheň" nebo "oheň bílé". To je oslava očištění a plodnosti, doby síly a zralosti.
Bel nebo Belenos je keltský bůh světla, ale ve svých počátcích je kanaánským Baálem, „Pánem“, který se stal bohem slunce v přirozeném světě Keltů. Křesťanská církev byla zničena Walpurgis noční dovolenou a vysvětlil, že čarodějnice a ďábel tančí spolu.
Svarog
Bůh světla. Vše, co svítí.
Svarog byl bohem nebe Slovanů, otcem všech věcí. Svarog - otec řady bohů (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); Bůh elementu ohně, tvůrce, koreloval s Hephaestus orfické tradice as riggved Tvashtar. Podle jedné z mytologických verzí je Svarog synem Mole a vnukem Sytovrata, proto už nemůže být otcem všech bohů. Nyní však může být v takové hypostázi dobře zvážen, pokud zapomeneme na Striboga-Rod. Později, jako tvůrce, mohl být Svarog spojen s Brahmou a Trimurti Siva-Brahma-Višnu v Brahmanismu odpovídá slovanskému trojhlavému Veles-Svarog-Sventovit (neboli Dazhdbog - je Radegast mezi západními Slovany). Svarog je spojován s nebeským ohněm a nebeskou sférou.
Samozřejmě doufali, že by bylo možné oslavit „pohanskou“ dovolenou radosti, která však zřejmě uspěla jen v omezené míře. Boje ohně a lásky, které zjevně nemohly být zřeknuty, byly převedeny zde v mírné formě. Keltové měli také pochod slunce, který následoval oheň. Dokonce i dnes se kola ohně svažují po svazích a pochodně se houpají jako symbol slunce.
Chcete-li "vyčistit" páry skočit dohromady přes oheň. Svátek úrodnosti a sklizně obilí, který je zasvěcen mezi první a toto je první díkůvzdání za dobrou sklizeň a štědré dítě Mabon, který sestupuje do podsvětí, aby se znovu narodil. Tady, v keltské, jeden může najít Atlantik nebo Kanaan tradici popsanou v mýtech Ugarit. Zde se Bůh jmenoval Molk nebo Mot a děti byly na festivalu obětovány. Tyto mýty a významy byly strašidelné křesťanské církve, a oni spáchali neštěstí během festivalu keltských plodin Luglasade, ve kterém Lucifer byl omezený na Helle.
Jméno Boží pochází z védského „svargas“ - nebe; v tomto slově je také zastoupen kořen slova „var“ - vypalování, teplo. Legenda říká, že Svarog dal lidem kovářské kleště, učil tavit měď a železo. Kromě toho zavedl zákony, které by lidé mohli dodržovat. "Bože Boží" Svarog, podle starověké legendy, dává odpočinek, dává kontrolu svým bohům - dětem a vnukům - Svarozhicham ... Svarog je bůh ohně. "Svarga" v sanskrtu - nebe, klenba, "var" - oheň, teplo. Odtud přicházejí všechny slovanské deriváty - vařit, vařit, top, atd. Svarog byl považován za boha nebes, matky života („Swa“ je matka-matka Indoevropanů). Později Svarog změnil své pohlaví. Analogicky s řeckým Zeusem, on se stal rodičem pro mnoho gods-synové, Svarozhichi mít ohnivou povahu: Perun (?), Dazhbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Ve Slovanech jsou téměř všichni nebeskí bohové založeni na ohni. Díky svarogským dílům se lidé naučili vlastnit oheň, zpracovávat kov, stvořený v „obrazu a podobě“ nebe - roztočů a kočárů, a to Svarog, který jim dal zákony a znalosti. Pak odešel do důchodu a předal otěže svým synům. Mladí bohové Kůň, Dazhdbog, Yarylo - také ohniví nebo slunní.
Podle Ditmarova svědectví (zemřel v roce 1018), pohanští Slované poctili Svaroga více než jiní bohové; někteří ho poznali jako stvoření s Redigastem a představili ho jako manažera válek. V mýtech bílých národů Bůh klade kladivo kladivem - vytváří svět, úder blesku a jiskry, neboť vše, co má, tento postoj k ohni. Mezi pobaltskými Slovany, Svarozhich (jinak volal Radgost) byl uctíván v kultovém centru Retreat-Radgoste redaria jako jeden z hlavních gods, jehož atributy byly kůň a kopí, stejně jako obrovský kanec, podle legendy, vycházet z moře. Češi, Slováci a Ukrajinci se mohou se Svarogem spojit s ohnivým duchem Rarog. Svarog - staré slunce, jízda na voze, studená a temná. Staromódní příroda je tichá, obléká se do bílého oblečení. Lidé v domech zahřívají okna, spalují pochodně a jedí, co v létě rostli, zpívají písně, vyprávějí příběhy, šijí oblečení, opravují boty, vyrábějí hračky, ohřívají pece. A čeká na narození koně, připravuje oblečení pro koled. mužská inkarnace Druh, Bůh Stvořitel, Bůh Nebe, moudrost, patron manželství a kovářství, přísahy, řemesla, lovci.
Bůh, který ustanovil zákon. Otec bohů. Manželka Lada. Svarog, slovanský bůh rodinného krbu Bůh ohně, kovářství, rodinné krby. Nebeský kovář a velký válečník. O tomto bohu jde spíše protichůdné informace. Například, Dazhbog v jednom záznamu je volán syn Svarog, který dává důvod vidět jej jako boha nebe. Podle legendy, Svarog bil kámen, který přinesla mořská panna Ros, aby porodila svého syna z Perunu. A když Svarog narazil na kámen, jiskry padly ve všech směrech a z těchto jisker se narodil Tarkh - Dazhbog. Není tedy známo, kdo je jeho skutečný otec Perun nebo Svarog. Samotné jméno Boha je spojeno se sanskrtským „svarem“ - nebem, stejně jako světlem. Svarog - kovář. On kuje v nebeské kovárně, a proto je spojován s ohněm. Svarog - majitel a chovatel posvátného ohně a jeho tvůrce. Svarog je také považován za otce boha Fire Semargla a Stribog, stejně jako všichni jeho válečníci Ratichi. Svarog výrazně přispěl k rozvoji znalostí. Srovnáváme také Svarog s Hephaestem (řeckým) a Svarog založil první zákony, podle kterých měl každý člověk mít pouze jednu ženu a ženu jednoho muže. Největší svatyně Svarog se nachází v polské vesnici Radogost. Svarog je uctíván v České republice na Slovensku, kde ho nazývají „Rarog“.
Perun
Bůh je ochránce. Postará se o každého.
Perun - bůh hromu a blesku, patron válečníků. Podle Slovanů se na teplých jarních dnech objevil Perun se svým vlastním bleskem, oplodnil zemi deštěm a vynesl jasné slunce zpoza rozptýlených mraků. Svou tvořivou silou se příroda probudila k životu a on znovu vytvořil svět. Odtud výrobce Perun, tvůrce. Ve stejné době, Perun je impozantní a trestné božstvo; jeho vzhled vzrušuje strach a hrůzu. Dub byl zasvěcen Perunovi, od kterého, podle legendy, byl získán živý oheň; Slavnostní přísahy se v jeho jménu vyslovovaly například při uzavírání smluv.
Starověké uctívání Peruna bylo přeneseno do křesťanské éry v proroku Eliášovi. Perun byl zastoupen jako manžel středního věku: podle starého ruského kronikového popisu byla hlava jeho dřevěného idolu stříbrná a knírek zlatý. Podle jiných indoevropských tradic měl vous v hromu zvláštní mytologický význam, který se nepřímo odrazil v ruských lidových vzorcích týkajících se "Eliášova vousu", jehož obraz byl v éře dvojí víry nahrazen Perunem. Hlavní zbraní Perun byly kameny, šípy a také osy, které byly objekty pohanského kultu. Ačkoli Perun byl příbuzný se zimou (to bylo narozeno v prvním měsíci zimy), ale Dny Perun - jeho čas - začal 20. června a skončil začátkem srpna.
V této době Rusichi slavil trizny pro vojáky, kteří padli v bitvách - shromáždili se na barrech a na Rudých horách, organizovali svátky, vojenskou zábavu, měřili sílu mezi sebou v běhu, házení zbraní, plavání, dostihových závodů. Řídil iniciaci mladých mužů, kteří museli v bojovnících projít vážnými testy a vyzbrojit se zbraněmi tříd.
Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, konali se neustálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho dar člověku. Zbraně byly uctívány a zbožňovány. Nebyli to však jen muži, kteří bojovali. Často mezi Rusy zabitými na bojišti byli nepřátelé překvapeni, když zjistili, že ženy bojují se svými manžely za rameny. Oni také sponzorovali zlatý Perun. Perun, slovanský bůh bouřek. Perun je považován za patrona válečníků a rytířů. Je oslavován ve dnech vítězství. Také Perun podléhá přírodním prvkům a určitým oblastem lidského života. Perun je především bohem hromu, hromu. Na jaře bouřka starověký muž Viděl jsem životodárný zdroj, obnovu přírody, tedy primární roli Peruna.
Perun je vyzbrojen klubem, lukem a šípy (blesk je šíp, který byl kovový bůh), a sekera. Sekera byla považována za jeden z hlavních symbolů Boha. Kromě ohně je Perun úzce spojen s kultem vody, dřeva a kamene. To je považováno za předchůdce nebeského ohně, který, sestupovat na zemi, dá život. S nástupem jarního tepla oplodňuje zem deštěm a vynáší jasné slunce zpoza mraků. Svým úsilím se svět pokaždé znovu narodí. Podle některých legend, blesk Perun je dvojí: lila-modrý stávkující; zlato - „živé“, vytvářející, evokující pozemskou plodnost. Slované reprezentovali Peruna ve formě muže středního věku s šedovlasou, stříbrnou hlavou a zlatým knírem a vousem.
V lidových legendách, Perun je reprezentován ve formě jezdce, jezdit na obloze na koni nebo jezdit na voze. Řev z vozů vzal na hromy hromy. Perun je také představoval si jako středního věku rozhněvaný muž s červeným curling vousy. Červený vous je nepostradatelným rysem Boha bouřek na samém počátku různých národů. Thunderbird byl Thunderbird považován za rudého v severském panteonu. Perun jistě ví, že jeho vlasy byly černé a stříbrné jako bouřkový mrak. Vozík Perun je kreslen křídlovými hřebci, bílými a černými. Mimochodem, straka je jedním z ptáků věnovaných Perun, právě proto, že jeho zbarvení. Samotné jméno Perun je velmi staré.
Přeloženo do moderního jazyka to znamená „Ten, kdo zasáhne tvrději“, „útočník“. Perun byl považován za zakladatele morálního zákona a prvního obránce Pravdy. Lidé věří, že Perun, procházející se bílým světlem, ochotně přebírá vzhled lesního býka Tury, proto je býk považován za posvátné zvíře Peruna. Květ Perun je považován za modrý iris (šest lila-modré okvětní lístky, hrom znamení). Svatyně Perun jsou uspořádány pod širým nebem. Jsou ve tvaru květin; v těch svatyních, které byly vykopány archeology, je obvykle osm „okvětních lístků“. "Okvětní lístky" byly jámy, ve kterých hoří nesvítitelné posvátné požáry. Uprostřed je socha Peruna.
Před obrazem Boha je umístěn oltář, obvykle v podobě kamenného prstence. Bůh bouřek, plodnost, válka, patron bojovníků, oheň, síla, moc, právo, život, zbraně, bojové umění, patron sklizně, dobrota, déšť. Syn Svarog. Bratr soupeří s Velesem. Manželka Dodola. Diva otec, střešní, Sitivrata. Perunové stromy: dub, habr. Pták Perun je orel. Perun je bůh válečníků a bojovníků. Ve známých smlouvách Slovanů s Řeky se říká, že knížata bojovníků přísahala Perun, a pouze Veles byl na druhém místě ve smlouvách. Charakteristickým rysem rituálů spojených s Perunem je jejich korelace s duby a dubovými háji a kopci, na kterých byly ve starověku postaveny sochy Peruna a jeho svatyně. Blesky jsou šípy hromícího boha. Perun, podle legendy, nosí toulce šípů v jeho levé ruce, a v jeho pravém přídi, šipka střílel ním zasáhne nepřítele a produkuje ohně.
Jeho mace (kladivo), jako znamení trestného božského nástroje, se stal symbolem moci, jeho funkce byly přeneseny na královské žezlo, kněžské a soudní obušky. Ten, kdo usiluje o záštitu z Perunu, je „fixován“ na myšlence konfrontace, má vědomí bojovníka, bojovníka, který je připraven reagovat ranou na ránu, silou síly. Jeho dokonalost je zvláštního druhu. Není nakloněn žádné smlouvě nebo spolupráci, protože považuje princip „Thunder Principle“ za jediný spravedlivý a porovnává každý svůj krok s touto myšlenkou. On vezme nerozbitnou přísahu a věří, že pán hromu a blesku sleduje jeho dodržování dolů. „Thunder bohoslužby“, jako uctívání Slunce nebo ohně, je však pouze jednou z cest v pohanství; existují další ...
Velez
Bůh moudrosti. Strážce pravidel vesmíru.
Veles je mistr Divoká zvěř. Vodchiy na všech silnicích. Pan Way, patron všech cestujících. Mistr Navi, vládce neznámého, černého boha. Soudce smrti a celoživotní tester, mocný čaroděj a mistr magie, vlkodlak. Patron obchodu, smluvní zprostředkovatel a tlumočník zákonů. Dárce bohatství. Patron znalých a hledajících umění učitele. Bože štěstí Patronem hospodářských zvířat a bohatství, ztělesněním zlata, správcem obchodníků, pastevců, lovců a kormidelníků, mistrem magie a nejvnitřnějším, vládcem křižovatek, bohem námořnictva. Všichni nižší duchové mu předložili. Kouzelný příbytek Veles byl ostrov Buyan. Veles byl v podstatě ctěn jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a bohatství. Veles byl bůh měsíce, bratr Slunce a Velký Strážce vlády. Podle Vedic učení, po smrti, lidské duše se zvedly přes paprsek měsíce k branám Navi.
Zde se duše setkává s Velezem. Čisté duše spravedlivých se odráží od Měsíce a již v paprsku slunečního svitu jdou do Slunce - příbytku Nejvyššího. Jiné duše buď zůstávají s Velesem na Měsíci a jsou očištěny, nebo se reinkarnují na Zemi do lidí nebo nižších duchů. Velez je chovatelem starověku a tichých kostí jeho předků. Poslední noc v říjnu je dnem vzpomínek na dědečky (na Západě - Hellovin). V tento den, Ruses viděl s ohněmi a hudbou dudy a dýmky duchů přírody a příbuzných, kteří zemřeli během roku pod sněhem. Velez je syn Rod, bratr Hors. Patron dobytka a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, pastevci, lovci a kormidelníci ... Podřizuje všem nižším duchům. Velez si vzal Azovushku - duch Azovského moře, dceru Svarog a Matku Svu. Kouzelný příbytek Veles a Azovushka se stal Buyan Island. Je to bůh měsíce, bratr Slunce a Velký Strážce Pravidel. Veles je také strážcem a strážcem řeky Smorodina, řeky Ra a Černého kamene. Jméno Veles, podle mnoha výzkumníků, je odvozen od slova “Volohaty” - chlupatý, který jasně ukazuje spojení božstva s dobytkem, který on je záštita. Je také možné, že slovo "Magus" pochází ze jména tohoto boha. Velez ztělesňuje sílu zlata.
Perun a Velez nejen koexistují v přísahách, ale také proti sobě. Zatímco obraz Perun byl umístěn v horní, knížecí části Kyjeva, socha Veles stál na dně, na Podol, v blízkosti obchodních přístavů. Podle legend, had vlasů (Velez) nějak kombinuje chlupatost a šupiny v jeho formě, letí na pavučinách, ví, jak vydechovat oheň (ačkoli on sám se bojí ohně k smrti, především blesku) a miluje míchaná vejce a mléko moc. Tam je důvod myslet si, že Veles, zkrocený a řízený do žaláře, stal se “zodpovědný” za pozemskou plodnost a bohatství. Ztratil část svého monstrózního vzhledu, stal se spíše mužem. Není divu, že poslední pole uší zůstalo v poli „Vlasy na vousech“. Velez má magické předměty, jmenovitě Velez má magickou žalář, a když na ně začne hrát, každý kolem zapomene na všechno. Nádherná hra magických harfů Veles se naučila od nejživších. Svatyně Veles se obvykle usazují v nížinách a roklinách nebo hájích. Veles den - Komoyeditsy, 24. března. V tento den se medvěd probudí a vyjde z doupěte. Nový rok začíná. Komoyeditsami končí dva-týdenní Nový rok festival, od 9. března, odpočítávání ... Pohřbívají zimu s jeho vánice a mrazivý strach, kola ohně se valí po horách ...
V tento den se ve všech domech rozsvítí nový oheň, čistý oheň nového života ... - Bůh dobytka, pastýř, bohatství, mraky, moudrost, mazaný, knihkupectví, ochrana, bydlení, vůle, obchod, čarodějnictví, věštění, mistr démonů, posel bohů, průvodce mrtvé duše. Perunův bratr-soupeř, syn Svarog, Mokoshiho manžel. Hlavním bohem plodnosti spojeným s Navue (dolní svět) byl Velez (Hair). Jméno Veles se vrací k nejstaršímu kořenu "vedl" s významem "mrtvý". Ale protože myšlenky magické moci byly spojeny se světem mrtvých, jehož vlastník podřizuje lidem sebe samého, ten samý kořen znamená moc a nachází se ve slovech „moc“, „příkaz“, „vlastní“, „velký“. Sestup do jiného světa přináší hrdinovi vševědoucnost, zvláštní moudrost, často spojenou s poetickými rysy, takže Velez je také bohem moudrosti a poezie (významný zpěvák Boyan v Layovi Igorevovi se nazývá vnuk Velesova vnuka).
Veles - syn nebeská kráva a Bůh první generace, jeden z nejstarších indoarijských bohů, nejprve jako patron lovců, potom chovu dobytka a bohatství Přišel na svět pod různými jmény - Rudra a Šiva (v různých časových rámech!), He, Hermes, Merkur, Louka, Volund a nakonec Odin-Vili-Ve a Loki. Toto jsou jména jednoho archetypu z různých kultur a různých časů (všechny z nich, včetně bohů moudrosti a magických znalostí). Veles je WILL, který spojuje nejkontroverznější tendence - stvoření a zničení, je bohem magie, moudrosti a umění, patronem řemesel a panovníkem mrtvých. Veles je Bůh, který vede a vede (Bůh Veliký) pro všechny, kdo následují magické cesty.
"Bastard God" Velez také sleduje dodržování smlouvy (a každá smlouva znamená důvěru tak či onak). Je to on, kdo požehná cestujícího a pomůže mu na cestě. To Veles objevuje tajemství řemesel a medicíny. Moudrost a kouzelná řemesla skutečně vždy jdou ruku v ruce. Oblíbený Veles je dokonalý muž. Může to být talentovaný vědec, geniální básník a zpěvák, nepřekonatelný mistr vaření, nejlepší zahradníci nebo lesník, úspěšný rolník a nakonec obchodník, Slované uctívali Veles jako boha bohatství. Ve starověku lidé často platí za domácí zvířata, slovo „dobytek“ znamená „peníze“, „majetek“ a je také ukazatelem bohatství; slovo "bestiality" znamenalo chamtivost; „Cattleman“ je finanční úředník stojící mezi starostou a strážcem; "Cowgirl" - pokladnice.
Kult Velesů - velký podzemní bůh, patron bohatství, vládce moudrosti, čarodějnictví, poezie, umění, hudby, pán mrtvých - byl v Rusku velmi rozšířen. To je dáno zejména množstvím obcí a vesnic s názvy Velesovo, Volosovo, Volotovo. V lidovém folklóru Veles je často používán ve smyslu “pastýře”, Velez - “vodchy bůh.” \\ T On je strážce Navi, nést duše mrtvý k Nav (non-bytí); vlastníkem Přechodu a Vodchy ze světa do světa. Ve slovanštině pohanská mytologie Velez také se objeví ve formě Serpent, božský protivník Perun. Veles-Serpent, jako hypostáza rozsáhlejšího archetypu - kosmogonického Černobogu („Trait“), ztělesňuje síly primitivního Chaosu, násilné, neuspořádané, neobydlené povahy, často nepřátelské vůči člověku. Velez-Černobog („Sakra“), který má takovou mocnou destruktivní sílu, ale je také bohem moudrosti, může udržet vlastní síly Chaosu v poslušnosti a nasměrovat je správným směrem. Starověké Rusko Veles byl také patronem obchodníků, kteří často zakládali své jméno ve svých smlouvách.
Semargl
Bůh nedovolí, aby temnota všechno obklopovala.
Semargl - bůh smrti. Semargl, zápach, třpyt, Cerberus, Smargla pes, smrt - tyto pojmy v jejich esenci znamenají božstvo světa - ohnivého vlka nebo psa. Mezi starověkými Slovany, to je ohnivý vlk s křídly falcon, velmi obyčejný obraz. Ruses viděl Semarglu jako okřídlený vlk, nebo vlka s křídly a sokolí hlavou, a někdy jeho tlapy byly sokoly. Pokud si vzpomeneme na mytologii, uvidíme, že nejen kůň byl zasvěcen slunci, ale i vlk a sokol. Stojí za to se podívat na kroniku písmena, rámy, starodávné výšivky a dekorace domů, nádobí pro domácnost, brnění a uvidíme, že na nich je velmi často nalezen vlkodlak Semargl. Pro Rus, Semargl byl stejně důležitý jako drak pro Číňany a jednorožec pro Kelty.
Vlk a sokol jsou bezvýrazní, nebojácní (útočí na nadřazenou sílu nepřítele), jsou zasvěceni (vlk, i když je hladový, nepohltí příbuzného jako psa). Bojovníci se často identifikovali s vlky (vlk válečníků). Nezapomeňte, že vlk a sokol čistí les před slabými zvířaty, léčí přírodu a činí přirozený výběr. Obraz šedého vlka a sokol se často nalézá v pohádkách, eposech, písních a dávných památkách psaní, například „Slovo o regimentu Igora“. V každém slovanském životě žije Semargl, který bojuje proti nemocem a zlu v lidském těle. Piják, kuřák, líný, ponižující člověk zabije jeho Semarglu, onemocní a umře. Semargl (Simargl) - Firebird.
Jeho funkce ještě nejsou plně pochopeny. Bůh ohně a měsíce, ohnivé oběti, domu a krbu, drží semena a plodiny. Může se stát posvátným okřídlený pes. Jméno boha ohně není známo jistě, s největší pravděpodobností je jeho jméno tak svaté. Koneckonců, Bůh žije nikde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Snaží se říci jeho jméno méně často nahlas, nahrazovat alegorie. Slované spojují vzhled lidí s ohněm. Podle některých legend, bohové stvořil muže a ženu ze dvou tyčinek, mezi nimiž vypukl oheň - první plamen lásky. Semargl nedovolí zlo do světa.
V noci stojí s ohnivým mečem a jen jeden den v roce Semargl opouští svůj post, reagující na výzvu plavky, která ho vyzývá, aby v den podzimního rovnodennosti miloval hry. A v den Letního slunovratu, po 9 měsících, v Semargle a Kupale se rodí děti - Kostroma a Kupalo. Bůh ohně, ohně, ohně, kovářství, patron oltářů. Bůh je prostředníkem mezi světem lidí a světem Bohů. Firebug-Semargl (Simargl) - bůh ohně a ohnivých prvků, prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy. Byl společníkem bohů slunce a plodnosti. Včetně, podle související mytologické verze, Semargl - také " okřídlený pes, Strážce plodin, bůh koní. O starověku jednoho z těchto obrazů jeho říká zvířecí vzhled; myšlenka Semargla, ochránce plodin, jako báječný pes, je snadno vysvětlena: opravdoví psi chránila pole od divokých jiker a koz. Semargl, stejně jako Khors, je božstvem Scythovského původu - jejich kult pocházel z východních nomádů, proto byli oba tito bohové uctíváni pouze v jižním Rusku, hraničícím s stepí.
Aguna
Bůh pozemského ohně. Aguna je slovanský bůh pozemského ohně. Aguna je syn boha Svarog, nejmladší ze Svarohichů. Bratr Azovushky, Asgast, Volyň, Nejvyšší, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. [!] [viz kompletně Genealogie slovanských bohů, Pravá historie Ruska a Kniha Ra] Agun - je síla Bohů Nebe na Zemi - očištění a ochrana před zlem. Slouží jako prostředník mezi Světem lidí a Světem Bohů (odtud - Požární oběti a kremaci mrtvých těl). Na rozdíl od Dazhboga a Peruna, jehož tváře jsou ukryté před lidmi v zimě, Aguna zůstává na Zemi po celý rok, zvedá své zlaté kadeře na ohnivém oltáři a v domě… Kult ohně je také úzce spojen s úctou ohnivého sokolu Rarog, ohnivého posla nebes, ke kterému jsme, když jsme zapálili Kolo svatého ohně v chrámu, oslovili slovy: „Oheň, Otče! Rozptýlit křídla ... ", tedy vyzvat Sílu Bohů, aby položili základy pro pořádání obřadu ... Ve jménu slovanského boha Aguny, města Agun, r. Agun. V Gruzii je Aguna také patronem vinařství a vinařství.
Stribog
Bůh větru Stribog - bůh větru, hlava vzduchových proudů. To bylo Stribog kdo, bez zmínit se o jeho jménu, byl osloven v pozdnějších časech ke spiknutí a kouzlu na mraky nebo sucho. V jeho podání Stribog měl různé druhy větru (jména byla ztracená). To je věřil, že jeden z takových Stribozhichi-větry byl Weather, nést teplé a mírné západní vzdušné masy. Další - Pozvizd nebo Posvist, rozzlobený severní vítr. Existuje několik výkladů samotného jména Stribog: Stryi - to je starý, starší bůh, nebo sträga - sloveso označující dobu trvání ve vesmíru, délku něčeho. Rychlý, rychlý, rychlý, hbitý, aspirační, tryskový - všechny tyto pojmy znamenají průtok, rychlost, šíření, šíření. Pokud toto vše zkombinujeme do jednoho, máme obraz větru a všeho, co s ním souvisí.
Podle jedné z verzí, Stribog posílá své větrné šipky do světa Yavi a pomáhá šípům slunce oplodnit Zemi. Tento bůh je vždy v pohádkách pod jménem Vítr, který se chová jako ničitel snarů a samotná Smrt. Podstata Striboga je nejednoznačná: jako mistr prvků posílá životodárnou vlhkost a mraky nesoucí život, ale zároveň vysílá na zem hurikány a sucha as nimi smrt. V dubnu dorazí Stribog na východ s teplým dechem. V noci bude dýchat studenou vlhkostí. V létě bude Stribog foukat z poledne (na jih), během dne hoří teplem a v noci hladí teplem. A na podzim, letící ze soumraku (západ), jako na jaře, se během dne zahřeje a v noci se ochladí. Na podzim a na jaře Stribog rozptyluje mraky a odhaluje teplé, jasné slunce. V létě přivede do sucha déšť, aby sklizeň nezemřela, v zimě otočí křídla mlýnů, rozemele obilí na mouku, z níž pak chléb rozmíchá.
Russ zvažoval sebe Stribozhim vnoučata. Stribog je náš dech, je to vzduch, ve kterém slova zní, pachy se šíří a světlo je rozptýlené, což nám umožňuje vidět prostředí. Bůh větru, vzdušný prostor. Otec Posisty, kontrola, počasí a dna. Manželka Nemizy. Podle jedné verze je Stribog nejvyšším králem větrů - "Slovo Igorovy kampaně" volá větry "Stribozhimi vnoučata".
Byl ctěn jako bojovník všech krutostí, ničitel škodlivých činů. Podle jiné verze, Stribog nebo Striba (ha) je starověké svrchované božstvo vesmíru, a pak jednoduše panovník vzdušného prvku, čas. Indo-íránský „bůh“ (Avestian „bug“) v tomto jménu je spojen se slovanským „stragem“ - aby se rozšířil a protáhl. Podle funkce, jak je uvedeno v B.A. Rybakov, Stribog se nachází v blízkosti Scythian Papay a řeckého Dia. Podle východoslovanské tradice se STRIBE objevuje v podobě zvlněné, prstové smyčky, s lukem za jeho zády a na opasku - ságyidák se STRELAMS.
Vítr hraje s JETS - struny deště a paprsků - se šipkami světla, stejný vítr hýbe STRONY vysokých trav v poli na rovině, kterému dominuje Stribog. Bezpochyby fonetické spojení se slovy „šipka“, „řetězec“, „STREM“, „STRESTELY“ (jeden z hlavních epitelů větru v pohádkách). „Ten vítr, Stribozhiho vnuci, foukají z moře se šípy na statečných regimentech Igoreva“ - informuje „Slovo o regimentu Igora“. Větry, Stribogovy vnoučata jsou úzce spjaty s hromem a bleskem, šíří rychle šípy (paprsky) Slunce, s nimiž oplodní vše, co je schopno rozvíjet a sledovat. temná síla Toto zdůrazňuje funkci Striboga, jako prostředníka mezi Nejvyšším a Dolním světem ...
Dazhbog
Bůh podzimu, Bůh sklizně. Dazhdbog - bůh plodnosti, zosobňoval sílu a jas hvězdy, její tepelné vlastnosti, životodárné teplo a dokonce i pravidla vesmíru. Od Dazhbog (Bůh dává) očekávané naplnění tužeb, zdraví a dalších výhod. Symboly Dazhbogu byly stříbrné a zlaté - zářící kovy. Dazhdbog, dávejte, déšť - slova stejného kořene, což znamená sdílet, distribuovat “. Dazhdbog poslal lidi nejen déšť, ale také slunce, sání země světlem a teplem. Dazhdbog je podzimní obloha s mraky, déšť, bouřky a někdy krupobití. 22. září je podzimní rovnodennost, svátek Kin a Rozhanits, den Dazhbog a Mokosh.
Celá plodina se odloží, provede se poslední sběr v zahradách a sadech. Všichni obyvatelé obce nebo města vyrazí do přírody, zapálí oheň, rozhoupají hořící kolo do kopce - slunce, vedou kulaté tance s písněmi, hrají předvánoční a rituální hry. Pak vezmou stoly na hlavní ulici, dají na ně nejlepší jídlo a začnou společnou předků. Sousedé a příbuzní zkoušejí jídlo připravené ostatními, chválí, všichni společně chválí Slunce, Zemi a Matku Rusko. Dokonce i vnuci na slunci (sluneční) vnuci - tak se říkali Rusíci. Symbolické znaky slunce (sluneční růžice, slunovraty) byly přítomny všude mezi našimi předky - na oblečení, nádobí, ve výzdobě domů. Každý ruský člověk je povinen vytvořit velkou rodinu - závod, krmivo, vychovávat, vychovávat děti a stát se Dazhdbogem.
To je jeho povinnost, sláva, pravda. Pro každého z nás jsou nespočetné předky - naše kořeny, a každý musí dát život pobočkám - potomkům. Dazhbog, slovanský bůh slunce Dazhbog - Svarozhich. Dazhdbog byl u pohanských Slovanů bohem slunce. Jeho jméno není od slova "déšť", jak se někdy mylně myslí, to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého". Slované věří, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém čtyřmi bílými hasiči s zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dvakrát denně - ráno a večer - překonává oceánské moře v lodi, kterou táhnou husy, kachny a labutě.
Proto Slované připisují zvláštní sílu talisman amuletům ve formě kachny s hlavou koně. Dazhbog má nádherný krok a přímý pohled, aniž by věděl lži. A také nádherné vlasy, slunné a zlaté, snadno létající ve větru. Syn nebes nese na lehkém kočáru taženém čtyřmi sněhově bílými koňmi nádherný štít, který začal osvětlovat krásu a podivuhodnou divu Země: pole a kopce, lesy s vysokým dubem a pryskyřičné borovicové lesy, široká jezera, volné řeky, zvučné prameny a zábavné jarní studenty. Bůh letního slunce, světlo, dobrý, dobrý, déšť, patron svatby, příroda, bohatství, dávání, pomoc. Syn Svarog. Manželka naživu. Oreyův otec je předek bílých lidí. Četl jsem odpoledne.
Pro několik století, jeden z gods ctěný v Rusku byl Dazhbog (Dazhbog) - bůh slunce, teplo a úroda obecně. Jeho jméno nepochází ze slova "déšť"; (jak se někdy mylně domnívají), to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého." Často používaná fráze „Bůh zakázat“ je odrazem starověkého jména Dazhbogu (ve starověké ruské „dávce“ bylo „dávat“). Dazbog a Dabbog v jižních Slovanech a Dac'bog v západní části odpovídají východnímu slovanskému Dazhbogu. Pro všechny Slovany, on se chová jako “dávat boha” (deus dator). Slované to nazvali „Slunným králem, synem Svarogů“, symboly tohoto boha byly zlato a stříbro.
Kult Dazhbogů vzkvétal zejména v Rusku v 11.-12. Století, v období státní fragmentace, soužití s křesťanstvím. Rusové uctívali Dazhbog jako svého ochránce, nazývali se jeho vnoučaty. O Dazhbogovi - králi Slunce - se mluvilo jako o prvním vládci, zakladateli kalendářního účtu dnů, zákonodárce. Dazhbog byl zobrazen létáním na chariot, do kterého jsou využity čtyři hasičské koně se zlatými křídly; v rukou boha - obřadní obušky s obrazem listů kapradí; Sluneční světlo vychází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dazhbog byl bohem sluníčka, ale v žádném případě sám nebyl.
Kůň
Kůň - bůh slunce. Kůň, horost, křovinořez, kříž, kříž, židle, jiskra, tanec, horo, kolo, kolo, ortéza, sázka, koledy, kruh, krev, červená - všechna tato slova se vztahují k sobě a znamenají pojmy spojené s ohněm, kolem, v červené barvě. Pokud je spojíte do jednoho, uvidíte obraz slunce, popsaný alegoricky. Začátek nového roku, Slované slavili 22. prosince - zimní slunovrat. To bylo věřil, že v tento den malé, jasné slunce se narodilo ve formě chlapce - Khors.
Nové slunce dokončilo běh starého slunce (starý rok) a otevřelo další rok. Zatímco slunce je stále slabé, na Zemi vládne noc a zima, ale každý den velký kůň (jak je uvedeno v „Slovu Igorova regimentu“) roste a slunce roste silněji. Naši předkové se setkali se slunovratem s koledami, nosili kolovrat (osmicípou hvězdu) na pól - slunce, oblékli se na zamaskování totemických zvířat, která byla spojena v myslích lidí s obrazy starodávných bohů: medvěd - Velez, kráva - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá inkarnace Veles , kůň - slunce, labuť - Lada, kachna - Rozhanitsa (předchůdce světa), kohout - symbol času, východu a západu slunce, a tak dále. Na hoře zapálili kolo svázané slámou, jako by pomáhali slunci svítit, pak sáňkovat, bruslit, lyžovat, hrát sněhové koule, vačky a bojovat na stěnách, písně, tance, soutěže, hry. Lidé se šli navštívit, všichni se snažili lépe léčit ty, kteří přišli, takže v novém roce bylo v domě spousta. Vážné severní Rusko miloval statečnou zábavu.
Naši předkové, kteří byli nuceni žít a pracovat v drsných podmínkách, byli až do dvacátého století považováni za veselé a pohostinné lidi, kteří mohli odpočívat. Kůň je mužské božstvo, které ztělesňuje touhu chlapců a dospělých manželů za poznání, duchovní růst, sebezdokonalování, překonání obtíží, se kterými se setkávají v životě, a nalezení správných řešení. Kůň, slovanský bůh Slunce slovanského boha Slunce - světla. Syn Rod, bratr Veles.
Před ránem se kůň opírá o ostrov Joy a pak ve svém solárním voze přitahuje slunce k obloze. Stejně jako Perun, i Khors je pánem blesku, proto je obvykle zastoupen ve tvaru zlatovlasého jezdce, jezdícího po obloze na voze nebo jednoduše na koni. Kult sluneční hvězdy je již znám mezi farmáři z eneolitu a v době bronzové se stal spojen s obrazem jezdce. Během dne se tento jezdec pomalu pohybuje po obloze a v noci se vrací zpět přes podzemní „moře Gloom“, aby se ráno objevil na obloze. Jméno "Kůň" pochází z kořene "sbor", znamená "kruh", "kruh", který také odráží jeho spojení se sluncem.
V Příběhu minulých let se říká, že obraz Hors stál na kopci v Kyjevě mezi nejdůležitějšími bohy. A autor "Slovo o Igorově regimentu" píše, že Vseslav z Polotska, který se proměnil v vlka, překročil cestu k velkému Kůňovi. Kult koně byl tak populární, že nezemřel s nástupem křesťanství. V apokryfické památce „Chůze Panny přes pangy“ se setkáváme s následující poznámkou: „Hors, Veles, Perun kreslil bohy“. To znamená, že Slované vytvořili kult těchto bohů. Hlavní částí slavností věnovaných Chorsu je masový tanec, po kterém se mu obětuje - speciálně připravené jídlo. Mimochodem, zřejmě se zde také objevilo slovo „kulatý tanec“ a „dobrý“ - kulatý rituální dort - kurnik.
Bůh zimního slunce, obilí, zimních plodin, chladného počasí, patrona hospodářských zvířat (zejména koní). Bůh hromu Jméno “kůň”, mít Indo-íránské kořeny (íránský “xors”), znamená “slunce (zářící)”. Kůň ztělesňuje pohyblivé světlo na obloze. Jedná se o velmi starobylé stvoření, které nemá antropomorfní vzhled a je to prostě zlatý disk. Analýza známých informací o Khorsu ukazuje, že ve většině spisů je Khors přilehlý k nebeským bohům: Perun, koreloval s hromem a bleskem a s Dazhbogem, který umožňuje interpretovat jeho sounáležitost se solárními božstvy. Horc je božstvo slunce, ale ne slunce a tepla; představoval jakýsi přídavek k obrazu Dazhbog-slunce, dárce pozemských požehnání. Identifikujte tento název pojmem kruh (kulatý tanec); Symbolem koně bylo kolo. Rituální jarní tanec byl spojován s kultem Hors, průvodce sboru (pohybovat se v kruhu), zvyk upéct palačinky na Maslenitsa, se podobat slunečnímu disku ve tvaru, a válet rozsvícená kola, který podobně simuloval světlo.
Yarylo
Yarilo je bohem koncepce, horlivého boha probuzení přírody a světla jara. Yarila poznamenala triumf plodné lásky, někteří vědci patří k potomkům Svarogu a jiní potomkům Veles. Je pravděpodobné, že nedochází k nesrovnalostem. Pokud vezmeme v úvahu, že Svarog byl kdysi bohyně (Velez nikdy nezměnil sex), pak Yarilo je dítě obou rodičů. Dokonce iv 19. století se zdálo, že Yarila je mladý, hezký ženich v myslích vesničanů, kteří se účastnili různých jarních prázdnin a hledali krásnou nevěstu. Yaryla dala dobrou sklizeň, zdravé potomstvo, vyhnal zimu a zimu. Název Yarila sám pochází ze slova "žhavý" - silný, silný. Není divu, že v západních zemích měl jiné jméno - Yarovit. Mezitím je kořen „Yar“ přítomen v takových čistě ženských kombinacích: jarní kráva je jasná, jho, jarní pšenice, jarní chleby. Ale v čistě ženské: vztek, dojička, yar, yarin (ovčí vlna), yara (jaro).
Yarilo je syn nebo vzhled hypostázy Veles, který v zimě působí jako Frost, a na jaře - Yariloy. Yar, vztek, jaro, Yar (v northerners ve starověku znamenal 'vesnice'), protože kdysi žila v chatkách s krbem; jas, - tato slova sjednocuje pojem zvyšování jasu, světla. Po příchodu jara je opravdu rychlý den a teplo. Všechno ožívá, roste, táhne se ke slunci. Příroda je vzkříšena v obraze krásné Lady. Yarilo, tající sníh, žije matka - země s tající vodou. Yarilo - slunce v podobě mladého, plné síly ženicha jezdí na koni do své Lady. Pospěší si založit rodinu a porodit děti (plodiny, mláďata, ptáci, ryby atd.). V letním slunovratu získává Yarilo plnou sílu.
Žije v pravdě a lásce se zemí a v létě rodí nové životy. 22. června se Yarilo otočí do Belbogy, den je nejdelší, příroda ho hladí a miluje ho. Stav Yarily je stav všech mladých kluků. Ve čtvrtém měsíci roku (nyní v dubnu) začali Rusové nejdůležitější pro všechno. slovanský druh zemědělské práce. Yarilo, slovanský bůh zběsilé lásky, Yarilo - Zuřivý - znamená nezkrotný, k vězení - k běsnění, zapomínání, Jarun je táborák během proudu, nevidí a neslyší nic jiného než přítelkyni a žárlivými soupeři, kteří musí být vyhnáni. A existuje mnoho dalších příbuzných slov a všichni říkají o silných emocích, které jsou mimo kontrolu rozumu a často jsou spojeny s myšlenkou plodnosti, reprodukce, fyzické lásky. To je strana lásky, kterou básníci nazývají „vášní energickou“ a byla „spravována“ slovanským bohem Yariloem. To znamená, že může být do určité míry nazýván bohem lásky. Yarilo je zastoupen mladým mužem: žhavým, milujícím ženichem oblečeným v bílých šatech, naboso, jezdícím na bílém koni.
Podle jiných přesvědčení, Yarylo je zobrazen jako žena oblečená v pánském oděvu: bílé kalhoty a košile. In pravou ruku drží levou lidskou hlavu v hrotech žita. Věnec z prvních divokých květů je položen na hlavu Yarile. Takto se starí Slované oblékli na jarní prázdniny, dali ji na koně a projeli poli. Yarila patří k každoročně umírajícím a vzkříšeným bohům plodnosti (to je přesně to, co znamená podobizna hlavy v ruce). Yarila je bohem jara: ztělesňuje její úrodné síly, přivede ji s sebou, její včasný příchod a naplnění nadějí rolníků závisí na něm. Yarilo se objeví ve vhodnou dobu roku, šíří jarní teplo slunce, stimuluje produktivní sílu v rostlinách a lidech, přináší mladou svěžest a zápal pocitů do života přírody a života lidí, naplňuje lidi odvahou.
To bylo protože jeho otce Yarilo se stal farmářem, protože jeho otec, mocný Velez, jako jeho matka, on se stal bojovníkem (jeho matka byla Diva-Dodola). Narodil se Yarilo z toho, že Diva čichala nádhernou konvalinek, která se změnila ve Velez. Yarile poslouchá divoká zvířata, duchy přírody a nižší božstva. V zimě se Yarila obrátí na Frost a zničí to, co porodil na jaře. Bůh jarního slunce, vášeň, láska, porod, plodnost, hospodářská zvířata, pivovarnictví, zemědělství, vztek, válka, zvířata. Manželka Yaritsy (Yarilitsy, Germeruda). Její inkarnace: dívka v bílém, na bílém koni, v ruce drsné uši. Yarila - syn (a / nebo hypostáza) Veles, on je bůh jarního slunce, zahynul a vzkřísil. Yarila (Yarylo) patřila mezi starověké Slovany jako boha plodnosti, reprodukce a fyzické lásky. Je to právě tato strana lásky, kterou básníci nazývají „vášní energickou“ a byla pod „autoritou“ slovanského boha Yarily.
Představoval si ho jako mladý, pohledný muž, zamilovaný snoubenec. Yarilo - tak je jarní slunce. Pohanští Slované věřili, že jarní kvetení by mělo vzbudit vášeň u lidí a lidská láska by měla zvýšit plodnost polí. Ylene byl také požádán o dobrou sklizeň, když se objevily první jarní výhonky. Yarila je stejná - Jarní kráva Bůh, božský bojovník, "vyhrál" Frost na jaře a "srazil rohy ze zimy." Zachován v křesťanském kalendáři jako Nikola Veshny; v západních slovanech byl volán - Yarovit (“žhavý bůh”).
Partneři Novinky
