Četri sezonas iemiesojumi slāvu saulē: Kolyada - Yarilo - Kupail - Svetovit. Slāvu saule vai saule bija dievs - zemes vēsture

18.02.2019

Daudzas hronikas un tautas leģendas par to, ka saules rietumi ir saudzējuši, ir saglabājušās līdz pat šai dienai. Vecākā no tām pieder 10. gadsimta arābu rakstniekam Al-Masoudi. Savā darbībā “Zelta pļavas”, kas apraksta slāvu tempļus, viņš atzīmē, ka vienā no tiem kupolā tika izveidoti caurumi, lai novērotu saules pacelšanās punktus, un ka tika ievietoti dārgakmeņi ar uzrakstiem, kas prognozē nākotni. Vēl viens arābu rakstnieks Ibrahims Ben-Vesifs-Šahs rakstos rakstīja, ka saules rietumu godā saule, un ka viena no slāvu tautām svinēja septiņas brīvdienas, kas nosauktas pēc zvaigznēm, no kurām vissvarīgākais bija Saules svētki.

Anotācijās ir izteiksmes, kas netieši norāda seno senču uzskatus par saules piedalīšanos cilvēka lietās: „neskarot sauli, stari ir slēpti” - „saule mirs, un jūs būsiet kā mēnesis, tas nav vārds, ko tas saka: mēs ēdam sauli.”

Kristietības dibināšanas laikā Krievijā pagānu uzskati ar garīdznieku un varas iestāžu centieniem pakāpeniski sāka mainīties. Piemēram, jūs varat atrast šādus Turovas Kirila norādījumus: "Nevelciet dievu sev vai nu saulē, ne mēness laikā", "ja jūs pielūdzat smaidīšanas staru, nenosakiet ar nemirstīgo un izliekuma dievu, bet ne visu stumbru Dievu." Slāvi varēja apvienot vecos pagānu uzskatus ar jauno kristieti. Slāvu kultūra ir tik dziļa un daudzslāņaina, ka leģendas tika nodotas no paaudzes paaudzei par dievišķo būtni. Un, acīmredzot, tas nav tik vienkārši ...

Patiešām, senajos slāvu stāstos teikts, ka Saule ir ķēniņš, ka viņam pieder divpadsmit karaļvalstis, un katrā no tām ir viens no viņa divpadsmit dēliem, divpadsmit saulēm, ka cara saule dzīvo saulē, un viņa dēli dzīvo zvaigznēs. Visbiežāk interesanti ir tas, ka slāvi uzskatīja, ka saule, sagaidot neveiksmīgus notikumus, padara cilvēkus viņus informējošus un apstājas ceļā vai slēpjas mākoņos. Turklāt viņi uzskatīja, ka tas palīdz cilvēkiem, bet tajā pašā laikā tas ir necienīgs, kurš ir pelnījis viņa nepatiku. Šeit jūs varat arī atcerēties sakāmvārdu: „Saulei ir pats Kungs”.

Saule vienā pusē tika godināta kā debesu ķermenis gaismas vidū, viss apgaismoja un kā Dievs kā Saules karalis. Slāvi pārstāvēja savu karaļvalsti kaut kur aizjūras zemē, mūžīgās vasaras un mūžīgās dzīves valstī, no kurienes dzīvo sēklas, un viņa pilis atradās uz augstiem, svētiem kalniem (vārds "pils" no Vecā slāvu valodas nozīmē kameru, muižu, pili). Saskaņā ar pārliecību, Saule karalis sēž uz viņa purpura, zelta auduma troņa. Savu gribu izpilda septiņas eņģeļu-tiesnešu zvaigznes un septiņi vēstneši, kas lido ap pasauli pie galvas zvaigznes. Saule bija godāta kā debesu, zemes un cilvēku svētais Kungs. Viņi uzskatīja, ka zvaigznes un vēji ir atkarīgi no tā, ražas un laika apstākļiem; uzskatīja, ka laba saule palīdz cilvēkiem, kas sodīja. Saule tika uzskatīta arī par bāreņu aizsargu un ģimenes miera un laimes patronu, tāpēc katrai ģimenei bija jābūt tēlam. Visbiežāk interesanti ir tas, ka Saule, kā visu valdnieks, tika lūgta ar lūgšanu ne tikai briesmās vai slimībās, bet pastāvīgi, katru dienu.

Zinātnieki joprojām nevar atbildēt uz jautājumu, kāpēc ir septiņi, kā arī septiņas dievības vai eņģeļi, kas tik bieži ir sastopami ticībā un mitoloģijās ne tikai no slāviem, bet arī gandrīz visām senajām tautām? Septiņas planētas un septiņas nedēļas dienas, septiņi saules zirgi un septiņi eņģeļi-tiesneši, septiņi Mithras saules vārti, septiņas Heliosas ganāmpulki, katra mēneša septītā diena kā Apollo dzimšanas diena, senie sumērieši ir septiņi lielie dievi, kas meklē "pasaules kustības burvju riteni" … Piešķirot likteni cilvēkiem ”, septiņi„ nemirstīgie svētie ”, ko vadīja Ahura Mazda zoroastrismā, septiņi lielie dievi, kas valdīja Ēģipti 12 300 gadus, un visbeidzot septiņi kristiešu kristīgās baznīcas (un astoņi pareizticībā!), Austrumu tautu leģendās, septiņi Bodhisattv Shambhala. Varbūt, atbildot uz šo jautājumu, zinātnieki negaidīti tuvojās citu noslēpumu risināšanai?

Starp citu, senie slāvu simboli satur leģendāro Shambhala zīmogu: saule, kuras iekšpusē ir atdalīta piramīda un trīsstūra augšdaļa - piramīdas augšdaļa ar acu iekšpusi. Acis, saskaņā ar tradīcijām, ir Dieva redzamā acs. Trīsstūris nozīmē trīs Visuma veidošanas principu kombināciju: Lotus, Allat un Dievu (1. attēls). Un pat šodien, gandrīz katrā pareizticīgo baznīcā var atrast arī šo neparasto zīmogu, kura viens no svarīgākajiem elementiem ir saule! (2. att.)

Citi seno slāvu ticības pētījumi mums saka, ka saule tika godāta kā augstākās dievības dēls. pagānu Krievija - Svarog. Bet pirmās lietas vispirms. Ipatieva hronikā ir tādi vārdi: „Un plūdu un mēles dalīšanas dēļ ichocha valdīja vispirms Mesteram no Khamova veida, saskaņā ar Viņu Erēmija, pēc viņa teiktā, Theosta, citi un Svarog narokosh Eguptyane; līdz valdošajam Feostam Egupta laikā, viņa karaļvalsts laikā, ērglis no debesīm sāka kristies un sāka nēsāt ieročus. " Šeit slāvu Svarog tiek identificēts ar seno Theostam vai Efest, Vulcan, Egyptian Ft. Vulkāns ir zibens, dievišķo ieroču kalējs, dievs. Šeit jums vajadzētu pievērst uzmanību arī noteiktam savienojumam. slāvu panteons dievi ar Ēģiptes valsti, ko apstiprina hronikas. Vai tas ir augstākais dievszibens dievs, tur bija arī cits vārds - Perun. Pētnieki secina, ka Svarog un Perun ir atšķirīgi vārdi vienai un tai pašai dievībai.

Tiek uzskatīts, ka augstākā dievība Svarog-Perun dzemdēja divus dēlus: Sauli un uguni. Iepriekš minētajā Ipatieva hronikas saraksta tekstā mēs lasām tālāk: „Un saskaņā ar šo [t.i. pēc Svaroga domām, viņa dēls valdīja Saules vārdā, viņa vārds ir Dazhbogs ... Saule ir karalis, Svaroga dēls, un viņš ir Dazhbogs. Uguns sauc arī par Saules brāli, Svaroga dēlu: „Uguns uz lūgšanas, viņa vārds ir Svarogits”. Un interesantākais ir tas, ka senie avoti sauc par slāviem Dazhboga mazdēliem. Piemēram, “Igora kampaņas slānī” saule Bazhbogs darbojas kā slāvu vectēvs, un ar šo nosaukumu tas ir veidots arī tautas dziesmās kā Did, Ded. Viņa vārds ir arī zināms - Lado, kas nozīmē gaismu, skaistumu, mieru, mīlestību, prieku. Piemēram, horvātiem ir šāda tautas dziesma: “Lepi Ivo terga sejā, tu, Lado, spīd Dievu! Lado, klausieties, Lado! Pesme, Lado, dziedājiet, mūsu sirdis mēs zvēram: Lado, klausieties, Lado! ”; un serbiem ir veca dziesma, kurā cilvēki lūdz Dievu spīdēt: „Spīd, spīd, Dievs!”. Ir vērts atzīmēt, ka pat senākos laikos, matriarhijas laikos, tas ir, sieviešu sievišķības prioritāte sabiedrībā, slāvi godināja mīlestības un labās Lada dievieti.

To, ka Saule tika uzskatīta par slāvu tautas vectēvu vai tēvu, uzsver arī vecā dziesma, kas saskaras ar nelielām izmaiņām visu slāvu tautu eposā. Galu galā mums ir viena sakne!

"Saulains, mīļais,
Paskaties logā!
Jūsu mazuļi raud,
Dzert, viņi lūdz ēdienu. ”

Šo vienkāršo vārdu nozīme šķiet daudz dziļāka, nekā šķiet pirmajā acu uzmetienā. Galu galā, ja slāvu ļaudis tiek uzskatīti par Saules mazdēlu un ir īpašā aizbildnībā, tad lūgt, lai viņi dzer un ēd, var interpretēt kā lūgumu pēc garīgas pārtikas, bez kura neviens nevar darīt uz Zemes.

Saskaņā ar mūsu senču pārliecību Saule ieņem īpašu vietu pasaules struktūrā. Tika uzskatīts, ka tas atrodas vidū. Piemēram, serbi uzskatīja, ka pasaule, kurā spīd saule, paplašina tumsas valstību. Šī tradīcija, tāpat kā daudzi citi pagāni, ar kristietības parādīšanos mainījās tikai, nezaudējot savu būtību. Patiešām, zināmā mērā ideja, ka Saule nav spīd, kur cilvēki zaudē ticību un mīlestību pret Dievu, kur cilvēks pārkāpj jebkādus morāles principus, sākas tumsība. Un jums ir jāpievērš īpaša uzmanība tam, ka tumsā, pirmām kārtām, nonāk cilvēka iekšienē - ne kaut kur ārpusē, nav zināms, kur, bet iekšā. Tāpēc Bībele saka: "Kas mīlestībā ir Dievā, un Dievs ir Viņā, jo Dievs ir pati Mīlestība."

Interesanti ir arī tas, ka, pieņemot kristietību Krievijā, joprojām bija zināma jēdzienu aizstāšana. Piemēram, mēs jau esam teikuši, ka saules dievība tika saukta par Lado, kas nozīmē gaismu, mieru, skaistumu, mīlestību. Tas nozīmē, ka cilvēki šo vārdu izmantoja pozitīvā nozīmē. Pēc kristietības pieņemšanas Lado vārds nonāca dēmona vārdā un tādējādi saņēma negatīvu konotāciju. Dažreiz cilvēki saka: “dodieties uz Lada” vai “uz Lādu”, nevis “doties uz elli”. Tāpēc, ja jūsu dzīvē jūs pēkšņi dzirdat vārdus „doties uz Lādu” savā adresē, jūs varat tikai priecāties, jo patiesībā jūs esat parādīts ceļš uz Gaismas un mīlestības dievību.

Tātad, mēs esam uzskatījuši veco slāvu ticību Saulē kā dievību. Šī informācija mums ir vērtīga tādā nozīmē, ka saskaņā ar šķietamo primitivitāti un uzskatu naivumu slēpjas dziļas slepenas zināšanas, kas atrodamas visu seno tautu kultūrā, sākot no šumeru civilizācijas līdz senajai Ēģiptei, no amerikāņu indiāņiem līdz Ķīnai un Indijai. Un, tā kā seno tautu pārliecība ir tik kopīga, varbūt viņiem ir viens avots? Turklāt zināšanas par pirmavotu slāvu kultūru ļaus mums saprast, ka mūsdienu robežas, kas atdala dažādas slāvu etniskās grupas, ir tikai īslaicīgas un mākslīgi radītas. Galu galā senie arābu un grieķu ceļotāji, kas apmeklēja dažādus slāvu apdzīvotos reģionus, uzsvēra vienu: slāvu kultūrā un dzīvē no dienvidiem uz ziemeļiem, no austrumiem uz rietumiem gandrīz nekādas atšķirības. Bet tas ir mūsu nākamo publikāciju temats.

Literatūras avoti:

M. Charmoy, relāciju de Mas'oudy uc Memoires de l'Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme sērija. Tome II. 1834, 320. lpp.
M. Charmoy, 326. lpp.
. Laurent. Hronika. Pilns SOBR. Gadi I, 71. lpp.
. Moskvityanin, 1834, I, Mātes, 243. lpp.
. Manuskripts XVI gs. Uzvedība ir dvēseles taupīšana.
. Makarovs, "Saules valstībā", Rus. Leģendas II, 103. lpp.
. I. Sreznevskis, “Par senās slāvu saules adorāciju”, Min. Nar. Pros 1846, №7.
. Anastasia Novykh, "Crosshair", Kijeva, 2004
. C.M. Solovjovs, "Eseja par slāvu, galvenokārt austrumu, pāvesta laikiem, paražām, paražām un reliģijām", 1849

Senie slāvi uzskatīja Sauli, Zibeni un uguni - divus debesu liesmas un vienu zemes brāli, Debesu un Zemes dēlus.
Saules Dievu sauc par Dazhbogu (vai citā izrunā, Dazhbog). Viņa vārds nenāk no vārda "lietus", kā tas dažkārt tiek kļūdaini domāts. "Dazhdbogs" nozīmē - "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs brauc uz debesīm brīnišķīgajā ratiņos, ko velk četri balti zelta mātīti zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi. Naktī Dazhdbogs no rietumiem uz austrumiem šķērso apakšējo debesīm, spīdot zemāko pasauli. Divreiz dienā (no rīta un vakarā) viņš šķērso okeānu uz ūdensputnu - zosu, pīļu, gulbju zīmēta laiva. Tāpēc mūsu senči piešķīra īpašu amuletu spēku (šis vārds nāk no vārda “aizsargāt”, “aizsargāt” un nozīmē amuletu, talismanu) pīles veidā ar zirga galvu. Viņi uzskatīja, ka Saule Dievs viņiem palīdzēs, lai kur viņš būtu - Dienas pasaulē vai naktī un pat ceļā no viena uz otru. "Igora kampaņas slānī" krievu tautas sauc par "Pat mazdēliem" - Saules mazdēliem. Lai gan tur ir stāstīts par notikumiem, kas notika gandrīz divus simtus gadus pēc oficiālās kristietības pieņemšanas. Tas parāda, ka pagānisma ietekme
tas ilgu laiku saglabājās pat kristietības apstākļos, un daži pagānisma elementi dziļi iekļuva Krievijas pareizticībā.

Rīta un vakara dawns tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta Dawn bija Saules sieva. Katru gadu vasaras saulgriežu lielās brīvdienas (tagad pazīstams kā Ivanova diena) svinīgi svinēja viņu laulību.
Slāvi uzskatīja Sauli par visu redzošo aci, kas stingri rūpējas par cilvēku morāli, taisnīgu likumu ievērošanu. Tas nav nekas, ka noziedznieki visu laiku gaidīja nākamo nakti, slēpjot no taisnīguma - ne tikai zemes, bet arī debesu, un tumsība tajā pašā „Vārda un Igora pulka” ir uzskatāma par briesmīgu zīmi.
Svētā Saules zīme no neatminamiem laikiem bija ... Krusts! Tas ir viegli redzēt, ja paskatās, saulainā saulē. Vai tas ir tāpēc, ka kristīgais krusts, tik līdzīgs senākajam pagānu simbolam, tik labi iesakņojās Krievijā? Dažreiz saules krusts tika apritēts un dažreiz krāsots kā saules ratiņš. Šādu ritošo krustu sauc par svastiku. Viņa bija pagriezta vienā vai otrā virzienā atkarībā no tā, kāda saule viņi gribēja attēlot - "diena" vai "nakts". Starp citu, ne tikai slāvu leģendas burvjiem, radot viļņus
iet "posolon" (tas ir, saule) vai "antislip", atkarībā no tā, vai viņu maģija ir laba vai ļauna. Diemžēl svastika tika izmantota fašisma simbolikā, un lielākā daļa cilvēku tagad ir pretīgi, kā fašistu zīme. Tomēr senatnē tas bija ļoti novērtēts un
izplatījās no Indijas uz Īriju. Tas bieži ir atrodams arheologu atrastajos senajos Krievijas ornamentos. To var redzēt arī ornamentā un rakstos uz apģērbiem Rjazaņa vietējā muzeja muzejā. Kas attiecas uz "fašistu zīmi", ir viegli saprast, ka tas ir tieši "nakts" Saule, kas iet pa vidu iekšpusē zemāka debesis. Tādējādi fašistu mistiķu „pielūgsmes” reālais priekšmets nav Saule, bet drīzāk tās neesamība - nakts tumsas.
Interesants ir budistiskās tradīcijas svastikas interpretācija. To sauc par "Manji", un to uzskata par izcilības simbolu. Vertikālā līnija norāda uz Debesu un Zemes savstarpējo saistību, horizontālo - Yin un Yang mūžīgo pretēju cīņu, kuras būtību mēs šeit neuzskatīsim. Attiecībā uz šķērslīnijām, ja tās ir vērstas uz kreiso pusi, tad no budistu viedokļa personificē kustību, maigumu, līdzjūtību un labestību; pa labi - stingrība, noturība, inteliģence un spēks. Tādējādi divas mandžu šķirnes papildina viena otru: mīlestība un līdzjūtība ir bezpalīdzīga bez spēka un stingrības, kā arī bezjēdzīga intelekta un spēka
bez žēlastības noved tikai pie ļaunuma vairošanās. Kopumā "labumam jābūt ar dūriem," bet - tas ir labs.

Perun.

Perun - pērkona un zibens dievs, karavīru patrons. Svarog un Lada. Saskaņā ar slāviem, uz pavasara siltajām dienām Perun parādījās ar savu zibens, apaugļoja zemi ar lietus, un izcēla sauli no izkaisītajiem mākoņiem. Ar savu radošo spēku daba uzmodināja dzīvi, un viņš atkal radīja pasauli. No šejienes Perun ražotājs, autors. Tajā pašā laikā Perun ir milzīga un sodoša dievība; viņa izskats satrauc bailes un godu. Perun bija prinča Vladimira panteona augstākā dievība kā valdošās militārās elites patrons. Slāvi viņu iedomājās kā viduslaiku dusmīgu vīru ar sarkanu un zelta curling bārdu. Tūlīt mēs atzīmējam, ka sarkanā bārda ir neaizstājama pērkona Dieva iezīme ļoti dažādām valstīm. It īpaši skandināvi, kaimiņi un slāvu radinieki indoeiropiešu tautu ģimenē uzskatīja, ka viņu Thunderbird (Tora) sarkanais bārdains.
Dieva mati, pērkona negaiss, bija kā pērkons. Skandināvu leģendas saka, ka dusmīgs Thors "satricināja matus." Kāda krāsa Thor matiem, protams, netika teikts, bet slāvu Perunā tie tiešām ir kā pērkons - melns un sudrabs. Nav brīnums, ka Perunas statuja, kas reiz stāvēja Kijevā, hronikā ir aprakstīta šādi: "Galva ir sudraba, kā zelts." Slāvi redzēja, ka viņu Dievs steidzās starp zirgiem vai krēsliem, ko velk ar spārniem ērkšķiem, baltu un melnu. Starp citu, burvis bija viens no Perunam veltītajiem putniem, tieši tā melnā un baltā krāsā.
Peruna vārds ir ļoti sena. Tulkots mūsdienu valodā tas nozīmē "Tas, kurš smagi cīnās", "Striker". Daži zinātnieki uzskata, ka pērkona nāves Dieva vārds ir saistīts ar tādiem vārdiem kā "pirmais" un "labi". Kas attiecas uz "pirmo", tad Perun tiešām bija galvenais Dievs pagānu panteons Kievan Rus un, iespējams, vecākais Svaroga dēls. Viņa vārda tuvināšanās ar “tiesībām” nav bezjēdzīga: mūsu senči uzskatīja, ka Peruna ir morāles likuma dibinātājs un pats pirmais Patiesības aizstāvis.
Ratiņš, kas paātrinās apkārt Perun, izmisīgi izsaucas par mākoņu nevienmērību - no tā izriet, ka pērkons nāk, tāpēc tas “rullina” pa debesīm. Tomēr šajā vērtējumā bija dažādi viedokļi. Viņi arī teica, ka pērkons un zibens ir atbalss un atspulgs, kas pārspēj Perunas atalgojumu ar Veles čūsku, kurš tiecas
aplaupīt dievus un cilvēkus - nolaupīt sauli, liellopus, zemes un debesu ūdeņus. Un tālākajā senatnē viņi uzskatīja, ka pērkons patiesībā bija „mīlestības kliedziens” debesīs uz Zemes: ir zināms, cik labi viss pēc pērkona negaiss ... Saskaņā ar dažiem avotiem, Perunas zibspuldzes bija divu veidu: violeta zila , "miris", smashing līdz nāvei, un zelts, "dzīvo", radot, pamudinot zemes auglību un jaunu dzīvi.
Tas jau sen ir novērots, cik tīrs un svaigs gaiss pēc pērkona negaiss. Slāvu pagāni un tas radīja skaidrojumu. Tas ir, viņi teica, ka ļaunais gars, kas baidās, sākas pirms Peruna dusmas, slēpjas caurumos un ilgu laiku nav
uzdrošinās pievērst uzmanību.
Perunam, lielā mērā „atbildīgam” par auglību, ir īpašas attiecības ar maizi. Pastāv leģenda par to, kā kāda sieviete devās uz lauka, lai strādātu Perun brīvdienās (20. jūlijā), ko, kā ierasts, nevarēja izdarīt. Angry Perun vispirms turēja dusmas. Bet, kad bērns aizgāja pie robežas, izmazgāja autiņi un māte to noslaucīja ar kviešu ausīm (saskaņā ar citu versiju, cepta maizes gabals tika nožēlots), radās virpuļtēls un paņēma visu mizu. Daļa no viņa tomēr spēja būt otmolit atpakaļ, bet maize nekad nav bijusi "šokolāde" (simts ausis no katras kājas).

Leģenda par pērļu izcelsmi ir saistīta arī ar debesīm. Slāvi uzskatīja, ka tas izriet no zibens, kas iespiests perlamutra muskusa acīs brīdī, kad tā aizver durvis baismīgā veidā.
čaumalas pie pērkona negaiss ... Perunas rokas sākotnēji bija akmeņi, vēlāk akmens asis, un, visbeidzot, zelta cirvis: dievi „progresēja” kopā ar cilvēkiem.
Cirvis - uz pērkona ieroci - no seniem laikiem tika piešķirts brīnišķīgs spēks. Cirvim tika uzbrukts sols, kurā kāds nomira: tika uzskatīts, ka tādējādi nāve tiks "samazināta" un izdzēsta. Cirvis bija krusts krusts izmests pār liellopiem, lai tas nebūtu ievainots un vairojies labi. Ar cirvi viņi izsekoja Saules krustu pār slimajiem, aicinot uzreiz divus Dieva brāļus. Un uz asu asīm viņi bieži izsita simboliskus Saules un Pērkona attēlus. Šāds cirvis, kas tika iemests durvju malā, bija nepārvarams šķērslis ļaunajam putam, cenšoties iekļūt cilvēka mājokļos. Neuzskaitiet ar cirvi saistītos ieradumus un pārliecību. Pat labi pazīstamais „vistas dievs”, oļi ar caurumu vidū, kuru kopšanas īpašnieki tagad cenšas piekārties vistu namā, nav nekas cits kā senā akmens cirvi, kas ir viens no pagānu Dieva pērkona simboliem ...
Vēl viens Perun simbols ir tā sauktā pērkona zīme, kas atgādina sešu spieķu riteni. Zinātnieki uzskata, ka senie ļaudis šeit izmantoja sniegpārsli, jo Perunas svētnīcas tika izvietotas pēc iespējas tuvāk mākoņiem un debesīm - visaugstākajās vietās, kur sniega parādījās pirmo reizi. Šo zīmi joprojām var redzēt vecās ēkas mājiņās. Tas tika sagriezts gan skaistumam, gan tikai „praktiskiem” iemesliem - kā
zibens stienis ...
Kad prāvi un kaujas komandas parādījās starp slāviem, Perun sāka uzskatīt par karavīru patrons. Tāpēc daži pētnieki tagad raksta, ka Perun ir tikai „karavīrs-princents” Dievs, kas vispār nav populārs cilvēku vidū. Tas diez vai bija taisnība! Galu galā, pērkona negaiss ir ne tikai debesu cīņa, bet arī lauksaimniekam, kas gaida ražu. Un Perunas galvenā iezīme bija tieši tā, ka tā atdeva Zemei auglību, atgriezās Saulē un lietus.
Dzīvnieks tika veltīts Perunam - savvaļas ceļojumam, milzīgam, varenam meža bullim. Diemžēl savvaļas daba Pēdējais ceļojums tika nogalināts 1627. gadā un tikai mūsdienās izdzīvojuši tikai ekskursiju pēcteči, vietējie buļļi un govis. Tūre bija daudz agresīvāka nekā visgrūtākais vietējais bullis. Predatory dzīvnieki bija bezspēcīgi pret viņu, un cilvēkiem medības ceļojums tika uzskatīts par feat.
Cilvēki uzskatīja, ka Perun, kas staigā baltā gaismā, viegli pārņēma meža buļļa izskatu. Un 20. jūlijā (uz Perunas svētkiem) ekskursijas, iespējams, izbēga no paša meža un ļāva sevi saukt par svētu svētkiem. Vēlāk, kad cilvēki dusmas dusmoja ar kaut ko, ceļojumi vairs neparādījās, un upuriem paredzētie buļļi tika īpaši baroti ciematos. Šī tradīcija pagājušajā gadsimtā tika stingri ievērota daudzās vietās. Tikai tagad pagasta svētki tika organizēti netālu no baznīcas, un kristīgais priesteris to iesvētīja.
Perunam bija arī savs koks - ozols, tur bija arī mīļākais zieds, kas Bulgārijā joprojām tiek saukts par Peruniku. Viņam ir sešas zilās ziedlapiņas (pērkona zīme), kas klātas ar zelta matiņiem (zibens). Tas zied pavasarī, kad pirmie pērkona negaiss. Šis varavīksnes zieds ir grieķu krāsā.
Atvērtajās debesīs tika ierīkotas perunas. Viņi bija ziedu formas; arheologu izraktajās svētnīcās “ziedlapiņām” parasti ir astoņi, bet seniem laikiemPēc zinātnieku domām, viņiem bija seši. "Ziedlapiņas" bija bedrītes, kurās degošas svētās ugunsgrēki. Vidū bija Dieva skulpturāls tēls. Dažreiz ir teikts, ka senie slāvi ticēja elkiem. Bet tas ir kā apgalvojums, ka kristieši tic ikonām. Pirms Dieva tēla novietošanas altāra, parasti akmens gredzena veidā. Piedāvājumi tika nodoti tur, asinis tika izmesti: visbiežāk - dzīvnieki, un, ja cilvēki bija nopietnās grūtībās, tas bija cilvēks. Visu laiku dzīve tika uzskatīta par svēto Dieva dāvanu: cilvēka upuris bija ārkārtējs, ārkārtējs akts. Un mums ir jāņem vērā arī tas, ka dažu filmu un mākslas darbu laukumos upurim uzticētā persona ne vienmēr piepildījās ar rūgtu asaru un mēģināja aizbēgt. Cietušie bija arī brīvprātīgi: cilvēks devās uz dieviem, lai pastāstītu viņiem par savas tautas vajadzībām, lūgtu palīdzību, aizturētu katastrofu - kā mēs tagad teiktu, „aizvēruši brāzmu”, t.i. veica cienījamu ...
Pēc kristietības pieņemšanas Peruna netika aizmirsta. Tajā teikts tikai daži ieradumi, kas ir nonākuši līdz mūsu dienām; patiesībā to lielā dažādība. Kad pareizticīgo baznīca aizliedza lūgšanu bijušajiem dieviem, un svētnīcas tika iznīcinātas ar tādu pašu nevajadzīgu nežēlību, kas pēc gandrīz tūkstoš gadiem militārie ateisti iznīcināja baznīcas. Tomēr zinātnieki saka, ka kristietība ir ne tikai pagānisma "pērkons", bet arī mēģinājis mierīgi iet kopā ar to, pakārtojot savu vērtību hierarhiju. Nav nejaušība, ka īpaši akūti konflikti radās reti, jo laikam radās sava veida simbioze. Jo īpaši, kad tika kristīti vakar
pagāni turpināja godināt vecos dievus, tikai ar jauniem vārdiem. Tātad Perūns "nodeva" daudzas savas īpašības uz Eliju Pravieti, vienu no godbijīgākajiem kristiešiem. Vēl viens vētra Dieva mantinieks ir Svētā Jura, čūskas cīkstonis, kurš pat šodien mēs redzam Maskavas ģerboni.

Uguns Svarozhich

Trešais Saules un Zibens brālis, trešais Debesu un Zemes dēls, bija Uguns. Līdz šim mēs esam runājuši par "dzimtās kamīna ugunsgrēku" - lai gan lielākā daļa mājas nav kamīna, bet gan gāzes vai elektriskās krāsnis. Senos laikos Uguns bija patiesībā tās pasaules centrs, kurā pagāja visa cilvēka dzīve, un pat pēc nāves viņa ķermenis bieži gaidīja bēres. Dziļākajā senatnē Uguns aizveda tumsu, aukstumu un plēsīgo zvēri. Vēlāk - ap sevis savāca vairākas ģints paaudzes - liela ģimene, kas simbolizē tās neatdalāmo kopienu. Ēdināšanas laikā uguns tika apstrādāts ar pirmo un labāko. Jebkurš wanderer, diezgan svešinieks, kļuva par “savu”, tiklīdz viņš uzsildīja degli. Viņš tika aizstāvēts kā savs. Ļaunie spēki neuzdrošinājās tuvoties Ugunim, bet Uguns spēja iztīrīt neko. Uguns liecināja par zvērestu, un tas ir, kad ieradums ir pārlēkt pāri pāri ugunskuram: tika uzskatīts, ka, ja zēns un meitene spētu lidot pāri liesmām, neatlaižot rokas, tad viņu mīlestība būtu paredzēta ilgai dzīvei.
Kāds bija Uguns Dieva vārds? Daži zinātnieki uzskata, ka Rietumu slāvi, kas dzīvoja gar Baltijas jūras dienvidu krastu, to sauca par Radogostu (Radigost). Šiem pētniekiem ir nopietni pierādījumi, savukārt to vienlīdz autoritatīvajiem konkurentiem ir atspēkojumi, tāpēc pēdējais vārds vēl nav teikts. Visticamāk, ugunsgrēka Dieva vārds bija tik svēts (galu galā, šis Dievs dzīvoja ne kaut kur septītajā debesīs, bet tieši starp tautām), ka viņi centās to izteikt retāk un aizstāt ar alegorijām. Un laika gaitā tas tikai aizmirsa ... Tas notika tieši tāpat kā patiesais lāča vārds, kuru aizmirst: cilvēki mēģināja
sasaukt spēcīgus un bīstamus dzīvniekus alegoriski (atsaucoties uz lāču - "toed", "brown"). Tātad vārds "sedz" nozīmē "zināt medu" -
"mīlošs medus". Šķiet, ka viņa īstais vārds ir zaudēts uz visiem laikiem. Bet lielais ļaudis netiks aizmirsts un pieņems ar uguni saistītus uzskatus. Uguns klātbūtnē tika uzskatīts par neiedomājamu zvērēt: "Es jums saku ... jā, jums nevajadzētu: cept mājā!"
Krievu viesstrādnieks, kurš izrādījās viltīgs līgavai, ar visiem līdzekļiem izstiepis rokas uz plīts, sasildot plaukstas, neatkarīgi no tā, kurā gadalaikā tas notika: to darot, viņa aicināja Uguni kā viņas sabiedrotos, piesaistīja viņa atbalstu. Jaunlaulātajam vīram trīs reizes svinīgi apritās. Un, ja bērna piedzimšanas brīdī Uguns negaidīti nomira, tad tas bija pārliecināts signāls par nākamā nelietis. Un, visbeidzot, kāpēc viņi sagrauj plāksni līgavai un līgavaiņa priekšā („Par laimi”), bet pirms tam viņi lauza podu, kas tikko bija uzliesmojis: „Cik gabalu būtu tik daudz dēlu!”. Tagad visbiežāk neatceras šīs darbības nozīmi.

Oath Svorovicha

Boriss Olshansky. Zvērests Svarozhicha.

Īpaša svēta vara tika attiecināta uz uguni, kas tika saņemta primitīvākajā veidā - ar berzi. Kāpēc tik senais bija tik gandarīts, un pat šodien tas joprojām ir? Fakts ir tāds, ka dzīvo cilvēku priekšteči un priekšteči, kā tika uzskatīts, uzzināja visu senāko paražu, tehniku un prasmes tieši no Dieviem. Atgādiniet kalēja knaibles un arkls, "nokrituši no debesīm", vai "pirmie" likumi! Līdz ar to visi turpmākie tehniskie un sociālie panākumi daļēji bija krāšņās vectēva „dievišķās” gudrības izkropļojumi, virs kuriem, saskaņā ar seniem cilvēkiem, nekas nevarētu būt. Tātad, Uguns, kas iegūta berzes dēļ, tika uzskatīta par "tīru", kas nav saskarē ar nekādu šķebinošu. Šāda uguns aizdegšanās katru reizi iezīmēja jaunā gada sākumu. Tajā pašā laikā viņi uzskatīja, ka visi pagātnes grēki pagājušajā gadā palikuši ar izmirušo veco uguni: šādā veidā pasaulē katru gadu tiek dota iespēja būt atdzimušam, kļūt laipns un labāks. Atzīmējot, ka jaunā gada sākums Krievijā atkārtoti tika atlikts, tas tika svinēts jau martā, pēc tam septembrī, bet viens no vecākajiem zinātniekiem joprojām
atzīt Jaunais gads, pārvarēt ziemas saulgriežu dienās, 22.-23. decembrī. Ar uguni, pagānu slāvi saistīti un cilvēku parādīšanās. Saskaņā ar dažām leģendām, dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem stienīšiem, starp kuriem sadedzināja uguni - pirmā mīlestības liesma. negaidīti paši dievi, parādījās pirmie cilvēki.
Un tas nav viss, ko var teikt par uguni. Spilgti mūsdienu tradīciju piemēri, kas nāk no mūsu dziļas senatnes, ir bagātīgi. No kurienes nāca mūsu „siera kūka”? Tas ir no senā vārda "Vatra", tas ir, "pavarda".

Saules dievs - Dazhdbogs - bija viens no godīgākajiem slāvu dieviem senos laikos. Vārds "Dazhdbog" sastāv no vārdiem "dot", "dievs", "bagātība" - tas, kurš dod labu, bagātu, dievu devēju. Dazhdbogs ir bagātības dievs mājā.
Dazhdbogs bija Svaroga dēls - debesu un debesu uguns, galvenais dievs. Senie slāvi uzskatīja, ka Svarogs mācīja viņiem arklēt un dot arklu. Slāvi īpaši pielūdza saules dievu. Kad saule atradās, viņš tika pavadīts ar skumjām un bailēm. Vieta, kur saule pieauga - uz austrumiem - bija prieks, mūžīgais siltums un dzīves simbols. Pavasara ekvinokcijas saule Krievijā ir dievs Yarilo. Yarilo patronizēja dabas, mīlestības, auglības ziedēšanu, tāpēc viņš vienmēr bija attēlots baltajās drēbēs un ar rokām maizes spikelets. Slāvu zeme jau sen ir īpaši godāta: to sauca par Dieva, taisnīgo, svēto. Zeme ir māte, kas dzemdē visu, kas nepieciešams dzīvībai. Zeme tika uzskatīta par uzticīgāko liecinieku, tāpēc slāvi, ar vislielāko zvērestu kā patiesības apliecinājumu un lojalitāti, lai ēst vai skūpstītu zemi.
Tautas mīts par slāviem par sauli, māte-Sīrija-Zeme gulēja tumsā un aukstumā, kad jaunais dievs Yarilo pagrieza viņa spilgtas acis uz viņu. Viņš paskatījās uz viņu, un "saule spīdēja sarkanā krāsā", "karstie starojuma Yarilīna viļņi, kas izlej cauri saulei." Zeme pamodās un nepacietīgi uzsāka saules starus, no saules siltuma parādījās graudi, ziedi, tumši meži un zilas jūras, zilas upes un sudraba ezeri, putni un dzīvnieki, zivis un kukaiņi. Tātad senie slāvi izskaidroja visas zemes dzīvi. „Un viss dzīvoja un mīlēja visu, un viss dziedāja, slavēja dziesmas Tēvam Yariljam, māte-siers-Zeme”.
Tad cilvēks piedzima Zemes dziļumā, un tas bija no saules gaismas, ka prāts radās cilvēkā. Cilvēks "pacēla racionālas galvas uz debesīm ... atbildēja ... ar spārnu runu." Ilriroda saprata, kas bija viņas priekšā: „Un, kad viņa dzirdēja šo vārdu un ieraudzīja viņas karali un kungu, visi koki, visi ziedi un graudi noliecās viņa priekšā”. Lai nesaldētu Mātes-siera Zemi, sūtīja Yarilo uz Zemes Uguns.
Tātad senie slāvi pārstāvēja dienas un nakts maiņu, zaru vasaras, uguns izskatu. Tāpēc viņi sadedzināja mirušos un nodeva tos zemei - viss sākums. Viņi uzskatīja, ka Yaril dod cilvēkam lielu brīvdienu. Šīs brīvdienas notika garās vasaras dienās, kad saule ir ilgi virs zemes un nevēlas ar to dalīties.

Senie slāvi bija pagāni - visi to zina.
Viņi ticēja dzīvai dabai un pielūdza Zemi un debesis, sauli un vējš, upes un mežus. Slāvi diezgan agri saprata, ka galvenais zemes dzīves avots ir saule, kas piešķir gaismu un siltumu.
Viņi pamanīja, ka katrai gada sezonai ir sava, noteikta debesu ķermeņa fāze. Bet secinājums bija nedaudz pārsteidzošs - ja saules raksturs mainās četras reizes gadā, tas nozīmē, ka ir jābūt četriem dieviem, kuri viņiem pavēlēja, un ne visi zina par to.
To pamatojums bija vienkāršs un skaidrs. Faktiski tas pats dievs nevarēja sakārtot siltumu vasarā, no kuras zeme bija sadedzināta, un ziemā, lai ļautu salam noturēt dabu ar ledu. Tāpēc viņi atbild par visu, kas notiek gada cikla laikā četri dievi - zirgu, Yarilu, Dazhboga un Svaroga. Tādējādi saules dievs slāvu mitoloģijā izrādījās četras puses.

Ziemas saules Dievs - Zirgs. Šis saules dievs slāvu vidū parādījās pusmūža vīram, kurš bija tērpies debeszila krāsas lietusmēteļos, zem kura bija krekls, kas sašūts no rupja lina un tiem pašiem ostām. Viņa sejā, rozā no aukstuma, vienmēr nezaudē skumjas no savas bezspēcības apziņas pirms nakts dzesēšanas. Tomēr viņš bija labi spējīgs nomierināt blizzards un blizzards. Kad viņš parādījās debesīs, viņi ar cieņu mazinājās. Zirgs mīlēja savā godā trokšņainos svētkos, kam sekoja apaļas dejas, dziedāšana un pat peldēšana ledus caurumos. Bet tas bija ar šo dievību un tumšā puse - viens no viņa iemiesojumiem bija atbildīgs par svaigo ziemas salu. Slāvos Horsas dienu uzskatīja par svētdienu, un metāls bija sudrabs.

Pavasaris un vieglprātīgs dievs Dievs - Yarilo - nākamais saules dievs savukārt starp slāviem. Viņš valdīja līdz vasaras saulgriežam. Atšķirībā no pieticīgā zirga Yarilo tika prezentēts kā jauns, zils acis skaists cilvēks zelta mati. Gleznaini dekorēts ar sarkanīgu apmetni, viņš sēdēja uz ugunīga zirga, aizbraucot vēlu aukstu ar degošām bultām. Tiesa, pat tajos laikos, ļaunās valodas viņam saista zināmu līdzību ar mīlošo grieķu dievu Erosu un pat ar Bacchu - vīna dievu un skaļo prieku. Iespējams, ka tajā bija patiesības grauds, jo, pateicoties pavasara saules stariem, mūsu senču apiņu galvas apļāvās ap aplamības apiņiem. Šim nolūkam slāvi viņu sauca par jauniešu dievu un (pazeminot viņa balsi) mīlestības priekus.

Saules vasaras dēls - Dazhdbogs. Viņš ceļoja pa debesīm, stāvot četrās zelta manevra spārnotos zirgos. Viņa vairoga spožums bija ļoti saules gaisma, kas izgaismoja zemi sīki vasaras dienās. Dazhboga godināšana mūsu senčos bija tik plaša, ka zinātnieki tās seno vietu seno apmetņu izrakumos atklāja tās tempļu pēdas. Viņa kulta raksturīga iezīme ir rūnu klātbūtne - senās sakrālās rakstu paraugi, kas paredzēti, lai aizsargātu to īpašnieku no ļaunajiem spēkiem un palīdzības visos uzņēmumos.

Rudens dievs ir Svarogs. Visu rudeni ar lietainajām dienām un pirmajām nakts salnām bija viņa valdīšanas laiks. Saskaņā ar leģendām, Svarog deva cilvēkiem daudz noderīgu un nepieciešamo zināšanu. Viņš mācīja viņiem aizdegties, veidot metālu un audzēt zemi. Pat parastais arkls zemnieku saimniecībā ir Svaroga dāvana. Viņš mācīja saviem saimniekiem, ka tie gatavo sieru un biezpienu no piena. Svarog - senākais saules dievs - senākais. Viņš dzemdēja dēlus, kas papildināja pagānu dievu panteonu, un kopumā viņu dzīvē bija daudz. Bet vecums ieņem savu nodevu, tāpēc rudens saule ir auksta un tumša. Tāpat kā visi vecie cilvēki, Svarogam patīk silts. Viņa kalums (dievkalpojumu vieta) var būt jebkurš kalums vai tikai krāsns - tas būtu tikai silti veci kauli. To apstiprina arheoloģiskie atklājumi. Viņa attēli parasti tika izpildīti vietās, kur ugunsgrēks bija iepriekš.

Labi, mans pulkstenis ar sauli un to, kas būs saule, izlems jaunie īpašnieki.
Diametrs 300mm, kvarca kustība.

Autentiski zināms, ka senais slāvu kalendārs balstījās uz četru sezonas avatāru parādībām. pagānu dievs Saule - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, piesaistīta četriem gada astronomiskajiem saules notikumiem:

Vāja ziemas saule mazulim Kolyada - dzimis atjaunota no rīta pēc Ziemas saulgriežu nakts,
- pavasara dienā ekvinokcija pārvēršas par spēcīgu jauno sauli Yarilo,
- vasaras saulgriežu dienā pārvēršas par vareno saules vīru Kupajli,
- Rudens pusdienlaikā diena kļūst par novecojošu un vājojošu gudru saulaino vīru Svetovītu, kas mirst saulrieta laikā pirms Ziemas saulgriežu nakts, no rīta atdzimst ar atjaunoto saules bērnu Kolyad, kurš atkal iegūst saules enerģiju.
Ir zināms, ka dažādos laikos un dažādās vietās slāvi izmantoja dažādus kalendārus - no seniem laikiem pastāvīga kultūras apmaiņa starp toreizējām Eirāzijas un Ziemeļāfrikas ciltīm un tautām. Slāvu Jaunais Gads senajos laikos nokrita Lielā Yule-Saulgriežu 12. naktī (skat. Zemāk), pēc tam dienā, kad pagātnes ekvinokcija notika pēc Vasaras ekvinokcijas, rudens ekvinokcijas dienā.

Slikta informācija par senajiem pirmskristiešajiem slāvu kalendāriem, kas ir sasnieguši mūs, ir fragmentāra, ļoti neskaidra un daudzējādā ziņā pretrunīga. Turklāt gadsimtu gaitā garīdznieki un dažādi pētnieki tos ir „papildinājuši” un “labojuši”.

Līdz ar to nav pilnīgi uzticama vismaz viena senā slāvu kalendāra rekonstrukcija - lielākā daļa informācijas par tiem ir zaudēta neatgriezeniski. Kas tagad tiek prezentēts kā sava veida „īstais senais slāvu kalendārs”, vienmēr ir dažu autentisku vēstures informācijas, kas mums ir atainojusies dažādā mērā, un nākamā „vēsturiskā reenactor” bagātīgā iztēle.

Par mācīšanās problēmām slāvu kalendāri un par pieejamo maz ticamo informāciju par slāvu kalendāriem skatīt sekojošo Yu A. Kolovrat darbu “Austrumu slāvu pagānu mēneši. 1. daļa. Numerācija. Kalendārs.

Šādu vēstures zinātnes parādību sauc par "kabineta mitoloģiju". “Ministru kabineta mitoloģijai” ir divi iemesli: vai nu ne-apzinīga vēsturnieka vēlme izcelties oriģinālā veidā, vai arī vēsturniekiem no varas, lai veidotu kaut ko “vēsturisku”, kas piemērots situācijai.

Lielākā daļa tagad slavenā slāvu pagānu brīvdienas"Pēc tuvākas izpētes izrādās, ka tas ir pilnīgi kristietis svētās dienas, kas parādījās pēc kristietības pieņemšanas, bet dažās vietās konstatēja dažas rituālisma īpatnības.

Tikai pagānu svinības pavasara un rudens ekvinokcijas dienās un vasaras un ziemas saulgrieži ir uzticami. Bet seno pagānu rituāli šajās brīvdienās ir gandrīz pilnīgi pazuduši un zaudēti uz visiem laikiem.

Mūsdienu pagānu rituālu svinību "rekonstrukcija" ir ļoti eklektiska, jo mākslīgi „apkopoti” no dažādām ciltīm un tautām, kā arī pilnīgi citos laikos (kā tad, ja visi cilvēki dzīvotu vienādi, un pasaule stāvēja tūkstošiem gadu, nemainot), kā arī “izliekts” vēlāk kristiešu tradīcijas.

Zemāk šajā lapā redzami dažādi pētnieku viedokļi par seno pirmskristisko slāvu kalendāru struktūru un dažu izteikto punktu savstarpējo kritiku.
Neviens nezina galīgo patiesību.

Saulgriežu un ekvinokcijas datumi un laiki UTC laikā (skatīt zemāk)
gadā	Pavasaris ekvinokcija Marts		Vasara saulgrieži Jūnijs		Rudens ekvinokcija Septembris		Ziema saulgrieži Decembrī
gadā	dienā	laiku	dienā	laiku	dienā	laiku	dienā	laiku
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

UTC SKAIDROJUMS

UTC - universālais koordinētais laiks (angļu universālais koordinētais laiks, UTC), Universāls laiksArī universālais koordinētais laiks ir civilā laika pamats, kas atšķiras ar veseliem skaitļiem sekundes no atomu laika un ar sekundāru sekundes skaitu no UT1.
UTC - tika ieviests GMT laika vietā, un dažkārt arī kļūdaini saukts par GMT. Jaunā UTC laika skala tika ieviesta, jo GMT skala ir nevienmērīga un ir saistīta ar Zemes ikdienas rotāciju. UTC skala ir balstīta uz vienotu atomu laika TAI skalu un ir ērtāka civilai lietošanai. Laika joslas visā pasaulē tiek izteiktas kā pozitīva un negatīva nobīde no UTC.
Jāatceras, ka laiks UTC nav tulkots ziemā un vasarā. Tāpēc tām vietām, kur ir vasaras laiks, mainās pāreja attiecībā pret UTC.
Eiropā notiek pāreja uz vasaras laiku, kas notiek marta pēdējā svētdienā plkst. 2:00, pārvietojot stundu pirms stundas, un apgrieztā pāreja notiek oktobra pēdējā svētdienā plkst. 3:00, pārvietojot bultiņu 1 stundu atpakaļ.
UTC grozījums Maskavā + 4 stundas (pēc vasaras un ziemas laika maiņas Krievijā 2011. gada pavasarī pēc atcelšanas). (Agrāk ar vasaras un ziemas pārejām - ziemā + 3 stundas, vasarā + 4 stundas.)
Piemēram, ja Maskavā 20:00, tad UTC = 16:00.
Tādējādi saulrieta vai ekvinokcijas datums Maskavas laikā var tikt pārcelts uz nākamo datumu, salīdzinot ar UTC. Piemēram, ja UTC laiks 22. jūnijā ir 23:00, tad Maskavā 23. jūnijā tas ir jau 03:00.
Lieliskas saulainas brīvdienas
mūsu senie slāvu pagānu senči
Šīs brīvdienas un tagad paliek savās vietās, un lai tās svinētu vai nē, ir visu cilvēku bizness.

ATSAUCE. Vārds „pagānis” (t.i., “tautas”) nāk no senās slāvu valodas „valoda” (“pilsēta”), kas nozīmē „cilvēki”. Šo dīvaino obzyvalku, kad Eiropas tautu „barbarisko” Eiropas tautu reliģija izgudroja kristiešu garīdznieki. Vārda "pagānu" nozīmi var iztulkot mūsdienu valodā kā "vulgāru", "plebeju".

Tā bijušās reliģijas patiesais nosaukums nav zināms visas slāvu vēstures pēdas pirms to verdzības, ko veica Varangijas iekarotāji-orķestri, bija gadsimtiem ilgi rūpīgi un metodiski iznīcināti. Un tagad ROC rūpīgi iznīcina mazās bijušās slāvu kultūras paliekas, cenšoties izskaust pat pasaku varoņus. Proti, ne tik sen Krievijā, pēc baznīcas uzstāšanās, ļoti interesants Baba Yaga muzejs tika slēgts. Baznīca stingri nepiekrīt Jaunā gada Ziemassvētku vecītim un Sniega meitenei, bet līdz šim nav iespējams izdarīt neko par šo tautas tradīciju, tāpēc tikai nospiežot zobus ar nepatiku.

Šajā senajā (paleolītiskajā) slāvu reliģijā nebija amatu, bet brīvdienas bija diezgan bieži. Vasaras sezonā šīs brīvdienas bija īsas (1. dienā, dažreiz tās ietvēra iepriekšējā naktī), un aukstajā sezonā, kad nebija lauksaimniecības darbu, tās bija ļoti garas (līdz 2 nedēļām).

Slāvu dievi nekad nav saukuši par slāviem viņu vergiem - galu galā, šie dievi simbolizēja brīnišķīgos senos senčus, kas reiz ir devuši ievērojamu ieguldījumu slāvu dzīves attīstībā un tika attēloti cilvēku atmiņā, pēc tam tautas pasakas un pārliecības, kas ieguva noteiktas mītiskas īpašības. Slāvi vienmēr uztvēra savus dievus kā slāvu klanu cilts aizstāvjus un aizsargus, lai gan ne vienmēr viņiem bija tiesības to darīt. Ti cilvēku prātos slāvu dieviem nekad nebija piešķirts absolūts spiediens. Drīzāk slāvu cilvēka dzīvē viņi bija sava veida garīgi padomnieki un palīgi, kurus slāvi izturējās diezgan viegli, un varēja sodīt par lūguma neizpildi.

Citu neticīgu cilvēku dievs, kas sauca cilvēku vergus, bija nežēlīgi un asiņaini implantēts slāvu apziņā pēc to verdzības, ko veica Varangijas iebrucēji, kuri nāca no Skandināvijas. Kristība austrumu slāvikas nevēlējās pieņemt kādu citu Dievu, kopā ar briesmīgu genocīdu - divos „kristības” gados (no 988 līdz 990) slāvu skaits samazinājās no 12 miljoniem līdz 3 miljoniem cilvēku.

Tagad krievu pareizticīgo baznīca un Krievijas varasiestādes visos iespējamos veidos, dziedājot šo skandināvu iebrucēju briesmīgo noziegumu, padara krievu tautu to uztveramu kā vienreiz lielu paveikto labumu, pat atdzīvināja kristību jubilejas valsts svētkus. Lai gan visi nacistu nacistu noziegumi 2. Pasaules kara laikā - tikai neliels ļaunums salīdzinājumā ar zvērībām skandināvu gangsteru un bizantiešu baznīcas kalpotāju slāvu zemēs. Bet, tiklīdz slaviem iegremdētā vergu ideoloģija ar uguni un zobenu ir ļoti ērta pašreizējām laicīgajām varas iestādēm un Krievijas pareizticīgo baznīcai (vai tas ir slikti, ja paklausīgi paklausīgi cilvēki, kas vienprātīgi balso par kaut ko noteiktu?) Krievijas vēstures zinātnes dēļ ) vikingu briesmīgās zvērības netiek pārāk reklamētas un nekādā gadījumā netiek kritizētas. Un visu veidu krievu mākslinieki savos darbos attēlo Variagus kā patiesi gudrus un varonīgus slāvu tautas līderus (lai gan vēsturē reti sastopami nelabvēlīgi villains un kanibāli).

Iepriekš atbrīvoto ziemeļu ļaužu verdzībā varangieši pilnībā atbalstīja Baznīcas un Bizantijas varas iestādes, un tur viņi labi zināja, kā pārvērst cilvēkus par vergiem. Ivanovs, kurš nezina radinieku un kuri nezina par iepriekšējo brīvību, ir daudz vieglāk turēt verdzībā. Un vikingi aicināja no slaveholding Byzantium (viņi labi zināja, kā pārvērst cilvēkus par vergiem) kristiešu baznīca Tūkstošgades laikā tas tika harmoniski integrēts visu svešzemju kapteiņu spēkos (tie ir varangieši, tad mongoļu tatāri, pēc tam daudzu Eiropas valstu vietējie iedzīvotāji - krievu karaļi). slāvu izcelsme Tas nebija, slāvu muižnieki bija ļoti reti, piemēram, Mihailo Lomonosova).

Krievu pareizticīgā baznīca viņa vienmēr rūpīgi rūpējās par cilvēku verdzošās ideoloģijas saglabāšanu un nostiprināšanu, turklāt viņas kalpotāji verdzībā (kas ir mirstīgs grēks kristietībā), kas nodarbojas ar vergu tirdzniecību (baznīcu dzimtenes). Un tagad daudzi krievi ir pārliecināti, ka tikai slāvu pārvēršana verdzībā, ko veic svešzemju gangsteru-variģu banda un kristietības ieviešana, ļāva slāviem kultūras attīstībai, un līdz tam viņi bija tumši un bezjēdzīgi radījumi. Un slāviem nekad nav bijuši vairāki tūkstoši gadu senās brīvās dzīves, nebija attīstības un sasniegumu. Un to visu veidu un labajiem slāviem viņiem piešķīra gudri ārzemnieki, vergu īpašnieki un svētie pareizticīgo baznīcas.

Ar baznīcas centieniem visi slāvu hronikas, slāvu kultūras pieminekļi tika pilnībā iznīcināti. slāvu mitoloģija (jo krieviem nav savas mitoloģijas), slāvu uzskati un paražas. Un, ja daudziem senatnes cilvēkiem savas dzīves detaļas ir zināmas ne pat dienā, bet pēc stundas, tad slāviem pat nebija bijušo viņu cilšu līderu vārda - garīdznieki un iestādes izdzēsa visu bez pēdām un neatsaucamu.

Tāpēc, lai apzīmētu Magi / Druids reliģiju, mums būs jāizmanto arī vārds “pagānisms” tādā nozīmē, ka baznīcu iedzīvotāji to iekļāvuši, biedējoši un nožēlojami.

Seno slāvu reliģiju raksturo kā panteismu: reliģiskā kulta objekts bija daba, kas tika uztverta kā vienots organisks veselums, pilns ar daudzveidīgām dzīves izpausmēm un nepārtrauktu kustību.

Slāvu mitoloģija bija dzejas uzskats par dabu. Šī mitoloģija radās pārsteidzoši dabiski un organiski, it kā pati par sevi. Viņa bija sveša visai neracionālai, aizvietojamai un bija populāras gudrības vispārināšana.

Mūsu seno senču īpašo uzmanību piesaistīja debesu parādības, piemēram, saullēkts vai pērkona negaiss: „Dienas laikā Zelta Kolovrāts pārvēršas debesīs - spožā Saule, nakts laikā spīd zvaigžņu gaisma - tūkstošiem Svaroga acu spīd. Kad ir pienācis laiks pērkona negaiss - dzirkstošais, griešanas Debesis, bultiņas Perunovs ... Daudzās Svargas Debesu liesmas sejas. Daudzpusīgs un viens, tāpat kā ļoti labs, mūsu Dievs ... "

Kas attiecas uz mūsdienām, astronomiskie notikumi, kas saistīti ar Sauli un debesīm - saulrietus un saulrietus, gadalaiki, bija ļoti svarīgi seno cilvēku dzīvē. Tikai pēc tam mīti par to dabas parādības Viņi aprobežojās ar notikumiem un radībām, kurām ir Zemes lokalizācija, bet tieši tie debesu fenomeni, kas veido mītu galveno saturu.

Mūsu seno pagānu senču kalendārs.
Druīdu / Magu saules kalendārs vienmēr bija precīzs, jo bija saistīts ne ar dienu skaitu gadā (tas, tāpat kā mēs, tagad varētu mainīties), bet uz četru dienu astronomiskiem notikumiem - vasaras un ziemas saulgrieži un pavasara un rudens ekvinokcijas, kas notiek dabā neatkarīgi no kalendāra.
Šo 4. ikgadējo astronomisko notikumu dienas, kas ir tik svarīgas cilvēkiem un visai dabai, bija svarīgākās un svēto pagānu brīvdienas mūsu senči.
Tagad no šīm pagānu brīvdienām mums ir tikai pēdējais un burvīgākais 12. Yule nakts - tagad tas ir mūsu Jaungada vakars.

Zeme griežas ap sauli, padarot vienu revolūciju gadā. Šajā gadījumā Zeme, tāpat kā vērpšanas tops, rotē ap savu asi, padarot vienu revolūciju dienā.

Tāpēc, ka Zemes rotācijas ass ir pagriezta, ar gadu apvērsumu ap Sauli, Zeme liek ziemeļu, tad dienvidu puslodes zem saules stariem vairāk. Kad ziemeļu puslode ir vairāk apgaismota - mums ir vasara dienvidu ziemā. Tad dienvidu puslodē - vasarā - pretēji - ziemā.

Zemes ass slīpuma dēļ ziemā ir īsas dienas un garas naktis (tāpēc ziemā ir auksts). Un vasaras dienās ir garš, un naktis ir īss, un vasarā tas ir silts.

Ir īsākā diena gadā - tā ir ziemas saulgriežu diena. Šajā dienā saule strauji paaugstinās virs horizonta un ātri iestājas. Šodien mums ir garākā nakts - Ziemas saulgriežu nakts.

Pēc ziemas saulgriežiem diena sāk ierasties, un nakts tiek saīsināta.

Pavasarī nāk šādas dienas, kurās dienas un nakts garums ir vienāds. Tas ir pavasara ekvinokcija.

Tad vasarā nāk diena, kurā garākā diena un īsākā nakts. Tā ir vasaras saulgrieži. Pēc tam diena tiek pakāpeniski saīsināta, un nakts tiek pagarināta.

Rudenī atkal atnāk dienas, kurās dienas un nakts garums ir vienāds. Šī ir rudens ekvinokcijas diena.

Pēc tam dienas ir vēl īsākas un īsākas, un naktis ir garākas. Līdz ar to līdz gada garākajam nakts laikam - Ziemas saulgriežu naktī.

Nākamajā gadā viss tiek atkārtots.

Šīs četras gada dienas - pavasara ekvinokcija, vasaras saulgrieži, rudens ekvinokcija un ziemas saulgrieži - bija starp mūsu seno senču, pagānu, lielākajiem svētkiem.
Saules dievam bija četri pagānu vārdi pēc gadalaiku skaita.
1) Ziemas vāja saule, kas paceļas rītā pēc ziemas saulgriežu garākās nakts (tas ir astronomijas ziemas sākums), viņi uzskatīja bērnu sauli un sauca Kolyada.
2) Pavasara nostiprinošā saule pēc austrumu ekvinokcijas dienas (astronomiskā pavasara sākums) tika saukta par Saules-jauniešu Yarilo.
3) Pēc vasaras saulgriežiem (astronomiskās vasaras sākums) saule pārvērtās par vareno saules vīru Kupailu.
4) Pēc rudens ekvinokcijas (astronomiskā rudens sākums) saule kļuva vājāka, siltums no tā kļūst arvien mazāk, un viņš tika uzskatīts par gudru veco sauli Svovitom.
Tad vājinātais saulainais vīrs Svetovīts nomira saulrieta laikā pirms ziemas saulgriežu nakts (astronomiskās ziemas sākums), ka nākamajā rītā pēc šīs nakts atdzīvinās atjaunotais Saules bērns Kolyada, atkal iegūstot saules enerģiju.

Šīs četras iemiesojumi slāvu dievs Saules - Kolyada, Yarilo, Kupaila un Svetovit - atbilst četrām astronomiskām sezonām - ziemai, pavasarim, vasarai un rudenim.

- 4690

Slāviem bija savas idejas par saules sistēmu, ko viņi sauc par Yaryla-Sun sistēmu. Pēc viņu domām, tas sākotnēji sastāvēja no 27 planētām un lieliem asteroīdiem, ko sauc par Zemes. Apstiprinājumā tiek dota daudzu tautas stāstu sākumi: "Par tālu zemēm, trīsdesmitajā valstībā ..." Varbūt "tālu" ir 3x9 = 27.

Zeme tika saukta par Midgardu Zemi. Sākot ar norēķiniem ar cilvēkiem uz Marsa un Dee, kas tika iznīcināti pirms 153 tūkstošiem gadu, jau bija kosmosa navigācijas un sakaru stacijas. Tajā ir aprakstīti laiki, kad Planētai Zemei bija trīs dabiskie satelīti: (Lelia, Fatta un mēnesis). Zemes virsma 300 tūkstošiem gadu bija īpaši atšķirīga, jo īpaši Volgā plūda Melnajā jūrā, un planētai nebija sava ass slīpuma un ziemeļu platuma grādos bija siltāks un vieglāks klimats nekā tagad.

Mūsu tālākajiem senčiem bija precīzāka informācija ne tikai par galaktiku, bet arī par mūsu Saules sistēmu, nekā mēs tagad. Jo īpaši viņi lieliski zināja tās vēsturi un struktūru. Viņi zināja, ka mūsu Saules sistēma, ko sauc par Yaryla-Sun sistēmu, ietvēra 27 planētas un lielus asteroīdus, ko sauc par Zemes. Mūsu planēta tika saukta par Midgardu Zemi, kuras vārdā līdz šim palika tikai vispārējs nosaukums Zeme. Citām planētām bija arī citi nosaukumi: Hors Earth (Mercury), Mertsana Earth (Venus), Oria Earth (Mars), Perun Earth (Jupiter), Stribog Earth (Saturn), Indra Earth (Chiron, Asteroid 2 060), Varuna Earth ( Uranus), Nijas zeme (Neptūna), Wii zeme (Plutons).

Dejas Zeme iznīcināja vairāk nekā pirms 153 tūkstošiem gadu, tagad to sauca par Phaeton, kur atradās asteroīdu josta - starp Marsu un Jupiteru. Līdz brīdim, kad cilvēki apmetās uz Zemes, Marsa un Dea iedzīvotājiem jau bija kosmosa navigācijas stacijas un mūsu senču sakari. Tikai pavisam nesen bija ziņojumi, ka Marsa reiz bija patiešām jūras, un, iespējams, planēta bija apdzīvota.

Mūsu saules sistēmas citas planētas joprojām nav zināmas mūsu astronomiem (revolūcijas ap Saules laikiem Zemes gados ir redzamas iekavās): Veles Land (46.78) - starp Chironu un Urānu, Semarglas zemi (485,49), Odina zemi (689) , 69), Ladas zeme (883,6), Udrziec zeme (1 147,38), Radogostas zeme (1 952,41), Toras zeme (2 537,75), Zemes zeme (3 556), Krodas zeme (3 888), Polkan Land (4 752), čūskas zeme (5 904), Rugijas zeme (6 912), Chūras zeme (9 504), Dogodas zeme (11 664), Dime zemes zeme (15 552).

Zemes sistēma ar saviem satelītiem, ko mūsu senči sauca Mēnesi, izskatījās citādi. Midgard-Earth sākotnēji bija divi pavadoņi - šis mēnesis ar orbitālo periodu 29,3 dienas un Lelya ar 7 dienu orbitālo periodu (septiņu dienu nedēļa, iespējams, sākās no tā). Aptuveni pirms 143 tūkstošiem gadu Moon Fatt tika nogādāts uz mūsu Zemi no mirušajiem Dei un atrodas starp Mēnes orbītām un Lelyu ar 13 dienu periodu. Lēlija tika iznīcināta 109 806 BC. piemēram, un Fatta - 11 008 g. er kā rezultātā zemeslīnijas izmantoja lielvaras ieročus, kas noveda pie pasaules katastrofām un cilvēces dempingu akmens laikmetā.

Saskaņā ar runas hronikām, pirms 300 tūkstošiem gadu, Midgarda zemes izskats bija pilnīgi atšķirīgs. Sahāras tuksnesis bija jūra. Indijas okeāns - zeme. Gibraltāra jūras šaurums nebija. Krievijas līdzenumā, kur atrodas Maskava, bija Rietumu jūra. Arktikas okeānā bija liels Dānijas kontinents. Ir Daaria kopija, ko Merkatera 1595. gadā kopēja no viena no Gizas (Ēģiptes) piramīdām. Rietumu Sibīrija piepildīja Rietumu jūru. Omskas teritorijā bija liela Bujana sala. Daariju ar cietzemi savienoja kalnu nogurums - Rypa (Ural) kalni. Volgas upe ieplūst Melnajā jūrā. Un pats svarīgākais ir tas, ka planētai nebija sava ass slīpuma un ziemeļu platuma grādos bija siltāks un maigāks klimats nekā tagad.

Sākotnēji SSantia var tikt vizuāli saukta par grāmatu Santiae ir cēlmetāla plāksne, kas nav pakļauta korozijai, uz kuras ir uzrakstīti senie Arijas rūnas, un mūsdienu izpratnē senie rūnas nav burti un hieroglifi, bet Runes ir slepeni attēli, kas rada milzīgu seno zināšanu apjomu. nav pazudis, tāpat kā citi senie alfabēti, sākotnējie burti un alfabēti gadsimtu un gadu tūkstošu dziļumā, bet joprojām ir galvenais rakstīšanas veids vecās krievu ingliistiskās baznīcas priesteriem. perināt formas rakstisku: seno sanskrita, velns un gabali, Devanāgari, skandināvu rūnas, un daudzi citi.
Tā, lai saglabātu vēstules "Arijas rune" formu un tālāk, mūsu pēcnācējiem tas tiek mācīts Vecās krievu baznīcas semināros, lai senā gudrība netiktu bojāta mūžīgajā, bet nodota no paaudzes paaudzē.

S Santia sastāv no 16 slokas, katrā slokā ir 9 līnijas, katrā rindā ir 16 rūnas, katrā plāksnē ir 4 slokas, divas katrā pusē. Deviņi Santius uz 36 plāksnēm - veido apli, un šīs plāksnes, kas satur 144 šalles, ir piestiprinātas ar 3 gredzeniem, kas simbolizē trīs pasaules: Jav (Cilvēku pasaule), Nav (Garīgo pasauli un Senču Dvēseles), Noteikums (Spilgta slāvu-arāru Dievu pasaule) .