Slāvu dievi. Slāvu dievi - vienotas sistēmas funkcijas

Laipns - augstākā dievība. Visuma radītājs. Visa avots. Svarogas un Ladas tēvs. Zemes un visu dzīvo lietu kungs, viņš ir radītāja dievs. Viscienītais un noslēpumainākais dievs. ilgu laiku slāvi tika vadīti tikai viņiem ar svētu godināšanu laipnscitādi, kad laipnss un tālāk laipnsun. Sakne "ģints" nozīmē radniecību un dzimšanu, ūdeni ( laipnssegvārds), peļņa (kultūraugs) ... Ģimene ir saistīta ar lauksaimniecisko ražošanu, kurā galvenais process bija iegūt kultūru. Šis patrons ar saviem palīgiem Rozhanitsy bija blakus zemniekam visā augu veģetācijas periodā - no sēšanas līdz ražas novākšanai. Rudenī Krievijā pēc maizes kulšanas rituālie svētki par godu Rodam bija trokšņaini. Un šodien sakāmvārds: "Kas rakstīts Šķirot - to nevar izvairīties."

SVAROGS

Svarog - augstākais dievs Slāvi. Slāvi uzskatīja Svarogu par uguns un kalēju dievu. Debesu kalējs un lielisks karotājs. Svarogs uz zemi nosūtīja uguni zibens veidā un parādīja arī kur un kā meklēt rūdu. Svarogs kaldināja pirmo četrdesmit mārciņu svara arklu. Viņš mācīja cilvēkiem arēt un sēt zemi. Cilvēki, svētīti ejot, sacīja: "Ne jau zeme dzemdēs, bet debesis." Tikai ar sava saules patrona Svaroga palīdzību viņi varēja iegūt bagātīgu ražu un nodrošināt sevi ar pārtiku.

LADA

Lada - slāvu dieviete mīlestība un skaistums. Senie slāvi Lada vārdu sauca ne tikai par sākotnējo mīlestības dievieti, bet arī visu dzīves sistēmu - veidu, kurā visam vajadzēja būt kārtībā, tas ir, labam. Visiem cilvēkiem vajadzētu būt iespējai iziet viens ar otru. Sieva sauca mīļoto viņas roku, un viņš sauca viņu par saldumu. “Frets”, cilvēki saka, izlemjot kādu svarīgu lietu, un senatnē par pūra vienošanos sauca plaukstu: brīvi ir saderināšanās, labi ir mača meistars, lukkah ir kāzu dziesma.
Un pat tās pankūkas, kuras pavasarī tika ceptas par godu atdzimušajai dzīvei, no tās pašas saknes.

YARILO

Jarilo- senais dievs pavasaris, pavasara saules dievs, iet bojā un atdzimis. Yarilo slāvu vidū ir auglības, vairošanās un fiziskās mīlestības, dzemdību, alus darīšanas, lauksaimniecības, niknuma, kara, dzīvnieku dievs.

VELES

Veles - lopkopības un bagātības patrons (zelta iemiesojums), tirgotāju un lopkopju, mednieku un arklnieku pilnvarnieks. Nodarbojas ar zemes lietām. Viņu cienīja kā mežu un dzīvnieku kungu. Viņš ir dzejas un labklājības dievs, mēness dievs un lielais valdnieks.

DAZHBOG

Dazhdbog - plkst pagānu slāvi saules, saules, karstuma dievs. Viņa vārds ir "Dod Dievs", "visu svētību devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dahhdbog ceļo pa debesīm brīnišķīgā karietē, kuru zīmējuši grifi.

DZĪVI

Ir dzīvs - dzīves dieviete, pavasaris, auglība, dzimšana, dzīvības grauds. Dadahdboga sievas Ladas meita. Kārtības dzīvības spēka devējs, padarot visu dzīvu un faktiski dzīvu. Viņa ir dabas dzīvības dāvājošo spēku dieviete, pavasara burbuļojošie ūdeņi, pirmie zaļie dzinumi, jauno meiteņu un jauno sievu patronese. Viņa iemieso dzīvības spēku un pretojas nāves mitoloģiskajiem iemiesojumiem. Dzīvi augšāmceļ dabu, kas mirst ziemai, piešķir zemei \u200b\u200bauglību, audzē kukurūzas laukus un smalkmaizītes.

KOLYADA

Kolijada - labklājības un ražas dievs, kuru slāvi ziemā pagodināja sava vārda svētkos. Arī svētku, ēdienu, jautrības, upuru dievs. Zirga seja.

PIRKTS

Peldēts - viens no ievērojamākajiem dieviem. Viņam tika veltīta trešā vieta pēc Peruna un otrais pēc Velesa. Vasaras, savvaļas ziedu un augļu dievība. Tiek uzskatīts arī par iekāres, mīlestības un pāru dievu. IN slāvu mitoloģija - galvenais varonis, kas atrodas vasaras saulgriežu festivāla, kas tika svinēts no 23. līdz 24. jūnijam pēc vecā stila, rituālu darbību un priekšnesumu centrā. Kupalas svētki bija saistīti ar uguns godināšanu. Tika uzskatīts, ka uguns un ūdens saistība personificē auglības atkarību no spožās saules un labas laistīšanas.

Lyolya

Lelija - meitenīgas mīlestības dieviete. Mīlētāju patronese, skaistums, laime, pavasara dieviete un pirmais zaļums. Semarglas sievas Ladas meita.

VADĪTĀJS

Madder (Māra) - ziemas dieviete, mirušo pasaule un zemes auglība. Arī nāves, slimību, aukstuma, nakts, raganu un dusmu dieviete. Svaroga meita, Koščijas sieva.

MASKAVA

Mokosh (Makosh) - likteņa, laimes un nelaimības dieviete, sieviešu dalība, zīlēšana, rokdarbi, avotu un svēto aku patronese. Spin likteņa pavedienu. Saistīts ar pēcdzīvi. Veles sieva ir saistīta arī ar zemi un ūdeni.

LADA

Lada - Dieva māte, dievu māte. Sievietes ģints iemiesojums. Svarogas sieva, Zemes dieviete. Dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulības, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, auglība.

PERUN

Perun- karotāju un varoņu dievs, spēks, vara, likums, cīņas māksla. Peruna tiek uzskatīta arī par pērkona un pērkona dievu. Peruns ir dedzīgs īpašnieks, kurš rūpējas par saviem "priekšmetiem" - zemniekiem un lopkopjiem. Cieši saistīta ar uguns, ūdens, koka, akmens kultu. Debesu uguns sencis, kas nolaižas uz zemes, dod dzīvību. Svarogas dēls, pretinieka Veles brālis.

Slāvu dievi

Peruna ir pērkona, pērkona un zibens dievs. Vārda "perun" izcelsme nav droši nosakāma. Vēsturiskā un socioloģiskā ziņā Perunas kulta parādīšanās būtu attiecināma uz kopējiem indoeiropiešu avotiem, kad tika apzinātas militārās demokrātijas pazīmes, parādījās pirmie, ar kaujas asīm bruņotie pulki.

Veles (mati). Bukletos Velesa tiek raksturota kā “vislabākais dievs” - liellopu audzēšanas, auglības un bagātības patrons. Vienā slovāku dziesmā Veles tiek izmantots “aitu” nozīmē: Aitas ganās Velesu Betlemas būdā.

To, ka Velesa ir saistīta ar mirušo kultu, norāda vairākas Baltijas paralēles (Welis - mirušais, Welci - mirušo dvēseles). Pievēršoties baltu tautu mitoloģijai, mēs uzzinām, ka senatnē viņi pielūdza Velesu vai Vielonu, kas ganās mirušo dvēseles.

Veless iebilda pret Perunu. Starp Kijevas tempļa elkiem nav Veles statujas, bet viņa statuja stāvēja uz iepirkšanās rajona Podilu. Tajā pētnieki redz norādi par Velesu kā dievu - tirdzniecības patronu.

Laika gaitā lauksaimniecības, bagātības, auglības un tirdzniecības dievs ieguva lauksaimniecības funkcijas. 19. gadsimta zemnieki Volosam upurēja pēdējās ausis, kas palika novāktā laukā.

Svarog. Austrumu slāvu mitoloģijā zemes uguns garu sauc Svarozhich, tas ir, Svaroga dēls, debesu uguns dievs. Svarogas kults ir līdzīgs senās grieķu Hefaestas kultam. Svarogs ir debesu uguns dievs un vienlaikus kultūras vērtību nesējs. Saskaņā ar seno leģendu, Svarogs dod mieru, dodot kontroli pār saviem bērniem - Dažbogu (saules dievu) un Svarozhiču.

Dažboga. Slāvi uzskatīja, ka Dažbogs dzīvo tālu austrumos, kur atrodas mūžīgās vasaras valsts. Katru rītu viņš izdzen savu ratiņu no Zelta pils un veic apkārtceļu debesīs. Dažbogs tiek salīdzināts ar seno grieķu Apollo. Pastāv pieņēmums, ka bieži lietotā frāze "nedod Dievs" ir nosaukuma Dažbogs (senajā krievu valodā "dod" - "dazh") atspoguļojums. Austrumu slāvu Dažbogs atbilst Dabogam un Dajbogam dienvidu slāvu starpā un Dac "purvs rietumos.

Zirgs ir saules diska dievs. Zirgs bija dievība, kas bija tuvu Dažbogam. Viņa vārdam ir dažādas rakstības: Khars, Kharos, Khors. Senie slāvi Es redzēju saulē spēcīgu gaismas un siltuma nesēju, dievu, no kura atkarīga ne tikai raža un labklājība, bet arī zemnieka dzīve. Senā Apollo vārds vienā no vecās krievu tulkojumiem tiek pārnests kā Zirgs. Saules dievs Zirgs slāviem parādījās kā liels zirgs, liekot viņiem skriet pa debesīm no austrumiem uz rietumiem.

Strīpains. Debesu dievība, kas bija viens no svarīgākajiem slāvu dieviem, bija stribogs. Stribogu sauca par dievu tēvu, vēju vectēvu. Varbūt Stribogam tika piešķirta arī vara pār zvaigznēm.

Yarilo (Yarila) - pavasara auglības dievs. Pirmo ideju par Yarila kultu var izteikt, ja pievērsīsimies valodu datiem. Nosaukums Yarilo, tāpat kā citi vārdi ar sakni yar - (jar-), ir saistīts ar pavasara auglības jēdzienu (pavasaris, dedzīgs - pavasaris, ukraiņu pavasaris - pavasaris), par maizi (pavasaris, yarina - mieži, auzas), par dzīvniekiem ( gobijs - pavasaris, gaišs).

Sieviešu dievībās ietilpst Lada, Lel un Mokosh.

Sieviešu auglības dievības Lada un Lel. Ar auglību saistīto dievību Lada un Lely vārdi ir atrodami dažādos senatnes rakstītos pieminekļos un ir labi pazīstami slāvu folklorā. Lada tika cienīta kā laulību patronese. Lels, salīdzinot ar Ladu, slāvu uzskatos ieņēma pieticīgāku vietu. Jūs varat uzskatīt viņu par jauno zaļumu dievieti. Mokosh ir sievietes dievība. Mokosh (Mokosh, Mokosha, Mokosh, Makush, Mokusha, Makusha) ir vienīgā sieviešu dievība, kuras elks stāvēja kalnā netālu no Perunas, Zirga, Dazhbog, Stribog, Simargl. Mokosh bija pazīstams ne tikai austrumu slāvi, bet arī rietumu un dienvidu slāvu vidū. Par to liecina slovēņu pasaka par burve Maksoshke. Mokosh ir saistīts ar lietu, pērkona negaisu, parasti ar jebkuriem laikapstākļiem. Tiek pieņemts, ka tas ir saistīts arī ar vērpšanu, aušanu. Viņa tiek uzskatīta par sieviešu rokdarbu patronesi.

Simargl (Semargl) - veģetācijas dievība. "Pagājušo gadu pasaka" Simarglas elku dēvē par kņaza Vladimira tempļa elkiem. Simarglu (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim un Rgl, Sim un Ergl) piemin ļoti maz. Simargl - sēklu, asnu, augu sakņu dievība; dzinumu un zaļumu sargs. Simbols "bruņots labs". Starpnieks starp debesu un zemes augstāko dievību Simarglim parādījās “suns-putns” vai grifs. Irānas izcelsmes dievība Simargla pārcēlās uz austrumu slāvu mitoloģiju no Melnās jūras Irānas valodā runājošo tautu reliģiskās sistēmas.

Austrumu slāviem bija idejas par pasaules eksistenci. Visā teritorijā, kurā dzīvoja slāvu ciltis, ir atrastas apbedījumu vietas un pilskalni ar apbedījumiem, kas piepildīti ar dažādām lietām. Tas viss ir saistīts ar dažām idejām par pēcdzīvi. Pirmskristiešu pan slāvu valodas vārds “paradīze” (“irium”) nozīmēja skaistu dārzu, taču acīmredzot tas nebija pieejams visiem. Tur bija vārds "elle", iespējams, atsaucoties uz pazemes pasauli, kurā iekrita ļaunuma dvēseles.

Pirmskristietības uzskati par mirušo attiecībām ar dzīvajiem pēc kristībām turpinājās ļoti ilgu laiku. Saskaņā ar austrumu slāvu uzskatiem mirušie tika iedalīti divās kategorijās: vienā kategorijā - “tīri” mirušie, kas nomira dabiskā nāvē (no slimības, vecuma), tā sauktajā. "vecāki"; vēl viena kategorija ir “nešķīsts”, miris (“ieķīlāts”) nedabiska nāve (noslīkuši cilvēki, burvji, kas miruši no zibens, opāti). Attieksme pret šīm divām mirušo kategorijām bija radikāli atšķirīga: “vecāki” tika uztverti kā ģimenes patroni, viņi tika cienīti un tika baidītas “hipotēkas” (par viņu spēju kaitēt) un mēģināja neitralizēt. "Vecāku" godināšana ir senču ģimenes (klana) kults, kas saglabājies kā izdzīvojušais līdz mūsdienām. Viena no kādreizējo senču kulta pēdām bija fantastisks Čura, Ščura attēls, kā arī ticība mājām - ģimenes patrons, mājās. Atšķirīga bija attieksme pret “nešķīstiem” mirušajiem, kuriem nebija nekāda sakara ar ģimenes klana kultu. Viņi vienkārši baidījās, kamēr nebaidījās no mirušā cilvēka gara, bet gan no sevis (metodes, kā cīnīties ar "hipotēkām" - apšu staba utt.). “Neattīrītie” mirušie tika atzīti par spēju kaitēt dzīvajiem cilvēkiem, kā arī ar sliktu ietekmi uz laika apstākļiem. Šādus "nešķīstos" mirušos sauca par "Navier", "Navius". Navi (navi ir nāves iemiesojums) ir naidīgi mirušo gari, sākotnēji sveši cilts cilvēki, svešinieki, kas nemira savā cilts klanā, un vēlāk - pagānu dvēseles. Navi bija universālie kaitēkļi - viss ļaunums un slimības tika uzskatītas par viņu viltībām. Hronikieši norāda, kā pasargāt sevi no jūras spēkiem - neejiet ārā, kamēr jūras kara flotes staigā. Pazīstams arī Navi nomierināšanas rituāls: viņi tika uzaicināti uz pirti, atstāja viņiem ēdienu un dzērienu.

5. papildinājums: Pagānu rituāla aina

Visuma radītājs. Visa avots. Svarogas un Ladas tēvs. Dievs ir vecāks. Viņš visu dzemdēja, cilvēkam dvēseli. Stienis - Viens dievs Slāvi Rodas pilsētā viss ir vienots: labais, ļaunais, mīlestība, naids, dzīvība, nāve, radīšana, iznīcināšana utt. Visi citi dievi, tāpat kā cilvēki, tomēr ir tā izpausmes. Viņš ir dievu tēvs un māte. Klans piedalās visās šķirnēs, ieskaitot cilvēkus. Ģints - Visums. Stienis dzemdēja - Alatīra akmens; lūgšanas dievs Barmu - no Rod vārda; Kozu Sedūns [sātans]; Zemuna govs; Māte Lada - Jaunava; Maju; Māte Sva - Dieva gars - Rod izcēlās no viņas lūpām; Māte uz Zemi - no atvestā piena; Pasaules pīle - no okeāna putām; Ra - saules dievs - atstāja Ģimenes seju; Svarogs - debesu tēvs; Striboga - no Ģimenes elpas; Tarusu - Barmas gars; Melnā čūska; Jušu - čūska, kas tur zemi.

Lada

Mīlestība. Enerģijas piešķiršana visām dzīvajām lietām.

Dieva māte, dievu māte, vecākā Rozhanitsa, dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulības, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, ražas, auglība. Sievietes ģints iemiesojums. Svarogas sieva. Zemes dieviete. Lada - laulības, auglības, ražas nogatavošanās dieviete. Viņas kults tika izsekots (īpaši poļu vidū) līdz 15. gadsimtam; senatnē to izplatīja visiem slāviem, kā arī baltiem. Dieviete tika apstrādāta ar lūgšanām pavasara beigās un vasarā. Baltā krāsa simbolizēja svētību. Viņas vārds tika atkārtots dziesmu korī: "Ak, Lado!". Tur bija divas dievietes-Rozhanits: māte un meita. Lada sauca par "māti Lelevu". Ladu slāvi saistīja ar vasaras auglības periodiem, kad labība nogatavojas un aug smagāk. Krievu valodā ar vārdu “Lada” ir saistīts ļoti daudz vārdu un jēdzienu, un tie visi ir saistīti ar kārtības nodibināšanu: iztikt, pielāgoties, saldināt, labi. Iepriekš kāzu sazvērestību sauca par "Ladins". Lada dažreiz tika uzskatīta arī par divpadsmit mēnešu māti, kurai sadalīts gads.

Svarog

Gaismas Dievs. Viss, kas iemirdzas.

Svarogs bija slāvu vidū - Debesu dievs, visa tēvs. Svarogs - vairāku dievu tēvs (Peruns, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); ugunīgo elementu dievs, radītājs, korelēja ar orfisko tradīciju Hefaistu un ar Rigvedian Twashtar. Saskaņā ar vienu no mitoloģiskajām versijām, Svarogs ir Krota dēls un Sitovrat mazdēls, tāpēc viņš vairs nevar būt visu dievu tēvs. Tomēr tagad to var apsvērt šādā hipostazē, ja aizmirstam par Striboga Stieni. Vēlākos laikos Svarogu kā radītāju varēja saistīt ar Brahma, un Šiva-Brahma-Višnu trimurti brahmanismā atbilst slāvu triglavam Velesam-Svarogam-Sventovitam (vai Dazhdbog - viņš ir Rādegast Rietumu slāvu vidū). Svarogs ir saistīts ar debesu uguni un debesu sfēru.

Dieva vārds nāk no Vēdu "svargas" - debesīm; sakne “var” ir attēlota arī šajā vārdā - dedzināšana, karstums. Leģenda vēsta, ka Svarogs iepazīstināja cilvēkus ar kalēja ērcītēm, mācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt viņš izveidoja likumus, kurus cilvēki varēja ievērot. Saskaņā ar seno leģendu “Dieva Dievs” Svarogs dod mieru, dodot kontroli pār saviem dieviem - bērniem un mazbērniem - Svarozhičicham ... Svarog - uguns dievam. "Svarga" sanskritā - debesis, debesu arka, "var" - uguns, siltums. Visi slāvu atvasinājumi nāk no šejienes - gatavot ēdienu, sautēt, augšā utt. Svarogu uzskatīja par Debesu dievu, dzīves māti ("Swa" - indoeiropiešu māte-sencis). Vēlākā laikā Svarogs mainīja savu dzimumu. Pēc analoģijas ar grieķu Zevu viņš kļuva par vecāku daudziem dieviem-dēliem Svarozhichi, kam bija ugunīgs raksturs: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Starp slāviem gandrīz visi debesu dievi ir balstīti uz uguni. Pateicoties Svarogas darbiem, cilvēki iemācījās savākt uguni, apstrādāt metālu, izveidoja ērces un ratiem debesu “tēlu un līdzību”, un tieši Svarogs deva viņiem likumus un zināšanas. Tad viņš aizgāja pensijā un nodeva grožus dēliem. Jaunie dievi Khors, Dazhdbog, Yarilo ir arī ugunīgi vai saules stari.

Pēc Dietmāra (miris 1018. Gadā) pagānu slāvi pielūdza Svarogu vairāk nekā citus dievus; daži viņu atzina par vienu radījumu ar Redigastus un pārstāvēja viņu kā karu vadītāju. Balto tautu mītos Dievs kalpo ar āmuru - viņš veido pasauli, grebjot zibens un dzirksteles, visiem, kas viņam ir vienā vai otrā saistībā ar uguni. Starp Baltijas slāviem Svarošičs (citādi saukts par Radgostu) tika cienīts Retar-Radgost radara kulta centrā kā viens no galvenajiem dieviem, kura atribūti bija zirgs un šķēpi, kā arī milzīga kuiļa, saskaņā ar leģendu, iznākot no jūras. Čehiem, slovākiem un ukraiņiem Svarogu var saistīt ar ugunīgo Rarogas garu. Svarogs ir veca saule, kas brauc vagonā, auksta un tumša. Daba ir vecmodīga klusa, ietērpta balta sniega drēbēs. Cilvēki mājās siltina logus, deg lāpas un ēd vasarā augošos, dzied dziesmas, stāsta pasakas, šuj drēbes, remontē kurpes, izgatavo rotaļlietas un karsē krāsnis. Un viņi gaida Zirga dzimšanu, gatavojot tērpus caroling. Ģimenes vīrieša iemiesojums, Dievs Radītājs, Debesu Dievs, gudrība, laulību un kalēju patrons, zvēresti, amatniecība, mednieki.

Dievs, kurš iedibināja Likumu likumu. Dievu tēvs. Laulātā Lada. Svarogs, slāvu ģimenes pavarda dievs, uguns dievs, kalējs, ģimenes pavards. Debesu kalējs un lielisks karotājs. Par šo dievu ir diezgan pretrunīgi ziņojumi. Piemēram, Dažbogu vienā hronikā sauc par Svarogas dēlu, kas dod iemeslu viņu uzskatīt par Debesu dievu. Saskaņā ar leģendu, Svarogs sita akmeni, kuru atnesa nāriņa Roza, lai viņai būtu dēls no Perunas. Kad Svarogs atsitās pret akmeni, dzirksteles izlija visos virzienos, un no šīm dzirkstelēm piedzima Tarkh - Dažbogs. Tāpēc konkrēti nav zināms, kurš ir viņa īstais tēvs Peruns vai Svarogs. Pats Dieva vārds ir saistīts ar sanskrita “zvēru” - Debesīm, kā arī Gaismu. Svarogs ir kalējs. Viņš kalpo debesu kalumā, un tāpēc viņu saista ar uguni. Svarogs ir svētās uguns īpašnieks un aizbildnis, kā arī tā radītājs. Svarogs tiek uzskatīts arī par uguns dievu Semargl un Stribog tēvu, kā arī visiem viņa karotājiem Ratich. Svarogs lielā mērā sekmēja zināšanu attīstību. Mēs atrodam arī Svarogas salīdzinājumus ar Hefaistu (grieķu valodā). Svarogs izstrādāja pirmos likumus, saskaņā ar kuriem katram vīrietim bija jābūt tikai vienai sievietei, bet sievietei - vienam vīrietim. Lielākā Svarogas svētnīca atrodas Polijas ciemā Radogostā. Svarogu godina Čehijā, Slovākijā, kur viņi to sauc par “Rarog”.

Perun

Dievs ir aizsargs. Viņš rūpējas par visiem.

Peruns ir pērkona un zibens dievs, karotāju patrons. Pēc slāvu domām, siltajās pavasara dienās Peruns parādījās ar savu zibeni, mēsloja zemi ar lietus un no izkaisītajiem mākoņiem iznesa skaidru sauli. Viņa radošais spēks pamodināja dabu dzīvībai, un viņš it kā no jauna radīja pasauli. Līdz ar to Perun producents, veidotājs. Tajā pašā laikā Perūna ir drausmīga un sodoša dievība; tās izskats uzbudina bailes un bijību. Perun tika iesvētīts ozols, no kura saskaņā ar leģendu tika iegūts dzīvs uguns; svinīgus zvērestus viņš izteica, piemēram, slēdzot līgumus.

Senās Perunas pielūgšanas kristiešu laikmetā tika nodotas pravieša Elijai. Peruna tika pārstāvēta pusmūža vīra formā: saskaņā ar veco krievu hronikas aprakstu viņa koka elka galva bija sudraba, bet ūsas - zeltainas. Saskaņā ar citām indoeiropiešu tradīcijām pērkona bārdai bija īpaša mitoloģiska nozīme, kas netieši tika atspoguļota krievu folkloras formulās saistībā ar “Iljas bārdu”, kuras tēlu dubultās ticības laikmetā aizstāja Peruns. Galvenie Perunas ieroči bija akmeņi, bultas, kā arī asis, kas bija pagānu pielūgšanas objekti. Lai gan Peruna bija saistīta ar aukstumu (viņš dzimis ziemas pirmajā mēnesī), bet Peruna dienas - viņa laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā.

Šajā laikā Rusiči svinēja kaujā kritušo karavīru svētkus - pulcējās uz pilskalniem un sarkanajiem kalniem, rīkoja svētkus, militārās izpriecas, mēra savā starpā skriešanu, ieroču mešanu, peldēšanu, zirgu jāšanu, dzēra medu un kvasu. Jaunu puišu vadītas iniciācijas, kurām bija jāveic nopietni pārbaudījumi, lai nonāktu karavīros un apņemtu sevi ar Rod ieročiem.

Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārēju ienaidnieku, notika nepārtraukti kari. Vairogs un zobens tika cienīti kā Perunas simbols, viņa dāvana cilvēkam. Ieroči tika pielūgti un elki. Bet ne tikai vīrieši bija mirstīgā cīņā. Bieži kaujas laukā nogalināto rusu starpā ienaidnieki bija pārsteigti, kad atrada sievietes, kas cīnās ar saviem vīriem plecu pie pleca. Viņus patronēja arī zeltainais Peruns. Peruns, slāvu pērkona dievs. Peruna tiek uzskatīta par karotāju un bruņinieku patronu. Viņš tiek slavēts uzvaras dienās. Peruna ir pakļauta arī dabas elementiem un dažām cilvēka dzīves jomām. Peruna, pirmkārt, ir pērkona, pērkona dievs. Pavasarī pērkona negaiss senais cilvēks redzēja dzīvību sniedzošu avotu, dabas atjaunošanos, tātad Perunas galveno lomu.

Peruna ir bruņota ar klubu, loku ar bultām (zibens ir bultiņas, kas ir metāla dievs) un cirvi. Cirvis tika uzskatīts par vienu no galvenajiem Dieva simboliem. Perun papildus ugunij ir cieši saistīts arī ar ūdens, koka un akmens kultu. Viņš tiek uzskatīts par debesu uguns dibinātāju, kurš, nolaižoties uz zemes, dod dzīvību. Sākoties pavasara karstumam, viņš mēslo zemi ar lietus un aiz mākoņiem noņem skaidru sauli. Ar viņa centieniem pasaule vienmēr piedzimst no jauna, it kā tā būtu. Saskaņā ar dažām leģendām Perūnas zibens ir divu veidu: purpursarkani zils; zelts - “dzīvo”, radot, pamodinot zemes auglību. Slāvi pārstāvēja Perunu pusmūža vīrieša formā ar pelēku spalvu, sudraba galvu un zelta ūsām un bārdu.

Tautas leģendās Perunu attēlo jātnieka formā, debesīs braucot ar zirgu vai braucot ar pajūgu. Cilvēki ņēma dārdoņa dārdoņu kā pērkona skaļu. Un arī Peruns tiek iedomāts kā pusmūža dusmīgs cilvēks ar sarkanu virpuļojošu bārdu. Sarkanā bārda ir vētras Dieva neatņemama īpašība pašā sākumā dažādas tautas. Jo īpaši Thunderbolt Thor Skandināvijas panteonā tika uzskatīts par sarkanā bārdainu. Peruns droši zina, ka viņa mati bija kā pērkona āda - melni un sudraboti. Perūnas ratiem izmanto spārnotos ērzeļus - baltu un melnu. Starp citu, burve ir viens no putniem, kas veltīts Perunam tieši tās krāsas dēļ. Perunas vārds ir ļoti sens.

Tulkojumā mūsdienu valoda tas nozīmē "Kas sit spēcīgāk", "sagrauj". Peruns tika uzskatīts par morāles likuma dibinātāju un pašu pirmo Patiesības aizstāvi. Cilvēki uzskata, ka Perūna, staigājot pa balto pasauli, labprāt uzņem Tūres meža bulli, tāpēc vērsis tiek uzskatīts par Perūnas svēto dzīvnieku. Perunas zieds tiek uzskatīts par zilu varavīksni (sešas ceriņi-zilas ziedlapiņas, pērkona zīme). Perunas svētnīcas tiek rīkotas brīvā dabā. Viņiem ir zieda forma; tajās svētnīcās, kuras izrakuši arheologi, parasti ir astoņas “ziedlapiņas”. “Ziedlapiņas” bija bedres, kurās deg nedzēšami svētie ugunskuri. Vidū ir skulpturāls Perūnas attēls.

Pirms Dieva attēla tiek novietots altāris, parasti akmens gredzena formā. Pērkona Dievs, auglība, karš, karotāju patrons, uguns, spēks, spēks, likums, dzīvība, ieroči, cīņas māksla, ražas patrons, svētību nesējs, lietus. Svarogas dēls. Veles sāncenša brālis. Dodola sieva. Tēvs Diva, jumts, Citivat. Perunas koki: ozols, skābbaris. Perunas putns ir ērglis. Perūna ir karotāju un kaujinieku dievs. Pazīstamajos slāvu līgumos ar grieķiem teikts, ka karavīru prinči zvērēja Perunam un tikai otrajā līgumos parādās Veless. Ar Perunu saistīto rituālu raksturīga iezīme ir to korelācija ar ozoliem un ozolu birzēm un pakalniem, uz kuriem senatnē tika novietotas Perunas un tās svētnīcas statujas. Zibens ir pērkona dieva bultiņa. Peruns, kā vēsta leģenda, kreisajā rokā nēsā bultas, un labajā priekšgalā viņa palaista bulta sit pret ienaidnieku un izšauj.

Viņa klubs (āmurs) kā soda dievišķā instrumenta pazīme kļuva par varas simbolu, tā funkcijas tika nodotas karaļa skeptram, priesteriem un tiesas nūjām. Tas, kurš meklē aizsardzību no Perunas, ir “nostiprināts” konfrontācijas idejā: viņam ir apkarotājs, karavīrs, kurš ir gatavs atbildēt ar sitienu ar sitienu ar spēku. Viņa pilnība ir īpaša. Viņam nav tieksmes uz kādiem līgumiem vai sadarbību, jo viņš uzskata “Gromoviča principu” par vienīgo taisnīgumu un katru soli salīdzina ar šo ideju. Viņš uzņemas neiznīcināmu zvērestu un uzskata, ka pērkona un zibens kungs uzrauga tā ievērošanu no augšas. Tomēr “pērkons”, piemēram, saules vai uguns pielūgšana, ir tikai viens no pagānisma veidiem; ir arī citi ...

Veles

Gudrības Dievs. Visuma likumu sargs.

Veles ir saimniece Savvaļas dzīvnieki. Degvīns uz visiem ceļiem. Veisa kungs, visu ceļotāju patrons svētais. Navi kapteinis, nezināmā valdnieks, ir melnais dievs. Pēcnāves tiesnesis un intravitālais tiesas process, spēcīgs burvis un maģijas meistars, vilkacis. Tirdzniecības veicinātājs, līgumu starpnieks un likumu interpretētājs. Bagātības devējs. Zinošu un meklētāju patrons, mākslas skolotājs. Laimes dievs. Lopkopības un bagātības patrons, zelta iemiesojums, tirgotāju, ganāmpulku, mednieku un kultivētāju uzticības persona, maģijas un slepenības pavēlnieks, krustceļu kungs Navi Dievs. Visi zemākie gari viņam paklausīja. Burvju mājas Veles kļuva par Buyan salu. Pamatā Velesa tika cienīta kā mežu, dzīvnieku kungs, dzejas un pārticības dievs. Veles bija mēness dievs, Saules brālis un Lielais likuma sargs. Saskaņā ar vēdiskajām mācībām, pēc nāves cilvēku dvēseles uzkāpa mēness starā uz Navi vārtiem.

Šeit Veles satiek dvēseles. Taisnīgo tīras dvēseles tiek atspoguļotas no mēness un jau caur saules staru iet uz sauli - Visaugstāko dzīvesvietu. Citas dvēseles vai nu paliek kopā ar Velesu uz Mēness un tiek attīrītas, vai arī tiek reinkarnētas uz Zemes cilvēkiem vai zemāka gariem. Velesa ir senās senatnes un senču kluso kaulu glabātāja. Oktobra pēdējā nakts ir vectēvu atceres diena (rietumos - Helovīns). Šajā dienā krievi tika pavadīti ar ugunsgrēkiem un mūzikas dūdām, kā arī cauru gadu ar dabas un garu garu, kas gada laikā gājuši bojā zem sniega. Veless ir Rod dēls, Zirga brālis. Lopkopības un bagātības patrons, zelta iemiesojums, tirgotāju, lopkopju, mednieku un arklnieku uzticības persona ... Viņam paklausa visi zemākie gari. Veles apprecējās ar Azovushka - Azovas jūras garu, Svarogas meitu un Sva māti. Par Veles un Azovushka burvju mājām kļuva Buyan sala. Viņš ir mēness dievs, Saules brālis un Lielais likuma turētājs. Velesa ir arī jāņogu upes, Ra upes un Melnā akmens aizbildne un aizbildne. Vārds Veles, pēc daudzu pētnieku domām, cēlies no vārda “pinkains” - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības saistību ar liellopiem, kurus viņš ir aizbildnībā. Ir arī iespējams, ka vārds "burve" cēlies no šī dieva vārda. Veles iemieso zelta spēku.

Peruns un Vezels ne tikai zvērē viens otram blakus, bet arī pretojas viens otram. Kamēr Perunas attēls atradās Kijevas augšējā, prinča daļā, Veles statuja stāvēja zemāk, Podilā, pie tirdzniecības jahtu ostām. Saskaņā ar leģendu, čūska Volos (Veles) savā izskatā kaut kādā veidā apvieno matainumu un zvīņas, lido uz siksnas spārniem, zina, kā elpot uguni (lai gan baidās no nāves līdz nāvei, it īpaši zibens) un mīl ceptas olas un pienu. Ir iemesls uzskatīt, ka pieradinātais Veless, padzīts zemē, kļuva “atbildīgs” par zemes auglību un bagātību. Viņš daļēji zaudēja savu briesmīgo aizsegu, kļuva vairāk kā cilvēks. Ne velti laukā “Mati uz bārdas” tika atstāts pēdējais ausu bars. Velesam piemīt maģiski priekšmeti, proti, Velesam ir maģiski gusli, un, kad viņš sāk tos spēlēt, visi apkārtējie aizmirst par visu. Un Veles mācījās kopā ar Alive brīnišķīgā spēlē uz burvju arfas. Veles svētnīcas parasti ir ierīkotas zemienēs un gravās vai birzī. Veles diena - Komoyeditsy, 24. marts. Šajā dienā lācis pamostas un atstāj deni. Sākas jaunais gads. Divu nedēļu Jaungada festivāls beidzas ar komiķiem, skaitīšana sākas 9. martā ... Viņi ziemu apglabā ar tās sniegputeņiem un salnām bailēm, uguns riteņi ripo no kalna ...

Šajā dienā visās mājās tiek iedegts jauns uguns, tīrs jaunas dzīves uguns ... - liellopu Dievs, gans, bagātība, mākoņi, gudrība, viltība, grāmatu rakstīšana, saglabāšana, dzīvība, griba, tirdzniecība, burvība, zīlēšana, dēmonu meistars, dievu sūtnis, ceļvedis mirušās dvēseles. Peruno pretinieka brālis, Svaroga dēls, Mokoshi vīrs. Galvenais auglības dievs, kas saistīts ar Navuu (zemākā pasaule), bija Veles (Volos). Nosaukums Veles ir cēlies no senās saknes “led” ar nozīmi “miris”. Bet tā kā maģiskās spēka jēdziens bija saistīts ar mirušo pasauli, kuras valdītājs pakārto cilvēkus sev, tā pati sakne nozīmē spēku un ir atrodama vārdos “vara”, “pavēle”, “piemīt”, “liela”. Nolaišanās citā pasaulē varonim rada visaptverošu zinātni, īpašu gudrību, kas bieži tiek saistīta ar poētiskām iezīmēm, tāpēc Veles vienlaikus ir gudrības un dzejas dievs (pravieša dziedātājs Bojāns “Pasaka par Igora kampaņu” tiek dēvēts par mazdēlu “Veles mazdēls”).

Veles - dēls debesu govs un pirmais Šķiro dievs, viens no senākajiem indoariāņu dieviem, vispirms kā mednieku patrons, tad liellopu audzēšana un bagātība; viņš ienāca pasaulē ar dažādiem nosaukumiem - Rudra un Šiva (dažādos laika periodos!), Thoth, Hermes, Mercury, Lug, Velund un, visbeidzot, Odin-Vili-Ve un Loki. Tie ir viena arhetipa nosaukumi no dažādām kultūrām un dažādiem laikiem (tie visi, ieskaitot gudrības un maģijas zināšanu dievus). Veless ir VISS, kas savieno pretrunīgākās tendences - radīšanu un iznīcināšanu - viņš ir maģijas, gudrības un mākslas dievs, amatniecības patrons un mirušo pavēlnieks. VELES - dievs MASTER un MASTER (LIELAIS ŪDENS) visiem, kas ved uz maģijas ceļiem.

“Labākais dievs” Veles arī uzrauga līguma ievērošanu (un jebkurš līgums vienā vai otrā veidā nozīmē uzticēšanos). Tas ir tas, kurš svētī ceļotāju un palīdz viņam uz ceļa. Tas Veles atklāj amatniecības un medicīnas noslēpumus. Gudrība un maģiskā māksla patiešām vienmēr iet roku rokā. Velesas iecienītākais cilvēks ir ideāls cilvēks. Viņš var būt talantīgs zinātnieks, izcils dzejnieks un dziedātājs, nepārspējams kulinārijas meistars, labākais no dārzniekiem vai mežsargs, veiksmīgs zemnieks un visbeidzot biznesmenis.Slāvi cienīja Velesu kā bagātības dievu. Senatnē viņi bieži maksāja par mājdzīvniekiem, vārdam “liellopi” bija nozīme “nauda”, “īpašums” un tas bija arī bagātības rādītājs; vārds “liellopu mīlestība” nozīmēja alkatību; “Skotnik” - finanšu darbinieks, kurš stāv starp posadnik un vadītāju; "Cowgirl" - kase.

Veles kults - lielais pazemes dievs, bagātības patrons, gudrības kungs, burvība, dzeja, māksla, mūzika, mirušo pavēlnieks - bija ļoti izplatīts Krievijā. To it īpaši norāda ciemu un ciematu pārpilnība ar nosaukumiem Velesovo, Volosovo, Volotovo. Folklorā Veles bieži tiek lietots “ganu” nozīmē, Veles - “degvīna dievs”. Viņš ir Navi aizbildnis, nododot mirušo dvēseles Navam (neesamībai); īpašnieks Pārejas un Vodchiy no pasaules uz pasauli. Slāvu valodā pagānu mitoloģija Veles parādās arī čūskas, Perunas dievišķās pretinieces, aizsegā. Velesa-Čūska kā plašāka arhetipa - kosmogoniskā Černoboga (“Velns”) hipostaze iemieso primitīvā haosa spēkus, vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, kas bieži ir naidīga cilvēkiem. Veles-Černobogs (“Sasodītais”), kam piemīt tik spēcīgs iznīcinošs spēks, bet kurš ir arī gudrības dievs, zina, kā savus haosa spēkus ievērot paklausībā un virzīt tos pareizajā virzienā .. Senā Krievija Veless bija arī tirgotāju patrons svētais, kurš līgumos bieži zvērēja ar viņa vārdu.

Semargle

Dievs neļauj tumsai visu apņemt.

Semargls ir nāves dievs. Semargl, smaka, mirgošana, Cerberus, Smargl suns, nāve - šie jēdzieni savā būtībā nozīmē citpasaules dievību - ugunīgu vilku vai suni. Seno slāvu vidū tas ir ugunīgs vilks ar piekūna spārniem, ļoti izplatīts attēls. Russ uzskatīja Semarglu par spārnotu vilku vai vilku ar spārniem un piekūna galvu, un dažreiz tā kājas bija piekūni. Ja atgādināsim mitoloģiju, mēs redzēsim, ka ne tikai zirgs bija veltīts saulei, bet arī vilks un piekūns. Ir vērts aplūkot hronikas burtus, rāmjus, senos izšuvumus un mājas rotājumus, sadzīves piederumus, bruņas, un mēs redzēsim, ka Semargle vilks-piekūns viņiem ir ļoti izplatīts. Krieviem Semargls bija tikpat svarīgs kā ķīniešiem - pūķim, bet ķelti - vienradzim.

Vilks un piekūns ir ātri, bezbailīgi (uzbrūk ienaidnieka pārākumam), uzticīgi (vilks, pat būdams izsalcis, negodinās radniecīgu dzimumu kā suns). Karotāji bieži sevi identificēja ar vilkiem (kareivis - kaucošs vilks). Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra vāju dzīvnieku mežu, dziedinot dabu un veicot dabisko atlasi. Pelēka vilka un piekūna attēls bieži atrodams pasakās, eposos, dziesmās, senos rakstītos pieminekļos, piemēram, “Igora pulka vārds”. Katrā slāvu dzīvē dzīvo Semargls, kurš cīnās ar slimībām un ļaunumu cilvēka ķermenī. Dzērājs, smēķētājs, slinks, pazemojošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un mirst. Semargl (Simargl) - Firebog.

Tās funkcijas joprojām nav pilnībā izprotamas. Uguns un Mēness Dievs, uguns upuri, māja un pavards glabā sēklas un labību. Var pārvērsties par svētu spārnotais suns. Uguns Dieva vārds nav zināms dažiem, visticamāk, viņa vārds ir tik svēts. Patiešām, šis Dievs neatrodas kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi mēģina retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, aizstājot alegorijas. Ar uguni slāvi saista cilvēku parādīšanos. Saskaņā ar dažām leģendām, Dievi radīja Vīrieti un Sievieti no divām nūjām, starp kurām uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls neļauj ļaunumam ienākt pasaulē.

Naktīs viņš sargā ar ugunsgrēka zobenu un tikai vienu dienu gadā Semargls atstāj savu amatu, reaģējot uz Peldēšanās lēdijas aicinājumu, kas viņu aicina uz mīlestības spēlēm rudens ekvinokcijas dienā. Un Vasaras saulgriežu dienā pēc 9 mēnešiem Semarglā un peldvietā piedzimst bērni - Kostroma un Kupalo. Uguns Dievs, uguns upuri, siltums, kalējs, altāru patrons. Dievs ir starpnieks starp cilvēku pasauli un dievu pasauli. Firebog-Semargl (Simargl) - uguns un uguns elementu dievs, starpnieks starp cilvēkiem un debesu dieviem. Viņš bija saules un auglības dievu pavadonis. NUMURĀ saskaņā ar saistīto mitoloģisko versiju Semargls ir arī “spārnots suns”, labības aizbildnis, zirgu dievs. Par senatni VIENS no viņa attēliem runā par dzīvnieka formu; Semargle - labības sargātāja - kā brīnišķīga suņa ideja ir viegli izskaidrojama: īsti suņi aizsargāja laukus no savvaļas stirnām un kazām. Semargls, tāpat kā Zirgs, ir skitu izcelsmes dievība - viņu kults nāca no austrumu klejotājiem, tāpēc abi šie dievi tika cienīti tikai Krievijas dienvidos, robežojoties ar Stepi.

Aguna

Zemes uguns dievs. Aguna ir slāvu Zemes uguns dievs. Aguna ir dieva Svaroga dēls, jaunākais no Svarozhichi. Azovushka, Asgastas, Volhīnas, Visuvarenā brāļa, Ilma, Ilmara, Pelēna, Perunas, Svjatovitas, Semarglas, Trojanas brālis. [!] [cm. pilnībā slāvu dievu cilts koks, patiesā Krievijas vēsture un Ra] grāmatas Agun - ir debesu dievu spēks uz zemes - attīra un aizsargā no visiem ļaunajiem gariem. Kalpo kā starpnieks starp cilvēku pasauli un dievu pasauli (no šejienes - Uguns upuri un mirušo ķermeņu kremācija). Atšķirībā no Dažbogas un Perunas, kuru sejas ziemā tiek paslēptas no cilvēkiem, Aguna visu gadu paliek uz Zemes, paceļot savas zelta cirtas uz Ugunīgo altāri un mājām ... Uguns kults ir cieši saistīts arī ar Uguns piekūna Rarog - Ugunīgā debesu sūtņa - godināšanu. pie kura mēs, svētnīcā apgaismojot Svētās uguns Kolo, mēs griežamies ar vārdiem: “Uguns-Tēvs! Sadaliet spārnus ... ”, tādējādi aicinot Dieva spēkus uzsākt rituālu ... Slāvu dieva Agunas vārds tika nosaukts par Agunas pilsētu, p. Ierocis. Gruzijā Aguna ir arī vīnkopības un vīna darīšanas patrons.

Strīpains

Vēja dievs. Stribogs ir vēja dievs, gaisa straumju vadītājs. Tieši Stribogs, neminot viņa vārdu, vēlāk tika uzrunāts par sazvērestībām un burvestībām uz mākoņiem vai sausumu. Savā iesniegumā stribogā bija dažāda veida vēji (vārdi zaudēti). Tiek uzskatīts, ka viens no šiem Stribožiči vējiem bija Laikapstākļi, pārvadājot siltas un maigas rietumu gaisa masas. Otrs ir Zvanīšana vai Svilpošana, nelabais ziemeļvējš. Ir vairākas paša Striboga vārda interpretācijas: Strijs - tas ir, vecais, vecākais dievs vai striga - darbības vārds, kas apzīmē ilgumu telpā, kaut kā garumu. Ātrs, ātrs, ātrs, izveicīgs, tiekšanās, straume - visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, izplatību, izplatīšanos. Ja mēs to visu apvienojam vienā, mums priekšā ir vēja tēls un viss, kas ar to saistīts.

Saskaņā ar vienu versiju, stribogs nosūta savas vēja bultas Atklāšanas pasaulei un palīdz saules staru bultiņām apaugļot zemi. Šis dievs pasakās vienmēr ar vārdu Vējš darbojas kā vīnu un pašas Nāves iznīcinātājs. Stribog būtība ir neviennozīmīga: viņš kā elementu kapteinis sūta dzīvību sniedzošu mitrumu un dzīvību nesošus mākoņus, bet vienlaikus sūta uz zemi viesuļvētras un sausumu, un līdz ar tiem arī nāvi. Aprīlī stribogs ielidos no austrumiem ar jaunu, siltu pēcpusdienas triecienu. Naktīs viņš elpos aukstu mitrumu. Vasarā stribogs pūtīs no pusdienlaika (uz dienvidiem), pēcpusdienā dedzinās ar karstumu un naktī glāstīs ar siltumu. Un rudenī, sākot no saulrieta (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienas laikā tas sasils, bet naktī - atdzisīs. Rudenī un pavasarī stribogs izkliedē mākoņus, atklājot siltu, spilgtu sauli. Vasarā tas rada lietus līdz sausumam, lai kultūraugs nemirtu, ziemā tas pagriež dzirnavu spārnus, graudus samaļot miltos, no kuriem pēc tam sajauc maizi.

Krievi sevi uzskatīja par Stribogskas mazbērniem. Stribogs ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā skan vārdi, izplatās smakas un izklīst gaisma, ļaujot mums redzēt apkārtni. Vēja, gaisa telpas dievs. Svilpošanas, proves, laika un Pododijas tēvs. Nemicas dzīvesbiedre. Saskaņā ar vienu versiju stribogs ir visaugstākais vēju karalis - “Igora pulka vārds” vēju sauc par “striboga mazbērniem”.

Viņu cienīja kā visa veida zvērību cīnītāju, ļaundaru iznīcinātāju. Saskaņā ar citu versiju, stribogs jeb Striba (ha) ir senā Kosmosa augstākā dievība, un tad tikai gaisa elementa - laika - suverēns. Indo-irāņu "dievs" (Avestan "bug") šajā nosaukumā ir apvienots ar slāvu "STRGA" - izplatīties, stiept. Pēc funkcijām, kā atzīmē B.A. Rybakovs, stribogs ir tuvu skitu Papayus un grieķu Zeus. Saskaņā ar austrumu slāvu tradīcijām STRIBA ir redzama husslera šķirošanas stīgas tēlā ar loku aiz muguras, bet uz jostas - sagaidaks ar ARROWS.

Vējš spēlē JETS - lietus un staru stīgas - gaismas bultas, tas pats vējš skraida garu zāli STRONES laukā līdzenumā, kur strīpa strīpa. Neapšaubāmi, fonētiska saikne ar vārdiem “bultiņa”, “virkne”, “STRENE”, “STIPRUMS” (viens no galvenajiem vēja epitetiem pasakās). “Tas vējš, Stribogska mazbērni, pūta bultas no jūras uz drosmīgajiem Igora pulkiem,” ziņo “Vārds par Igora pulku”. Stribog vēji un mazbērni ir cieši saistīti ar pērkonu un zibeni, tie dod ātrumu saules bultiņām (stariem), ar kuru tas apaugļo visu, kas var attīstīties, un seko tumšs spēks nāves. " Tas uzsver strīpa, kā starpnieka starp augšējo un apakšējo pasauli, funkciju ...

Dazhdbog

Rudens Dievs, ražas Dievs. Dazhdbog - auglības dievs, personificēja spuldzes stiprumu un spilgtumu, tā siltumtehniskās īpašības, dzīvību sniedzošo siltumu un pat Visuma likumus. No Dazhdbog (dodot Dievam) gaidāmo vēlmju, veselības un citu labumu piepildījumu. Dazhdbog simbolos kalpoja sudrabs un zelts - gaiši, kvēlojoši metāli. Dazhdbog, dod, lietus - vienas saknes vārdi, kas nozīmē “dalīties, izplatīt”. Dazhdbog nosūtīja cilvēkiem ne tikai lietus, bet arī sauli, piesātinot zemi ar gaismu un karstumu. Dazhdbog ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaiss un dažreiz arī krusu. 22. septembris - rudens ekvinokcija, Šķirošanas un Rozhanitsy svētki, Dahhdbog un Makosh diena.

Visa raža ir noņemta, notiek pēdējie dārzu un augļu dārzu salidojumi. Visi ciemata vai pilsētas iedzīvotāji iziet laukos, aizdedzina uguni, brauc ar degošu riteni - sauli, apdzen dejas ar dziesmām, spēlē pirms kāzām un rituālās spēles. Tad viņi izņem galdus uz galvenās ielas, ieliek viņiem labāko ēdienu un sāk vispārīgus svētkus. Kaimiņi un radinieki izmēģina citu sagatavotus ēdienus, slavē, visi kopā pagodina Sauli, zemi un Krieviju - māti. Dazhdobzhye (saules) mazbērni - tieši to Rusichi sauca par sevi. Simboliskās saules zīmes (saules kontaktligzdas, saulgrieži) no mūsu senčiem atradās visur - uz drēbēm, traukiem, māju rotājumos. Katram krievu cilvēkam ir pienākums izveidot daudzbērnu ģimeni - klanu, pabarot, audzināt, audzināt bērnus un kļūt par Dazhdbog.

Tas ir viņa pienākums, gods, patiesība. Neskaitāmi senči ir aiz katra no mums - mūsu saknes, un visiem vajadzētu dot dzīvību zariem - pēcnācējiem. Dazhbog, slāvu saules dievs Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbogs bija starp pagānu slāviem, Saules dievu. Viņa vārds nav no vārda “lietus”, kā viņi dažreiz kļūdaini domā, tas nozīmē “Dieva devējs”, “visu svētību devējs”. Slāvi uzskata, ka Dahhdbogs ceļo pa debesīm brīnišķīgā pajūgā, kuru zīmē četri balti ugunsdzēsēju zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no uguns vairoga, kuru Dazhdbog nes sev līdzi. Divas reizes dienā - no rīta un vakarā - viņš ar laivu šķērso Okeānu-jūru, kuru velk zosis, pīles un gulbji.

Tāpēc slāvi piešķir īpašu spēku talismaniem - šarmiem pīles formā ar zirga galvu. Dazhdbog ir lielisks protektors un tiešs izskats, kas nepazīst melus. Un arī brīnišķīgi mati, saulaini zeltaini, viegli peld vējā. Debesu dēls nēsā brīnišķīgu vairogu uz vieglajiem ratiem, ko zīmē četri sniegbalti zirgi, sāka apgaismot Zemes daiļavas un brīnišķīgās Divas: laukus un pakalnus, augstos ozolu mežus un nobērtos priežu mežus, plašos ezerus, brīvās upes, skanīgās straumes un smieklīgos studentu avotus. Vasaras saules dievs, gaisma, labi, svētības, lietus, kāzu patrons, daba, bagātība, došana, palīdzība. Svarogas dēls. Dzīvesbiedrs ir dzīvs. Orejas tēvs ir balto cilvēku pēctecis. Pagodināts pusdienlaikā.

Vairākus gadsimtus viens no Krievijā godātajiem dieviem bija Dažbogs (Dazhdbog) - saules gaismas, karstuma un auglības dievs kopumā. Viņa vārds nenāk no vārda lietus; (kā viņi dažreiz kļūdaini domā), tas nozīmē “Dieva devējs”, “visu svētību devējs”. Bieži lietotā frāze "nedod Dievs" ir senā nosaukuma Dazhbog atspoguļojums (vecajā krievu valodā "dai" bija "dazh"). Austrumu slāvu Dažbogs atbilst Dabogam un Dajbogam dienvidu slāvos un Dac’bog rietumos. Starp visiem slāviem viņš parādās kā “dod dievs” (deus dator). Slāvi to sauca par "saules karali, Svarogs dēlu", šī dieva simboli bija zelts un sudrabs.

Dažbogas kults īpaši uzplauka Krievijā XI-XII gadsimtos, valsts sadrumstalotības laikmetā, līdzāspastāvējot ar kristietību. Krievu cilvēki cienīja Dažbogu kā savu aizsargu, saucot sevi par viņa mazbērniem. Viņi runāja par Dažbogu - saules karali - kā pirmo valdnieku, dienu kalendārā konta dibinātāju, likumdevēju. Dažbogs tika attēlots lidojošs ar ratu, kurā tika ievilkti četri ugunsdzēsēju zirgi ar zelta spārniem; Dieva rokās - rituālu nūjiņas ar papardes lapu attēlu; saules gaisma nāk no uguns vairoga, kuru Dazhdbog nes sev līdzi. Dažbogs bija saules dievs, bet pats par sevi nebija spīdeklis.

Zirgs

Zirgs ir saules dievs. Zirgs, deja, krūmājs, krusts, krusts, krēsls, dzirkstele, apaļā deja, horo, kolo, ritenis, tampons, staba, dziesmas, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un apzīmē ar uguni, apli saistītus jēdzienus, sarkanā krāsā. Ja jūs tos apvienosit vienā, mēs redzēsim saules attēlu, kas aprakstīts alegoriski. Slāvi svinēja jaunā gada sākumu 22. decembrī, ziemas saulgriežu dienā. Tika uzskatīts, ka šajā dienā zēna - Zirga - tēlā piedzimst maza dedzīga saule.

Jaunā saule pabeidza vecās saules (vecā gada) kursu un atvēra nākamā gada kursu. Kamēr saule vēl ir vāja, uz zemes valda nakts un aukstums, kas ir mantots no vecā gada, bet katru dienu aug Lielais zirgs (kā minēts “Igora pulka vārdos”) un saule kļūst stiprāka. Mūsu senči saulgriežus sagaidīja korelos, valkāja sauli uz staba (astoņstaru zvaigzni) - sauli, likdami uz totēma dzīvnieku sejām, kas cilvēku prātos savienojās ar seno dievu attēliem: lācis - Veles, govs - Makosh, kaza - jautrs un vienlaikus ļauns Veles. , zirgs - saule, gulbis - Lada, pīle - Rozhanitsa (pasaules sencis), gailis - laika simbols, saullēkts un saulriets utt. Kalnā viņi sadedzināja ar salmiem sasietu riteni, it kā palīdzot saulei spīdēt, tad kamanās, slidoja, slidoja, spēlēja sniega bumbiņas, dūres un cīņas no sienas līdz sienām, dziesmas, dejas, sacensības, spēles. Cilvēki devās ciemos viens pie otra, visi centās labāk izturēties pret atnākušajiem, lai jaunajā gadā mājā būtu pārpilnība. Skarbā Krievijas ziemeļnieki mīlēja lielu jautrību.

Piespiesti dzīvot un strādāt sarežģītos apstākļos, mūsu senči līdz pat divdesmitajam gadsimtam bija pazīstami kā jautri un viesmīlīgi cilvēki, kuri zināja, kā atpūsties. Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušu vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgas izaugsmes, sevis pilnveidošanas, lai pārvarētu dzīvē radušās grūtības un atrastu pareizos risinājumus. Zirgs, slāvu saules dievs slāvu saules dievs - gaismekļi. Rod dēls, Veles brālis.

Pirms rīta Zirgs atpūšas Prieka salā, un pēc tam savā saules pajūgā ienes Sauli debesīs. Līdzīgi kā Peruns, Zirgs ir zibens noteicējs, tāpēc parasti viņš tiek pārstāvēts zeltmatainā jātnieka formā, debesīs braucot pajūgā vai vienkārši jājamzirdziņā. Saules spožuma kults jau ir zināms Eneolīta zemnieku vidū, un bronzas laikmetā to sāka saistīt ar jātnieka tēlu. Dienas laikā šis jātnieks lēnām pārvietojas pa debesīm un naktī atgriežas caur pazemes "Tumsas jūru", lai no rīta viņš atkal parādītos debesīs. Nosaukums "Zirgs" cēlies no saknes "koris", nozīmē "aplis", "aplis", kas arī atspoguļo tā attiecības ar sauli.

Pasākums par pagātnes gadiem vēsta, ka Zirga attēls bija Kijevā uz kalna starp vissvarīgākajiem dieviem. Un “Pasaka par Igora pulku” autors raksta, ka Vseslavs Polockis, pārvērties par vilku, skrēja pāri ceļam uz lielo Zirgu. Zirga kults bija tik populārs, ka tas nepazuda līdz ar kristietības parādīšanos. Apokrifiskajā piemineklī “Virgin's Walking in Torment” mēs tiekamies ar šādu kopiju: “Khorsa, Veles, Perun pagriezās pret dieviem”. Tas ir, tiek teikts, ka slāvi izveidoja minēto dievu kultu. Khorsam veltīto svētku galvenā daļa ir masu dejas, pēc kurām viņam tiek upurēts - īpaši sagatavoti ēdieni. Starp citu, no šejienes acīmredzot parādījās vārds “apaļā deja”, kā arī “khoroshul” - apaļa rituāla kūka - henča.

Ziemas saules, graudu, ziemas, aukstā laika dievs, liellopu (īpaši zirgu) patrons. Pērkona Dievs. Nosaukums "hors", kura saknes ir indiāņu (Irānas "xors"), nozīmē "(spīdoša) saule". Zirgs iemieso spožumu, kas pārvietojas pa debesīm. Šī ir ļoti sena būtne, kurai nav antropomorfiska izskata un likās tikai zelta disks. Zinātniskās informācijas par Zirgu analīze rāda, ka lielākajā daļā darbu Zirgs atrodas blakus debesu dieviem: Perunam, kas korelē ar pērkonu un zibeni, un Dažbogam, kas ļauj mums interpretēt viņa piederību saules dievībām. Horc ir saules dievība, bet ne saules un karstums; viņš bija sava veida papildinājums Dazhbog saulei, kas ir zemes svētību nesējs. Šis nosaukums tiek identificēts ar apļa (apaļā deja) jēdzienu; Zirga simbols bija ritenis. Korsa kults bija saistīts ar rituālu pavasara deju - KHOROVOD (apļveida kustība), paražu cept pankūkas uz Hrīvetides, pēc formas atgādinot saules disku un ripināt apgaismotus riteņus, kas arī simbolizē sauli.

Jarilo

Yarilo ir ieņemšanas dievs, dedzīgais dabas pamodināšanas un pavasara gaismas dievs. Yarila iezīmēja auglīgas mīlestības triumfu, viņš ir viens no pētniekiem Svarogas pēcnācējiem, bet citi - Veles pēcnācējiem. Visticamāk, ka tajā nav nekonsekvences. Ņemot vērā, ka reiz Svarogs bija dieviete (Veles nekad nemainīja dzimumu), tad Jarilo ir abu vecāku bērns. Ciema ļaužu prātos pat 19. gadsimtā Yarila parādījās kā jauna, glīta līgavainis, piedaloties visa veida pavasara svētkos un meklējot skaistu līgavu. Yarila deva labu ražu, veselīgus pēcnācējus, viņš izraidīja ziemu un aukstumu. Yaril vārds cēlies no vārda "dedzīgs" - stiprs, spēcīgs. Nav brīnums, ka viņam rietumu zemēs bija cits vārds - Yarovit. Tikmēr saknes “yar” ir sastopamas šādās tīri sievišķās kombinācijās: pavasara govs - gaišā, jūga, pavasara kvieši, pavasara maize. Bet tīri sievišķīgā dzimumā: niknums, piena slazda, yar, yarina (aitas vilna), yar (pavasaris).

Yarilo ir Veles dēls vai realitāte, kurš ziemā darbojas kā Frost un pavasarī Yariloy. Yarilo, niknums, pavasaris, Yar (senatnē no ziemeļniekiem nozīmēja “ciematu”), jo dzīvojis būdās ar pavardu; spilgtums, - šos vārdus vieno spilgtuma, gaismas pastiprināšanas jēdziens. Patiešām, pēc pavasara iestāšanās ir straujš dienas pieaugums un paaugstināts karstums. Viss atdzīvojas, aug, sasniedz sauli. Daba augšāmceļas skaistās Ladas tēlā. Yarilo, kūstot sniegam, dzīvo viņa māte - zeme ar kausētu ūdeni. Yarilo - saule jaunā, līgavaiņa spēka tēlā, brauc ar zirgu uz savu Ladu. Steidz dibināt ģimeni un audzināt bērnus (kultūras, dzīvnieku mazuļus, putnus, zivis utt.). Līdz vasaras saulgriežiem Yarilo iegūst pilnu spēku.

Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā pret zemi, vasarā dzemdē jaunas dzīvības. Līdz 22. jūnijam Jarilo pārvēršas par Belbogu, kas ir visilgākā diena, daba viņu glāstīja un mīl. Yarila ir nosacījums visiem jaunajiem puišiem. Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) vissvarīgākais sākās Rušičs slāvu klans lauksaimniecības darbs. Yarilo, vardarbīgas mīlestības slāvu dievs, Yarilo - negants - nozīmē neremdināmu, yarivat - niknumu, aizmirstot, Yarun pašreizējā laikā ir rubeņš, neko neredzot un nedzirdot, izņemot viņa draudzeni un greizsirdīgos konkurentus, kurus nepieciešams padzīt. Un vēl daudzi saistīti vārdi, un tie visi stāsta par spēcīgām emocijām, kuras nav saprāta kontrolē un kuras bieži saistītas ar auglības, vairošanās, fiziskās mīlestības ideju. Šī mīlestības puse, kuru dzejnieki sauc par "kaislības kaislību" un bija "atbildīgā" slāvu dievam Yarilo. Tas ir, viņu zināmā mērā var saukt par mīlestības dievu. Yarilo tiek attēlots kā jauns vīrietis: dedzīgs, iemīlējies līgavainis, ģērbies baltās drēbēs, basām kājām un jājam apkārt ar baltu zirgu.

Saskaņā ar citiem uzskatiem, Yarilo tiek attēlots kā sieviete, kas ģērbusies vīriešu apģērbā: baltās biksēs un kreklā. IN labā roka viņai ir pildīta cilvēka galva, kreisajā pusē - rudzu ausis. Uz Yarila galvas tiek uzlikts pirmo savvaļas ziedu vainags. Tā senie slāvi pavasarī meiteni saģērbās brīvdienām, nolika zirgā un brauca pa laukiem. Yarila pieder pie ik gadu mirstošajiem un augšāmcelšanās auglības dieviem (tas nozīmē, ka viņa rokā ir piebāzta galva). Yarila ir pavasara dievs: viņš iemieso viņas auglīgos spēkus, viņš viņu paņem sev līdzi, un viņas laicīgā ierašanās un zemnieku cerību piepildījums ir atkarīgs no viņa. Yarilo parādās piemērotā gada laikā, izkliedē pavasara saules starus, uzbudina augos un cilvēkos produktīvo spēku, ienes jaunības svaigumu dabas un cilvēku dzīvē, jūtu degsmi, piepilda cilvēkus ar drosmi.

Tēva dēļ Yarilo kļuva par zemnieku, jo viņa tēvs, varenais Veles, tāpat kā viņa māte, kļuva par karavīru (viņa māte bija Diva-Dodola). Yarilo dzimis no fakta, ka Diva šņaukājās ar brīnišķīgu ielejas maijpuķīti, par kuru pārvērtās Veles. Savvaļas dzīvnieki, dabas gari un zemākas dievības paklausa Yarila. Ziemā Yarila pārvēršas Frost un iznīcina to, ko viņa dzemdēja pavasarī. Pavasara saules dievs, aizraušanās, mīlestība, vairošanās, auglība, lopkopība, alus darīšana, lauksaimniecība, niknums, karš, dzīvnieki. Yaritsa dzīvesbiedrs (Yarilitsy, Germeruda (frac.)). Viņas iemiesojums: meitene baltā krāsā, uz balta zirga, ar rudzu ausīm rokā. Yarila ir Veles dēls (un \\\\ vai hipostaze), viņš ir pavasara saules dievs, kurš iet bojā un atdzimis. Yarila (Yarilo) bija arī seno slāvu vidū auglības, vairošanās un fiziskās mīlestības dievs. Tieši šo mīlestības pusi dzejnieki dēvē par “kaislīgu kaislību” un atradās slāvu dieva Yarila “jurisdikcijā”.

Viņš tika iedomāts par jaunu, izskatīgu vīrieti, dedzīgu līgavaini, kurš iemīlējies. Yarilo ir arī pavasara saule. Pagānu slāvi uzskatīja, ka pavasara ziedēšanai vajadzētu cilvēkiem izraisīt aizraušanos, un cilvēku mīlestībai vajadzētu palielināt lauku auglību. Arī Yarila tika lūgta laba raža, kad parādījās pirmie pavasara dzinumi. Yarila ir arī Pavasara govju dievs, karavīru dievs, kurš pavasarī “iekaro” Sals un “norauj Ziemas ragus”. Tas tiek saglabāts kristīgajos svētumos kā Nikolajs Vešnijs; starp rietumu slāviem to sauca - Yarovit ("dedzīgais dievs").

Partneru ziņas