Kara Dievs slāvu mitoloģijā. Saule Dievs. Kristus un citas reliģijas

Daži cilvēki valkāja groteskas maskas un vilnas mēteļus, kas klīst apkārt ciemiem, jo ​​Lielās nakts laikā tika domāts, ka mirušo priekšteču gari ceļoja pa visu zemi, ieejot ciemos un mājās, lai svinētu jaunais gads  dzīviem radiniekiem. Līdz ar to gada pēdējās dienas dievs, iespējams, bija Velez, pazemes dievs. Bija liels pavasara festivāls, kas veltīts veģetācijas un auglības dievam Jarilam. Šajā dienā jauniešu vai meiteņu gājieni gāja uz ciematiem, nesot zaļus zarus vai ziedus kā jaunas dzīves simbolus.

Viņi ceļos no mājām uz mājām, deklamēs dažas dziesmas un svētīs katru mājsaimniecību ar tradicionāliem auglības rituāliem. Procesora vadītājs, parasti zirgu izjādes, tiks identificēts ar Jarilo. Otras tradīcijas, kas bija saistītas ar šo brīvdienu, tika veidotas kā tradīcija izveidot olas vai dekorētas olas, kā arī jaunās dzīves simboli, kas vēlāk tika nodota kristiešu festivālam Maslenitsa pavasara auglībai, kas sakņojas pagānu laikos un iesaistīja Lieldienas. Salmu dummy dedzināšana joprojām tiek svinēta visā pasaulē, piemēram, Melburnā, Austrālijā.

Šodien vasaras saulgriežu festivāls ir pazīstams kā Pust, Ivanye, Kupala vai Chris. To lielā mērā svinēja kā milzīgas kāzas, un saskaņā ar dažiem vēsturisku avotu pierādījumiem vispārēja orģija, iespējams, sekoja pagānu laikos. Iepriekšējās nakts laikā bija daudz ēdienu un dzērienu, iedeguši lieli ugunsgrēki, jaunieši tika piesaistīti un dejoti lokos, vai izlēca ugunsgrēkos. Jaunas meitenes vainagoja ziedus un papardes, iemeta tās upēs un, pamatojoties uz to, kā un kur viņi brauca, pastāstīja viens otram, kā viņi apprecīsies.

Ļoti svarīga bija arī rituāla peldēšana šajā naktī; līdz ar to nosaukums Kupala, kas, iespējams, labi atbilst nākotnes patrona svētajam tulkojumam, ko Baznīca izveidojusi šim festivālam, Jāņa Kristītāja. Kopumā visa svinība, iespējams, iezīmēja auglības dievišķo laulību, kas saistīta ar augu audzēšanu ražas novākšanai. Vasaras vidū tika organizēts festivāls, kas saistīts ar pērkona dievu Perūnu, pēckristiešu laikos tas kļuva par ļoti svarīgu Sv.

Tas tika uzskatīts par gada svēto laiku, un ir pazīmes no vēsturiskiem avotiem, kas nodarbojas ar cilvēku upuriem. Pēc ražas novākšanas, iespējams, sākās slāvu mitoloģija. 8. Nav skaidrs, kad tika precīzi atzīmēts ražas beigas, bet vēsturiskajos ierakstos pieminēta ar to saistīta interesanta tradīcija, kas tika atzīmēta Svantanevit templī Rujanas salā, saglabāta vēlākos folkloros. Cilvēki sapulcējās tempļa priekšā, kur priesteri ievietoja milzīgu kviešu pīrāgu, gandrīz cilvēka lielumu.

Augstais priesteris stāvēs aiz kūka un jautās masām, ja viņi viņu redzēs. Neatkarīgi no viņu atbildes priesteris lūdza, lai nākamgad cilvēki nevarētu redzēt viņu aiz rituāla kūka, t.i. nākamā gada raža būtu bijusi vēl dāsnāka. Iespējams, ka tā bija arī svarīga brīvdienu vieta ap ziemas saulgrieži, kas vēlāk kļuva saistīta ar Ziemassvētkiem. Līdz ar to daudzās slāvu valstīs Ziemassvētki saucas Bozhich, kas vienkārši nozīmē mazo dievu. Lai gan šis vārds ļoti labi sader ar kristīgo ideju par Ziemassvētkiem, vārds, visticamāk, ir pagānu izcelsme, tas norāda uz jaunas un jaunas saules dievas dzimšanu vecam un vājākam saules dievība  gada garākajā naktī.

Vecais saules dievs tika identificēts kā Svarogs un viņa dēls, jauna un jauna saule, tāpat kā Dazhbogs. Šā festivāla alternatīvais nosaukums bija Korochun. Kosmoloģija Slāvu mitoloģijā ir diezgan tipisks kosmoloģiskais jēdziens runājošajās indoeiropiešu valodās, kā arī Pasaules kokā. Tas ir vai nu ozols vai kāda veida priedes. Pasaules koku dzīvais simbols bija ļoti spēcīgs un saglabājies visos slāvu folkloros gadsimtiem pēc kristietības. Uz koku atradās trīs Visuma koki.

Viņa kronis pārstāvēja debesis, debesu dievu un debesu ķermeņu valstību, bet krūtis bija mirstīgo valstība. Dažreiz viņi bija vienoti pretēji koku saknēm, kas pārstāvēja pasauli, mirušo valstību. Trīs apgabalu struktūra, kas atrodas vertikāli uz Pasaules koku mundi, ir paralēla horizontālajai ģeogrāfiskajai pasaulei pasaulē. Dievu un mirstīgo pasaule atradās zemes centrā, kuru ieskauj jūra, caur kuru atradās mirušo zeme, kur putni lidoja katru ziemu un atgriezās pavasarī.

Tas atkārto seno mitoloģisko koncepciju, ka pēcnāves laiks tiek sasniegts, šķērsojot ūdeni. Turklāt horizontālajā asī arī pasaule tika sadalīta; šajā gadījumā četri galvenie punkti, kas attēlo četrus vēja virzienus. Šie divi pasaules sadalījumi trīs sfērās uz vertikālās ass un četros punktos horizontāli bija ļoti svarīgi mitoloģijā; Tos var interpretēt slāvu dievu statujās, it īpaši Triglavā un četrgalvu Santevitā. Panteons

Kā minēts vēsturisko avotu aprakstā, slāvi milzīgā ģeogrāfiskā apgabalā no Baltijas jūras krasta līdz Baltās jūras krastiem vairāk nekā 600 gadus pielūdza ļoti plašu dievu klāstu. Vēsturiskie avoti arī parāda, ka katra slāvu cilts godināja savus dievus un, iespējams, bija sava panteona. Kopumā senā slāvu reliģija šķiet diezgan vietēja un kulturāla, jo dievi un ticības atšķiras no cilts līdz cilts.

Tomēr, tāpat kā ar dažādiem slāvu valodasvar pierādīt, ka tās ir radušās no vienas slavistiskās valodas - ir iespējams izveidot arī kādu Proto-slāvu Olympus, un, rūpīgi pētot folkloru, atjaunot dažus šī oriģinālā panteona elementus, no kuriem radās dažādi dažādu slāvu cilšu dievi. Slāvu mitoloģija 9 Augstākais Dievs Ir dažādas mūsdienu teorijas par augstāko slāvu dievību, kas ir Rod vai Svarog, un vēsturiskie avoti liecina, ka dievības, piemēram, Svarozhich, Svvantevit vai Triglav, tika godinātas kā augstākās no noteiktām ciltīm.

Bet visumā labākais augstākās dievības amata kandidāts ir Perun. Viņa vārds ir visizplatītākais visos slāvu reliģijas vēsturiskajos dokumentos; patiesībā viņš ir pirmais slāvu dievs, kas minēts rakstiskajā vēsturē. Sākotnējā hronika viņu identificē kā galveno kristiešu dievu. Helmolda hronika apgalvo, ka Rietumu slāvi tic vienīgajai dievībai debesīs, kas kontrolē visas pārējās dievības uz Zemes, šīs dievības nosaukums nav pieminēts, bet tomēr šķiet pilnīgi iespējams, ka tā bija atsauce uz Perun.

Un, kaut arī nevienā no plašajiem Rietumu slāvu reliģijas ierakstiem mēs neatrodam Perunas vārdu, viņš bija pazīstams ar visām slāvu filiālēm, par ko liecina milzīgais toponīmu skaits, kas joprojām ir viņa vārds visās slāvu valstīs. Šodien, analizējot folkloras tekstus, jūs varat ievērojiet, ka Perun ir vienīgā lieta slāvu dievībakas tika pielīdzināts kristīgajam Dievam. Tās ir ļoti spēcīgas pazīmes, ka Perun tiešām bija augstākais dievs  oriģināls Proto-slāvu panteons.

Jacobson norādīja, ka ikreiz, kad Perun ir minēts vēsturiskajos tekstos, viņš vienmēr ir „pavadīts” ar citu dievu Veles. Šīs attiecības var redzēt toponīmos. Atjaunotas Dievības Peruna, Veles Ivanovs un Toporovs senais mīts  piedaloties Perun un Veles proto slāvu pantheona diviem galvenajiem dieviem. Divi no viņiem gandrīz pretstatā. Perun ir debesu un zibens, ugunīgs un sauss debess dievs, kas kontrolē dzīvo pasauli no tās citadeles virs tās, kas atrodas virs Pasaules koku augstākā atzara.

Velezs ir ctoniskais dievs, kas saistīts ar ūdeni, zemu un mitru, pazemes pasauli, kas kontrolē Gromoviti pazīmes vai tādas skaļas zīmes, ka tās bieži ir iegravētas uz nāves valstības jumta no mājas siju saknēm, lai pasargātu tos no zibens stieņiem. Identiski simboli atrodami 4. gadsimta Chernyakhovsky kultūras Proto-slāvu keramikā. Perun ir lietus devējs, kas tiek uzskatīts par visaugstākā simbolu slāvu dievs  Thunder, Perun. Ukrainas zemnieki, kara karš un ieroči, kurus cīnījuši cīnītāji.

Velez - liellopu dievs, ganu aizsargs, kas saistīts ar burvību un tirdzniecību. Kosmosa cīņa starp abiem no viņiem atkārtoja seno indoeiropiešu mītu par cīņu starp vētras dievu un pūķi. Uzbrūkot no viņa zibens no debesīm, Perun cīnās ar savu serpentīno ienaidnieku Veles, kas slīp uz zemes. Velez scoffs at Perun un iet prom, pārvēršot dažādus dzīvniekus, slēpjas aiz kokiem, mājām vai cilvēkiem. Galu galā, viņš tika nogalināts ar Perun, vai viņš nokļūst ūdenī pazemē.

Tas būtībā ir vienāds; nogalinot Vēliju, Perun viņu faktiski neiznīcina, bet vienkārši atgriež viņu savā vietā mirušo pasaulē. Līdz ar to pasaules kārtību, ko iznīcināja Velesa saplūšana, atkal noteica Perun. Ideja, ka vētras un pērkons patiesībā ir dievišķa cīņa starp augstāko dievu un viņa zvērināto ienaidnieku, bija ļoti svarīgi slāviem un turpināja uzplaukt ilgi pēc tam, kad Perun un Velez tika aizstāti ar kristiešu slāvu mitoloģiju 9 un velnu. Zibens, kas pārsteidz koku vai sadedzina zemnieku māju, vienmēr ir izskaidrojams ar ticību nikns debesu dievībai, kas ir nomaldīta no viņa zemes, otrās pasaules ienaidnieka.

Abu dievu ienaidību izskaidroja Veles “liellopu” „liellopi” vai liellopu “Veles” „Perunas zādzība”. Dievišķo liellopu zādzības motīvs ir izplatīts arī indoeiropiešu mitoloģijā, un liellopi patiesībā var tikt vienkārši saprotami kā debesu ūdens vai lietus metafora. Velezs nozog lietus ūdeni no Perunas, vai Perun nozog ūdeni lietus no Velesas. Papildu iemesls šim naidīgumam var būt sievas zādzība. Tomēr, tā kā Saule pasaules mītiskajā skatījumā nāvē katru vakaru, kad tā nolaižas aiz horizonta un zemē, kur tā pavada nakti, slāvi to saprata kā Perunas sievas zādzības „ticību”.