Seno slāvu dievi ir pamata. Mitoloģiskā enciklopēdija: Slāvu dievu panteons: Velez, Volos, Vlas, Vlas

Veles - bagātības un ražas dievs. Visu dzīvo būtņu sargs, Magu patrons, gaišreģi, artefakti. Viņš bija cienīts un dāvinājis dažādas amatniecības un amatniecības cilvēkus.

Rakstā:

Veleza vērtība slāvu vidū

Rig Veda, Svētās grāmatas   Zināšanas, ko dziedā Mati - mīlētāju sargs, labklājības sējējs, talantu cienītājs. No Pasaules sākuma Hair-Veles deva cilvēkiem vīrieti, mācīja viņu barot, paņemt pienu no tiem, audzēt tos gaļai, ādai un vilnai.

Viņa deva ganītājiem, gan ganāmpulku, kas saņēma flautu un kļuva par viņu aizsardzību pret savvaļas dzīvniekiem. Pēc tam, kad Volos ir iemācījis izmantot dzīvniekus arklu un dzīvnieku ratiņos, Volos kļuva par īstu lauksaimnieka mentoru. Viņš ir ne tikai dzīvnieka sērijas sargs uz zemes, bet arī viņa brāļa debesu mākoņu govju gans.

Dievs velez

Perunas un Vēles opozīcija ir teikta mītā par pērkona negaidību: kas dzīvo kalna virsotnē, debesīs, meklē savu serpentīno ienaidnieku, kurš dzīvo zemāk uz zemes. Viņu nesaskaņas ir atšķirīgi - Veles liellopu, cilvēku un dažu mītu variantu un pērkona sievas nolaupīšana.

Veles nozīmi slāvu mitoloģijā apliecina fakts, ka, piemēram, pēc līguma noslēgšanas princis ir zvērināts ar ieročiem un Perun, un parastie cilvēki - ar Velesu. Tika uzskatīts, ka Peruna valdīja pasaules telpas augšgalā, debesu nozīmē, un Veles valdīja pasaules apakšā un pazemē.

Prūsija senās buržuāzijas periodā Pirms gadiem ilgi dienvidrietumu Polijas dienvidaustrumu daļa un Kaļiņingradas apgabals, prūšu ciltis pārcēlās uz dienvidiem uz austrumiem no Baltijas, Lejas Vistulas austrumu daļā. Prūsijas tika kultivētas un lingvistiski saistītas ar lietuviešiem un slāviem. No tūkstošgades pirms mūsu ēras Cilšu atrašanās vietu var atrast tuvu, jo katrai Baltijas ciltsim bija raksturīga apbedīšanas metode.

Prūsijas parasti sadedzināja savus mirušos un turēja pelnus urnās pazemes apbedījumos, bieži ar sadedzinātiem kaķiem. Baltijas ciltis sasniedza vislielāko labklājību mūsu ēras pirmajos gadsimtos, ko sauc par Balta zelta laikmetu. Šo periodu raksturo Jantras tirdzniecības atjaunošanās, Baltijas labklājība un labvēlīga demogrāfiskā attīstība. Kobalta dzintars, ko sauc par “Ziemeļu zeltu”, ieplūst tirdzniecības ceļos uz dienvidiem jau pirms tūkstošgades pirms mūsu ēras. un tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā Baltijas tirdzniecība, kas plūda no Baltijas uz Čehijas garīdzniekiem, īpaši saņēma prūšu apdzīvoto Rietumu Baltijas reģionu, kas dzīvoja saskarē ar pasauli un pasaules civilizācijām.

Kopumā Velez ir viens no noslēpumainākajiem slāvu mitoloģijas dieviem, un viņa tēls laika gaitā ir būtiski mainījies. Viņš tika uzskatīts par auglības, bagātības un lopkopības dievu. Tas ir atrodams arī gadagrāmatos, kā pazemes valstības valdnieks. Vēlāk Velez ir minēts kā Magi, burvju, dziedātāju un mākslas patrons.

Slāvu valodā pagānu mitoloģija   Velez arī parādās čūskas, dievišķā Peruna pretinieka tēlam. Veles-čūska, kā plašākā arhetipa - Chernoboga - hipotēze, iemieso primitīvas haosa spēkus, vardarbīgu, neērti, neapdzīvotu dabu, visbiežāk naidīgu pret cilvēku.

Velez-Černobogs, kam ir tik spēcīgs destruktīvs spēks, bet arī gudrības dievs, spēj saglabāt haosa spēkus paklausībā un virzīt tos pareizajā virzienā. Bet Veles ļaunais princips aizvien vairāk un vairāk uzsāka cilvēka apziņu pēc kristietības pieņemšanas. Laika gaitā viņš nodeva savas labās iezīmes kristīgajiem svētajiem (Nikolajs, Vlasiyu), Velez, kā arī viņa labās formas (čūskas, kazas) pārvērtās par tumšo spēku suverenitāti.

Pētnieki joprojām nezina, vai Volos ir Veles nosaukuma forma, vai arī tie ir divi dažādi dievi. Mansika apgalvo, ka Volos ir ziemeļu forma, un Veles ir dienvidu daļa, lai gan tam nav pierādījumu.
  Vārds Velez nāk no indoeiropiešu vārda * Lūk, ko tas nozīmē“Die” vai sanskritu v'elaa   - laiks. No tā izriet, ka Veles bija senču, zemūdenes valdnieka, gars.

Mati noteikti ir slāvu vārds. Ir teorija, ka Volos nāk no vecā slāvu vārda "gribas", tas ir, vērša, bet nav iespējams precīzi pateikt. G. M. Baratts uzaudzis, it kā mati būtu semitisks Bāls, auglības, ūdens, debess un saules dievs. Ar Balu identificē Velesu un Mansiku. Tāpēc Mati vispirms ir "liellopu dievs", dzīvnieku un bagātības patrons. Visticamāk, Volos-Veles sākotnēji bija divi dažādi dievi, bet laika gaitā viņi apvienojās vienā personā, saglabājot savas funkcijas

Veles aizsargā un papildina viņa senču - zemes, liellopu, mājas, bagātības - iegūto iegādi. Labais dievs mācīja cilvēkam ne nogalināt dzīvniekus, bet rūpīgi to rūpēties un izmantot. Viņš ir visu dzīvību aizbildnis mežos un pļavās. Ar savu visu redzamo redzējumu viņš rūpīgi seko dzīvnieku un putnu labklājībai.

Labs īpašnieks Velez veicināja bagātības palielināšanos, spēj dot lielu peļņu. Mūsu senči uzskatīja, ka bārdas mati sasniedz zemi, un bārdā ar zīdu un sudrabu un zeltu sasmalcinātajā bārdā "zemes trakums" ir veģetācijas, dzīves un visa veida spēku avots. Lai to izdarītu, katrs īpašnieks to nolasīja, atstājot šķipsnu ausīm - “Veles uz bārdas”, kad tās tika piestiprinātas kukurūzas lauka beigās.

Un, kad bija pienācis laiks ganīt ganības ganībās, cilvēki visur gāja pa dažādiem ceļiem uz dievības svētnīcu kopā ar saviem ganāmpulkiem, lai tos svētītu un dotu dāsnas Veles dāvanas. Velezs ir Magi, dziedātāju un dzejnieku patrons, kurš zināja, kā iedvesmot katru personu ar savu varu. Tas, kurš zināja, kā dziedāt dziesmas kopā un nodot tās cilvēkiem, jau bija burvis. Vārdu sakot, senie gaišreģi un veshcheoni zināja, kā izteikt savu gribu, kaislību un vēlmes, ko noteica viņu senču zvaigžņotā debesis.

Dziesmās Gudrie cilvēki stāstīja par krāšņajiem Veles mazbērniem, viņu ekspluatāciju, rituāliem un paražām, mācīja cilvēkiem dzīvot taisnīgi, slavēt Dievu, cienīt ģimeni, uzlabot dvēseli ar lūgšanām un darbu. Visas viņu prasmes tempļu, ēku, sienu būvniecībā, pateicas Velezam. Visi tulkojumi, dziesmas, ceremonijas, brīvdienas, dejas, kuras piedzima mūsu vectēvu-vectēvu labā dvēsele, tika nosūtītas uz tiem no debesīm Veles.

Visi dziedātāji-dzejnieki kopā ar krievu Boyana zemes krāšņo dziedātāju, par kuru tas ir uzrakstīts “Igora ielā”: „Pravietiskais Boyana, Volos Vnuche”, ir Veles mazdēli. Visi no tiem bija viņu dzimtās zemes varonīgā episkā pārvadātāji un radītāji.

Kurš un kā godināja Vēlu?

Veles ieguva vislielāko svinību no Tripoles, kad zeme bija zem Taures zvaigznāja. Dažreiz viņa ciltsraksti ir iegūti no pinkains lāča, kas saskaņā ar leģendu ietekmē medību un medību laimi. Senču laikos pastāvēja lāča ķepas kulta, pusloka puse. Tāpēc medniekiem un medniekiem lācis bija zvērs-totēms, tas tika apbalvots ar svinīgu upuri.

Par karavīriem, matu ar Perun ir vissvarīgākais starp dieviem. Kļūstot par savu vecāku zemes aizsardzību, Veles mazbērni zvērēja:

Mēs zvēram dieviem, kuros mēs ticam, Perun un Veles.

Veles idols

Līgumos ar grieķiem Perun tiek uztverts kā ieroču dievība, un Mati - zelts. Cilvēki no dažādiem amatniecības un amatniecības uzskatīja viņu par savu dievu: kalēji, podnieki, svečturi, medovāri, kozhemyaka. Viņš mācīja cilvēkiem veikt dažādus mūzikas instrumentus: domru, ragus, pīkstienus, caurules un harpus. Tas dod personai labu ķermeni, garu, labu balsi un dzirdi.

Mati paši lieliski spēlē visus mūzikas instrumentus. Reiz, kad asiņaini slaucījās starp glāzēm un Drevlyāniem, pārsniedzot „robežu”, ka pat Perun nevarēja apstāties ar savu vasaras gaismu, Velezs parādījās ar cauruli rokās, un tā sāka spēlēt uz viņas, viņš apbēdināja abu pušu karavīrus ar tik lielu sirdi, ka viņi pazemināja zobenus un brālīgs.

Tā kā Velezs bija dzīvnieku dievs, viņam tika piedāvātas lūgšanas par dzīvnieku aizsardzību. Tāpēc ganāmpulkus dažreiz sauc par "Veles". Viņš arī tika uzskatīts par mednieku aizbildni, jo viņš spēja pārvērsties par lācīti. Reizēm Velez sauca medības laikā nogalinātā dzīvnieka garu. Papildus dzīvnieku aizstāvim šai dievībai bija vairākas svarīgas funkcijas. Tātad, viņš “ganīja” mirušo dvēseles pēcnāves laikā. Anotātos ir mirušo piemiņas dienas nosaukums kā Veles laiks. Saskaņā ar pārliecību, šajā laikā notika rituāls ar dzīvnieku kaulu uguns leģendu.

Volos tika godināts daudzās vietās, bet viņš bija īpaši cienīts Novgorodas, Kijevas un Rostovas zemēs. Hronikas saka, ka pirms viņa elks tika pacelts uz hem. Kad senie slāvi darīja darījumus, īpaši svarīgus, viņi aicināja apstiprināt savus vārdus ne tikai Perun, bet arī Volos. Mūsu senči skaitīja mājlopu pārpilnību, tāpēc nav pārsteigums, ka viņš bija tik populārs.

Tsaritsyn pagānu templis

Mūsu senči svinēja Veles dienas, kuru laiks sakrīt ar mūsdienu Yule un Maslenitsa brīvdienām. Šajās dienās cilvēki tērpās virsū un izrādījās viņu drēbes. Par ļoti svarīgu brīvdienu tika uzskatīts aizgājiens, kas bija pavasara ekvinokcija. Tas ir smieklīgi, bet tieši šī brīvdiena ir parādā vārdam „Pirmais pankūks ir vienreizējs. Sākotnēji šī frāze izklausījās citādi: "Pirmā pankūku koma." Viņi uzskatīja, ka tieši šajā dienā lāči (comas) pirmo reizi iznāk no viņu alām.

Veles dzimšana

Leģenda par Veles dzimšanu ir saistīta ar senās dievietes Lada nosaukumu. Lada, Svaroga sieva, nevarēja dzemdēt bērnu. Tad viņa lūdza palīdzību gudrai dievietei Bereginu. viņa ieteica Ladai doties uz Smetannoe ezeru, kas atrodas Irijā, un noķert burvju zivis. Bija nepieciešams pagatavot to īpašu un ēst, un tas bija, lai palīdzētu Ladai ar viņas nelaimi.

Un Veles Azovushka sieva saista paklāju vīra vīram.

Lada paklausīja Beregini padomam. Veicot visas darbības, viņa paņēma zivju kaulus un aizveda tos no mājas. Pēc kāda laika, pļavā, kur palicis atlikums, Dievišķā govs tika ganīta un nejauši to ēda. Nedaudz vēlāk Lada iepriecināja savu vīru ar trim meitām, nākotnes dievietēm, un Volun dzimis Zemunā. Viņam bija dīvaini izskats: viņš bija pusmākslinieks, daļēji mēle. Bet no piedzimšanas viņam piederēja maģija un zināja, kā dot sev izskatu.

Viņš ir attēlots dažādos veidos, taču joprojām ir zināms pastāvīgs attēls. Parasti viņš izskatās kā skaists cilvēks ar garu pelēko bārdu un matiem. Viņš vienmēr ir pūce uz pleca, kā gudrības un miera simbols. In labās puses   viņam ir koka personāls, kura virspusē ir cirsts lācis vai Beloboga rune.

Veles atribūti un simboli

Tāpat kā visas dievības, u un. Viņa numuru uzskata par sešu, un atribūts ir lāča ķepa un sešstūra zvaigzne, kuras nosaukums citādi izklausās kā Veles vairogs. Arī viens no tās atribūtiem ir Vēja rune.

Bear Paw simbols

Dzīvnieki, kas viņu pavada, ir lācis un vērsis. Bieži vien viņš izskatu. Bulls ir arī dievības dzimšanas simbols no svētajām govīm. Senie slāvi cienīja kukaiņus, pelnus, egles, priedes un valriekstus, kā Volosa svēto koku. Tāpēc, ja nolemjat to darīt, ieteicams izvēlēties šo koku. Protams, vispirms ir jālūdz atļauja no koka un no Dieva.

Lai izveidotu Volas templi, bija nepieciešams atrast piemērotu vietu. Tam vajadzētu atrasties zemienē, mitrā un klusā vietā. Tas varētu būt pretējs - egle uz kalna. Dīvaini, bet vārna ligzdas klātbūtne pie tempļa bija ļoti svarīga. Templim ir jāatgādina krusts vai tetraedriska forma.

Volosa kulta šobrīd tiek atjaunota Rodnoverijas tradīcijā. Tā ir neo-pagānu reliģiskā kustība, kuras locekļi cenšas dot jaunu dzīvi Vecajai slāvu ticībai un rituāliem. Saskaņā ar Rodnovers, mūsu senču ticības un rituāli ir svētas zināšanas. Tāpēc viņi cenšas atdzīvināt un atjaunot tos.

Velezs, Voloss, Vlass, Vlass - "liellopu dievs" slāvu mitoloģijā - (Rods, zirga brālis) dēls. Dzīvnieku un bagātības patrona, zelta iemiesojums, komersantu, liellopu audzētāju, mednieku un kultivatoru uzticība. Veles vārds, pēc daudzu pētnieku domām, nāk no vārda “Volochy” - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības saikni ar liellopiem, no kuriem viņš bija patronāža. (Ir iespējams arī tas, ka vārds "Magus" nāk no šī dieva vārda un no viņa priesteru paražas, lai tērptu kažokādas nēsātās "pūkains" kažokādas mēteļi, lai sekotu viņu dievībām.
  Visiem zemākajiem gariem, kas viņam iesniegti. Velez precējies ar Azovushka   (Azovas jūras (Svaroga un Mātes zemes meitas) garā Bujan sala kļuva par Veles un Azovushkas burvīgo mājvietu. Veles galvenokārt nodarbojās ar zemes lietām, jo ​​viņš tika godināts kā mežu, dzīvnieku, dzejas un bagātības dēls. Viņš bija mēness dievs, Saules brālis un Lielais aizbildnis. Saskaņā ar Vēdu mācībām, pēc nāves cilvēka lushi uz Mēness rāpoja pa vārtiem Navi . Šeit dvēsele atbilst Velezam. Taisnīgo taisnās dvēseles tiek atspoguļotas no mēness, un jau saules starā dodieties uz Sauli - Visaugstākā. Citas dvēseles vai nu paliek ar Velesu uz Mēness, un tās tiek attīrītas vai reinkarnētas uz Zemes cilvēkiem vai zemākiem gariem. Arī Veles ir aizbildnis un turētājs. smorodina upe , Ra upe un melnais akmens.
  Veles tika upurēti buļļi, aitas. Viņš iemiesoja zelta spēku. Līdz ar to Svjatoslavas zvēresta nozīme ir skaidra: „ja viņi nodod Perun, ļaujiet viņiem kļūt dzelteniem, piemēram, zelts” Perun un Velez ne tikai līdzās zvērestiem, bet pretojās viens otram: pirmais bija komandas dievs, bet otrs bija pārējās Krievijas dievs (otrais bija militārais). Kamēr Peruna tēls atradās Kijevas augstākajā, princenta daļā, Veles statuja stāvēja apakšā, Podolā, netālu no tirdzniecības jahtām. Dažas pagānu Veles īpašības un tērpi vēlāk ietekmēja Kristīgo Blasiusu.
  Saskaņā ar leģendām, matu čūska (Velez) kaut kādā veidā apvieno matainību un svarus savā maskā, lido uz audekla spārniem, zina, kā izelpot uguni (lai gan viņš baidās no uguns līdz nāvei, īpaši zibens), un ļoti mīl olu un pienu. Tāpēc vēl viens Veles Smock, Tsmol, vārds, ir pamats domāt, ka Veles, kas ir tamedēta un ienāca cietumā, kļuva par "atbildīgu" par zemes auglību un bagātību. Viņš zaudēja daļu no viņa briesmīgā izskata, kļuva kā cilvēks. Nav brīnums, ka pēdējo ausu ķekars tika atstāts "Mati uz bārdas"
Velezam bija burvju priekšmeti, proti, Velezam bija burvju arfas, un, kad viņš sāka spēlēt uz tiem, visi apkārt aizmirsa visu. Lieliska spēle burvju arfs   Veles mācījās no dzīvākajām.
  Veles svētnīcas parasti tika uzceltas zemienēs un gravā vai mežaudzēs.
  Veles diena - Komoyeditsy, 23. marts. Šajā dienā lācis iznāca no dambja. Jaunais gads sākas.
Komoyeditsami beidzas divu nedēļu Jaunā gada festivālā, sākot no 9. marta ... Viņi apglabā ziemu ar puteniem un sala bailēm, ugunsgrēki velk kalnā ... Šajā dienā visās mājās izgaismojas jauna uguns, tīra uguns dzīve ...

Dieva Veles vārds mainās kroniku un pagānisma mācību sarakstos - Velez, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - “liellopu dievs”, “liellopi”, t.i. savvaļas, sīva, nemierīga. To apstiprina fakts, ka Velezs ir pielīdzināts Panam Dievam Savvaļas dzīvnieki   (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Sātana sakarība ar kazu viduslaikos nav nepieciešama.
  Krievijas kronika saskaņā ar Oļegas un Svjatoslavas līgumiem ar grieķiem:
6415. gada vasarā (911): "Cesar ir Leon ar Aleksandrm pasaules stvorista ar Olgm, imshesya ar cieņu un Rothe zahodivshe mezhyu viņam tselovavshe sevi krst un Olga vodivshe kompānijā vīru un viņa Russkomu tiesības un klyashasya ieročus svoim un Perunm, bogm svoim un Volosm skotiem bogm iutverdisha pasaulē ".
Vasarā 6479 (971). "... jā, mums ir zvērests no Dieva, tajā pašā mēs ticam gan no Perunas, gan no Volosa, Dieva kauliem."
  Iespējams, Velez un bagātības devējs (ar liellopiem, nomadu ciltis - "liellopu dievs" ("Par Vladimirova elkiem") un vēlāk tikai bagātības dievs, kas tiek nopelnīts, strādājot visu mūžu.
  Ir pamats uzskatīt, ka Veles ir tas, kurš pārrauga likumu un līgumu īstenošanu, viņš ir patiesības tēvs un pamatotājs, piemēram, Hermes un Odins. Tāpēc "Otrais (Idols) Volos, Skotijas Dievs, no viņiem (pagāni) lielā godā" ("Gustinskajas hronika").
  Velezas pieminēšana līgumā, blakus Perunam - princes un komandas patrons, nav nejauša. Dzīvsudraba vācieši arī aicināja kopā ar karavīru Marsu. Un nav nejaušības, ka svēts pāris ir gudrs, vecs, ne pilnīgi pozitīvs vārda „bastard dievs” un spēcīgā, jaunā karavīra valdnieka kristīgā nozīmē.
  Neskatoties uz acīmredzamajām melnādainajām īpašībām, Veles, kā Odins, Mercury un Hermes ir zinātnes un gudrības dievs. In " Vārds par Igora pulku " mēs atrodam "Vai tas bija dziedāšana, vai tā bija pravietiska Boyana, Velesova mazbērns ...". Viņa vārds ir atrodams arī vēlāk ierakstot maķedoniešu Pomakova bulgāru rituālu tekstu, tā saukto "Veda slāvu". Verkovich (skat. Piemēru IV, 5.-13.).

Labs Dievs le Vlase le Zhiva ma Yuda mācīja Jā si Pee Yasna grāmatu, jā si Pei un jā rakstiet. Viņa mācīja, Dievs, mācīja. Un jūs, Dievs, jā, māciet jums Jā, si labo kurheru. Jā, jūs dodat trīs simti vēršu, trīs simti vēršu, trīs simti kravi    Apocrypha "Dievs staigā caur moku" Veles tieši sauc par dēmonu, bet viņš tiek saukts arī par "ļauno dievu", gandrīz tāpat kā Helnolda Černobiļs slāvu hronikā (tas nozīmē, ka tur bija labie dievi, mēs pievēršam uzmanību daudzskaitlī): pagāni "tie ir tie, kas sauca dievus: sauli un mēnesi, zemi un ūdeni, dzīvniekus un rāpuļus, kuri viņu nežēlībā deva dievu vārdus kā cilvēkus, un tos, kas pielūdza Utriju, Trojanu, zirgu, Veles, dēmonus pārvēršot par dieviem. cilvēki ticēja šiem ļaunajiem dieviem. "
Burtiski otrā sarakstā: "Verovasha, Yuzhe mums BAA lieta Dieva narabotou mērķi, tad viņi visi velns prozvasha Saule un Mēness zeme un ūdens, dzīvnieki un rāpuļi, tad setnee un chlvch okamenta Outro Trojas hrsa Veles Perowne uz velns obratinya velns ļaunā verovasha šim mrakm ļaunumu piederēja dienvidaustrumos , ka pārtikas tacos mouchet'eya dēļ. "
  Viņam blakus, Beles, Trojan ir sarakstā, saskaņā ar serbu leģendām, viņš baidās no saules gaismas un ir milzīgas kazas ausis, kā arī Chora. "Vārds par Igora pulku" liecina par noteiktu Horsas nakts kursu, jo Vseslavs kā nakts vilks bija precīzi:
"Vseslavs, tautas princis, pilsētas princis ryadayashe, un pats vilka raskačas naktī; no Kyev doriskesh līdz Tmutorokan vistām, lielais Horsovi vilks, ceļš ir ne vairāk kā"
  Čehi, pat pieņemot kristietību, atcerējās Veles kā vienu no spēcīgākajiem "dēmoniem", kas viņam upurēja melnās vistas un baložus. "Sv. Gregorijas vārdos" ir teikts par slāvu "liellopu bogou un pavadoņu un meža dievu" pielūgšanu. Ti Veles - liellopu dievs, ceļotāju patrons, mežu dievs.
  Viņa pīlāra neesamība Prince Vladimira panteonā liecina par Veles melnumu, Veles pīlārs stāvēja atsevišķi, nevis kalnā, bet Podolā. Tikmēr Veless tiek risināts Kijevā Vladimirā, nosūtot pasauli uz otru pasauli gar upi, t.i. tie netraucē, bet apglabā veco dievu. Vladimira dzīvē teikts: "Un Volfs, elks, pastāstīja Pochayna upei pilnīgi" Tas, visticamāk, Vladimirs nosūtīja Vēliju, tāpat kā iepriekš, un Perun, lai kuģotu uz mirušo valstību. Tāpēc atpūtieties, divi slavenākie slāvu dievi.
Tomēr Rostovā vēlāk tika nojaukts Veles akmens elks. Rostova Ābrahama dzīvē teikts: "Peipsi gals godināja akmens elku, Velesu." Mēs vēršam uzmanību uz elku - Čudskas beigu sakrālās atrašanās vietu. Dēmons, kam pieder zināšanas par slēptajām vērtībām, ir tieši salīdzināts ar Beles. Un Ābrahāms, kurš iznīcināja Volosa "akmens elku" Rostovā, "gandrīz kļuva par dēmona upuri", pārvēršot savu pretējo - "uz karavīra tēlu, kas viņam bija devis meli" caram "Vladimirs ..". Bes "apsūdzēja Ābrahāmu par to, ka viņš ir iesaistījies burvībā, ka viņš no princes slēpa vara, ko viņš atradis zemē ar naudu." Šī patiešām velnišķīgā izspēle ir cienīga trikers Loki un nav dievs - Odins.
  "Jaroslavļa pilsētas stāsts", 18. gadsimta avots, kas veidojies no senā ieraksta, "kas, lai gan vēlāk tika atjaunināts, tomēr pietiekami atspoguļoja patieso notikumu gaitu," ir skaidrs, ka gudrie cilvēki bija "zvērīgā dieva" priesteri: "Šis daudznacionālais elks un kermets (templis) tika uzbūvēts, un Volhovs tika ierobežots, un šī nenoņemamā uguns bija Volosa un upurēja viņu smēķēt."   Priesteris brīnījās par uguns dūmiem, un, ja viņš slikti brīnījās, un uguns nomira, tad priesteris tika izpildīts. "Un šie ļaudis zvērēja Volosam zvērestu, lai viņš dzīvotu harmonijā un dotu viņam maksājumus, bet viņi negribēja kristīties ... Kad bija sausums, pagāni lūdza asprātīgi viņa Volosam, lai lietus nokristu zemē ... Vietā, kur Volos reiz stāvēja, Caurules, arfas un dziedājumi, kas tika dzirdēti daudzkārt, un kāda veida dejas bija redzamas, un liellopi, kad viņi gāja uz šo vietu, bija pakļauti neparastai plānībai un slimībām ... Viņi teica, ka viss šis uzbrukums bija matu dusmas, ka tas kļuva ļauns garu, lai sasmalcinātu cilvēkus kā saspiestu un
čokurošanās
  N.M. Karamzin atkārtojas (bez atsauces uz avotu, bet tas būtībā ir viens no Wielkopolska hronikas variantiem) "par ziņkārīgajiem" "pasakiem", no kuriem vienā mēs atrodam: "Slovēnijas un Krievijas prinči, ar prieku par šādu gramatiku (no Aleksandra Lielā), karājās viņa templī idola Veles labajā pusē ... Pēc kāda laika divi prinči Liah (Mamoh, Laloch) un Lahern sacēlās no sava veida, cīnījās grieķu zemē un gāja zem valdošākās pilsētas: tur, netālu no jūras, princis Laherns nolika galvu (kur Vlacherna klosteris tika izveidots pēc ...) "
  Ar lielu varbūtību mēs varam teikt, ka Veles ir vodchii un mirušo gans, kā viņa Baltijas partneri, kā arī sv. Nikolajs.
"Uguns upe iet caur Kalinova tilta ugunīgo upi, veca māte iet pa šo Kalinova tiltu, viņš rokās ved zelta kausu, sudraba spalvu ... samazina septiņdesmit slimības no Dieva kalpa."
  Dievmātnieks, burvju meistars un vislielākais, krustceles valdnieks, dievs Navy, kā mēs parādījām mūsu iepriekšējā grāmatā, kur tika veikts Thot, Hermes, Mercury, Odin, Veles attēlu funkcionālais analīze.
  Viens no viņa vārdiem ir Mokos - likteņa dieviete Mokosa vīrs (mēs zinām vismaz četrus no Mokosh-Mokos pieminēšanas vīrišķīgajā) - un tā pati Velez, darbojoties pasakas, tāpat kā vecais vīrs ar vadošo bumbu - veiksmes dievs. Ņemiet vērā, ka indoeiropiešu tradīcijās dieviem ir līdzīgi nosaukumi, un tām bija līdzīgas funkcijas. Piemēram, romiešu lāri, krievu vīķi, nāras, romiešu Faun un Faun, Indijas Adityas uc
  Varbūt viņš ir Černobiļas slāvi, lai gan tas ir ietverts noteikumos. Veles identificē B. A. Rybakovs ar trīsdimensiju attēlu uz Zbruchas elka zemākā līmeņa, kas atbalsta pasaules dibināšanu.
  Slovēnijā Priilmenskys, Volos-Veles, iespējams, arī izpildīja ar nosaukumu Lizard vai Volkhov. Goda balva bija 19. decembrī - Nikol Water
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - arī ķirzaka dēls, vilkača dievs, medību un laupījumu dievs, piemēram, Veles, iespējams, ūdeņu īpašnieks un, iespējams, karavīru patrons, norādes par viņu ir "pulka Igora vārdos", Volk Vseslavich epikos un Sadko, Pirmās Novgorodas hronikas. Pirmais senčs - gaišais pravietis vilks no krievu pasakas. Hypostasis Veles. Viņa diena tiek atzīmēta Centrālajā Krievijā 2. oktobrī, tas ir medību sezonas sākums.
  Volosins - Veles sievas, Plejēžu zvaigznājs saskaņā ar II Sreznevsky (tie ir Vlaszhelischi, Baba), atsaucoties uz Athanasius Nikitin eseju „Atnākot trīs jūrās”: “Volosyn un cola ieradās valstī, un galvas cena ir uz austrumiem”. Volosozhary - Piena ceļš - "Veles nieze un mati izkaisīti." Saskaņā ar senākajiem jēdzieniem (ēģiptieši, vācieši, slāvi) parādījās Visums debesu govs. Piena ceļš ir viņas piens. Veles ir Visuma govs. Elks - Lielā Lācis Constellation - Veles pilis.

1. "Skotu dievs" - savvaļas dzīvnieku īpašnieks.
2. Vodčijs uz visiem ceļiem, Mr Paths, visu ceļotāju patrons
3. Navi, Nezināmā Kunga, Melnā Dieva, Meistars
4. Nāves tiesnesis un mūža testeris.
5. Varenais burvju un maģistra meistars, vilkacis.
6. Tirdzniecības patrona, līguma starpnieks un likumu tulks.
7. Bagātības devējs.
8. Mākslas skolotājs, ieskaitot to, kas zina un meklē, patrons
scaldic
9. Luck Dievs.

  Veles diena ir trešdiena, akmens ir opāls vai obsidiāns, metāls ir svins vai dzīvsudrabs, koks ir priede, valrieksts vai pelni (īve), no kuriem būtu jāizveido nodaļas, personāls, elki un citi objekti, kas saistīti ar Veles kultu.
  Mīts-mīts par ziemeļu burvju dievu, protams, ir nedaudz atšķirīgs nekā dienvidu tradīcijā. Vietas Veles upurēšanai un iesvētīšanai viņam ir biezi skujkoku meži. Bieži vien ar pokalyapymi kokiem un mirušu koku, Velez volokhat un "mīl" sūnām un ķērpjiem, kā arī sēnēm, iespējams, viņa idols vai trīs meža ceļu dakšu un krustcelēs var būt izvirzīti. Trīs mūžzaļie koki (bieži arī priedes - tātad „pazušana trīs priedēs”) un putekšņi ir arī Veles pazīmes. Ja uz līdzenas reljefa - tie paši krustojumi, bet ar vienu koku vai akmeni uz tiem.
Melnais velns vai ērgļa pūce, kaķis, čūska vai tā - visi šie ir Veleza skatiena uz pagāniem priekšgājēji rituāla laikā.
  Veles templī varēja pakārt ne tikai burtiem ar uzrakstiem, bet arī leģendā, bet arī brutālos galvaskausus vai ragus. Iespējams, idols pats Veles vainagojās ar ragiem - arī no viņa identifikācijas ar sātanu vai izliektu nūju.
  Veles tika upurēts vara, jo viņš bija labklājības un labklājības, vilnas un kažokādas dievs, kā arī ielej alu un kvasu - tos dzērienus, kurus viņš mācīja gatavot saskaņā ar kādu no leģendām.
Veles elku attēli var saturēt tā paša raga (vai tā var būt) simboli, kā arī miris cilvēka galva Dieva rokā. Saskaņā ar D.Gromova rekonstrukciju Veles elki tika novietoti nevis kalnu virsotnē, bet gan nogāzē vai ielejā, tuvāk ūdeņiem. Viņš, Velesovs, īpaši svinīgi svinēja savas dienas 22. un 24. decembrī, 31. decembrī, 2. un 6. decembrī - Nikola Winter dienās 24. februārī viņi lūdza „dievišķo dievu” klauvēt no ziemas ragiem. Viņi arī godināja viņu par Nikola Veshny godināšanas dienām - 22. maiju (Jarilinas diena, septiņi). 12. jūlijs - kad viņi uzlika pirmo kurpju un sāka pļaut, novācot sienu liellopiem. Laikā no 18. augusta līdz 20. augustam Veless bija salocīts laukā “uz bārdas” - Nikolaja bārdas.
  Saskaņā ar heyti - dievišķo pseidonīmu - melnais Dievs starp slāviem varētu būt ļoti gudrs senais VelezGalu galā Ziemeļu tradīciju tautu ētika nav labas un ļaunas ētika, tā ir balstīta uz taisnīguma jēdzienu.
Visu gadsimtu garumā Melnā un baltā Dieva konfrontācijas pagānu tradīcija turpinās un izpaužas visos līmeņos. Pirmais - Vecais - nomierina dabu, otrais - Jaunais - tas atdzīvina, un ar to viņš sacēlās, pilns ar spēku. Pavasarī jaunieši aizvieto veco, bet Jaunais - veco. Tad cikls atkārtojas, un tas ilgs mūžīgi.
  Velez ir Capricorns zodiaka patrons, kurš uzkāpt, spītīgs savā vajāšanā, un nav tādas bezdibenis, no kura viņi nebūtu aizbēguši, un nav tādas maksimuma, ko viņi nebūtu lietojuši.
  Bygones stāstā Volosa vārds (ziemeļu krievu balsī, Belesā) nav pieminēts starp Prince Vladimira radītā panteona dieviem. Tomēr nav šaubu, ka Volos ir viens no nedaudzajiem pagānu dieviem, kas tika pielūgti visā vecajā Krievijas valstī. Beles akmens elki bija labi pazīstami Ziemeļkrievijas zemēs. Saskaņā ar leģendu, Volosas patvērums pastāvēja upē. Kolochka, 16 versts no Vladimira. Volosa (Belesa) elki Kijevā un Novgorodā ir minēti Sv. Vladimirs un Sv. Abraham no Rostova.
Volosa nozīmi apliecina fakts, ka viņa vārds kopā ar Peruna vārdu tika izmantots valsts līmeņa zvērestā. Tādējādi, saskaņā ar Lavrentjeva hroniku (zem 971), pēc miera līguma noslēgšanas ar grieķiem, princis bija zvērējis ieročus un Perun, un otru armiju - „Volo-som skotem bgom”. Saskaņā ar senās krievu valsts X gadsimta klases struktūru Volos tika uztverts kā tautas patrona un „visas Krievijas” dievs, savukārt Perun bija kā princis dievs kā īpaša sabiedrības daļa. Varbūt šāda divu dievu opozīcija Vladimira dievu sarakstā izraisīja vārda Volosa neesamību. Ir zināms arī tas, ka pretstatā Vladimira 980. gadā izveidotā panteona elkiem, Volosa elks stāvēja Kijevā nevis uz kalna, bet upes krastos Podolā, tas ir, pilsētas apakšējā daļā.
Abu abu elku „tēva apbedīšanas” līdzība, atšķirībā no visiem pārējiem elkiem, arī liecina par Perunas un Volosa vienlīdzību. Ja visi Vladimirova panteona elki tika izgriezti un sadedzināti, tad Perun tika “vadīts” gan Kijevā, gan Novgorodā no zemes (zemes) ūdenī (upē), kas saskaņā ar arhaiskajām idejām nozīmēja sūtīt uz otru pasauli. Līdzīgi, saskaņā ar kādu no vecākie saraksti Vladimira (1492) dzīve arī atnāca ar Volosa elku: atgriešanās no Kor-suni, Lielā hercoga, devās uz Kijevu, lika viņiem izlabot un pārspēt savus elkus, auzas un fani, un Idol Volos, un viņa elku Dievs ienāca Pochaina upi ielejā. "
  Volosa savienojumu ar liellopiem apliecina, piemēram, XIX gadsimta beigās - XX gadsimta sākumā reģistrētā brīvdiena, ko Vitebskas provincē sauca Volossia, un Volosiju Volosjē Grodņas provincē. Vitebskas reģionā viņš tika svinēts Vasiljeva dienā (28. februārī), un līdz ar to tika saistīts ar Sv. Vasilijs Kapelņiks. Grodņas provincē Volosu ceturtdien svinēja Šrūpu nedēļā, un dažkārt tā tika pārcelta līdz pirmās Lielās laimes nedēļas ceturtdienai, tāpēc tā bija mobilā brīvdiena. "Volosa" dienā strādājošie liellopi tika atbrīvoti no darba, un pirms saulrieta jaunais vērsis vai kumeļš ceļoja apkārt. No rīta vakarā sievietes pagatavoja bagātīgas gaļas uzkodas, neskatoties uz to
  Maslenojas nedēļai nebija atļauts ēst gaļu, un uzņēmēji zemnieki uzcēla degvīnu un aicināja apmeklēt radiniekus un kaimiņus. Pēc svētkiem pie galda, svinīgie zemnieki sāka klaiņot ciema ielās, lai saskaņā ar tautas pārliecību liellopus turēja vīrieši, un sievietes piedzima ar šķiedru linu.
Baltkrievijas brīvdienu apraksts liecina par Volosa tēla korelāciju mitoloģiskās idejās ne tikai ar liellopiem, bet arī ar tādu sieviešu nodarbošanās jomu kā linu apstrādi. Šo korelāciju apliecina arī plaši izplatītā austrumu slāvi   aizliegumi vērpšanai un citiem sieviešu darbiem, kas saistīti ar amatniecību, Yule un jo īpaši Sv. Cēzarejas baziliks, kas, kā minēts iepriekš, daļēji uztvēra Volosa funkcijas. Aizliegums aizliegt draudus ar garu, ko sauc par "Volossen" un kas, iespējams, ir ģenētiski saistīts ar Volosu. Saskaņā ar populāriem uzskatiem, Voloshens, kreku aizsegā, noķēra pirkstu no aizlieguma pārkāpēja, no kura nokrita netīrs kauls. Tika arī uzskatīts, ka, ja šūšana un vērpšana pie Yuletide, mājdzīvnieki un bērni būtu dzimuši akli, jēri izliektas kājas, un tas, kurš pārkāpis šo aizliegumu, ir katun viņa matos.
Ir skaidrs, ka matu kulta bija saistīta ar pavedienu, matiem un vilnu, kas mitoloģiskā skatījumā tika uztverta kā kopīga un ar vienu simbolisku nozīmi. Tradicionālajā kultūrā šķiedras / diegi no augiem, dzīvnieku matiem un cilvēka matiem bija saistīti ar bagātības, labklājības, potenciālo spēku, auglības ideju, kas izskaidrojama ar to daudzās struktūras un īpašuma augšanas un pieauguma zīmi. Tā, piemēram, Vologda provincē, tūlīt pēc gaismas dzimšanas, naba tika sasieta ar pakaļgala vītni, kas bija savīti ar mātes matiem, kam bija paredzēts nodrošināt bērnu ar aizsardzību un labu attīstību. Maskavas provincē nopirka govs, lai jaunajā saimniecībā tā būtu guvusi labu pienu, nesāpēja un nesaņēma labus pēcnācējus, kas fumigēti ar matu lūžņiem no visiem ģimenes locekļiem. Vladimirskajā pirmais olas, ko veica jauns vistas gaļa, tika pārvilkts trīs reizes uz vecāka bērna galvas, sacīdams: „Vistas, vistas, sēklām ir tik daudz sēklinieku, kā N (mazuļa vārds) matiem!” Un Vitebskas reģionā vecāka gadagājuma zemnieku sievietes īpaši ķemmēja matus Lieldienās, lai Tur bija tik daudz mazbērnu kā mati uz galvas. Ikviens zina krieviem kopīgo ieradumu visur, saskaņā ar kuru jaunlaulāti sēž pie kāzu mielastas uz galda uz kažokādas, kas izrādījās no kažokādas, un viņi arī sarīkoja kāzu gultu, nosakot kažokādu pakaišus; Tas viss tika darīts, lai jaunie laulātie dzīvotu bagātīgi un viņiem ir daudz bērnu. Šādi ir daudz vairāk piemēru. Bet mums ir svarīgi, ka, ja mitoloģisko ideju sistēmā ar matiem saistītie augi / šķiedras, vilnas un mati ir saistīti ar vērtības radīšanu, tas nozīmē, ka pati pagānu dievība bija saistīta ar dzīves, bagātības un auglības ideju.    Saikni starp Volosu un lauksaimniecības kultu apliecina ieradums, kas palicis līdz 19. gadsimtam, atstājot laukus pēc ražas novākšanas, nesaspiesti neskaitāmi ausis, ko sauca par „Matu bārdu” (un dažās vietās „Nikolaja bārdu”, „Dieva bārdu” utt.) . Piemēram, Novgorodas provincē 1870. gados ierakstītā “čokurošanās bārda” rituāla apraksts:
Kad viņi izspiež, viņi atstāj nelielu ausu krūmu uz lauka un saka vēl vienu: „Bārdu pārvērsiet Volosā vai Velesā, citi teiks.” Viņa trīs reizes dodas pa krūmu, un, izmantojot sirpjveida, sasmalcina 30 kukurūzas ausis.

"Svēt mani, Kungs!
Jā, pagrieziet bārdu:
Plowman kaut ko spēcīgu
Un sevtsu kaut kas govs,
Un zirga galva,
Un Mikule ir bārda.

No šī apraksta skaidri redzams, ka Volos un sv. Nikola savstarpēji saistījās ar ražas patronāžas funkciju. Bārdas rituāls - graudaugu ausīm, kas savērptas vai izliekas no kukurūzas un saspiežot uz zemes ar akmeni vai apglabājot stublāju augšējo daļu, tika konceptualizēts kā upuris Dievam un palīdzēja zemei ​​atgriezties pie spēka un attiecīgi nodrošināt labu ražu. nākamgad.
  XIX gs. Tradicionālajā kultūrā, rituālā sfērā, saglabājās ievērojams skaits ceremoniju, kuru mērķis bija labklājības, auglības un bagātības vairošana.
Daudzi no šiem rituāliem, kas acīmredzami sakņojas senajā senatnē, sakrita ar Svētā ceturtdienā (ceturtdien Svētā nedēļa), par kurām jau ir atsauce uz tautas kultūras kristīgo slāni. Ņemot vērā Volosa lomu kā bagātības dievu, mājlopu patrons, kā arī tās saikni ar simboliku veidojošiem objektiem, var pieņemt, ka Lielā ceturtdienas rituāli, kuru nozīme atbilst pagānu dievības funkciju jomai, zināmā mērā atspoguļo tās kultu. Piemēram, tika uzskatīts, ka jebkuras darbības, kas veiktas Lielajā ceturtdienā, sekmēja šāda veida darbības panākumus visa gada garumā. Tāpēc, šajā dienā, pieceloties pirms saules, īpašnieks pārrēķināja naudas summu, kas viņam bija, lai viņi dzīvotu saimniecībā, tad dotos uz klētu, barotu, barotu un tīrītu zirgus, lai tie būtu izturīgi un veselīgi. Tad viņš maisa graudu apakšējā daļā, lai saglabātu to vienmēr pārpilnībā; viņš pārvietoja lauksaimniecības darbarīkus no vietas uz vietu, lai viņi nestrādā, kad viņi strādātu, un ka maize būtu labāk dzimis. Lai panāktu labu veiksmi zvejniecībā, zvejnieki šajā dienā izgāja caurumu, un mednieki trīs reizes nošāva šauteni; biškopji gaisā ieved stropus, lai bites varētu spiest labāk un būt medus. Ceturtdien ceturtdien, hozyayki noteikti cepta maize, lai tas būtu bagātīgs visu gadu. Turklāt sievietes centās izdarīt daudzas lietas, lai visu gadu turpinātu ar visu: viņi noņēma mājiņu, viņi vērsās, viņi valkāja pavedienus, austi, šūti. Oryol provincē, saimnieces pavedienā, kas vērpta naktī pirms Lielās ceturtdienas, piesaistīja visas sadzīves plaukstas un vidukli, lai neviens nebūtu slims visu gadu. Šim nolūkam pavediens tika vērpts īpašā veidā, pagriežot to pretējā virzienā. Liellopu glābšanas dēļ tas pats pavediens tika izmests ap māju trīs reizes, tās galus sajauca ar vistu, kas tika aiznesta ap galdu mājā, sacīdama: „Alien houseboy, doties mājās, aiziet un liellopi dodas mājās”.
Kopumā daudzi Lielā ceturtdienas rituāli bija vērsti tieši uz mājlopu labklājību. Piemēram, Krievijas ziemeļos saimnieces "skāra" mājdzīvniekus caur skursteni, lai viņi nebūtu miruši ganāmpulka sezonā. Lai brutts nebūtu ievainots un nav badījies, atveda pēcnācējus, tas bija “barots” ar pirmskara kaulu, tas ir, kas pagājušajā gadā tika saspiests. Tajā pašā laikā dažās apdzīvotajās vietās līdz pat šai dienai tika nokauts lopu kaušana vai vistu rituālā nokaušana, kas, pēc zinātnieku domām, var atgriezties pie arhaiska rituāla upura Volos.
  Maundy ceturtdienas raksturīgā iezīme bija ieradums griezt matus cilvēkiem, vilnas dzīvniekiem, putnu spalvas mājputniem. Centrālajā Krievijā šajā dienā pirmo reizi mati tika sagriezti bērniem, kuri bija vienu gadu veci, lai tie būtu biezāki un labi auguši. Tiem pašiem mērķiem meitenes nogrieza pinuma galu. Xo3fleBa sagrieza aitas matus uz pieres, un govīm, zirgiem un vistām bija astes, lai tās nesāpēs un nebūtu ražīgas. Senos laikos matu / vilnas rituāla griešana tika interpretēta arī kā upuris.
  Svētku ceremonijas, kuru nozīme un būtiskais diapazons sakrīt ar Volosa funkcijām, ceturtdien, kā arī pierādījumi par Baltkrievijas tradīciju svinēt īpašu svētku dienu, galvenokārt saistībā ar mājdzīvniekiem, Volosja (Volosya, Volosye) - ceturtdien Shrove nedēļā vai ceturtdienā, kas notika pēc pirmās gavēņa nedēļas, liecina, ka nedēļas diena ceturtdien bija veltīta matiem, piemēram, Perun, arhaiskajā mitoloģiskajā tradīcijā.
  Papildus dažādām Volosa funkcijām, viņš, pēc pētnieku domām, bija dziedātāju un stāstītāju patrons, un viņa kulta bija saistīta ar rituālām dziesmām un dzeju, jo Igoreva klosterī episko dziedātāju Boyanu sauc par Veles mazdēlu. Pats pats veco krievu rakstu avotos - Kijevas Sofijas un Novgorodas hronikā - parādās kā mitoloģisks raksturs: viņš ir pravietisks dziedātājs, tas ir, viņš zina, kas nav pieejams parastas personas apziņai, un viņa dziedāšana ir kā burvīgs burvju rituāls, kurā brauciens notiek Visās pasaulēs - augšējā, vidējā un zemākā: „Boyan ir Dievs, ja kāds izveido dziesmu, tas izplatīsies caur koku, pelēku kausu uz zemes, pelēko ērgliņu zem mākoņiem”.
Pamatojoties uz daudzu seno un vērojamo mitoloģisko ideju korelāciju, zinātnieki nonāca pie dažiem secinājumiem par Volosa parādīšanos. Tā, piemēram, dažās Krievijas teritorijās, piemēram, Trans-Volgas reģionā, tā tika pārstāvēta kā lācis, kas tradicionālajā kultūrā tika uztverts kā dzīvnieku īpašnieks, turklāt tā tēls bija saistīts ar bagātības un auglības ideju. Ir zināms, ka amuleti no lāča galvas un ķepām, kā arī vilnas, bieži vien tika novietoti kūtī, lai aizsargātu liellopus un nodrošinātu labus pēcnācējus. Netiešie pierādījumi par matu izskatu ir attēls uz vienas ikonas pie Sv. Vlasijs, kurš mantojis pagānu dievu kā liellopu patronu, lāča galvu.
  Vēl viens Matu iemiesojums ir čūskas tēls. Tātad, viena no senajām krievu hronikām satur miniatūru ar prāvas Oļegas noslēpuma zvērestu. Warriors zvēr dievi - Perun un Volos, no kuriem pirmais ir attēlots kā antropomorfs elks, un otrais - kā čūska, kas atrodas pie kareivju kājām. Jāatzīmē, ka tradicionālajā krievu kultūrā čūskas tēls, kas saistīts ar zemi un pazemes pasauli, simbolizēja bagātību un auglību, kas atbilst Volosa funkcijām. Piemēram, Smolenskas reģionā, lai dzīvotu bagātīgi, bija ierasts valkāt zelta amuletu - „čūsku”. Senās koncepcijas par Volosa serpentīno formu uzskatīja, ka viņu turpinājums ir ticībā par mītisko tārpu, kas dzīvo ūdenī, personificējot šo slimību. Daudzās vietās krievu valodā to sauc par "matiem" ("zirgu astriem") vai "matiem", kā arī "serpentīnu", "serpentīnu".
  In pareizticīgā tradīcija   Mati, tāpat kā citi pagānu dievitika uztverts kā dēmons, netīrs gars, ellē. Tātad, iespējams, krievu dialektu nosaukumi, piemēram, “mati”, “elks”, “matains” un tamlīdzīgi, zemākas demonoloģijas attēliem, kas atspoguļo briesmas un ļauno slīpumu. Šis ir čūska līdzīgs tārps “mats”, kas tika minēts, un iepriekš minētie gara „mati”, kas saskaņā ar Tambova ticību soda tos, kuri Jaunais gads. Vārdi "mati", "matu dievs", "matains", "mati" var attiekties uz ūdeni, velnu un netīru garu, kā arī uz pazīmēm, kas saskaņā ar tautas pārliecību ir ne tikai bīstamas, bet dažreiz var dot labu veiksmi cilvēkam, kas atbilst matu jēdzieniem. Iespējams, ka, samazinoties Volosa tēlam pēc oficiālā pagānisma aizlieguma, Lielajā ceturtdienā, kas ir nozīmīga diena kristīgajai kultūrai, tiek rīkoti daudzi attīrīšanas rituāli, kā arī iepriekš minētie rituāli, kuros zārka dievkultūras atbalss ir skaidri saglabāts, ieskaitot viņu ieslodzīšanu. līdz šai dienai.
Ar kristietības apgalvojumu Volos tika aizstāts ar Sv. Vlasiy. Novgorodā, Kijevā un Jaroslavlā, jau 11. gadsimtā, Sv. Blasia. Volosas augstienes vietā Kolochka upē tika dibināts Volosova-Nikolajevas klosteris. Šajā klosterī bija brīnumainā Nikola ikona, kas saskaņā ar leģendu atkārtoti parādījās uz koka, kas karājās viņas matos.
  St Blasius nebija vienīgais matu aizstājējs. Daļa no matu funkcijas tiek uztverta arī Sv. Bazilika Cēzareja - cūku patrons vai cilvēku vidū - "cūku dievs", Sv. Flor un Laurus - zirgu audzēšanas patroni - “zirgu dievi”, St. Nikola un sv. Jegors. Turklāt Volosa kulta atradās turpinājumā idejās par dažiem zemākās demonoloģijas pārstāvjiem: piemēram, ticībā par koksni, ūdeni un cepumu.
Hipotēze par "galveno" mītu par austrumu slāviem
  Informācija par austrumu slāvu mitoloģiju no agrīniem avotiem un vēlu pārliecībām, kas uzkrājušies 20. gadsimta vidū, ļāva pazīstamajiem zinātniekiem V.V. Ivanovam un V.Nororovam izvirzīt hipotēzi par “galveno” mītu, kas balstās uz salīdzinošo tipoloģisko metodi un rekonstrukcijas metodi. . Šīs metodes ietver esošo datu salīdzināšanu slāvu materiāls   ar citu indoeiropiešu tautu mitoloģiskajiem uzskatiem, galvenokārt ar datiem, kas iegūti no balto-slāvu un indo-Irānas mitoloģijām, un - pamatojoties uz to - Austrumu slāvu mītu rekonstrukcijas. Saskaņā ar pētniekiem, kas atbalsta „galveno mītu” hipotēzi, austrumu slāviem bija vairāki mitoloģiski laukumi, kas apvienoja dažus pagānu dievus, pirmkārt, Perun un Volos.
“Galvenā” mīta rekonstrukcijas laikā tika izmantoti austrumu slāvu valodas dati un folkloras materiāli un dažas citas slāvu tradīcijas, jo īpaši daudzi mīklas, pasakaini, episki, dziesmu un citi mītiski-poētiski teksti, kas, pēc pētnieku domām, pārveidoja slāvu mītu paliekas.
  Mīta pamats ir Peruna duelis ar ienaidnieku. Braucēja veidā zirgā vai ratiņos, kas atbilst vēlākai Elija pravieša ikonogrāfijai, Perun ar savu ieroci streikojošs ienaidnieks. Mīta sākotnējā versijā ienaidnieks ir čūskas veida mitoloģiska būtne, kas atbilst matiem (baltāks). Ienaidnieks slēpjas no Perunas koka, tad akmenī, cilvēkā, dzīvniekos, ūdenī.
  Austrumu slāvu avotos, ko izmanto rekonstrukcijai, pagānu dievi tiek aizstāti ar pasaku vai kristiešu rakstzīmēm: Perūnu parasti aizstāj ar pravieti Eliju vai rakstzīmes ar vēlākiem vārdiem, un Volos ar velnu, Serpent vai King Zmiulan. Tādējādi “galvenā mīta” zemes gabala pēdas tiek izsekotas Baltkrievijas pasakas par Perunas cīņu (Thunder, Illya) ar čūsku (velni, sātans) krievu pasaku par cara Ogny (Thunder), karalienes Malanjica un Zmiulane (King Fire un Queen Malanitsa siksnas) Carls Zmiulans - šajā pasaka Malānijā darbojas kā Dieva pērkona laulātais), Jaroslavļa tradīcijā par strīdu starp Ilju un Volosu un citiem tekstiem. Ņemot vērā, ka dažu Volosa funkciju saņēmēji bija Sv. Nikola un sv. Egoriy, pētnieki uzskata, ka pērkona un viņa pretinieka attiecības var būt atspoguļotas sakāmvārdos, kas savieno Malanya un Nikola un Jurija vārdus: "Malanya jautrība notika Nikolinas dienā", "Spriedis Malanya par Jurijas dienu", kur Malanya vārds acīmredzami bija saistīts ar zibens ( krievu dialektos - “molonija”), kas savukārt atbilst pērkona dieva ieročam.
  Atbilstoši atjaunotajam mītam, pēc Perunas uzvaras pār serpentīna ienaidnieku (Matu), tiek izlaists ūdens un lietus izliets. Saskaņā ar indoeiropiešu paralēļu materiālu, dažos mīta pārveidojumos duelis beidzas ar liellopu vai sievietes, kas nolaupīta Peruna ienaidnieka, atbrīvošanu. Ar “galvenā” mīta sievietes raksturu, zinātnieki asociē Mokosh - sievietes pagānu dievības tēlu, kas tiks aplūkots turpmāk.
Rekonstruētais mīts var tikt klasificēts kā etioloģisks - par pērkona izcelsmi, pērkona negaiss, auglīgs lietus. Saskaņā ar dažu pētnieku teikto, šis mīts korelē ar slāvu lauksaimniecības rituāliem, kuros tiek aicināts lietus, kas ietver šādu elementu kā ūdens izliešanu pāri sievietei.
  Jāatzīmē, ka ne visi zinātnieki apmainās ar hipotēzi par V.V. Ivanova un V. N. Toporova iesniegto “galveno” mītu. Svarīgs arguments, kas liek apšaubīt radīto rekonstrukciju, pretinieki uzskata, ka būtisks piesaiste ir atdzīvināt mītu par ne slāvu mitoloģiskajiem avotiem.