Visu seno slāvu pagānu dievu alfabētiskais saraksts. Pagānu dievības no senajiem slāviem

Vecā slāvu panteona struktūra ir ļoti sarežģīta un daudzveidīga. Lielākā daļa dievu tika identificēti ar dažādiem dabas spēkiem, lai gan bija izņēmumi, no kuriem visspilgtākais piemērs ir Rod - radītājs dievs. Dažu dievu funkciju un īpašību līdzības dēļ ir grūti noteikt, kuri vārdi ir tikai viena un tā paša dieva vārdu atšķirības un kuri pieder dažādiem dieviem.

Visu panteonu var iedalīt divās lielās aprindās: vecākie dievi, kas valdīja visas trīs pasaules pirmās kārtas laikā, un otrais aplis - jaunie dievi, kuri jaunajā posmā uzņēma zobus. Šādā gadījumā daži vecākie dievi atrodas jaunajā posmā, bet citi pazūd (vai drīzāk nav aprakstīti to darbības vai iejaukšanās neko, bet atmiņa par to, ko viņi palika).

Slāvu panteonā nebija skaidras varas hierarhijas, kuru aizstāja cilšu hierarhija, kur dēli paklausīja tēvam, bet brāļi bija vienādi. Slāviem nebija izteikts ļaunie dievi un labie dievi. Dažas dievības deva dzīvību, citi to paņēma, bet visi bija vienlīdzīgi, jo slāvi uzskatīja, ka viena bez otra pastāvēšana nav iespējama. Tajā pašā laikā dievi, kas ir labi savās funkcijās, var sodīt un kaitēt, un ļaunie, gluži pretēji, palīdz un glābj cilvēkus. Tādējādi seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem ne tikai izskatu, bet arī rakstura dēļ, jo viņi vienlaicīgi veica gan labu, gan ļaunu.

Ārēji dievi bija līdzīgi cilvēkiem, bet lielākā daļa no viņiem varēja kļūt par dzīvniekiem, kuru tēls parasti parādījās cilvēkiem. Lielvaras tika atšķirtas no parastajām dievu radībām, kas dieviem ļāva mainīt pasauli apkārt. Katram no dieviem bija vara pār vienu no šīs pasaules daļām. Ietekme uz citām daļām, kas neietilpst dievību kontrolē, bija ierobežota un bija īslaicīga.

Senākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristiešu mācībās pret XII-XIII gadsimtu pagānismu. Rode ir rakstīts kā dievs, kuru pielūdza visas tautas.
Rod bija debesu dievs, pērkona negaiss, auglība. Viņam tika teikts, ka viņš brauc uz mākonis, metot lietus uz zemes, un no šiem bērniem piedzima. Viņš bija zemes valdnieks un visas dzīvās lietas, bija pagānu dievu radītājs.
In slāvu valodas sakne „radinieks” nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasaris), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkanu krāsu un zibens, īpaši bumbu, ko sauc par “rodiju”. Šāda ciešo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dievu lielumu.
Rod - radītājs dievs kopā ar saviem dēliem Belbogu un Černobiogu radīja šo pasauli. Vienīgi, Rods radīja haosu, Javu un Navu, un kopā ar saviem dēliem radīja zemi.

Tad Saule iznāca no Viņa sejas. Spilgtais mēnesis ir no Viņa krūtīm. Zvaigznes ir biežas - no Viņa acīm. Dawns ir skaidras - no Viņa uzacīm. Nakts ir tumšas - jā, no Viņa domām. Savvaļas vēji - no elpas ...
"Kolyadas grāmata"
Slāviem nebija ne jausmas par šķirnes izskatu, jo viņš nekad neparādījās tieši cilvēku priekšā.
Augstienes dievības godā tika sakārtotas pa kalniem vai vienkārši lielām atklātajām zemes platībām. Viņa elkam bija fāla forma vai tas tika vienkārši izpildīts sarkana krāsā. Dažreiz elka lomu pilnībā izpildīja parasts koks, kas aug uz kalna, it īpaši, ja tas bija pietiekami senais. Kopumā slāvi uzskatīja, ka Rod ir viss, tāpēc ir iespējams to pielūgt jebkurā vietā. Nebija nekādu upuru par godu Rodam. Viņu vietā notiek svētki un svētki, kas notiek tieši blakus elkam.

Kin kungi bija Rozhanitsy-female auglības dievības slāvu mitoloģijaģimene, ģimene, mājās.

Belbogs

Šķiras dēls, gaismas, labestības un taisnīguma dievs. Slāvu valodā mitoloģija ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Černobiogu. Ārēji Belbogs tika pārstāvēts kā pelēks matēts vecais vīrs, kurš bija kā burvis.
Belobogs mūsu senču mitoloģijā nekad nav darbojies kā neatkarīgs raksturs. Tāpat kā jebkuram citam objektam pasaulē, Java ir ēna, un Belobogam ir savs antipods - Černobogs. Līdzīga analoģija ir atrodama senajā ķīniešu filozofijā (yin un yang), islandiešu inglismā (Runa Yuj) un daudzās citās kultūras un reliģiskās sistēmās. Tādējādi Belobogs kļūst par spilgtu cilvēku ideālu iemiesojumu: labu, godu un taisnīgumu.

Svētki Belbogas godam tika uzcelti uz kalniem, pagriežot elku uz austrumiem, pret saullēktu. Tomēr Belboga tika godināta ne tikai dievības svētnīcā, bet arī svētkos, vienmēr gādājot grauzdiņu viņa godā.

Velez

Viens no lielākajiem dieviem senā pasauleRods, Svaroga brālis, dēls. Viņa galvenais akts bija tas, ka Velezs radīja Rod un Svaroga radīto pasauli kustībā. Velezs - “liellopu dievs” - savvaļas dzīvnieku īpašnieks, Navi īpašnieks, varenais vednis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju patrons un togovtsy, veiksmes dievs. Tiesa, daži avoti norāda uz viņu kā nāves dievu ...
Pašlaik starp dažādiem pagānu un krievu reliģiskajiem virzieniem Veles grāmata ir diezgan populārs teksts, kas plašākai sabiedrībai kļuvis zināms pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados, pateicoties pētniekam un rakstniekam Jurim Mirolyubovam. Veles grāmata faktiski pārstāv 35 bērza tabletes, kas ir apzīmētas ar simboliem, kuras lingvistiskie zinātnieki (it īpaši A. Kur un S. Lesnoy) sauc par slāvu pirms kiriliku. Interesanti, ka oriģinālais teksts patiešām nav gluži kā kirilicas alfabēts vai vārds, bet slāvu rnnitas iezīmes tajā ir netieši pārstāvētas.
Neskatoties uz šī dieva lielo izplatīšanos un masu godināšanu, Veles vienmēr bija atdalīts no pārējiem dieviem, viņa elki nekad netika ievietoti kopīgos tempļos (svētajās vietās, kurās tika uzstādīti šīs teritorijas galvenie dievi).

Divi dzīvnieki ir saistīti ar Velana tēlu: buļļu un lāču, dievībai veltītajos tempļos burvji bieži turēja lācīti, kam bija galvenā loma rituālos.

Dazhbogs

Saules Dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Dazhboga simbols sākotnēji tika uzskatīts par saules disku. Viņa krāsa ir zelts, kas runā par šī dievu muižību un viņa nesatricināmo spēku. Kopumā mūsu senčiem bija trīs galvenās saules dievības - Horse, Yarila un Dazhdbog. Bet zirgs bija ziemas saule, Yarilo - pavasaris un Dazhbogs - vasarā. Protams, Dazhdbogs bija pelnījis īpašu cieņu, jo lielā mērā ir atkarīgs no saules vasaras stāvokļa senajos slāvos, zemes zemi. Tajā pašā laikā Dazhdbogam nekad nebija bijusi asa temperaments, un, ja pēkšņi satrieca sausumu, tad mūsu senči nekad nav vainojuši šo dievu.
Dazhbas augstienes apmetās pa kalniem. Elki tika izgatavoti no koka, un tie bija vērsti uz austrumiem vai dienvidaustrumiem. Dāvana dievībai deva pīļu, gulbju un zosu, kā arī medus, riekstus un ābolus.

Devana

Devans ir medību dieviete, meža dievs Svyatobor sieva un Perunas meita. Slāvi pārstāvēja dievieti skaistas meitenes formā, tērpušies elegantā Kunya kažokādā, kas apgriezts ar vāveri. Uz viņas kažokādas, skaistums, kas uzlikts uz ādas, un zvēra galva kalpoja kā viņas cepure. Ar viņu Perun meita valkāja lielisku loku ar bultām, asu nazi un šķēpu, no kuras viņa devās uz lāča.

Skaista dieviete ne tikai medīja meža dzīvniekus, bet arī mācīja viņiem izvairīties no briesmām un izturēt skarbās ziemas.

Pirmkārt, Devans tika apbalvots ar medniekiem un medniekiem, viņi lūdza dievieti, lai dāvātu veiksmi medībās, un pateicībā viņi atnesa kādu savu upuri savai svētnīcai. Kā jau tika uzskatīts, viņa palīdzēja atrast slepenu dzīvnieku ceļus blīvā mežā, lai izvairītos no sadursmēm ar vilkiem un lāčiem, bet, ja sanāksme notika, persona no viņas uzvarētu.

Daļa un Nedolya

Dalīties - labā dieviete, palīgs Mokos, dzied laimīgu likteni.
Tas tiek pasniegts kā salds jauneklis vai sarkana meitene ar zelta cirtām un jautru smaidu. Uz vietas nevar pretoties, staigājot pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - akcija pārvarēs tūlīt.
Nepatīk slinks un bezrūpīgi, piedzēries un visu veidu slikti cilvēki. Lai gan sākumā tas dara draudzību ar visiem, tad tas tiks risināts no slikta, ļauno personu   atstās.
NADOL (Need, Need) - dieviete, palīgs Mokos, aust nelaimīgu likteni.
Nedola daļa ir ne tikai abstraktu jēdzienu personifikācija, kuriem nav objektīva būtība, bet gluži pretēji, vai dzīvās sejas ir identiskas liktenēm.
Viņi rīkojas saskaņā ar saviem aprēķiniem, neatkarīgi no personas gribas un nodomiem: laimīgs nedarbojas vispār un dzīvo apmierinātībā, jo Dalība darbojas viņam. Gluži pretēji, Nedoli darbība ir pastāvīgi vērsta uz cilvēka kaitējumu Kamēr viņa ir nomodā, nepatikšanas rada problēmas, un tikai tad tas kļūst vieglāk nelaimīgajam, kad Nedol aizmigusi: „Ja noslīkusi gulētieņi, neizmodiniet viņu.”

Dogoda

Dogoda (Laiks) ir smalka laika dievs un maigs, patīkams brīze. Jauns, rudijs, gudrs acis, rudzupuķu zilā vainags ar zilu, tauriņi malās apzeltīti spārni, valkājot sudraba spīdīgu zilganu drēbes, turot tapas rokā un smaidot ziedos.

Kolyada

Kolyada ir saules bērns, slāvu mitoloģijā Jaunā gada cikla iemiesojums, kā arī brīvdienu raksturs, līdzīgs Avsenim.
Kolyada tika svinēta Ziemas Ziemassvētku laikā no 25. decembra (saules pavasarī) līdz 6. janvārim.
„Reiz Kolyada netika uztverta kā ryazhenny. Kolyada bija dievība un viens no ietekmīgākajiem. Kalyada noklikšķināja, touted. Kolyada bija veltīta Jaungada dienām, spēles tika organizētas viņas godā, pēc tam tās tika nodotas Kristus laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Kolyadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Tiek uzskatīts, ka Kolyada atzina slāviem kā jautrības dievību, tāpēc viņš tika aicināts, noklikšķinājis uz Jaungada svētkiem, uzjautrinošām jauniešu grupām "(A. Strizhev." Tautas kalendārs ").

Jumts

Visaugstākā un dieviete Maya dēlu brālis atnesa pirmajam pasaules radītājam Rodam, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atgriezās ugunī cilvēkiem, cīnījās Arktikas okeāna krastā ar Černobiļu un uzvarēja viņu.

PIRTS

Kupalo (Kupaila) ir auglīga vasaras dievība, saules dievas vasaras hipodāze.
“Kupala, tāpat kā pārpilnības Dieva mīts, tāpat kā Ellin Tseres, kurš ir nenormāls par pateicības dāvanu pārpilnību tajā laikā, vienmēr zināms par ražu.”
Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežam, kas ir garākā gada diena. Nakts bija svēta, šīs dienas priekšvakarā - nakts pirms Kupalo. Visu šo nakti turpinājās svētki, spēles un masveida peldēšana rezervuāros.
Viņš tika ziedots maizes savākšanai, 23. jūnijā, Sv. Agrippina, kas tika popularizēta kā peldkostīms. Jaunieši tika dekorēti ar vainagiem, izlikuši uguni, dejoja ap viņu un dziedāja Kupalu. Spēles turpinājās visu nakti. 23. jūnijā, šeit un tur, pirtis tika apsildītas, peldvieta (pīlings) tika uzlikta uz zāli un tad viņi peldējās upē.
Jēzus Forerunnera Jēzus Ziemassvētkos, vainagojot vainagi, karājās pie māju jumtiem un staļļiem, lai no mājokļa noņemtu ļaunos garus.

Lada

LADA (Freja, Preja, Sivs vai Zifs) ir jauniešu un pavasara dieviete, skaistums un auglība, mātes māte, mīlestības un laulības patronese.
Tautas dziesmās “Lado” joprojām nozīmē dārgi mīļoto draugu, mīļāko, līgavaini, vīru.
Frejas kleita spīd ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas pilieni tiek saukti par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā karavīru varone, steidzas vētras un pērkona negaiss caur debess telpām un vada lietus mākoņus. Turklāt tā ir dieviete, kuras retinē aizgājušās staigāt ēnas pēcnācējiem. Mākoņu audi ir tieši tas plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves pacelsies svētības valstībā.
Saskaņā ar tautas dzejas liecībām, eņģeļiem, būdams taisnīga dvēsele, paņemiet to uz apvalku un nogādājiet to debesīs. Frei-Siva kulta paskaidro, ka pārpilns cieņa, ko krievu iedzīvotāji baro piektdien, kā diena, kas veltīta šai dievietei. Ikvienam, kas sāk uzņēmējdarbību piektdien, būs, kā teikts, pārvietoties atpakaļ.
Seno slāvu bērzs, kas bija dieviete Lada, tika uzskatīts par svētu koku.

Ledus - uz šo dievību slāvi lūdza par panākumiem cīņās, un viņu pielūdza militāro darbību valdnieks un asinsizliešana. Šī niknīgā dievība tika attēlota kā briesmīgs karavīrs, bruņots ar slāvu bruņām vai bruņots. Ar gūžas zobenu, šķēpu un vairogu rokā.
Viņam bija viņa tempļi. Vācot kampaņu pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un daudzsološus panākumus militārajās darbībās, kas bija bagātīgi.

Lel

Lel-in mitoloģijā seno slāvu, dievs mīlestības kaislība, dēls dieviete skaistuma un mīlestības, Lada. Par Leli - šī jautrība, vieglprātīgs dievs   kaislība - joprojām atgādina vārdu "lolot", tas ir, nezaudēt, mīlēt. Viņš ir skaistuma un mīlestības dievietes dēls, Lada, un skaistums dabiski rada kaislību. Īpaši spilgti šī sajūta iedegās pavasarī un Kupala naktī. Lels tika attēlots kā zelta mati, kā māte, spārns bērns: galu galā, mīlestība ir brīva un nenotverama. Lel metāla no dzirksteles rokām: galu galā, kaislība ir ugunīgs, karsts mīlestība! Slāvu mitoloģijā Lels ir tāds pats Dievs kā grieķu eros vai romiešu Cupid. Tikai senie dievi skāra cilvēku ar bultām sirdis, un Lels tos sadedzināja ar savu dedzīgo liesmu.
Stārķis (gārnis) tika uzskatīts par viņa svēto putnu. Vēl viens šī putna nosaukums dažās slāvu valodās ir Leleks. Saistībā ar Lēli tika godināti gan celtņi, gan pavasara simboli.

Makosh

Viena no galvenajām dievietēm austrumu slāvi, pērkona sieva Peruna.
Viņas vārdu veido divas daļas: "ma" - māte un "kosh" - maku, grozs, koshara. Makosh - piepildīto kaķu māte, labas ražas māte.
Tā nav auglības dieviete, bet saimnieciskā gada iznākuma dieviete, ražas dieviete, bagātības devējs. Ražas novākšana katru gadu nosaka partiju, likteni, tāpēc tā joprojām tiek uzskatīta par likteni. Obligāts atribūts tā attēlā - raganu.
Šī dieviete saista abstraktu likteņa jēdzienu ar konkrētu pārpilnības jēdzienu, patronēja mājsaimniecību, nobirušās aitas, vērptas, sodīja nolaidīgu. Īpašais jēdziens "vērpējs" bija saistīts ar metaforisko: "vērpšanas likteni".
Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Tā tika prezentēta kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, vērpta naktī mājā: aizliegts atstāt velosipēdus, ”un Makosha tiks piesaistīta.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Marukh, Marmara) ir nāves, ziemas un nakts dieviete.
Mara - nāves dieviete, Ladas meita. Ārēji Mara izskatās kā garš skaista meitene ar melniem matiem sarkanās drēbēs. Maru nav ne ļauns, ne laba dieviete. No vienas puses, tas dod nāvi, bet tajā pašā laikā tas arī dod dzīvību.

Viena no Maras iecienītākajām aktivitātēm ir rokdarbi: viņai patīk spinēt un aust. Tajā pašā laikā, tāpat kā grieķu valoda, Moiram rokdarbiem izmanto dzīvo būtņu likteni, kas noved tos pie būtiskiem dzīves mirkļiem, un, visbeidzot, samazinot eksistences pavedienu.

Mara visā pasaulē izsūta savus vēstnešus, kuri ir vīrieši, kas ir sievietes ar gariem melniem matiem vai cilvēku, kuri ir paredzēti brīdināšanai, aizsegā un paredzot nāvi.

Marijas daļā viņi nepiedāvāja pastāvīgas dievkalpojumu vietas, viņai varēja piešķirt apbalvojumus jebkurā vietā. Šim nolūkam uz zemes tika ievietots dievietes attēls, kas izgreznots no koka vai izgatavots no salmiem, ap vietu novietoti akmeņi. Tieši priekšā elkam tika uzstādīta lielāka akmens vai koka plāksne, kas kalpoja kā altāris. Pēc ceremonijas tas viss tika izjaukts, un Marijas tēls tika nodedzināts vai izgāzts upē.

Viņi godāja Maru 15. februārī un ziedus, salmus un dažādus augļus atnesa nāves dievietei. Dažreiz spēcīgu epidēmiju laikā dzīvnieki tika upurēti, tos asiņojot tieši pie altāra.
Tikšanās ar pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica trimdas nāves vai ziemas rituālu un iemeta Moranā pildīto dzīvnieku ūdenī. Kā ziemas pārstāvis Morans tiek uzvarēts pavasarī Perun, kurš viņu sagrauj ar kalēja āmuru un visu vasaras laiku met to pazemes dungeon.
Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona nāvi, senā ticība piespieda pēdējo pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā gromovnik un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens sadalījās divās daļās, un fantāzija to attēloja kā ļaunu radību, piesaistot dvēseles pazemē, kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavadīja dievišķo varoņu dvēseles viņa debesu pilī.
Mūsu senči uzskatīja slimības par Nāves pavadoņiem un palīgiem.

Perun

Pērles Dievs, uzvarošā dievība, sodīšana, kuras izskats rada bailes un bailes. Perun, slāvu mitoloģijā, ir slavenākais no Svarohic brāļiem. Viņš ir pērkona, pērkona un zibens dievs.
Viņu pārstāv slavens, augsts, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēžot uz ugunīga ratiņa, viņš ceļo pa debesīm, bruņojies ar loku un bultām, un streiki nelabs.
Pēc Nestora domām, Perūnā novietotais koka elks Kijevā bija ar sudraba galviņām, un laika gaitā Perun kļuva par prinča un viņa atkāpšanās patrons.
Kungi, kas godāti Perunā, vienmēr tika ierīkoti kalnos, un tika izvēlēta augstākā vieta rajonā. Dzejoļi tika izgatavoti galvenokārt no ozola - šis varens koks bija Peruna simbols. Reizēm bija Perunas dievkalpojumu vietas, kas novietotas ap ozolu, kas auga uz kalna, domāja, ka Perun pats domāja labākā vieta. Šādās vietās nepastāvēja papildu elki, un ozols, kas atrodas uz kalna, tika godināts kā elks.

Radegast

Radegasts (Redigost, Radigast) ir zibens dievs, slepkava un mākoņu apvainotājs, un tajā pašā laikā tas ir spilgts viesis, kas nāk ar pavasara atgriešanos. Zemes ugunsgrēks, kas atzīts par Debesu dēlu, nosūtīts uz ieleju, kā dāvana mirstīgajam, ātram zibenim, un tāpēc ideja par godātu dievišķo viesi, svešinieks no debesīm uz zemi, arī bija saistīts ar viņu.
Krievu ciema cienīja viņu ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš ieguva katra ārzemnieka (viesa), kurš ieradās kāds cits mājā un aizstāvēja vietējo dzimumlocekļu (ti, pavarda), patrons dievs, kurš nāca no attālinātām tirgotāju vietām un kopumā tirgoja, aizsardzību.
Slāvu radigostu attēloja ar bifeļmātes galvu uz krūtīm.

Svarog

Svarog-dievu un debesu radītājs. Svarog - uguns avots un viņa meistars. Viņš nerada vārdus, nevis maģiju, atšķirībā no Velesas, bet ar rokām viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sun-Ra un uguns. Svarogs iemeta zemi un zemi no debesīm uz zemi; cīnīties ar cirvi, lai pasargātu šo zemi no ienaidniekiem un kausu, lai sagatavotu svēto dzērienu tajā.
Tāpat kā Rod, Svarog ir radītājs Dievs, viņš turpināja veidot šo pasauli, mainot savu sākotnējo stāvokli, pilnveidojot un paplašinot to. Tomēr mīļākā Svaroga okupācija ir kalējs.

Kopisch par Svaroga godu, kas uzcelts uz kokiem vai krūmiem. Kalna centrs tika noņemts uz zemes, un šajā vietā tika radīta ugunsgrēks, templī netika uzstādīti papildu elki.

Svyatobor

Svyatobors - meža dievs. Ārēji viņš izskatās kā vecs karavīrs, kas pārstāv vecu vīru ar spēcīgu ķermeni, kam ir bieza bārda un tērpta dzīvnieku ādas.
Svyatobor sirsnīgi sargā mežus un nežēlīgi soda tos, kas tiem nodara kaitējumu, dažos gadījumos nāvi vai mūžīgo ieslodzījumu mežā dzīvnieka vai koka formā var uzskatīt par sodu.

Svyatobors ir precējies ar dievieti Devānu.

Augstienes, kas godāja Svyatoboru, netika organizētas, to lomu veica mežaudzes, priežu meži un meži, kas tika atzīti par svētiem un kuros netika veikta mežu izciršana un medības.

Semargls

Viens no Svarohiches bija uguns dievs, Semargls, kurš dažreiz tiek uzskatīts tikai kļūdaini debess sunssēklas aizsargs sējai. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi aizņēma daudz mazāka dievība - saistītā.
Slavu senajās grāmatās stāsta, kā dzimis Semargls. Svarogs uzbruka Alatir akmenim ar burvju āmuru, izgrieza dievišķās dzirksteles no tā, kas uzliesmoja un kļuva redzams viņu liesmā uguns dievs   Semargls. Viņš sēdēja uz sudraba zelta zirga. Banns kļuva par biezu dūmu. Ja Semargls brauca, palika nemierīga taka. Viņš bija pie varas, bet biežāk viņš izskatījās kluss un mierīgs.
Semargls, uguns un Mēness Dievs, uguns upuriem, mājas un kamīns, uzglabā sēklas un augus. Var kļūt par svētu spārnu suni.
Uguns dieva vārds nav zināms, visticamāk, viņa vārds ir tik svēts. Tomēr galu galā šis Dievs dzīvo ne kaut kur septītajā debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi cenšas teikt savu vārdu retāk, skaļi, aizstājot ar alegorijām. Slāvi cilvēku izskatu saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām dievi radīja vīrieti un sievieti no divām nūjām, starp kurām izcēlās ugunsgrēks - pirmā mīlestības liesma. Semargls neļauj ļaunumam pasaulē. Naktī viņš stāv ar ugunīgu zobenu, un tikai viena diena gadā Semargls atstāj savu amatu, atbildot uz peldkostīmu, kurš viņu aicina mīlēt spēles rudens ekvinokcijas dienā. Vasaras saulgriežu dienā, pēc 9 mēnešiem, Semarglā un Kupalā dzimuši bērni - Kostroma un Kupalo.

Stribogs

Austrumu slāvu mitoloģijā, vēja dievs. Viņš var izraisīt un pieradināt vētru un apvērst savu palīgu, mītisko putnu Stratim. Kopumā vējš parasti ir attēlots pelēkā matiņā, kurš dzīvo pasaules malā, dziļā mežā vai salā, kas atrodas okeāna vidū.
Striboga augstienes tika organizētas upju vai jūru krastos, jo īpaši tās bieži atrodas upju mutēs. Savas godbijīgās kapelas netika nožogotas no apkārtējās teritorijas, un tās apzīmēja tikai ar koka koka elku, kas bija vērsts uz ziemeļiem. Pirms elks arī uzcēla lielu akmeni, kas kalpoja kā altāris.

Triglavs

Senajā slāvu mitoloģijā tas ir trīs galveno vienību savienība, dievu hypostāzes: Svarog (radīšana), Peruna (Tiesību likums) un Svyatovit (gaisma)
Saskaņā ar dažādām mitoloģiskām tradīcijām Triglavā bija iekļauti dažādi dievi. 9. gs. Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarog, Perun un Sventovit, un agrāk (pirms pārcelšanās uz Novgorodas zemēm no Rietumu slāviem) - no Svarog, Perun un Veles. Kijevā, acīmredzot, no Perun, Dazhbog un Stribog.
Mazie Triglavs sastāvēja no dieviem, kas stāvēja zemāk esošajā hierarhijā.

Zirgs

Zirgs (Korsch, Kore, Korsch) ir sena krievu dievība no saules un saules diska. Viņš ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli. Zirgs, slāvu mitoloģijā, Saules dievs, gaisma, Veles brāļa Roda dēls. Ne visi slāvu un krievu dievi bija bieži. Piemēram, pirms došanās uz Dņepru krastu, Rus šeit nezināja. Tikai Prince Vladimir uzstādīja savu attēlu blakus Perun. Bet viņš bija pazīstams arī citu arīņu tautu vidū: starp irāņiem, persiešiem, zoroastriešiem, kur viņi pielūdza augošās saules dievu - Horsetu. Šim vārdam bija plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "gods", "majestātiskums", reizēm "karaļa cieņa" un pat "hvarna" - īpašs dievu piezīme.
Par godu Horsam augstie tempļi tika uzcelti uz maziem pauguriem pļavu vai mazo biržu vidū. Elks tika izgatavots no koka un uzstādīts kalna austrumu nogāzē. Un kā dāvanu tika izmantots īpašs pīrāgs, „labs” vai „Korniks”, kas apgrēcījās elkā. Bet lielākoties godināja zirgu, tika izmantotas dejas (apaļas dejas) un dziesmas.

Černobiļa

Aukstuma, iznīcināšanas, nāves, ļaunuma Dievs; trakuma dievs un visu slikto un melno iemiesojums. Tiek uzskatīts, ka Černobiļs ir Kashchei, kas ir nemirstīgs no pasakas, prototips. Kashijs ir slāvu mitoloģijas kulta raksturs, kura tautas folkloras tēls ir ļoti tālu no oriģināla. Kaschei Chernobogvich bija jaunākais Černobiļas dēls, lielais Tumsas čūska. Viņa vecākie brāļi Goryna un Viija baidījās un cienīja Kašči par lielu gudrību un tikpat lielu naidu pret tēva ienaidniekiem - Irijas dieviem. Kaščičam piederēja visdziļākā un vājākā Navi valstība - Kosčejas valstība,
Černobiķis - Navi, laika dievs, Rod dēls. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Belbogu. Ārēji viņš pats sevi prezentēja divos veidos: pirmajā, viņš izskatījās kā smeļošs, plāns vīrs ar garu bārdu, sudraba ūsas un greizs stienis rokās; otrajā vietā viņš tika attēlots kā vidēja vecuma vīrietis ar tievu celtni, tērpies melnās drēbēs, bet atkal ar sudraba ūsām.

Bruņojušies ar Černobiļas zobenu, kas ir prasmīgi. Lai gan viņš var uzreiz nokļūt jebkurā Navi vietā, viņš dod priekšroku braukt ar ugunīgu ērzeli.
Pēc pasaules radīšanas Černobiļs gāja zem Nav aizsardzības - mirušo pasaulē, kurā viņš vienlaikus ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visu viņa spēku, viņš nevar atstāt to. Dievība neatbrīvo no Navi tādu cilvēku dvēseles, kas tur nokrita grēkiem, bet tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar Navu. Černobiļam izdevās apiet viņam uzliktos ierobežojumus un radīja Koshchey, kas iemieso Yavi valdnieku Navi, bet Dieva spēks citā pasaulē ir daudz mazāk reāls, bet joprojām ļauj paplašināt savu ietekmi uz Javas, un tikai Prai Černobiļā nekad neparādās.

Kapelas Černobiļas godam tika izgatavotas no tumša akmens, koka idols tika pilnībā pārklāts ar dzelzi, izņemot galvu, uz kuras tikai metāliska trauka tika uzgriezta ar metālu.

Yarylo

Yarilo - pavasara dievs un saules gaisma. Ārēji Yarylo izskatās kā jauns vīrietis ar sarkaniem matiem, tērpies baltās drēbēs ar ziedu vainagu uz galvas. Šis dievs pārvietojas pa pasauli uz balta zirga.

Augsti tempļi Yarila godā tika apmetušies uz augšu ar kokiem. Kalnu virsotnes tika iztīrītas no veģetācijas un šajā vietā uzcelts elks, kura priekšā tika uzstādīts liels balts akmens, kas reizēm atradās kalna pakājē. Atšķirībā no vairuma citu dievu, pavasara dievam nebija nekādu upuru. Parasti dievību pielūdza dziesmas un dejas templī. Tajā pašā laikā viens no pasākuma dalībniekiem bija neapmierināts ar Yariloy, pēc kura viņš kļuva par visas svinības centru. Dažreiz cilvēku tēlu veidoja īpašas figūras, tās tika nogādātas uz tempļiem, un pēc tam tās tika sagrautas pret balto akmeni, kas tur uzstādīts, tiek uzskatīts, ka tas rada svētību Yaryla, no kuras gan raža būs lielāka, gan seksuālā enerģija būs lielāka.

Nedaudz par slāvu pasaules kārtību

Seno slāvu pasaules centrs bija Pasaules koks (Pasaules koks, Pasaules koks). Tā ir visas Visuma centrālā ass, ieskaitot Zemi, un savieno cilvēku pasauli ar Dievu pasauli un pazemes pasauli. Līdz ar to koka kronis sasniedz Dieva pasauli debesīs - Iriy vai Svarga, koka saknes iet pazemē un savieno Dievu pasauli un cilvēku pasauli ar pazemes pasauli vai mirušo pasauli, ko pārvalda Černobiķis, Marins un citi "tumši" dievi. Kaut kur debesīs, aiz mākoņiem (debesu bedzi, virs septiņās debesīm), zarainā koka vainags veido salu, šeit atrodas Iriy (slāvu paradīze), kur dzīvo ne tikai Dieva un senču cilvēki, bet arī visu putnu un dzīvnieku priekšteči. Tādējādi Pasaules koks bija būtisks slāvu pasaules skatījumam. Tajā pašā laikā tā ir arī kāpņu telpa, ceļš, kurā jūs varat nokļūt kādā no pasaulēm. Slāvu folklorā pasaule tiek saukta citādi. Tas var būt ozols un sycamore, vītols, liepa, vītra, ķirsis, ābols vai priede.

Seno slāvu skatījumā Pasaules koks atrodas Buyan salā uz Alatir akmens, kas ir arī Visuma centrs (Zemes centrs). Spriežot pēc dažām leģendām, gaismas dievi dzīvo tās filiālēs, un tumšie dievi ir sakņojas. Šī koka tēls atnāca pie mums gan dažādu stāstu, leģendu, epiku, sazvērestību, dziesmu, mīklu, gan rituālu izšuvumu formā uz apģērbiem, rakstiem, keramikas rotājumiem, trauku, lādes krāsošanas utt. Šeit ir piemērs tam, kā miera koku apraksta vienā no slāvu tautas stāstiem, kas pastāvēja Krievijā, un stāsta par zirga laupījumu ar varoņa varoni: „... tur ir vara pīlārs, un zirgs ir saistīts ar to, zvaigznes ir spīd tās asti, sarkanā saules piere ... ". Šis zirgs ir visa Visuma mitoloģiskais simbols.

Veles - slāvu liellopu patrons

Velez - Dieva Dievs slāvu panteons. Patronēti cilvēki un dzīvnieki, kā arī materiālās labklājības dievs. Tiek uzskatīts, ka pēc pasaules radīšanas viņš viņam palīdzēja dzīvības kustībā. Pēc viņa palīdzības dienas sāka sekot naktīm, un gadalaiki sekoja viens otram. Viņam bija daudz iespaidu, piemēram, gudrais, visu lietu aizsargs. Viņa simbols ir graudu siksna.
  Veles, vai kā viņš tika saukts par Volosu, palīdzēja mazi ļaunie gari, baneri, mežsaimnieki (koka goblīni), klēti, pagalmu pagalmi, lauka vīrieši, pus-sievietes. Viņi viņam palīdzēja, atvieglojot slāvu dzīvi. Izrādās, ka Volos bija ne tikai mājlopu patrons, bet arī palīdzēja cilvēkiem. Galu galā, cepumi, palīdzēja saimniecēm mājās, banniki dzīvoja un tur pirtis, pagalmiem vadīja un apsargāja pagalmu, un Poleveks attiecīgi lauku. Noonwomen varēja pasargāt no karstuma karstajā pusdienlaikā, bet viņi varēja sodīt arī tad, ja tajā laikā strādāja persona, kas tos dusmoja.

Velesu pielūdza par to, ka viņš apsargāja un nodrošināja labklājību ar liellopiem, jo ​​liellopi bija viens no galvenajiem līdzekļiem, lai saglabātu cilvēku dzīvi un ilgmūžību. Kad bija sausums, pagāni piedāvāja Dievam lūgšanas, lai viņš sūtītu lietus uz zemi. Kad viņa statuja reiz stāvēja, caurules un ostas vienmēr bija izkaisītas. Blakus viņa elkam, gudrie cilvēki spēlēja, dziedāja un dejoja, tādējādi izpildot noteiktu rituālu. Saskaņā ar leģendu, ja rituālu liellopu laikā viņi gāja klajā, dievs Velezs bija dusmīgs un nocietināja mājlopus.
Trešdiena - Veles diena, viņa akmens - opāls, metāls - svins, koks - egle, priede, osis un valrieksts. Tikai vienam no viņiem bija jākļūst dieviem, amuletiem un citiem objektiem Dieva Veles godināšanai. Altāri un dievkalpojumu vietas Veles izgatavoti no nepārvaramām skujkoku biezokām. Viņi uzskatīja, ka Veles mīl sūnas, ķērpjus un sēnes. Tas viss bija jānovieto trīs meža ceļu krustojumā. Trīs priedes (tātad „pazūd trīs priedēs”) un putekšņi ir arī dzīvnieku patrona simboli. Veles altāros uz koku stumbriem karājās govju un zirgu kaulus un pat ragus. Varbūt tāpēc, ka pats Dievs bija attēlots ar ragiem uz galvas, tas bija iespēja piedēvēt viņam velna nopelnu.

Varš tika novietots uz Veles altāra, jo viņš ir labklājības un labklājības, kā arī dzijas un kažokādas patrons. Un alus un kvasa tika ielejotas uz elku, jo saskaņā ar leģendām Velez deva cilvēkiem zināšanas par to, kā tos padarīt. Dažreiz dievi bija gleznojuši ragaini un ar mirušu galvu rokās. Koka idoli galvenokārt tika uzstādīti vagoniņos vai ielejās, tuvāk upēm vai ezeriem. Matu patronizēja cilvēki un viņu ikdienas lietas, viņu darbs, darbs un bagātība, palīdzēja aizsargāt un palielināt mājlopus un labklājību. Viņu vērsās arī tie, kas meklēja zināšanas un vēlējās zināt gudrību. Tagad Veles kultu jau sajauc ar Sv. Blasiusa kristīgo brīvdienu, un mūsdienās ir maz, kas zina par Vēlu.

Veles - bagātības un ražas dievs. Visu dzīvo būtņu sargs, Magu patrons, gaišreģi, artefakti. Viņš bija cienīts un dāvinājis dažādas amatniecības un amatniecības cilvēkus.

Rakstā:

Veleza vērtība slāvu vidū

Rig Veda, Svētās grāmatas   Zināšanas, ko dziedā Mati - mīlētāju sargs, labklājības sējējs, talantu cienītājs. No Pasaules sākuma Hair-Veles deva cilvēkiem vīrieti, mācīja viņu barot, paņemt pienu no tiem, audzēt tos gaļai, ādai un vilnai.

Viņa deva ganītājiem, gan ganāmpulku, kas saņēma flautu un kļuva par viņu aizsardzību pret savvaļas dzīvniekiem. Pēc tam, kad Volos ir iemācījis izmantot dzīvniekus arklu un dzīvnieku ratiņos, Volos kļuva par īstu lauksaimnieka mentoru. Viņš ir ne tikai dzīvnieka sērijas sargs uz zemes, bet arī viņa brāļa debesu mākoņu govju gans.

Dievs velez

Perunas un Vēles opozīcija ir teikta mītā par pērkona negaidību: kas dzīvo kalna virsotnē, debesīs, meklē savu serpentīno ienaidnieku, kurš dzīvo zemāk uz zemes. Viņu nesaskaņas ir atšķirīgi - Veles liellopu, cilvēku un dažu mītu variantu un pērkona sievas nolaupīšana.

Veles nozīmi slāvu mitoloģijā apliecina fakts, ka, piemēram, pēc līguma noslēgšanas princis ir zvērināts ar ieročiem un Perun, un parastie cilvēki - ar Velesu. Tika uzskatīts, ka Peruna valdīja pasaules telpas augšgalā, debesu nozīmē, un Veles valdīja pasaules apakšā un pazemē.

Kopumā Velez ir viens no noslēpumainākajiem slāvu mitoloģijas dieviem, un viņa tēls laika gaitā ir būtiski mainījies. Viņš tika uzskatīts par auglības, bagātības un lopkopības dievu. Tas ir atrodams arī gadagrāmatos, kā pazemes valstības valdnieks. Vēlāk Velez ir minēts kā Magi, burvju, dziedātāju un mākslas patrons.

Slāvu valodā pagānu mitoloģija   Velez arī parādās čūskas, dievišķā Peruna pretinieka tēlam. Veles-čūska, kā plašākā arhetipa - Chernoboga - hipotēze, iemieso primitīvas haosa spēkus, vardarbīgu, neērti, neapdzīvotu dabu, visbiežāk naidīgu pret cilvēku.

Velez-Černobogs, kam ir tik spēcīgs destruktīvs spēks, bet arī gudrības dievs, spēj saglabāt haosa spēkus paklausībā un virzīt tos pareizajā virzienā. Bet Veles ļaunais princips aizvien vairāk un vairāk uzsāka cilvēka apziņu pēc kristietības pieņemšanas. Laika gaitā viņš nodeva savas labās iezīmes kristīgajiem svētajiem (Nikolajs, Vlasiyu), Velez, kā arī viņa labās formas (čūskas, kazas) pārvērtās par tumšo spēku suverenitāti.

Pētnieki joprojām nezina, vai Volos ir Veles nosaukuma forma, vai arī tie ir divi dažādi dievi. Mansika apgalvo, ka Volos ir ziemeļu forma, un Veles ir dienvidu daļa, lai gan tam nav pierādījumu.
  Vārds Velez nāk no indoeiropiešu vārda * Lūk, ko tas nozīmē“Die” vai sanskritu v'elaa   - laiks. No tā izriet, ka Veles bija senču, zemūdenes valdnieka, gars.

Mati noteikti ir slāvu vārds. Ir teorija, ka Volos nāk no vecā slāvu vārda "gribas", tas ir, vērša, bet nav iespējams precīzi pateikt. G. M. Baratts uzaudzis, it kā mati būtu semitisks Bāls, auglības, ūdens, debess un saules dievs. Ar Balu identificē Velesu un Mansiku. Tāpēc Mati vispirms ir "liellopu dievs", dzīvnieku un bagātības patrons. Visticamāk, Volos-Veles sākotnēji bija divi dažādi dievi, bet laika gaitā viņi apvienojās vienā personā, saglabājot savas funkcijas

Veles aizsargā un papildina viņa senču - zemes, liellopu, mājas, bagātības - iegūto iegādi. Labais dievs mācīja cilvēkam ne nogalināt dzīvniekus, bet rūpīgi to rūpēties un izmantot. Viņš ir visu dzīvību aizbildnis mežos un pļavās. Ar savu visu redzamo redzējumu viņš rūpīgi seko dzīvnieku un putnu labklājībai.

Labs īpašnieks Velez veicināja bagātības palielināšanos, spēj dot lielu peļņu. Mūsu senči uzskatīja, ka bārdas mati sasniedz zemi, un bārdā ar zīdu un sudrabu un zeltu sasmalcinātajā bārdā "zemes trakums" ir veģetācijas, dzīves un visa veida spēku avots. Lai to izdarītu, katrs īpašnieks to nolasīja, atstājot šķipsnu ausīm - “Veles uz bārdas”, kad tās tika piestiprinātas kukurūzas lauka beigās.

Un, kad bija pienācis laiks ganīt ganības ganībās, cilvēki visur gāja pa dažādiem ceļiem uz dievības svētnīcu kopā ar saviem ganāmpulkiem, lai tos svētītu un dotu dāsnas Veles dāvanas. Velezs ir Magi, dziedātāju un dzejnieku patrons, kurš zināja, kā iedvesmot katru personu ar savu varu. Tas, kurš zināja, kā dziedāt dziesmas kopā un nodot tās cilvēkiem, jau bija burvis. Vārdu sakot, senie gaišreģi un veshcheoni zināja, kā izteikt savu gribu, kaislību un vēlmes, ko noteica viņu senču zvaigžņotā debesis.

Dziesmās Gudrie cilvēki stāstīja par krāšņajiem Veles mazbērniem, viņu ekspluatāciju, rituāliem un paražām, mācīja cilvēkiem dzīvot taisnīgi, slavēt Dievu, cienīt ģimeni, uzlabot dvēseli ar lūgšanām un darbu. Visas viņu prasmes tempļu, ēku, sienu būvniecībā, pateicas Velezam. Visi tulkojumi, dziesmas, ceremonijas, brīvdienas, dejas, kuras piedzima mūsu vectēvu-vectēvu labā dvēsele, tika nosūtītas uz tiem no debesīm Veles.

Visi dziedātāji-dzejnieki kopā ar krievu Boyana zemes krāšņo dziedātāju, par kuru tas ir uzrakstīts “Igora ielā”: „Pravietiskais Boyana, Volos Vnuche”, ir Veles mazdēli. Visi no tiem bija viņu dzimtās zemes varonīgā episkā pārvadātāji un radītāji.

Kurš un kā godināja Vēlu?

Veles ieguva vislielāko svinību no Tripoles, kad zeme bija zem Taures zvaigznāja. Dažreiz viņa ciltsraksti ir iegūti no pinkains lāča, kas saskaņā ar leģendu ietekmē medību un medību laimi. Senču laikos pastāvēja lāča ķepas kulta, pusloka puse. Tāpēc medniekiem un medniekiem lācis bija zvērs-totēms, tas tika apbalvots ar svinīgu upuri.

Par karavīriem, matu ar Perun ir vissvarīgākais starp dieviem. Kļūstot par savu vecāku zemes aizsardzību, Veles mazbērni zvērēja:

Mēs zvēram dieviem, kuros mēs ticam, Perun un Veles.

Veles Idol

Līgumos ar grieķiem Perun tiek uztverts kā ieroču dievība, un Mati - zelts. Cilvēki no dažādiem amatniecības un amatniecības uzskatīja viņu par savu dievu: kalēji, podnieki, svečturi, medovāri, kozhemyaka. Viņš mācīja cilvēkiem veikt dažādus mūzikas instrumentus: domru, ragus, pīkstienus, caurules un harpus. Tas dod personai labu ķermeni, garu, labu balsi un dzirdi.

Mati paši lieliski spēlē visus mūzikas instrumentus. Reiz, kad asiņainā slaucīšana pieauga starp gladiāniem un Drevlyāniem, pārsniedzot „robežu”, ka pat Perun nevarēja apstāties ar savu vasaras gaismu, Velezs parādījās ar cauruli rokās, un tā sāka spēlēt uz viņas, viņš tik brīnījās abu pušu karavīriem ar sirsnīgu skumju, ka viņi pazemināja zobenus un brālīgs.

Tā kā Velezs bija dzīvnieku dievs, viņam tika piedāvātas lūgšanas par dzīvnieku aizsardzību. Tāpēc ganāmpulkus dažreiz sauc par "Veles". Viņš arī tika uzskatīts par mednieku aizbildni, jo viņš spēja pārvērsties par lācīti. Reizēm Velez sauca medības laikā nogalinātā dzīvnieka garu. Papildus dzīvnieku aizstāvim šai dievībai bija vairākas svarīgas funkcijas. Tātad, viņš “ganīja” mirušo dvēseles pēcnāves laikā. Anotātos ir mirušo piemiņas dienas nosaukums kā Veles laiks. Saskaņā ar pārliecību, šajā laikā notika rituāls ar dzīvnieku kaulu uguns leģendu.

Volos tika godināts daudzās vietās, bet viņš bija īpaši cienīts Novgorodas, Kijevas un Rostovas zemēs. Hronikas saka, ka pirms viņa elks tika pacelts uz hem. Kad senie slāvi darīja darījumus, īpaši svarīgus, viņi aicināja apstiprināt savus vārdus ne tikai Perun, bet arī Volos. Mūsu senči skaitīja mājlopu pārpilnību, tāpēc nav pārsteigums, ka viņš bija tik populārs.

Tsaritsyn pagānu templis

Mūsu senči svinēja Veles dienas, kuru laiks sakrīt ar mūsdienu Yule un Maslenitsa brīvdienām. Šajās dienās cilvēki tērpās virsū un izrādījās viņu drēbes. Par ļoti svarīgu brīvdienu tika uzskatīts aizgājiens, kas bija pavasara ekvinokcija. Tas ir smieklīgi, bet tieši šī brīvdiena ir parādā vārdam “Pirmā pankūka ir neregulāra”. Sākotnēji šī frāze izklausījās citādi: "Pirmā pankūku koma." Viņi uzskatīja, ka tieši šajā dienā lāči (comas) pirmo reizi iznāk no viņu alām.

Veles dzimšana

Leģenda par Veles dzimšanu ir saistīta ar senās dievietes Lada nosaukumu. Lada, Svaroga sieva, nevarēja dzemdēt bērnu. Tad viņa lūdza palīdzību gudrai dievietei Bereginu. viņa ieteica Ladai doties uz Smetannoe ezeru, kas atrodas Irijā, un noķert burvju zivis. Bija nepieciešams pagatavot to īpašu un ēst, un tas bija, lai palīdzētu Ladai ar viņas nelaimi.

Un Veles Azovushka sieva saista paklāju vīra vīram.

Lada paklausīja Beregini padomam. Veicot visas darbības, viņa paņēma zivju kaulus un aizveda tos no mājas. Pēc kāda laika, pļavā, kur palicis atlikums, Dievišķā govs tika ganīta un nejauši to ēda. Nedaudz vēlāk Lada iepriecināja savu vīru ar trim meitām, nākotnes dievietēm, un Volun dzimis Zemunā. Viņam bija dīvaini izskats: viņš bija pusmākslinieks, daļēji mēle. Bet no piedzimšanas viņam piederēja maģija un zināja, kā dot sev izskatu.

Viņš ir attēlots dažādos veidos, taču joprojām ir zināms pastāvīgs attēls. Parasti viņš izskatās kā skaists cilvēks ar garu pelēko bārdu un matiem. Viņš vienmēr ir pūce uz pleca, kā gudrības un miera simbols. In labās puses   viņam ir koka personāls, kura virspusē ir cirsts lācis vai Beloboga rune.

Veles atribūti un simboli

Tāpat kā visas dievības, u un. Viņa numuru uzskata par sešu, un atribūts ir lāča ķepa un sešstūra zvaigzne, kuras nosaukums citādi izklausās kā Veles vairogs. Arī viens no tās atribūtiem ir Vēja rune.

Bear Paw simbols

Dzīvnieki, kas viņu pavada, ir lācis un vērsis. Bieži vien viņš izskatu. Bulls ir arī dievības dzimšanas simbols no svētajām govīm. Senie slāvi cienīja kukaiņus, pelnus, egles, priedes un valriekstus, kā Volosa svēto koku. Tāpēc, ja nolemjat to darīt, ieteicams izvēlēties šo koku. Protams, vispirms ir jālūdz atļauja no koka un no Dieva.

Lai izveidotu Volas templi, bija nepieciešams atrast piemērotu vietu. Tam vajadzētu atrasties zemienē, mitrā un klusā vietā. Tas varētu būt pretējs - egle uz kalna. Dīvaini, bet vārna ligzdas klātbūtne pie tempļa bija ļoti svarīga. Templim ir jāatgādina krusts vai tetraedriska forma.

Volosa kulta šobrīd tiek atjaunota Rodnoverijas tradīcijā. Tā ir neo-pagānu reliģiskā kustība, kuras locekļi cenšas dot jaunu dzīvi Vecajai slāvu ticībai un rituāliem. Saskaņā ar Rodnovers, mūsu senču ticības un rituāli ir svētas zināšanas. Tāpēc viņi cenšas atdzīvināt un atjaunot tos.

.
Atpakaļ uz dievu slāvu panteonu \u003e\u003e\u003e
.

Velezs, Voloss, Vlass, Vlass - "liellopu dievs" slāvu mitoloģijā - (Rods, zirga brālis) dēls. Dzīvnieku un bagātības patrona, zelta iemiesojums, komersantu, liellopu audzētāju, mednieku un kultivatoru uzticība. Veles vārds, pēc daudzu pētnieku domām, nāk no vārda “Volochy” - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības saikni ar liellopiem, no kuriem viņš bija patronāža. (Ir iespējams arī tas, ka vārds "Magus" nāk no šī dieva vārda un no viņa priesteru paražas, lai tērptu kažokādas nēsātās "pūkains" kažokādas mēteļi, lai sekotu viņu dievībām.
  Visiem zemākajiem gariem, kas viņam iesniegti. Velez precējies ar Azovushka   (Azovas jūras (Svaroga un Mātes zemes meitas) garā Bujan sala kļuva par Veles un Azovushkas burvīgo mājvietu. Veles galvenokārt nodarbojās ar zemes lietām, jo ​​viņš tika godināts kā mežu, dzīvnieku, dzejas un bagātības dēls. Viņš bija mēness dievs, Saules brālis un Lielais aizbildnis. Saskaņā ar Vēdu mācībām, pēc nāves cilvēka lushi uz Mēness rāpoja pa vārtiem Navi . Šeit dvēsele atbilst Velezam. Taisnīgo taisnās dvēseles tiek atspoguļotas no mēness, un jau saules starā dodieties uz Sauli - Visaugstākā. Citas dvēseles vai nu paliek ar Velesu uz Mēness, un tās tiek attīrītas vai reinkarnētas uz Zemes cilvēkiem vai zemākiem gariem. Arī Veles ir aizbildnis un turētājs smorodina upe , Ra upe un melnais akmens.
  Veles tika upurēti buļļi, aitas. Viņš iemiesoja zelta spēku. Līdz ar to Svjatoslavas zvēresta nozīme ir skaidra: „ja viņi nodod Perun, ļaujiet viņiem kļūt dzelteniem, piemēram, zelts” Perun un Velez ne tikai līdzās zvērestiem, bet pretojās viens otram: pirmais bija komandas dievs, bet otrs bija pārējās Krievijas dievs (otrais bija militārais). Kamēr Peruna tēls atradās Kijevas augstākajā, princenta daļā, Veles statuja stāvēja apakšā, Podolā, netālu no tirdzniecības jahtām. Dažas pagānu Veles īpašības un tērpi vēlāk ietekmēja Kristīgo Blasiusu.
  Saskaņā ar leģendām, matu čūska (Velez) kaut kādā veidā apvieno matainību un svarus savā maskā, lido uz audekla spārniem, zina, kā izelpot uguni (lai gan viņš baidās no uguns līdz nāvei, īpaši zibens), un ļoti mīl olu un pienu. Tāpēc vēl viens Veles Smock, Tsmol, vārds, ir pamats domāt, ka Veles, kas ir tamedēta un ienāca cietumā, kļuva par "atbildīgu" par zemes auglību un bagātību. Viņš zaudēja daļu no viņa briesmīgā izskata, kļuva kā cilvēks. Nav brīnums, ka pēdējo ausu ķekars tika atstāts "Mati uz bārdas"
Velezam bija burvju priekšmeti, proti, Velezam bija burvju arfas, un, kad viņš sāka spēlēt uz tiem, visi apkārt aizmirsa visu. Lieliska spēle burvju arfs   Veles mācījās no dzīvākajām.
  Veles svētnīcas parasti tika uzceltas zemienēs un gravā vai mežaudzēs.
  Veles diena - Komoyeditsy, 23. marts. Šajā dienā lācis iznāca no dambja. Sākas jaunais gads.
Komoyeditsami beidzas divu nedēļu Jaunā gada festivālā, sākot no 9. marta ... Viņi apglabā ziemu ar puteniem un sala bailēm, ugunsgrēki velk kalnā ... Šajā dienā visās mājās izgaismojas jauna uguns, tīra uguns dzīve ...

Dieva Veles vārds mainās kroniku un pagānisma mācību sarakstos - Velez, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - “liellopu dievs”, “liellopi”, t.i. savvaļas, sīva, nemierīga. To apstiprina fakts, ka Velezs ir pielīdzināts Panam Dievam Savvaļas dzīvnieki   (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Sātana sakarība ar kazu viduslaikos nav nepieciešama.
  Krievijas kronika saskaņā ar Oļegas un Svjatoslavas līgumiem ar grieķiem:
6415. gada vasarā (911): "Cesar ir Leon ar Aleksandrm pasaules stvorista ar Olgm, imshesya ar cieņu un Rothe zahodivshe mezhyu viņam tselovavshe sevi krst un Olga vodivshe kompānijā vīru un viņa Russkomu tiesības un klyashasya ieročus svoim un Perunm, bogm svoim un Volosm skotiem bogm iutverdisha pasaulē ".
Vasarā 6479 (971). "... jā, mums ir zvērests no Dieva, tajā pašā mēs ticam gan no Perunas, gan no Volosa, Dieva kauliem."
  Iespējams, Velez un bagātības devējs (ar liellopiem, nomadu ciltis - "liellopu dievs" ("Par Vladimirova elkiem") un vēlāk tikai bagātības dievs, kas tiek nopelnīts, strādājot visu mūžu.
  Ir pamats uzskatīt, ka Veles ir tas, kurš pārrauga likumu un līgumu īstenošanu, viņš ir patiesības tēvs un pamatotājs, piemēram, Hermes un Odins. Tāpēc "Otrais (Idols) Volos, Skotijas Dievs, no viņiem (pagāni) lielā godā" ("Gustinskajas hronika").
  Velezas pieminēšana līgumā, blakus Perunam - princes un komandas patrons, nav nejauša. Dzīvsudraba vācieši arī aicināja kopā ar karavīru Marsu. Un nav nejaušības, ka svēts pāris ir gudrs, vecs, ne pilnīgi pozitīvs vārda „bastard dievs” un spēcīgā, jaunā karavīra valdnieka kristīgā nozīmē.
  Neskatoties uz acīmredzamajām melnādainajām īpašībām, Veles, kā Odins, Mercury un Hermes ir zinātnes un gudrības dievs. In " Vārds par Igora pulku " mēs atrodam "Vai tas bija dziedāšana, vai tā bija pravietiska Boyana, Velesova mazbērns ...". Viņa vārds ir atrodams arī vēlāk ierakstot maķedoniešu Pomakova bulgāru rituālu tekstu, tā saukto "Veda slāvu". Verkovich (skat. Piemēru IV, 5.-13.).

Labs Dievs le Vlase le Zhiva ma Yuda mācīja Jā si Pee Yasna grāmatu, jā si Pei un jā rakstiet. Viņa mācīja, Dievs, mācīja. Un jūs, Dievs, jā, māciet jums Jā, si labo kurheru. Jā, jūs dodat trīs simti vēršu, trīs simti vēršu, trīs simti kravi    Apocrypha "Dievs staigā caur moku" Veles tieši sauc par dēmonu, bet viņš tiek saukts arī par "ļauno dievu", gandrīz tāpat kā Helnolda Černobiļs slāvu hronikā (tas nozīmē, ka tur bija labie dievi, mēs pievēršam uzmanību daudzskaitlī): pagāni "tie ir tie, kas sauca dievus: sauli un mēnesi, zemi un ūdeni, dzīvniekus un rāpuļus, kuri viņu nežēlībā deva dievu vārdus kā cilvēkus, un tos, kas pielūdza Utriju, Trojanu, zirgu, Veles, dēmonus pārvēršot par dieviem. cilvēki ticēja šiem ļaunajiem dieviem. "
Burtiski otrā sarakstā: "Verovasha, Yuzhe mums BAA lieta Dieva narabotou mērķi, tad viņi visi velns prozvasha Saule un Mēness zeme un ūdens, dzīvnieki un rāpuļi, tad setnee un chlvch okamenta Outro Trojas hrsa Veles Perowne uz velns obratinya velns ļaunā verovasha šim mrakm ļaunumu piederēja dienvidaustrumos , ka pārtikas tacos mouchet'eya dēļ. "
  Viņam blakus, Beles, Trojan ir sarakstā, saskaņā ar serbu leģendām, viņš baidās no saules gaismas un ir milzīgas kazas ausis, kā arī Chora. "Vārds par Igora pulku" liecina par noteiktu Horsas nakts kursu, jo Vseslavs kā nakts vilks bija precīzi:
"Vseslavs, tautas princis, pilsētas princis ryadayashe, un pats vilka raskačas naktī; no Kyev doriskesh līdz Tmutorokan vistām, lielais Horsovi vilks, ceļš ir ne vairāk kā"
  Čehi, pat pieņemot kristietību, atcerējās Veles kā vienu no spēcīgākajiem "dēmoniem", kas viņam upurēja melnās vistas un baložus. "Sv. Gregorijas vārdos" ir teikts par slāvu "liellopu bogou un pavadoņu un meža dievu" pielūgšanu. Ti Veles - liellopu dievs, ceļotāju patrons, mežu dievs.
  Viņa pīlāra neesamība Prince Vladimira panteonā liecina par Veles melnumu, Veles pīlārs stāvēja atsevišķi, nevis kalnā, bet Podolā. Tikmēr Veless tiek risināts Kijevā Vladimirā, nosūtot pasauli uz otru pasauli gar upi, t.i. tie netraucē, bet apglabā veco dievu. Vladimira dzīvē teikts: "Un Volfs, elks, pastāstīja Pochayna upei pilnīgi" Tas, visticamāk, Vladimirs nosūtīja Vēliju, tāpat kā iepriekš, un Perun, lai kuģotu uz mirušo valstību. Tāpēc atpūtieties, divi slavenākie slāvu dievi.
Tomēr Rostovā vēlāk tika nojaukts Veles akmens elks. Rostova Ābrahama dzīvē teikts: "Peipsi gals godināja akmens elku, Velesu." Mēs vēršam uzmanību uz elku - Čudskas beigu sakrālās atrašanās vietu. Dēmons, kam pieder zināšanas par slēptajām vērtībām, ir tieši salīdzināts ar Beles. Un Ābrahāms, kurš iznīcināja Volosa "akmens elku" Rostovā, "gandrīz kļuva par dēmona upuri", pārvēršot savu pretējo - "uz karavīra tēlu, kas viņam bija devis meli" caram "Vladimirs ..". Bes "apsūdzēja Ābrahāmu par to, ka viņš ir iesaistījies burvībā, ka viņš no princes slēpa vara, ko viņš atradis zemē ar naudu." Šī patiešām velnišķīgā izspēle ir cienīga trikers Loki un nav dievs - Odins.
  "Jaroslavļa pilsētas stāsts", 18. gadsimta avots, kas veidojies no senā ieraksta, "kas, lai gan vēlāk tika atjaunināts, tomēr pietiekami atspoguļoja patieso notikumu gaitu," ir skaidrs, ka gudrie cilvēki bija "zvērīgā dieva" priesteri: "Šis daudznacionālais elks un kermets (templis) tika uzbūvēts, un Volhovs tika ierobežots, un šī nenoņemamā uguns bija Volosa un upurēja viņu smēķēt."   Priesteris brīnījās par uguns dūmiem, un, ja viņš slikti brīnījās, un uguns nomira, tad priesteris tika izpildīts. "Un šie ļaudis zvērēja Volosam zvērestu, lai viņš dzīvotu harmonijā un dotu viņam maksājumus, bet viņi negribēja kristīties ... Kad bija sausums, pagāni lūdza asprātīgi viņa Volosam, lai lietus nokristu zemē ... Vietā, kur Volos reiz stāvēja, Caurules, arfas un dziedājumi, kas tika dzirdēti daudzkārt, un kāda veida dejas bija redzamas, un liellopi, kad viņi gāja uz šo vietu, bija pakļauti neparastai plānībai un slimībām ... Viņi teica, ka viss šis uzbrukums bija matu dusmas, ka tas kļuva ļauns garu, lai sasmalcinātu cilvēkus kā saspiestu un
čokurošanās
  N.M. Karamzin atkārtojas (bez atsauces uz avotu, bet tas būtībā ir viens no Wielkopolska hronikas variantiem) "par ziņkārīgajiem" "pasakiem", no kuriem vienā mēs atrodam: "Slovēnijas un Krievijas prinči, ar prieku par šādu gramatiku (no Aleksandra Lielā), karājās viņa templī idola Veles labajā pusē ... Pēc kāda laika divi prinči Liah (Mamoh, Laloch) un Lahern sacēlās no sava veida, cīnījās grieķu zemē un gāja zem valdošākās pilsētas: tur, netālu no jūras, princis Laherns nolika galvu (kur Vlacherna klosteris tika izveidots pēc ...) "
  Ar lielu varbūtību mēs varam teikt, ka Veles ir vodchii un mirušo gans, kā viņa Baltijas partneri, kā arī sv. Nikolajs.
"Uguns upe iet caur Kalinova tilta ugunīgo upi, veca māte iet pa šo Kalinova tiltu, viņš rokās ved zelta kausu, sudraba spalvu ... samazina septiņdesmit slimības no Dieva kalpa."
  Dievmātnieks, burvju meistars un vislielākais, krustceles valdnieks, dievs Navy, kā mēs parādījām mūsu iepriekšējā grāmatā, kur tika veikts Thot, Hermes, Mercury, Odin, Veles attēlu funkcionālais analīze.
  Viens no viņa vārdiem ir Mokos - likteņa dieviete Mokosa vīrs (mēs zinām vismaz četrus no Mokosh-Mokos pieminēšanas vīrišķīgajā) - un tā pati Velez, darbojoties pasakas, tāpat kā vecais vīrs ar vadošo bumbu - veiksmes dievs. Ņemiet vērā, ka indoeiropiešu tradīcijās dieviem ir līdzīgi nosaukumi, un tām bija līdzīgas funkcijas. Piemēram, romiešu lāri, krievu vīķi, nāras, romiešu Faun un Faun, Indijas Adityas uc
  Varbūt viņš ir Černobiļas slāvi, lai gan tas ir ietverts noteikumos. Veles identificē B. A. Rybakovs ar trīsdimensiju attēlu uz Zbruchas elka zemākā līmeņa, kas atbalsta pasaules dibināšanu.
  Slovēnijā Priilmenskys, Volos-Veles, iespējams, arī izpildīja ar nosaukumu Lizard vai Volkhov. Goda balva bija 19. decembrī - Nikol Water
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - arī ķirzaka dēls, vilkača dievs, medību un laupījumu dievs, piemēram, Veles, iespējams, ūdeņu īpašnieks un, iespējams, karavīru patrons, norādes par viņu ir "pulka Igora vārdos", Volk Vseslavich epikos un Sadko, Pirmās Novgorodas hronikas. Pirmais senčs - gaišais pravietis vilks no krievu pasakas. Hypostasis Veles. Viņa diena tiek atzīmēta Centrālajā Krievijā 2. oktobrī, tas ir medību sezonas sākums.
  Volosins - Veles sievas, Plejēžu zvaigznājs saskaņā ar II Sreznevsky (tie ir Vlaszhelischi, Baba), atsaucoties uz Athanasius Nikitin eseju „Atnākot trīs jūrās”: “Volosyn un cola ieradās valstī, un galvas cena ir uz austrumiem”. Volosozhary - Piena ceļš - "Veles nieze un mati izkaisīti." Saskaņā ar senākajiem jēdzieniem (ēģiptieši, vācieši, slāvi) parādījās Visums debesu govs. Piena ceļš ir viņas piens. Veles ir Visuma govs. Elks - Lielā Lācis Constellation - Veles pilis.

1. "Skotu dievs" - savvaļas dzīvnieku īpašnieks.
2. Vodčijs uz visiem ceļiem, Mr Paths, visu ceļotāju patrons
3. Navi, Nezināmā Kunga, Melnā Dieva, Meistars
4. Nāves tiesnesis un mūža testeris.
5. Varenais burvju un maģistra meistars, vilkacis.
6. Tirdzniecības patrona, līguma starpnieks un likumu tulks.
7. Bagātības devējs.
8. Mākslas skolotājs, ieskaitot to, kas zina un meklē, patrons
scaldic
9. Luck Dievs.

  Veles diena ir trešdiena, akmens ir opāls vai obsidiāns, metāls ir svins vai dzīvsudrabs, koks ir priede, valrieksts vai pelni (īve), no kuriem būtu jāizveido nodaļas, personāls, elki un citi objekti, kas saistīti ar Veles kultu.
  Mīts-mīts par ziemeļu burvju dievu, protams, ir nedaudz atšķirīgs nekā dienvidu tradīcijā. Vietas Veles upurēšanai un iesvētīšanai viņam ir biezi skujkoku meži. Bieži vien ar pokalyapymi kokiem un mirušu koku, Velez volokhat un "mīl" sūnām un ķērpjiem, kā arī sēnēm, iespējams, viņa idols vai trīs meža ceļu dakšu un krustcelēs var būt izvirzīti. Trīs mūžzaļie koki (bieži arī priedes - tātad „pazušana trīs priedēs”) un putekšņi ir arī Veles pazīmes. Ja uz līdzenas reljefa - tie paši krustojumi, bet ar vienu koku vai akmeni uz tiem.
Melnais velns vai ērgļa pūce, kaķis, čūska vai tā - visi šie ir Veleza skatiena uz pagāniem priekšgājēji rituāla laikā.
  Veles templī varēja pakārt ne tikai burtiem ar uzrakstiem, bet arī leģendā, bet arī brutālos galvaskausus vai ragus. Iespējams, idols pats Veles vainagojās ar ragiem - arī no viņa identifikācijas ar sātanu vai izliektu nūju.
  Veles tika upurēts vara, jo viņš bija labklājības un labklājības, vilnas un kažokādas dievs, kā arī ielej alu un kvasu - tos dzērienus, kurus viņš mācīja gatavot saskaņā ar kādu no leģendām.
Veles elku attēli var saturēt tā paša raga (vai tā var būt) simboli, kā arī miris cilvēka galva Dieva rokā. Saskaņā ar D.Gromova rekonstrukciju Veles elki tika novietoti nevis kalnu virsotnē, bet gan nogāzē vai ielejā, tuvāk ūdeņiem. Viņš, Velesovs, īpaši svinīgi svinēja savas dienas 22. un 24. decembrī, 31. decembrī, 2. un 6. decembrī - Nikola Winter dienās 24. februārī viņi lūdza „dievišķo dievu” klauvēt no ziemas ragiem. Viņi arī godināja viņu par Nikola Veshny godināšanas dienām - 22. maiju (Jarilinas diena, septiņi). 12. jūlijs - kad viņi uzlika pirmo kurpju un sāka pļaut, novācot sienu liellopiem. Laikā no 18. augusta līdz 20. augustam Veless bija salocīts laukā “uz bārdas” - Nikolaja bārdas.
  Saskaņā ar heyti - dievišķo pseidonīmu - melnais Dievs starp slāviem varētu būt ļoti gudrs senais VelezGalu galā Ziemeļu tradīciju tautu ētika nav labas un ļaunas ētika, tā ir balstīta uz taisnīguma jēdzienu.
Visu gadsimtu garumā Melnā un baltā Dieva konfrontācijas pagānu tradīcija turpinās un izpaužas visos līmeņos. Pirmais - Vecais - nomierina dabu, otrais - Jaunais - tas atdzīvina, un ar to viņš sacēlās, pilns ar spēku. Pavasarī jaunieši aizvieto veco, bet Jaunais - veco. Tad cikls atkārtojas, un tas ilgs mūžīgi.
  Velez ir Capricorns zodiaka patrons, kurš uzkāpt, spītīgs savā vajāšanā, un nav tādas bezdibenis, no kura viņi nebūtu aizbēguši, un nav tādas maksimuma, ko viņi nebūtu lietojuši.
  Bygones stāstā Volosa vārds (ziemeļu krievu balsī, Belesā) nav pieminēts starp Prince Vladimira radītā panteona dieviem. Tomēr nav šaubu, ka Mati ir viens no nedaudzajiem pagānu dievivisu veco Krievijas valsti. Beles akmens elki bija labi pazīstami Ziemeļkrievijas zemēs. Saskaņā ar leģendu, Volosas patvērums pastāvēja upē. Kolochka, 16 versts no Vladimira. Volosa (Belesa) elki Kijevā un Novgorodā ir minēti Sv. Vladimirs un Sv. Abraham no Rostova.
Volosa nozīmi apliecina fakts, ka viņa vārds kopā ar Peruna vārdu tika izmantots valsts līmeņa zvērestā. Tādējādi, saskaņā ar Lavrentjeva hroniku (zem 971), pēc miera līguma noslēgšanas ar grieķiem, princis bija zvērējis ieročus un Perun, un otru armiju - „Volo-som skotem bgom”. Saskaņā ar senās krievu valsts X gadsimta klases struktūru Volos tika uztverts kā tautas patrona un „visas Krievijas” dievs, savukārt Perun bija kā princis dievs kā īpaša sabiedrības daļa. Varbūt šāda divu dievu opozīcija Vladimira dievu sarakstā izraisīja vārda Volosa neesamību. Ir zināms arī tas, ka pretstatā Vladimira 980. gadā izveidotā panteona elkiem, Volosa elks stāvēja Kijevā nevis uz kalna, bet upes krastos Podolā, tas ir, pilsētas apakšējā daļā.
Abu abu elku „tēva apbedīšanas” līdzība, atšķirībā no visiem pārējiem elkiem, arī liecina par Perunas un Volosa vienlīdzību. Ja visi Vladimirova panteona elki tika izgriezti un sadedzināti, tad Perun tika “vadīts” gan Kijevā, gan Novgorodā no zemes (zemes) ūdenī (upē), kas saskaņā ar arhaiskajām idejām nozīmēja sūtīt uz otru pasauli. Tādā pašā veidā, saskaņā ar vienu no vecākajiem Vladimira dzīves sarakstiem (1492), viņi darīja to pašu ar Volosa elku: atgriešanās no Kūnes, Lielhercoga, devās uz Kijevu, noveda viņus iznīcināt un pārspēt elkus, un auzas, un citiem vārdiem sakot, un Elku mati, viņa paša dievu bastīna vārds, ved uz Pochaina upi.
  Volosa savienojumu ar liellopiem apliecina, piemēram, XIX gadsimta beigās - XX gadsimta sākumā reģistrētā brīvdiena, ko Vitebskas provincē sauca Volossia, un Volosiju Volosjē Grodņas provincē. Vitebskas reģionā viņš tika svinēts Vasiljeva dienā (28. februārī), un līdz ar to tika saistīts ar Sv. Vasilijs Kapelņiks. Grodņas provincē Volosu ceturtdien svinēja Šrūpu nedēļā, un dažkārt tā tika pārcelta līdz pirmās Lielās laimes nedēļas ceturtdienai, tāpēc tā bija mobilā brīvdiena. "Volosa" dienā strādājošie liellopi tika atbrīvoti no darba, un pirms saulrieta jaunais vērsis vai kumeļš ceļoja apkārt. No rīta vakarā sievietes pagatavoja bagātīgas gaļas uzkodas, neskatoties uz to
  Maslenojas nedēļai nebija atļauts ēst gaļu, un uzņēmēji zemnieki uzcēla degvīnu un aicināja apmeklēt radiniekus un kaimiņus. Pēc svētkiem pie galda, svinīgie zemnieki sāka klaiņot ciema ielās, lai saskaņā ar tautas pārliecību liellopus turēja vīrieši, un sievietes piedzima ar šķiedru linu.
Baltkrievijas brīvdienu apraksts liecina par Volosa tēla korelāciju mitoloģiskās idejās ne tikai ar liellopiem, bet arī ar tādu sieviešu nodarbošanās jomu kā linu apstrādi. Šo korelāciju apstiprina arī aizliegumi vērpšanai un citu sieviešu darbs, kas saistīts ar rokdarbiem, plaši izplatīts visās austrumu slāvās, Yule un jo īpaši Sv. Cēzarejas baziliks, kas, kā minēts iepriekš, daļēji uztvēra Volosa funkcijas. Aizliegums aizliegt draudus ar garu, ko sauc par "Volossen" un kas, iespējams, ir ģenētiski saistīts ar Volosu. Saskaņā ar populāriem uzskatiem, Voloshens, kreku aizsegā, noķēra pirkstu no aizlieguma pārkāpēja, no kura nokrita netīrs kauls. Tika arī uzskatīts, ka, ja šūšana un vērpšana pie Yuletide, mājdzīvnieki un bērni būtu dzimuši akli, jēri izliektas kājas, un tas, kurš pārkāpis šo aizliegumu, ir katun viņa matos.
Ir skaidrs, ka matu kulta bija saistīta ar pavedienu, matiem un vilnu, kas mitoloģiskā skatījumā tika uztverta kā kopīga un ar vienu simbolisku nozīmi. Tradicionālajā kultūrā šķiedras / diegi no augiem, dzīvnieku matiem un cilvēka matiem bija saistīti ar bagātības, labklājības, potenciālo spēku, auglības ideju, kas izskaidrojama ar to daudzās struktūras un īpašuma augšanas un pieauguma zīmi. Tā, piemēram, Vologda provincē, tūlīt pēc gaismas dzimšanas, naba tika sasieta ar pakaļgala vītni, kas bija savīti ar mātes matiem, kam bija paredzēts nodrošināt bērnu ar aizsardzību un labu attīstību. Maskavas provincē nopirka govs, lai jaunajā saimniecībā tā būtu guvusi labu pienu, nesāpēja un nesaņēma labus pēcnācējus, kas fumigēti ar matu lūžņiem no visiem ģimenes locekļiem. Vladimirskajā pirmais olas, ko veica jauns vistas gaļa, tika pārvilkts trīs reizes uz vecāka bērna galvas, sacīdams: „Vistas, vistas, sēklām ir tik daudz sēklinieku, kā N (mazuļa vārds) matiem!” Un Vitebskas reģionā vecāka gadagājuma zemnieku sievietes īpaši ķemmēja matus Lieldienās, lai Tur bija tik daudz mazbērnu kā mati uz galvas. Ikviens zina krieviem kopīgo ieradumu visur, saskaņā ar kuru jaunlaulāti sēž pie kāzu mielastas uz galda uz kažokādas, kas izrādījās no kažokādas, un viņi arī sarīkoja kāzu gultu, nosakot kažokādu pakaišus; Tas viss tika darīts, lai jaunie laulātie dzīvotu bagātīgi un viņiem ir daudz bērnu. Šādi ir daudz vairāk piemēru. Bet mums ir svarīgi, ka, ja mitoloģisko ideju sistēmā ar matiem saistītie augi / šķiedras, vilnas un mati ir saistīti ar vērtības radīšanu, tas nozīmē, ka pati pagānu dievība bija saistīta ar dzīves, bagātības un auglības ideju.    Saikni starp Volosu un lauksaimniecības kultu apliecina ieradums, kas palicis līdz 19. gadsimtam, atstājot laukus pēc ražas novākšanas, nesaspiesti neskaitāmi ausis, ko sauca par „Matu bārdu” (un dažās vietās „Nikolaja bārdu”, „Dieva bārdu” utt.) . Piemēram, Novgorodas provincē 1870. gados ierakstītā “čokurošanās bārda” rituāla apraksts:
Kad viņi izspiež, viņi atstāj nelielu ausu krūmu uz lauka un saka vēl vienu: „Bārdu pārvērsiet Volosā vai Velesā, citi teiks.” Viņa trīs reizes dodas pa krūmu, un, izmantojot sirpjveida, sasmalcina 30 kukurūzas ausis.

"Svēt mani, Kungs!
Jā, pagrieziet bārdu:
Plowman kaut ko spēcīgu
Un sevtsu kaut kas govs,
Un zirga galva,
Un Mikule ir bārda.

No šī apraksta skaidri redzams, ka Volos un sv. Nikola savstarpēji saistījās ar ražas patronāžas funkciju. Bārdas rituāls - graudaugu ausīm, kas savērptas vai izliekas no kukurūzas un saspiežot uz zemes ar akmeni vai apglabājot stublāju augšējo daļu, tika konceptualizēts kā upuris Dievam un palīdzēja zemei ​​atgriezties pie spēka un attiecīgi nodrošināt labu ražu. nākamgad.
  XIX gs. Tradicionālajā kultūrā, rituālā sfērā, saglabājās ievērojams skaits ceremoniju, kuru mērķis bija labklājības, auglības un bagātības vairošana.
Daudzi no šiem rituāliem, kas acīmredzami sakņojas senajā senatnē, sakrita ar Svētā ceturtdienā (ceturtdien Svētā nedēļa), par kurām jau ir atsauce uz tautas kultūras kristīgo slāni. Ņemot vērā Volosa lomu kā bagātības dievu, mājlopu patrons, kā arī tās saikni ar simboliku veidojošiem objektiem, var pieņemt, ka Lielā ceturtdienas rituāli, kuru nozīme atbilst pagānu dievības funkciju jomai, zināmā mērā atspoguļo tās kultu. Piemēram, tika uzskatīts, ka jebkuras darbības, kas veiktas Lielajā ceturtdienā, sekmēja šāda veida darbības panākumus visa gada garumā. Tāpēc, šajā dienā, pieceloties pirms saules, īpašnieks pārrēķināja naudas summu, kas viņam bija, lai viņi dzīvotu saimniecībā, tad dotos uz klētu, barotu, barotu un tīrītu zirgus, lai tie būtu izturīgi un veselīgi. Tad viņš maisa graudu apakšējā daļā, lai saglabātu to vienmēr pārpilnībā; viņš pārvietoja lauksaimniecības darbarīkus no vietas uz vietu, lai viņi nestrādā, kad viņi strādātu, un ka maize būtu labāk dzimis. Lai panāktu labu veiksmi zvejniecībā, zvejnieki šajā dienā izgāja caurumu, un mednieki trīs reizes nošāva šauteni; biškopji gaisā ieved stropus, lai bites varētu spiest labāk un būt medus. Ceturtdien ceturtdien, hozyayki noteikti cepta maize, lai tas būtu bagātīgs visu gadu. Turklāt sievietes centās izdarīt daudzas lietas, lai visu gadu turpinātu ar visu: viņi noņēma mājiņu, viņi vērsās, viņi valkāja pavedienus, austi, šūti. Oryol provincē, saimnieces pavedienā, kas vērpta naktī pirms Lielās ceturtdienas, piesaistīja visas sadzīves plaukstas un vidukli, lai neviens nebūtu slims visu gadu. Šim nolūkam pavediens tika vērpts īpašā veidā, pagriežot to pretējā virzienā. Liellopu glābšanas dēļ tas pats pavediens tika izmests ap māju trīs reizes, tās galus sajauca ar vistu, kas tika aiznesta ap galdu mājā, sacīdama: „Alien houseboy, doties mājās, aiziet un liellopi dodas mājās”.
Kopumā daudzi Lielā ceturtdienas rituāli bija vērsti tieši uz mājlopu labklājību. Piemēram, Krievijas ziemeļos saimnieces "skāra" mājdzīvniekus caur skursteni, lai viņi nebūtu miruši ganāmpulka sezonā. Lai brutts nebūtu ievainots un nav badījies, atveda pēcnācējus, tas bija “barots” ar pirmskara kaulu, tas ir, kas pagājušajā gadā tika saspiests. Tajā pašā laikā dažās apdzīvotajās vietās līdz pat šai dienai tika nokauts lopu kaušana vai vistu rituālā nokaušana, kas, pēc zinātnieku domām, var atgriezties pie arhaiska rituāla upura Volos.
  Maundy ceturtdienas raksturīgā iezīme bija ieradums griezt matus cilvēkiem, vilnas dzīvniekiem, putnu spalvas mājputniem. Centrālajā Krievijā šajā dienā pirmo reizi mati tika sagriezti bērniem, kuri bija vienu gadu veci, lai tie būtu biezāki un labi auguši. Tiem pašiem mērķiem meitenes nogrieza pinuma galu. Xo3fleBa sagrieza aitas matus uz pieres, un govīm, zirgiem un vistām bija astes, lai tās nesāpēs un nebūtu ražīgas. Senos laikos matu / vilnas rituāla griešana tika interpretēta arī kā upuris.
  Svētku ceremonijas, kuru nozīme un būtiskais diapazons sakrīt ar Volosa funkcijām, ceturtdien, kā arī pierādījumi par Baltkrievijas tradīciju svinēt īpašu svētku dienu, galvenokārt saistībā ar mājdzīvniekiem, Volosja (Volosya, Volosye) - ceturtdien Shrove nedēļā vai ceturtdienā, kas notika pēc pirmās gavēņa nedēļas, liecina, ka nedēļas diena ceturtdien bija veltīta matiem, piemēram, Perun, arhaiskajā mitoloģiskajā tradīcijā.
  Papildus dažādām Volosa funkcijām, viņš, pēc pētnieku domām, bija dziedātāju un stāstītāju patrons, un viņa kulta bija saistīta ar rituālām dziesmām un dzeju, jo Igoreva klosterī episko dziedātāju Boyanu sauc par Veles mazdēlu. Pats pats veco krievu rakstu avotos - Kijevas Sofijas un Novgorodas hronikā - parādās kā mitoloģisks raksturs: viņš ir pravietisks dziedātājs, tas ir, viņš zina, kas nav pieejams parastas personas apziņai, un viņa dziedāšana ir kā burvīgs burvju rituāls, kurā brauciens notiek Visās pasaulēs - augšējā, vidējā un zemākā: „Boyan ir Dievs, ja kāds izveido dziesmu, tas izplatīsies caur koku, pelēku kausu uz zemes, pelēko ērgliņu zem mākoņiem”.
Pamatojoties uz daudzu seno un vērojamo mitoloģisko ideju korelāciju, zinātnieki nonāca pie dažiem secinājumiem par Volosa parādīšanos. Tā, piemēram, dažās Krievijas teritorijās, piemēram, Trans-Volgas reģionā, tā tika pārstāvēta kā lācis, kas tradicionālajā kultūrā tika uztverts kā dzīvnieku īpašnieks, turklāt tā tēls bija saistīts ar bagātības un auglības ideju. Ir zināms, ka amuleti no lāča galvas un ķepām, kā arī vilnas, bieži vien tika novietoti kūtī, lai aizsargātu liellopus un nodrošinātu labus pēcnācējus. Netiešie pierādījumi par matu izskatu ir attēls uz vienas ikonas pie Sv. Vlasijs, kurš mantojis pagānu dievu kā liellopu patronu, lāča galvu.
  Vēl viens Matu iemiesojums ir čūskas tēls. Tātad, viena no senajām krievu hronikām satur miniatūru ar prāvas Oļegas noslēpuma zvērestu. Warriors zvēr dievi - Perun un Volos, no kuriem pirmais ir attēlots kā antropomorfs elks, un otrais - kā čūska, kas atrodas pie kareivju kājām. Jāatzīmē, ka tradicionālajā krievu kultūrā čūskas tēls, kas saistīts ar zemi un pazemes pasauli, simbolizēja bagātību un auglību, kas atbilst Volosa funkcijām. Piemēram, Smolenskas reģionā, lai dzīvotu bagātīgi, bija ierasts valkāt zelta amuletu - „čūsku”. Senās koncepcijas par Volosa serpentīno formu uzskatīja, ka viņu turpinājums ir ticībā par mītisko tārpu, kas dzīvo ūdenī, personificējot šo slimību. Daudzās vietās krievu valodā to sauc par "matiem" ("zirgu astriem") vai "matiem", kā arī "serpentīnu", "serpentīnu".
  In pareizticīgā tradīcija Mati, tāpat kā citi pagānu dievi, tika uztverti kā velns, nešķīsts gars, velns. Tātad, iespējams, krievu dialektu nosaukumi, piemēram, “mati”, “elks”, “matains” un tamlīdzīgi, zemākas demonoloģijas attēliem, kas atspoguļo briesmas un ļauno slīpumu. Šis ir čūskas tārps "mats", kas tikko tika pieminēts, un iepriekš minētie gara "mati", kas saskaņā ar Tambova leģendām soda tos, kas vēršas pie Jaungada. Vārdi "mati", "matu dievs", "matains", "mati" var attiekties uz ūdeni, velnu un netīru garu, kā arī uz pazīmēm, kas saskaņā ar tautas pārliecību ir ne tikai bīstamas, bet dažreiz var dot labu veiksmi cilvēkam, kas atbilst matu jēdzieniem. Iespējams, ka, samazinoties Volosa tēlam pēc oficiālā pagānisma aizlieguma, Lielajā ceturtdienā, kas ir nozīmīga diena kristīgajai kultūrai, tiek rīkoti daudzi attīrīšanas rituāli, kā arī iepriekš minētie rituāli, kuros zārka dievkultūras atbalss ir skaidri saglabāts, ieskaitot viņu ieslodzīšanu. līdz šai dienai.
Ar kristietības apgalvojumu Volos tika aizstāts ar Sv. Vlasiy. Novgorodā, Kijevā un Jaroslavlā, jau 11. gadsimtā, Sv. Blasia. Volosas augstienes vietā Kolochka upē tika dibināts Volosova-Nikolajevas klosteris. Šajā klosterī bija brīnumainā Nikola ikona, kas saskaņā ar leģendu atkārtoti parādījās uz koka, kas karājās viņas matos.
  St Blasius nebija vienīgais matu aizstājējs. Daļa no matu funkcijas tiek uztverta arī Sv. Bazilika Cēzareja - cūku patrons vai cilvēku vidū - "cūku dievs", Sv. Flor un Laurus - zirgu audzēšanas patroni - “zirgu dievi”, St. Nikola un sv. Jegors. Turklāt Volosa kulta atradās turpinājumā idejās par dažiem zemākās demonoloģijas pārstāvjiem: piemēram, ticībā par koksni, ūdeni un cepumu.
Hipotēze par "galveno" mītu par austrumu slāviem
  Informācija par austrumu slāvu mitoloģiju no agrīniem avotiem un vēlu pārliecībām, kas uzkrājušies 20. gadsimta vidū, ļāva pazīstamajiem zinātniekiem V.V. Ivanovam un V.Nororovam izvirzīt hipotēzi par “galveno” mītu, kas balstās uz salīdzinošo tipoloģisko metodi un rekonstrukcijas metodi. . Šīs metodes ietver esošo datu salīdzināšanu slāvu materiāls ar citu indoeiropiešu tautu mitoloģiskajiem uzskatiem, galvenokārt ar datiem, kas iegūti no balto-slāvu un indo-Irānas mitoloģijām, un - pamatojoties uz to - Austrumu slāvu mītu rekonstrukcijas. Saskaņā ar pētniekiem, kas atbalsta „galveno mītu” hipotēzi, austrumu slāviem bija vairāki mitoloģiski laukumi, kas apvienoja dažus pagānu dievus, pirmkārt, Perun un Volos.
  “Galvenā” mīta rekonstrukcijas laikā tika izmantoti austrumu slāvu valodas dati un folkloras materiāli un dažas citas slāvu tradīcijas, jo īpaši daudzi mīklas, pasakaini, episki, dziesmu un citi mītiski-poētiski teksti, kas, pēc pētnieku domām, pārveidoja slāvu mītu paliekas.
  Mīta pamats ir Peruna duelis ar ienaidnieku. Braucēja veidā zirgā vai ratiņos, kas atbilst vēlākai Elija pravieša ikonogrāfijai, Perun ar savu ieroci streikojošs ienaidnieks. Mīta sākotnējā versijā ienaidnieks ir čūskas veida mitoloģiska būtne, kas atbilst matiem (baltāks). Ienaidnieks slēpjas no Perunas koka, tad akmenī, cilvēkā, dzīvniekos, ūdenī.
  Austrumu slāvu avotos, ko izmanto rekonstrukcijai, pagānu dievi tiek aizstāti ar pasaku vai kristiešu rakstzīmēm: Perūnu parasti aizstāj ar pravieti Eliju vai rakstzīmes ar vēlākiem vārdiem, un Volos ar velnu, Serpent vai King Zmiulan. Tādējādi “galvenā mīta” zemes gabala pēdas tiek izsekotas Baltkrievijas pasakas par Perunas cīņu (Thunder, Illya) ar čūsku (velni, sātans) krievu pasaku par cara Ogny (Thunder), karalienes Malanjica un Zmiulane (King Fire un Queen Malanitsa siksnas) Carls Zmiulans - šajā pasaka Malānijā darbojas kā Dieva pērkona laulātais), Jaroslavļa tradīcijā par strīdu starp Ilju un Volosu un citiem tekstiem. Ņemot vērā, ka dažu Volosa funkciju saņēmēji bija Sv. Nikola un sv. Egoriy, pētnieki uzskata, ka pērkona un viņa pretinieka attiecības var būt atspoguļotas sakāmvārdos, kas savieno Malanya un Nikola un Jurija vārdus: "Malanya jautrība notika Nikolinas dienā", "Spriedis Malanya par Jurijas dienu", kur Malanya vārds acīmredzami bija saistīts ar zibens ( krievu dialektos - “molonija”), kas savukārt atbilst pērkona dieva ieročam.
Atbilstoši atjaunotajam mītam, pēc Perunas uzvaras pār serpentīna ienaidnieku (Matu), tiek izlaists ūdens un lietus izliets. Saskaņā ar indoeiropiešu paralēļu materiālu, dažos mīta pārveidojumos duelis beidzas ar liellopu vai sievietes, kas nolaupīta Peruna ienaidnieka, atbrīvošanu. Ar “galvenā” mīta sievietes raksturu, zinātnieki asociē Mokosh - sievietes pagānu dievības tēlu, kas tiks aplūkots turpmāk.
  Rekonstruētais mīts var tikt klasificēts kā etioloģisks - par pērkona izcelsmi, pērkona negaiss, auglīgs lietus. Saskaņā ar dažu pētnieku teikto, šis mīts korelē ar slāvu lauksaimniecības rituāliem, kuros tiek aicināts lietus, kas ietver šādu elementu kā ūdens izliešanu pāri sievietei.
  Jāatzīmē, ka ne visi zinātnieki apmainās ar hipotēzi par V.V. Ivanova un V. N. Toporova iesniegto “galveno” mītu. Svarīgs arguments, kas liek apšaubīt radīto rekonstrukciju, pretinieki uzskata, ka būtisks piesaiste ir atdzīvināt mītu par ne slāvu mitoloģiskajiem avotiem.

Sākotnēji slāvi upurēja Ghouls un Bereginyam, pēc tam sāka upurēt ģimeni un Rozhanitsy - Lada un Lele. Pēc tam slāvi sāka lūgties galvenokārt Perunam, tomēr saglabājot ticību citiem dieviem.

Ghouls

Ghouls   - Tie ir vampīri, fantastiskas radības, vilkači, personificēts ļaunums. Ghouls - senajiem slāviem ir zemāki gari, demonoloģiskie radījumi. "Elku vārdos" viņi runā par senajiem slāvu dievkalpojumiem. Tautas jēdzienos viņi ir ļaunie, ļaunie gari. Vampīri (piemēram, vampīri) sūc asinis no cilvēkiem un dzīvniekiem. Viņi tika identificēti ar mirušajiem, kas naktī iznāca no kapiem, gaidot un nogalinot cilvēkus un lopus.
   Saskaņā ar populāriem uzskatiem cilvēki kļuva par ghouls, kas nomira „nedabiskus nāves gadījumus” - piespiedu kārtā nogalināja, piedzēries piedzēries, pašnāvības utt., Kā arī burvjus. Tika uzskatīts, ka zeme nepieņem šādus mirušos, un tāpēc viņi ir spiesti klīst pa pasauli un kaitēt dzīvībai. Šādi miruši tika apglabāti ārpus kapsētas un prom no patvēruma. Šāds kaps tika uzskatīts par bīstamu un nešķīstu vietu, tas būtu jāizvairās, un, ja jums būtu jānokļūst, jums bija jādodas kaut ko pie viņas: mikroshēmu, nūju, akmeni vai tikai nedaudz zemes. Lai ghoul nebūtu atstājis kapu, viņam bija jābūt "pārliecinātam" - izrakt līķi no kapa un izurbt to ar apses likmi.
Un, lai mirušais, kurš nedzīvoja "viņa vecumā", nemainītos par ghoulu, viņa ceļgalu cīpslas tika sagrieztas tā, lai viņš nevarētu staigāt. Dažreiz ogles tika izgāztas uz varbūtējā ghoul kapa, vai arī tika ievietota dedzinošu ogļu pods.
   Austrumu slāvu vidū Semiks tika uzskatīts par īpašu paklausības dienu mirušajiem. Šajā dienā visi neticīgi mirušie radinieki noteikti tika pieminēti: nekristīti bērni, meitenes, kas nomira pirms laulībām. Turklāt Semikā tika veikti īpaši pasākumi pret ieķīlāto mirušo, kurš saskaņā ar leģendu varētu kaitēt personai. To kapos nokauti apses likmes   vai asus metāla priekšmetus.
   Semik organizēja to cilvēku apbedījumus, kuri kāda iemesla dēļ palika nesaglabāti. Viņiem kopīgs kaps tika izrakts un apglabāts ar lūgšanu un bērēm. Tika uzskatīts, ka citādi mirušie var atriebties par dzīvi, nosūtot viņiem dažādas katastrofas: sausumu, vētru, pērkona negaiss vai kultūraugu neveiksmi.

Beregini   tomēr, kas saistīts ar vārdu lolot, aizsargāt, - labs, palīdzot cilvēkiem gariem. Visas dabas garināšana, tās iedalīšana labos un ļaunos pirmsākumos ir ļoti senas idejas, kas radušās akmens laikmeta mednieku vidū. Pret ghouliem tika izmantotas dažādas sazvērestības, tās valkāja amuletus - tautas mākslā saglabājās daudzi tradicionālie labestības un auglības simboli, kas attēloja, ka senās drēbes un ēdienus senie ļaudis izdzina ļaunos garus. Šie simboli ietver saules, uguns, ūdens, augu, ziedu attēlus.

1. Beregini un smaržas

Beregini (tāpat kā grieķu penāti) uzturēja dažādu dabas vietu, kā arī māju labklājību. Bija daudz māju stipro alkoholisko dzērienu: māju gars, kutna dievs, vectēvs, melnais un spehejs (garastāvoklis, kam bija cilvēku lietas), miegainība (mierīga miega dievība), bootyk (stāstītājs, nakts stāstītājs, savrupmāja), slinkums, tēvs (ekstrēms slinkums) , okoyom, prokurāts, prokudija (negodīgi, nedzirdami, ļaunie), banniki (peldes gars), draudīgi, dēmoni, velni, shishigi (velniņi ar izvirzītiem matiem), Kikimora vai shimymora parādības). Pareizticīgais "velns" nozīmē nolādēts, šķērsojis līniju, robežu.

Beregins bija daudz; viņi aizsargāja šo personu visur: mājās, mežā, laukā, ūdenī, aizsargāja augus, liellopu pagalmos, bērnus, dziedāja viņiem akmeņus, stāstīja pasakas (stāstus), izraisīja sapņus. Vēlāk viņi saņēma viņu pašu vārdus, kas - faktiski grupēja, piemēram, paša darbus, Baba - progenitorus; grupa - mermaids, goblins uc

Šeit ir daži no tiem:

Vectēvs   (Vai) - cilts, senčs. Tiem, kas uzskatīja, ka viņi nāk no Perunas (Ol'govichi uc), tas ir arī sinonīms Perunam. Vectēvs, protams, ir rases sargs un, galvenais, bērni. Vecākais cilvēks, klanu vecākais pārstāvis, kurš nomierina kaislības klana ietvaros, saglabā klana morāles pamatprincipus, stingri ievērojot to izpildi. Meža dievība tika saukta arī par vectēvu - Peruna dārguma turētāju (zelts, sudrabs, t.i., zibens, pērkona negaiss, sudraba lietus). Vectēvs lūdza par norādījumiem, dārguma atvēršanu. Saskaņā ar leģendu, kur gaisma mirgo, ir šī bagātība (lietus un pērkona negaiss), kas ir būtiska un svarīga cilvēkiem.

Baba   Senākie no tiem ir Baba Yaga.

Ko nozīmē Yaga? Kāpēc viņa ir tik biedējoša? Un vēl jo vairāk, neviens nezina, ka briesmīgā Baba Yaga sākotnēji ir rūpīga piekraste.

Vārds "Yaga" ir sacietēts no "Yashka". Slāvu dziesmās ar nosaukumu FMD - reiz dzīvoja uz zemes un pazuda visu dzīvo priekšmetu priekšgājējs; līdz ar to mūsu skaidrāk - vecvectēvs. Baba Yaga sākotnēji bija cilts, ļoti sena pozitīva slāvu pantheona dievība, ģimenes un tradīciju sargs, bērni un apkārtējā (bieži meža) telpa. Kristietības stādīšanas laikā visiem pagānu dieviem un dievībām, gariem, tostarp tiem, kas tos aizsargāja (piekrastes), tika dots ļaunums, dēmoniskas iezīmes, izskatu un rakstura neglītums un ļaunie nodomi. Tātad pagānu stingrais senčs tika pārvērsts par ļauno dēmonu, kurš bija bailes mūsu mazajiem bērniem. Dažādās slāvu ciltīs bija vēl citi senči, kuri saņēma savus vārdus: Zelta sieviete, Zelta māte, Makosh uc

Pasakas, Yaga Baba ir sava veida ceļvedis citā pasaulē; viņa pārbauda varoņus, bieži palīdz tiem, kas iztur šos testus.
  Par XIX-XX gadsimtu valdošajiem uzskatiem. Yagi sievietes "pasaka" tēls nav tipisks; tikai dažreiz Baba Yaga tiek aprakstīta kā salīdzinoši reāla.
  Arhangeļskas gubernatora Baba-Jaga uzskatos - „nešķīstais sieviešu dzimuma spēks, kam nav vīra”; “Sēžot mājā pie plīts, kājām uz soliem, krūtīm uz plauktiem, galvas uz kakuha; izbrauc stupās un ēd cilvēkus. " „Baba-Yaga ir cienījams bērnu zaglis, un tāpēc biedē bērnus:„ Y! Y! Ham tiem ... Baba kaut Yaga greifers ... podiko, nāc, šeit viņa ir, šeit un tur ir durvis! ""<Ефименко, 1877>.
Jaroslavļa provinces zemnieki apgalvo, ka Baba Yaga dzīvo kopā ar meitu Marinku purvā, mežā (mājā ar vistas kājām, uz vārpsta papēža). Viņa matains, pinkains. Drēbes uz Baba Yaga ir baltas vai „kā tad, ja tās būtu ēst ādu”, un uz galvas ir siltāks. Mājā viņa „spin, sēž uz bāra”. Baba Yaga darbojas ātri un tajā pašā laikā „sit broomstick, lai darbotos ātrāk”.
  Šajā formā Baba Yagi skatās uz meža īpašībām, kā arī uz elementāru, peldošo dievību, garu. Tas līdzinās tiem, kas dzīvo namiņā, "vēršot likteni" uz kaimiņu, mazu domino, kikimoru; kā ragana.
  Acīmredzot senās, ar universālo spēku apveltītās idejas, Baba Yagi pasaku tēlā pārveidotā dievība, atspoguļojās gudros un vairākās “specializētās” mitoloģiskās rakstzīmēs, kuru ticība realitātei saglabājās 19. gadsimtā.
  Dažu Krievijas reģionu zemnieki sauca Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) daudzos aspektos, līdzīgi kā Jaga, un “okupācija” kā ragana, burvis.
  „Ar lauksaimniecības un lauksaimniecības reliģijas izpausmi visa mežsaimniecības reliģija pārvēršas par pilnīgu ļaunumu, lielu burvju - ļaunā burvis, dzīvnieku māte un īpašnieks - uz raganu, velkot bērnus ne simboliskā barībā.
  Un Baba Jaga un ragana ir gari, pūkaini mati; ragana, ragana, tāpat kā jaga, var ātri pārvietoties, lidot uz slotas, satvert; tāpat kā bērna-jēra, ragana ir savienota ar kamīnu, krāsns, kas bieži vien atrodas pie krāsns, uz krāsns pola; viņa ir apveltīta ar spēju apgriezties putnus, dzīvniekus, viņa apvij cilvēkus, var tos sabojāt, atņemt viņiem dzīvību. Viss ap viņu elpo nāvi un šausmu. Cilvēka kāja kalpo kā miris kāja savā mājā, ar slēdzenēm un zobu muti - kā slēdzene. Tyn ir no kauliem, un uz tiem ir galvaskausus ar liesmojošām acu ligzdām. Viņa kartupeļi un ēd cilvēkus, jo īpaši bērnus, kamēr krāsns izdala mēli un grābj ogles ar kājām. Tās namiņš ir pārklāts ar pankūkām, ko papildina pīrāgs, bet tie ir simboli, kas nav pārpilnība, bet nāve (piemiņas pārtika).
  Saskaņā ar Baltkrievijas pārliecību Yaga lido dzelzs javā ar ugunīgu slotu. Kur tas skriejas - vējš plosās, zeme mīkst, dzīvnieki izlīst, liellopi slēpjas.
  Yaga ir spēcīgs burvis. Viņi kalpo viņai, piemēram, raganām, velniem, velniem, melniem kaķiem, čūskām, krupjiem. Tas pārvēršas čūska, ķēve, koks, virpulis utt. Tas var ne tikai viens - ņemt parastu cilvēka izskatu.
Yaga dzīvo dziļā mežā vai pazemē. Viņa ir pazemes elles saimniece: „Vai jūs vēlaties doties uz elli? Es esmu Jerzy-ba-ba, ”saka Jaga Slovākijas pasaku. Mežs lauksaimniekam (atšķirībā no mednieka) ir nepatīkama vieta, kas ir pilna ar ļauniem gariem, tā pati cita pasaule, un slavenā mājiņa uz vistas kājām ir kā pārgājiens uz šo pasauli, tāpēc jūs nevarat to ieiet, līdz tas atgriežas mežā . Ir grūti tikt galā ar Yaga-sargu. Viņa pārspēj stāsta varoņus, sasaista, sagriež siksnas no muguras, un tikai spēcīgākais un drosmīgākais varonis pārvar viņu un iet uz zemākiem reģioniem. Tajā pašā laikā Yagai ir visas Visuma saimnieces pazīmes, un tā izskatās kā sava veida rāpojoša pasaules mātes parodija. Yaga ir arī mātes dieviete: viņai ir trīs dēli (čūskas vai milži) un 3 vai 12 meitas. Varbūt viņa ir nopeltā māte vai vecmāmiņa. Viņa ir mājsaimniece, viņas atribūti (stupa, slota, pistole) ir sieviešu darba līdzekļi. Yage apkalpo trīs braucēji - melnā (nakts), balta (diena) un sarkana (saule), kas ikdienā iet cauri „caurulei”. Ar mirušās galvas palīdzību viņa vada lietus.
  Vairākos Krievijas reģionos jaga-baba (uzsverot neparastu, noslēpumainu, atbaidošu šāda radījuma izskatu) tiek saukts par leshachiha, pusdienā: „Yaga-baba ir leshachikha”, „Viņi saka, ka arī rudzu rudzi atļauj matiem zaudēt”.
  “Babu Yaga (poļu Enzu, čehu Ezhibabu) tiek uzskatīts par briesmoni, kurā jātic tikai maziem bērniem. Bet pirms pusotras gadiem Baltkrievijā briesmīgā nāves dieviete, kas iznīcināja cilvēku ķermeņus un dvēseles, arī ticēja pieaugušajiem. Un šī dieviete ir viena no senākajām. Etnogrāfi ir izveidojuši savu saikni ar primitīvo iesvētīšanas rituālu, kas tika galā pat paleolītiskajā vidē un ir pazīstams starp visvairākajām pasaules tautām (austrālieši). Lai veltītu cilts pilntiesīgajiem locekļiem, pusaudžiem bija jāveic īpašas, dažreiz grūti izpaužas ceremonijas - testi. Viņi tika izpildīti alā vai dziļā mežā, netālu no vientuļās būves, un tos pārvaldīja veca sieviete - priesteris. Visbriesmīgākais pārbaudījums bija dramatizācija par "bēdīgajiem" priekšmetiem, ko veikusi briesmonis, un to sekojošais "augšāmcelšanās". Jebkurā gadījumā viņiem nācās „mirt”, apmeklēt citu pasauli un „pacelties”.
Yaga ir visas indoeiropiešu dieviete. Grieķu vidū Hecate atbilst tai - briesmīgajai nakts dievietei, burvībai, nāvei un medībām. Vāciešiem ir Percht, Holda (Hel, Frau Halle). Indieši - ne mazāk briesmīgi Kali. Perhta-Holda dzīvo pazemē (akās), vada lietus, sniega un laika apstākļus kopumā, un to nēsā, piemēram, Yaga vai Hecate, pūļa un raganu pūļa galā. Vācieši Perkhta aizņēmās savus slāvu kaimiņus - čehus un slovēnus.

V. Dahl:
  Yaga vai Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya un Yagawa vai Yagishna un Yaginichna, sava veida ragana, ļauns gars, zem neglītas vecās sievietes maskas. Vai jaga stāv ragu pieres (cepeškrāsns postenis ar vārniem)? Baba Yaga, kaula kāja, brauc ar javu, balstās pret piestātni, slaucīs taku ar slotu. Dažās vietās viņas kauli iznāk no viņas ķermeņa; krūtis karājas zem jostasvietas; viņa aiziet pēc cilvēka gaļas, nolaupa bērnus, viņas dzelzs stupu, ko vada viņas velni; zem vilciena, tas ir briesmīgs vētra, viss nomāc, liellopi rēkst, ir slepkavība un lieta; kurš redz, ka yaga kļūst par viņu. Yagishnoy vārds ir ļauns, brutāls sieviete.

Īpaši daudz beregīna (arī vēlāk viņiem tika dotas ļaunās iezīmes) starp lešiķiem, lesunakiem, leschakiem, savvaļas vīru, Mykolu (Nicola) Duplyansky, ceļošanu, baraviku, veiklību (saliektu un savīti, kā priekšgala, un tikpat iekšēji, ka galvenais) vectēva vectēvs; kā arī dēmoni (slāvu „dēmons” nozīmē burtiski „bez” un tad jebkura pozitīva koncepcija varētu sekot, piemēram, personai bez sirdsapziņas, Dievam, jēdzienam (zināšanām), labestībai, taisnīgumam, godam, prātam utt.) ; shishigi; Mawki mežs; ghouls; Anchutki (velna un pīles maisījums); vilkačiem; vilku suni (Dlaka - āda); sikspārņi; brīnums-yudo; meža karalis; sudiki un gartsuki (smalkas smaržas, Peruna palīgi); slavens ar vienu aci; Putnu bailes-Rah - tas ir nepilnīgs saraksts ar meža iedzīvotājiem, kas bija meža iemiesojums, kā cilvēka naidīga telpa.

Dažreiz Goblin   neatšķīrās no cilvēkiem, bet biežāk meža īpašnieks, šķiet, bija sagatavots dzīvnieku ādai (claude); reizēm tas bija ar labākajiem atribūtiem: ragiem, nagiem utt.

Ziemā parastie meža koka gobīti aizvietoja Peruna palīgi, kas bija vēl stingrāki pret personu, - Kalinniki (no vārda „gāzēšana”): Morozko, Treskunets, Karachun. Tādējādi cilvēks, atstājot māju mežā, laukā, tika pielāgots pastāvīgai cīņai ar neparedzētiem apstākļiem un nežēlīgiem elementiem; no otras puses, viņš vienmēr varēja paļauties uz negaidītu meža dievu, meža meistara palīdzību, tāpēc viņš mēģināja viņu iepriecināt; Nelietojiet kaitēt mežā, nevajag neveikt dzīvniekus, nevajag neveikt kokus un krūmus, neēdiet mežus, nedzirdiet skaļi, netraucējiet dabas mieru un klusumu.

   Kikimora

Tas, ka no slāvu Kikimoras (Shishimors) - miega un nakts spoku dievības mēģināja padarīt ļaunu garu, apliecina vārda otro daļu - "mora". Mora (Mor), Mara - nāves dieviete. Bet tomēr kikimora nav nāve. Ja, piemēram, viņa kļūst dusmīga un pārsteigta, viņa naktī uztrauc bērnus, sajauc pavasarī atlikušās dzijas utt. - nenozīmē, ka kāds no viņa ļaunajiem trikiem mirs. Kikimora ir vāja, it kā spīdošs spogulis, kas atspoguļo tikai nāves bailes vai pat tikai bailes.

Kristietība varēja pārvērsties pretī un nāras - vecākās Beregini sugas, kas dzīvoja ūdeņos. Viņa vienmēr bija attēlota ar sievietes seju un krūtīm, zivju ķermeni un asti. Vārds "piekraste" nāca no koncepcijas - lai aizsargātu, palīdzētu klīstot, peldoties, briesmīgi nokļūt krastā. To darīja slāvu nāras. Tomēr kritikas un pagānisma noliegšanas laikā pakāpeniski tika ieviesta ideja, ka nāras ir noslīcinātas sievietes un miruši neaizskarami bērni. Viņi sāka baidīties. Tika uzskatīts, ka tie bija bīstamāki cilvēkiem algotņu nedēļā (19.-24. Jūnijs), Ivan Kupala priekšā, īpaši ceturtdien (Perunas diena). Darba algas nedēļā tika dziedātas nāras dziesmas, dzijas, diegi, dvieļi - simboliska drēbes nārām - tika piekārti kokiem un krūmiem; vai nu nošķirt tos, vai nožēlot ...

Senais Semargls, svētais spārnotais suns, kas sargāja sēklas un augus, pacēlās uz krastu. Semargls - it kā bruņotu (kaujinieku) labu personifikācija. Vēlāk Semargla tika saukta par Intertwine, iespējams, tāpēc, ka viņš bija vairāk saistīts ar augu sakņu aizsardzību (Plutons - zemūdens grieķu dievs). Pereplutas kulta darbs bija algotņu nedēļā. Un sēklas un kultūraugi sāka aizsargāt Nucolu un Obilukha. Nāras cēla ziņas par lietus.

   Sirin

Bereginami bija arī putni ar sieviešu seju: salds Sirīns, Phoenix putns, kas paceļas no pelniem, Stratim - visu putnu māte, vecākais lielajā, Firebird, gulbju meitenes (gulbji), putnu nagi (gulbji), putnu nagi utt.

Mītiskie daļēji dzīvojošie pusdzīvnieki tika saukti arī par himēriskiem vai chimeriem. Daudzu beregīnu iecelšana tagad ir zaudēta. Piemēram, suņa vārds ir Polkan, daudzi domā, ka senos laikos bija tāds spārnots suns (to sajaucot ar Semargli), bet pusei (puse zirgs) bija burtiski puse zirgs. Pusi zirgs sargāja Svetovīda saules zirgus, saules dievu vai pērkona dievu zirgus.

Starp pusi zirgiem ir krievu humpbacked zirgs, Sivka-Burka uc Līdz izskats   tie ir puse vai daudz mazāki par Dieva varonīgajiem zirgiem, tie ir nepievilcīgi, dažreiz pat neglīti (kupli, garas ausis utt.). Metaforiskā izpratnē tas ir daļēji neskaidri cilvēki: viņi saprot cilvēku (dievu un dēmonu) lietas, runā cilvēka valodā, nodala labu un ļaunu, un aktīvi apliecina labu.

Ir vēl viena ārkārtēja dievība: Chur - robežu dievība, viena no senākajām dievībām, beregina. Notika no "shchur". Jebkura veida priekšteči (senči). Chur ir saistīts ar pasauli. Viņš svēta un aizsargā tiesības uz īpašumu (sal. „Prāts-man-mans”), viņš vienojas ar visu taisnīgi: “do-and-so!”, “Do-and-do-along!”.

Vārds “velns” ir saistīts ar “velnu”, “kontūru”, “kontūru”. Pro-slāvu "chert" - nolādēts, iespējams, pārkāpis robežas, robežu, ģeogrāfisko un tad neizbēgami morālo; labas nomaiņas ar ļaunumu.

2. Pagānu dievi

Daudz ir nonācis pie mums saules kosmiskās pagānu dieviem.

Svarog- debesu dievs (Svarga - debesis), līdz ar to mūsu izteiciens “swara”, “pavārs” - zvērests, lāsts, kā līdzīgs debesis sliktos laika apstākļos. Svaroga dēls - Dazhdbogs

Saistīts ar Svarog Stribogs- gaisa plūsmu un elementu dievs. Tas bija tas, kurš paklausīja vējiem. Dažu no viņiem ir pazaudēti pareizie vārdi, varbūt viens no tiem tika saukts par Vēju, otru viesuļvētru utt. Bet pie mums nāca abu vēju vārdi. Tas ir laika apstākļi (Dogoda) - viegls, patīkams rietumu vējš. Tas nav nejaušība, ka pārējo atmosfēru, izņemot minēto, sauc par sliktiem laika apstākļiem. Svilpe (Pozvist vai Pohvist) - vecākais (vai kungs) vējš, kas dzīvo ziemeļos. Tas bija attēlots milzīgā plūstošā apmetnē.

Daži uzskata, ka seno slāvu saules dievs bija Yarilo, citi - Dazhbogs, citi - Svetovid. Tomēr slāviem bija savs saules dievs. Viņa vārds Zirgs   . Viņš ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule, protams, ir ļoti liela.

No senajām "horo" un "kolo" saknēm, kas nozīmē apli, saules saules zīmi, vārdi "apaļa deja", "savrupmāja" (pagalma apļveida ēka), "ritenis".

Zirgi ir veltīti diviem ļoti lieliem slāviem pagānu svētki   gadā - vasaras un ziemas saulgriežu dienās jūnijā (kad ratiņu riteni obligāti velmēja no kalna uz upi - saules saules zīmi, kas simbolizē sauli no ziemas) un decembri (kad viņi svinēja Kololi, Yarilu uc).

Kolyada

Kolyada   - saules mazuļa mazulis (“kolo”) (šķita, ka tas ir zēns vai meitene, jo mazam bērnam sekss vēl nav bijis, saule pati par sevi ir viduslaiks). Šī dievība radās no ziemas saulgriežu svētkiem, no jaunās saules dzimšanas dzejas idejas, tas ir, nākamā gada saule (šī senā ideja par ikgadējo bērnu nāvi līdz šai dienai. Tā tiek pārcelta uz „jaunā gada” koncepciju. Pastkartēs un Jaunā gada svinībās. mākslinieki nejauši attēlo jauno gadu kā zēnu, kas peld kosmosā).

Kolyada tika svinēta ziemas brīvdienās no 25. decembra (Sočos, Ziemassvētku vakarā) līdz 6. janvārim (Veles diena). Šoreiz tas sakrīt ar smagām salnām (sal. Mora - nāve), puteniem (sal. Viy) un visnopietnākajiem nešķīstā (kristīgā skatījumā) protestētājiem, kas slēpj mēnesi un zvaigznes. Viss ir mākoņains un šķiet miris. Tomēr ziemas Ziemassvētku laiks - visvairāk jautrs nikns slāvu svētki. Apģērbuši pagalmos, dziedāja dziesmas - dziesmas, kas slavēja Kolyadu, sniedzot visu labo. Viņi arī slavēja mājas un ģimenes labklājību.

Ziemas brīvdienu vakaros nākamās ražas novākšanas, pēcnācēju un galvenokārt laulību apvienības tika noturētas. Zīlēšanas veidi - neskaitāmi. Šis ieradums nāk no vēlmes sazināties ar seno slāvu dievieti, kas parādījās kā skaista vērpšanas meitene, vērpjot likteni, dzīves diegu - Srechi (tikšanās) - lai uzzinātu savu likteni. Dažādām ciltīm ir sinonīmi "izmēģinājums", "klints", "dalīties", "liktenis", "zīmēt", "kosh", "teikums", "lēmums", "izvēle" ir tāda pati nozīme.

Srecha

Srecha - nakts dieviete. Neviens neredzēja savu spin, tāpēc laimes stāsts notika naktī. Visbiežāk uzminētais bija uzminēts (sk. Vārdu "līgava" burtiski - "nezināms"). Tiek pieņemts, ka likteņa dievietes pienākumi citos Austrumu slāvu ciltīs veica Makosu, kas patronēja mājas darbu.

Ja ziemas brīvdienās zīlēšana notika naktī, tad dienām - frets - līgavu sazvērestība un pēc tam kāzas.

Kupalo slāvu svētki ir saistīti ar vasaras saulgriežu. Vasaras saulgrieži ir vissvarīgākā slāvu brīvdiena - laikmets, kad notiek visaugstākā dabas radošo spēku attīstība.

Naktī 24. jūnijā bija ieradums nakšņot: skatīties mēneša sanāksmi ar sauli, lai noskaidrotu, kā "saule ir smagi." Slāvi devās uz rituālu kalniem vai upēm, radīja ugunskurus, dziedāja, dejoja, plūsmas. Lēkšana pār ugunsgrēkiem vienlaikus bija veiklības un likteņa pārbaude: augsts lēciens simbolizēja veiksmi dizainā. Ar jokiem, nomocītām raudošām un neķītrām dziesmām tika sadedzinātas YiĦa, Kupalas, Kostrubonki vai Kostromas salmu lelles (ugunsgrēki - linu, kaņepju daĜiĦas).

Rītausmā visi, kas piedalījās svinībās, peldējās, lai no sevis likvidētu ļaunās vājās vietas un slimības.

Kupalas naktī, saskaņā ar leģendām, notika visdažādākie brīnumi: retas, noslēpumainas zāles bija ziedošas - pļava, paparde uc; nepieredzētas bagātības. Scum - raganām un burvjiem - arī attaisnoja visu veidu nikns, slēptās zvaigznes, mēnesi un tā tālāk.

No pagānu vārda saplūšanas slāvu brīvdienas   Kupala un Christian Ivanov diena (kas nozīmē Jānis Kristītājs) bija jaunais brīvdienu nosaukums - Ivan Kupala.

Ja zirgs bija saules dievs, tad Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbogs veica sev vīriešu senču principu un saules, kosmisko. Šie vēlu slāvu pagānu dievi ir dažādu cilšu augstākie (cilšu) dievi, tāpēc viņu funkcijām ir daudz kopīga. Dazhdbogs ir viens no slavenākajiem austrumu slāvu ciltīm. Tas ir Dievs, kas dod, zemes devēju, kā arī dievu, kas aizsargā savu rasi. Viņš deva cilvēkam vissvarīgākās lietas (kosmiskos standartus): sauli, karstumu, gaismu, kustību (dabu vai kalendāru - dienas un nakts maiņu, sezonas, gadus utt.). Iespējams, Dazhdbogs bija vairāk nekā saules dievs, kaut arī ļoti tuvu tam, viņš domāja, ko mēs saucam par „balto gaismu”.

Belbogs - apsaimniekotājs (konservatīvs) un labas, labas veiksmes, taisnīguma, laimes, visu labākais. Senais tēlnieks izveidoja Belbogas statuju ar dzelzs gabalu labajā rokā (tātad taisnīgums). Kopš seniem laikiem slāvi ir pazīstami līdzīgu (dzelzs testu) metodi taisnīguma atjaunošanai. Aizdomās turētā persona labajā rokā saņēma karstu dzelzs gabalu, liekot viņam iet apmēram desmit soļus; tas, kura rokas palika neskartas, tika atzīts par tiesībām. "Zīmola dzelzs" jēdziens kopš seniem laikiem bija līdzvērtīgs "zīmola kauns". No šejienes mēs uzzinām, ka augstākie slāvu dievi pildīja vēl vienu funkciju - Augstāko tiesnesi, sirdsapziņu, taisnīgumu Zealotu, kā arī sodu dievu, apsargājot rasi no morāles samazināšanās.

Svetovid (Svyatovid) - kara dievs, saule, rietumu slāvu uzvaras tika attēlots kā četru galvu. Brīvdienas viņa godā sākās ražas beigās, augustā. Slāvi Dievam dāvināja augļus, kas savākti no laukiem, dārziem un dārziem. Priesteris piepildīja Svetovīda ragu ar jauniem vīniem, simbolizējot nākamā gada pilno ražu. Daudzi jauni dzīvnieki tika ziedoti Svetovidam, ko viņi tur ēda svētkos.

Rugevits ir viena no slāvu ciltīm augstākais dievs. Rugevitam bija septiņas sejas, siksnas slēdza uz siksnas, un viņa labajā rokā turēja vienu zobenu. Rugevit sargāja savu cilts dzīvi.

Grieves - viens no cilšu augstākie dievi, senākā. Laiks (strīds) nav nekas cits kā sēkla, un vita ir dzīve. Tas ir, tas ir vīriešu sēklu dievs, dzīvības devējs un prieks, mīlestība, tāpat kā austrumu slāvu Yarovits un jau nosauktais Svetovīds, Belbogs, Dazhbogs, Rugevits.

Kaut kas tuvu visiem šiem dieviem Perun, pērkons, rietumu slāvu dievs.

Perunas, karstuma un ieroču dievs Peruna kults radās salīdzinoši vēlu saistībā ar sabiedrības karaspēka elementa attīstību. Perun, vai kā tas tika saukts par Perun-Svarozhichu, slāviem iepazīstināja bruņots kareivis, kurš sacelās ar zelta ratiņiem, ko velk ar spārniem ērkšķiem, baltu un melnu. Cirvis - uz Peruna ieroci - kopš seniem laikiem bija saistīts ar brīnumaino spēku. Tātad, cirvis ar simbolisku Saules un Pērkona tēlu, kas stādīts durvju apvalkā, bija nepārvarams šķērslis ļaunajiem gariem, kas meklēja iekļūt cilvēka mājoklī. Vēl viens Perunas simbols ir “pērkona negaiss”, kas ir līdzīgs sešu spieķu ritenim. Viņa tēls bieži tika attēlots slāvu karavīru vairogos. Dzīvnieks tika veltīts Perunam - savvaļas ceļojumam, milzīgam meža vēršim.

Pēc slāvu kristībām daudzas Perunas īpašības "nodeva" praviešam Elijam, kas ir viens no godbijīgākajiem kristiešiem.
  Perunam bija milzīgs radinieku un asistentu skaits: Pērkons, zibens, krusa, lietus, nāras un ūdens, vēji, no kuriem ir četri, tāpat kā četri pasaules virzieni. Tādējādi Perunas diena ir ceturtdiena (sal. „Pēc ceturtdienas lietus”, „ tīra ceturtdienaDažreiz ir septiņi, desmit, divpadsmit vēji, vai tikai daudz.

Perun un citi dievi, kas raksturo dabas spēkus, ir varoņi, voloti. Ja viņi klīst, akmeņi iziet no kalniem, koki tiek izcirsti, upes ir aizsprostotas. Slāvu mitoloģijā ir daudz dažādu varoņu: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (egle), Lesinja (mežs), Duginya (apspiešanas arka), Bor, Verni-ūdens, Zīri - ūdens, Bogatyr strauts, Usyn, Medvedko, nakts laupītājs (viesuļvētras vējš), Power-Prince, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Ūdens uc

Perun bija veltīts mežiem un upēm, kuras tika uzskatītas par svētajām, piemēram, Bug, Volkhov.

Saistīts ar Perun un čūsku. Čūsku vērtības (kā simboli) bija vairākas.

Slāvu kalendārā ir divas brīvdienas, kuru laikā atceras čūskas (biežāk tās ir nekaitīgas čūskas), 25. marts ir laiks, kad liellopi tiek izmesti uz „Jurijeva rasu”, un čūskas rāpjas no zemes, zeme kļūst silta, jūs varat sākt lauksaimniecības darbu. 14. septembris - čūsku aprūpe, lauksaimniecības cikls beidzas. Tādējādi šie dzīvnieki simbolizēja lauku lauka darbu ciklisko raksturu, bija sava veida dabiskais klimata pulkstenis, un tika uzskatīts, ka viņi arī palīdzēja lietus nokļūt.

Čūsku attēli - čūskas - rotā senie kuģi ar ūdeni. Perunov retinue čūskas simbolizēja debesu mākoņus, pērkona negaiss, spēcīgu elementu orģiju. Šīs daudzvīru čūskas. Jūs nogriežat vienu galvu - otrs aug un izdala ugunskurus (zibens). Snake-Gorynych - kalna dēls - debesu (debesis). Šīs čūskas nolaupa skaistumus (mēness, zvaigznes un pat sauli). Čūska var ātri pārvērsties par zēnu vai meiteni. Tas ir saistīts ar dabas atjaunošanos pēc lietus, pēc katras ziemas.

Čūskas ir neskaitāmu, dziedējošu augu, dzīvo un mirušo ūdeņu dārgumu turētāji. Līdz ar to čūsku ārsti un dziedināšanas simboli.

Čūskas no pazemes dieviem - Wii, Death, Mary, Chernoboga, Kashchei un citiem, viņi sargā elli. Vismaz čūska - zemūdens valdnieks - Lizard, vismaz - zivis. Ķirzaka bieži sastopama arhaiskajā laikmetā, dažkārt, pazaudējot seno simbolikas nozīmi, to sauc par Yasha.

Slāvu augstā cieņa bija sievietes dieviete, kas aizsākās no senās Rozanitsas kulta. Senākā ir Rietumu slāvu Triglavas (Trigla) dieviete. Viņa bija attēlota ar trim sejām, viņas elki vienmēr stāvēja atklāti - kalnos, kalnos, pa ceļiem. Viņa tika identificēta ar Zemes dievieti.

   Stienis

Kultūra Šķiras   un Rozanits   , auglības dievības, ir saistītas ar lauksaimniecību un atspoguļo vēlāku slāvu ciltis. Turklāt šīs dievības bija saistītas ar laulības, mīlestības un dzemdību jēdzieniem. Klanu uzskatīja par vienu no vissvarīgākajām dievībām, kas piedalījās Visuma radīšanā: galu galā, pēc seno slāvu uzskatiem, tas bija tas, kurš sūtīja dzimušo bērnu dvēseles no debesīm uz Zemi.

Rozanīti bija divi: māte un meita. Mātes slāvi, kas saistīti ar vasaras auglības periodiem, kad kultūraugu nogatavojas un kļūst smags. Viņas vārds bija Lada. Daudzi vārdi un jēdzieni ir saistīti ar to krievu valodā, un tie visi ir saistīti ar kārtības izveidi: lai izietu, izveidotu, tikt galā, labi; Laduška, fret - sirsnīga pārsūdzība laulātajam. Agrāk kāzu slepenas vienošanās tika saukta par "Ladins". Lada tika uzskatīta arī par divpadsmit mēnešu māti, kas ir sadalīta gadā.

Īpaši mīlēja slāvu Lada - mīlestības, skaistuma, šarmas dieviete. Sākoties pavasarim, kad pati daba nonāk aliansē ar Yaril, sākās arī Ladinas brīvdienas. Šajās dienās viņi spēlēja degļus. Burn - mīlestība. Mīlestība bieži tiek salīdzināta ar sarkanu krāsu, uguni, karstumu, uguni.

Daudzi laulības vārdi, savienība un miers ir saistīti ar „dēla” sakni. Laulātais - laulības piekrišana, pamatojoties uz mīlestību; iet kopā - dzīvot mīlīgi; Ladkovat - vilna; frets - iesaistīšanās; bija labi - sērkociņš; Ladniki - vienošanās par dāvanu; Ladkana - kāzu dziesma; Labi, labi. Un visbiežāk - fret, tā sauktie mīļie.

Viņas bērns ir saistīts ar Lādu, kura vārds ir atrodams sieviešu un vīriešu lomās: Lel (Lelia, Lelio) vai Lyalya (Lelia). Lels ir Ladas bērns, viņš mudina dabu apaugļot, un cilvēkus - laulību apvienībām.

Polela ir laulības dievs Lada otrais dēls. Viņš bija attēlots vienkāršā baltā ikdienas kreklā un ērkšķu vainagā, tas pats vainags, ko viņš deva savai sievai. Viņš svētīja cilvēkus ikdienas dzīvē, pilnīgu ērkšķu ģimenes ceļu.

Znya ir saistīta arī ar Lādu - uguni, karstumu, dedzību, mīlestības liesmu, svētu mīlestības mīlestību (sal. Guļus).

   Lelya

Lelya - Ladas meita, jaunākā māte. Lelia - drebošs pavasara kāposti, pirmā ziedi, jaunietība, maigums. Tādējādi cieņa pret kādu tiek pārraidīta ar vārdu "lolot". Slāvi uzskatīja, ka Lēlija rūpējās par pavasara dzinumiem - nākotnes ražu.

Vēlāk, pēc Krievijas kristībām, Rozanits tika pielīdzināts kristīgajai jaunavai.

Papildus Perunam bija vairāki citi "galvenie" dievi un vairāki mazāki, piemēram, padievi.

Galvenie bija: Dazhbogs   - Svarozhich, Svarog   (Stribog), Makosh   - Zeme, Uguns   - Svarozhich, Yaryla, Čūska - mati ( Velez) viņš ir Tsmog un dievs Simargls.

  Dazhbogs   bija starp pagānu slāviem saules dievs. Viņa vārds nav no vārda "lietus", kā tas dažkārt tiek kļūdaini domāts, tas nozīmē - "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs brauc pa debesīm brīnišķīgajā ratiņos, ko velk četri balti ugunsdzēsējuši zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi. Divreiz dienā - no rīta un vakarā - viņš šķērso okeānu-jūru laivā, ko velk zosis, pīles un gulbji. Tāpēc slāvi piešķīra īpašu spēku talismana amuletiem pīles veidā ar zirga galvu.

Rīta un vakara rītausmas tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta Dawn bija Saules sieva. Katru gadu vasaras saulgriežu lielās brīvdienas laikā Ivan Kupala (Ivanovas pareizticīgo diena) svinīgi svinēja viņu laulību.

Slāvi sauli uzskatīja par visu redzamu aci, kas stingri rūpējas par cilvēku morāli un likumu ievērošanu. Un svētais Saules zīme no neatminamiem laikiem bija ... krusts! Squint skatās uz Sauli - un jūs to redzēsiet. Tieši tāpēc kristiešu krusts, kas līdzīgs visvecākajam pagānu simbolam, tik ātri tikās Krievijā.

Svarog   Viņš bija debesu dievs, visu lietu tēvs. Leģenda stāsta, ka Svarogs deva cilvēkiem pirmo arklu un kalēju ērcēm, ko mācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt Svarog ir izveidojis pašus pirmos likumus cilvēkam.

  Makosh   - Zeme - personificē sievišķīgo dabu un ir Svaroga sieva. Izteiksme Māte - Zeme, senās versijas modernā versija slāvu dieviete, krievu persona joprojām izrāda cieņu un mīlestību.

Makosh ir viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm. Viņas vārds sastāv no divām daļām: “ma” ir māte, un „kosh” ir maka, grozs, maka. Makosh - piepildīto kaķu māte, labas ražas māte. Tā nav auglības dieviete, bet lauksaimniecības gada rezultātu dieviete, ražas dieviete, bagātības devējs.

Kultūras daudzums vienādās darbaspēka izmaksās katru gadu nosaka partiju, likteni, akciju, laimīgo iespēju. Tāpēc Makosh tika godināts kā likteņa dieviete. Krievu pareizticībā Makosh reinkarnēja Praskevē piektdien.

Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi.

Tātad, Makosh pats:
  1. Visu likteni dieviete
  2. Lielā Māte, auglības dieviete, ir saistīta ar ražu, tai ir 12-13 gadskārtējās brīvdienas (un katrs pilnmēness var tikt apbalvots)
  3. Burvju un maģijas dieviete, Veles sieva un Visuma krustceles saimniece starp pasaulēm.
  4. Hostes aizstāvis un aizbildnis.
  5. Zemākajā hypostasis ir slavenā Yaga, šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēja māte, ka dzīvība un nāve ir vienlīdzīgi viņas kontrolē.
  6. Dzīvās dabas saimniece.

Uguns   - Svarozhich, bija Svaroga un Mokosa dēls, un senos laikos uguns bija patiesībā tās pasaules centrs, kurā pagāja visa cilvēka dzīve. Ļaunie spēki neuzdrošinājās vērot uguni, bet Uguns spēja iztīrīt neko.

Uguns liecināja par zvērestu, un tas bija, kad krievu tradīcija pārlēkt pāri pār uguni nāca: tika uzskatīts, ka, ja zēns un meitene varētu lidot virs liesmas, neatlaižot rokas, tad viņu mīlestība bija paredzēta ilgu mūžu. Starp citu. Dieva uguns patiesais vārds bija tik svēts, ka tas netika runāts skaļi, aizstājot to ar līdzībām. Acīmredzot, tā nekad nav nonākusi pie mums, jebkurā gadījumā zinātniekiem nav vienprātīga viedokļa par šo jautājumu.

Nosaukums tika aizmirsts, bet pazīmes, kas saistītas ar uguni, netika aizmirstas. Krievu viesmīlētājs, kurš atnāca uzbudināt līgavu, jebkurā gada laikā izstiepa rokas uz plīts: tādējādi aicinot Uguns būt viņas sabiedrotajiem. Jaunlaulātajam jaunajam vīram trīs reizes svinīgi apritās, lūdzot Dievu uguni par laimīgu dzīvi un daudziem veseliem bērniem.

Yaryla   bija starp senajiem slāviem auglības, reprodukcijas un fiziskās mīlestības dievs. Tā ir šī mīlestības puse, kas dzejniekus sauc par "kaislību enerģiski" un bija "zināšanā" slāvu dievs   Yaryly. Viņš bija iedomāts kā jauns, skaists cilvēks, mīļš līgavainis.

Čūska - mati ( Velez) slāvu pagāniskajā mitoloģijā - tas ir Peruna dievišķais pretinieks. Tā iemiesoja primitīvo haosu, vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, bieži naidīgu senais cilvēks, bet būtībā nav ļaunprātīga. Un ar viņiem ir paša cilvēka dzīvnieku instinkti, tā mūsu personības daļa, kas nezina vārdu „must”, tikai „es gribu”. Bet šajā ziņā nav nekas nepareizs, jums vienkārši ir jāuztur jūsu kaislības paklausībā.

Daudzas ciltis, īpaši medībās, meža reģionos, uzskatīja, ka viņu senči bija spēcīgs milzīgs zvērs. Piemēram, lācis, brieži, mutes un nagu sērga, senči utt. Ar šādām pārstāvniecībām saistās Veles kulta. Senie ticēja, ka rase ir no Dieva, kas tiek parādīts tikai zvēra formā, un tad dodas atpakaļ uz debesu pilis   (Ursas Majora zvaigznājs uc).

Veles - viens no vecākajiem austrumu slāvu dieviem. Sākotnēji patronēti mednieki. Pateicoties tabu par deivēto dzīvnieku, to sauca par “matains”, “matiem”, “veles”. Viņš arī apzīmēja mirušo zvēru, medību upuri. "Vel" ir vārdu sakne ar nozīmi "miris". Lai nomirtu, izietu, ir piesaistīt sevi debesu priekšteču garam, dvēselei, kuras dvēsele lido uz debesīm, un ķermenis paliek uz zemes. Bija ieradums atstāt saspiestu lauku "zhmenyu matu ausis uz bārdas", tas ir, slāvi uzskatīja, ka senči, kas atpūšas zemē, arī palīdz viņas auglībai. Līdz ar to zvēra dievs Veles kults bija kaut kā saistīts ar senčiem, ar ražu, ar ģimenes labklājību. Zāles, ziedus, krūmus, kokus sauca par "zemes matiem".

Kopš seniem laikiem liellopi tika uzskatīti par cilts, ģimenes lielāko bagātību. Tāpēc liellopu dievs Velez bija arī bagātības dievs. Saknes "volo" un "vlo" kļuva par neatņemamu vārdu "volodet" (pašu).

Veles kulta atgriežas pie Roda un Rozanta kultūras. Tāpēc kopā ar Yarilu, Sīka svētkiem, Sviesta nedēļā un ziemas brīvdienās, godinājām jutekliskos liellopu dievus Tura un Veles, upurējot viņus ar apaļām dejām, dziedājot, noskūpojot ar svaigu ziedu vainagu un zaļumiem, visu veidu mīlestības aktivitātēm.

Magi jēdziens ir saistīts arī ar Veles kultu, jo vārda sakne nāk arī no "matains", "matains". Burvji, kas pilda rituālu dejas, viļņus, rituālus senos laikos, kuri ir apsēsti lāča vai cita dzīvnieka ādā (Dlaku). Magi - sava veida zinātnieki, senie gudrie vīri, kas jebkurā gadījumā zina savu kultūru, nekā daudzi.

Saskaņā ar leģendām, čūska Dievs apvieno pūkainu un svaru viņa aizsegā, lido ar savu webbed spārnu palīdzību, var izelpot uguni, lai gan pati uguns (īpaši zibens) ir ļoti bail. Čūska - Velez ir liels piena mīļotājs, līdz ar to viņa vidējais vārds - Tsmog (Smog), kas slāvu valodā nozīmē Sosun.

Pagānu slāvi godināja abus dievišķos pretiniekus - gan Perun, gan čūsku. Tikai Perunas svētnīcas bija augstās vietās, un Veles svētnīcas - zemienēs. Dažas leģendas ļauj domāt, ka čūska, Volos, kas ienāca cietumā, kļuva atbildīga par zemes auglību un bagātību.

Simargls   tika uzskatīta par dievību tuvu nārām, kas laukiem dod mitrumu; tā ir augsnes dievs, augu saknes, sava veida auglības dievības.

"Sekundārās" dievības bija tās, kas dzīvoja blakus ar vīrieti, palīdzēja viņam un dažkārt iejaucās dažādās ekonomikas lietās un ikdienas bažās. Atšķirībā no galvenajām dievībām, kuras neviens nekad nav redzējis, šīs acis bieži parādījās cilvēkam. Par šiem gadījumiem slāviem ir ļoti daudz leģendu, leģendu, pasaku un pat aculiecinieku pārskatu, sākot no seniem laikiem un līdz mūsu laikiem.

Šeit ir dažas no šīm dievībām: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik un Poluditsa, Ūdens, Leshy.

Brownie   - Tā ir mājas dvēsele, ēkas patrons un tajā dzīvojošie cilvēki. Ēkas celtniecība senajiem slāviem bija piepildīta ar visdziļāko nozīmi, jo persona tajā pašā laikā bija kā dievi, kas radīja Visumu. Liela nozīme tika piešķirta darba uzsākšanas laikam, atrašanās vietas izvēlei un būvmateriāliem. Lūk, kā, piemēram, tika izvēlēti koki. Neapmierinātie nebija piemēroti, jo tajos spīdzināto personu dvēsele raud, tie, kas izžuvuši uz vīnogulājiem, nav piemēroti - viņiem nav būtisku spēku, kas nozīmē, ka cilvēki mājās sāks sāpēt.

Mežu izciršana pagānu slāvu   viņš vainoja, pirms koka dvēseles tika izraidītas no stumbriem, un viņš pats ilgu laiku gavēja un veica tīrīšanas rituālus. Bet senais slāvs joprojām nebija pilnīgi pārliecināts, ka cirsti koki nesāks viņam atriebties, un, lai sevi pasargātu, viņš piedāvāja tā saucamos "būvniecības upurus". Zirga vai buļļa galvaskauss tika apglabāts zem mājas sarkanā (austrumu) stūra, kurā novietotas dievu skulptūras un vēlāk - ikonas. Un no nogalinātā dzīvnieka dvēseles radās pati Brownija.

Brownie dzīvoja zemē, zem plīts. Viņš sevi prezentēja kā mazu vīru, kurš izskatījās kā ģimenes galva. Viņam patika - mūžīga grūstīšanās, grumbēšana, bet gādīga un laipna. Cilvēki centās uzturēt labas attiecības ar Domovu, rūpēties par viņu kā cienījamu viesi, un tad viņš palīdzēja uzturēt māju kārtībā un brīdināja par gaidāmo nelaimi. Braucot no mājām uz māju, Brownī vienmēr bija aicinājis sazināties ar ģimeni.

Brownie, kas dzīvo pie cilvēka, ir labākais no „mazajām” dievībām. Un jau tieši aiz medības sliekšņa „mūsu pašu” pasaule kļūst svešāka un naidīgāka. Pagalmu - pagalma īpašnieku - jau uzskatīja par mazliet labvēlīgāku par Brownie. Šķūnu īpašnieks Ovinniks ir vēl mazāk, un Banniks, pirtis, kas stāv pilnīgi ārpus vietas, pagalma malā un pat ārpus tās robežām, ir vienkārši bīstama. Šī iemesla dēļ ticīgie uzskata, ka vanna - šķietami tīrības simbols - "nešķīsts". Senos laikos vārds "nešķīsts" vispār nenozīmēja, ka kaut kas grēcīgs, ļauns, bet vienkārši mazāk svēts, kas ir vairāk pieejams ļaunajiem spēkiem.

Oh Bannike   un mūsdienās viņi stāsta daudz rāpojošu stāstu. Viņš parādās kā mazs, bet ļoti spēcīgs vecs vīrs, kails, ar garu, pelēku bārdu. Pazeminošas viļņus un nelaimes gadījumus, kas reizēm notiek vannā, attiecina uz viņa slikto gribu. Bannika iecienītākā spēle ir mazgāt mazgājamās mašīnas ar verdošu ūdeni, sadalīt akmeņus sildītājā un "šaut" cilvēkus. Varbūt viņš un velciet karstā krāsnī un nocirst no ādas. Tomēr jūs varat kopā ar viņu. Zinoši cilvēki vienmēr atstāj Bannik labu tvaiku, svaigu noslaucīt un tīru ūdeni. Un viņi nekad nepaliek viens otru uz augšu - Bannik to nevar izturēt, dusmoties. Un, ja Bannik ieguva savu roku, jums ir jāiztec no vannas un jāsazinās ar Ovinniku vai Domovu: "Baty, palīdziet man!!"

Vanna vienmēr ir bijusi liela nozīme slāvu. Sarežģītā klimata apstākļos tas bija labākais līdzeklis   atbrīvoties no noguruma un pat izraidiet slimību. "Pirts peld, vannas noteikumi, vanna izlabos visu," viņi joprojām saka. Bet tajā pašā laikā tā bija noslēpumaina vieta. Šeit cilvēks nomazgāja netīrumus un slimības, kas nozīmē, ka tas pats kļuva nešķīsts un piederēja ne tikai cilvēkam, bet arī citiem pasaules spēkiem. Bet ikvienam vajadzētu doties vannā vannā: kurš nav staigājis, viņš netiek uzskatīts par labu cilvēku. Pat pirtis - vieta, kur stāvēja pirts - tika uzskatīta par bīstamu, un nebija ieteicams uzbūvēt mājokli, namiņu vai klētu. Neviens labs īpašnieks neuzdrošinās novietot namiņu sadedzinātās vannas vietā: vai nu kļūdas tiks pārvarētas, vai arī pele sagrauj visas mantas un pēc tam gaidīs jaunu uguni! Daudzus gadsimtus uzkrājusi daudzas ticības un leģendas, kas saistītas ar vannu.

Tāpat kā jebkurā vietā, šeit dzīvo tās gars. Tā ir pirts, banniks, biker, bainnik, baennik - īpaša cepumu šķirne, nelokāms gars, nelabs vecs sieviete, kas tērpta lipīgās lapās, nokrīt slotas. Tomēr viņš viegli uzņemas mežacūkas, suņa, vardes un pat cilvēka izskatu. Kopā ar viņu viņa sieva un bērni dzīvo, bet jūs varat satikt gan ovinnikovā, gan nāras, gan cepumus.
  Ja jūs vēlaties redzēt undead vannā, jums ir nepieciešams doties tur naktī, un, izkāpjot ar vienu kāju pār slieksni, izmetiet krustu no kakla un ielieciet to zem papēža.

Banniks ar visiem saviem viesiem un kalpiem mīl tvaiku pēc divām, trim vai pat sešām cilvēku maiņām, un viņš tikai peldē netīrs ūdens, notecina no cilvēka ķermeņiem. Viņš uzliek sildītājam savu sarkano Maskēšanās cepuri, to var pat nozagt tieši pusnakts laikā - ja esat laimīgs. Bet šeit ir nepieciešams darboties pēc iespējas ātrāk baznīcā. Ja jums ir laiks palaist, pirms banniks pamodīsies, jums būs neredzams vāciņš, pretējā gadījumā bannik nonāks un nogalinās.

Parasti vannā jābūt uzmanīgai. Piemēram, ar krustiņu vannā nenonāk; tas tiek noņemts un atstāts gaidīšanas telpā vai pat mājās. Kopumā, no kā mazgāt, uzskatīt par nešķīstu: podi, vannas, vannas, bandas, kausi vannās. Nav iespējams dzert ūdeni, kas sagatavots mazgāšanai vannā, pat ja tas bija tīrs.

Ja jūs neievērojat šos noteikumus vai neparādīsieties vannā nepareizā laikā, baennik iemest, sāks karstos akmeņus, šļakstīties verdošu ūdeni; ja jūs neizbēgami aizbēgjat, tas ir, atpakaļ, tas var pilnībā tvaicēt, un visi domās, ka šī persona ir tikai traks.

Viņam nepatīk puerperāls, kurš vecos laikos tika nogādāts vannā; bet viņi nevar palikt vienatnē. Kopumā baennik nav pretrunā ar ļaunprātīgu joks par sievietēm, un, dzirdēdams sūce un krākšana, slepkavojoties aiz sildītāja, vai smiekli un svilpes, viņiem būtu jābēg pēc iespējas ātrāk. Ja sieviete vannā skandināsies un sūta savus bērnus uz elli, baennik var noņemt savu ādu no galvas līdz kājām.

Lai viņš nebūtu lepra, nekaitē jaunajā vannā, bijušajos laikos viņi dāvināja melnu vistu. Šāda vista, bez plūksnām, tika aizsprostota (un nav sagriezta) un apbedīta zem sliekšņa.

Panākt baennik atrašanās vietu, kas atstāj viņam rudzu maizes gabalu, kas biezā veidā pārkaisa ar rupju sāli. Ir lietderīgi arī atstāt ūdeni vannās un vismaz nelielu ziepju gabalu, un stūrī stūrī: baenniki mīl uzmanību un rūpes!

Naktī pirts ļāva viņam ieiet, ja ceļotājs pieklājīgi lūdz viņam atļauju: “Master-baptiste! Ļaujiet man pavadīt nakti! ”Garāmgājēju aizsargā šāds garāmgājējs no visiem ļaunajiem gariem. Kad goblins reiz gribēja uzmest cilvēkus vannā, bannik neļāva:

"Nē, nē, viņš man jautāja!"

Pirts īpašniekam tiek lūgta atļauja, kad viņi vēlas sildīt vannu: “Peldēšanās meistars, dodiet man vannu sildīt!” - un trīs reizes. Vannā jūs nevarat klauvēt vai skaļi runāt, pretējā gadījumā baennik dusmās un bailēs.

Izejot no vannas, viņai ir jāpateicas.

   Polevik

Kad viņi sāka tīrīt mežus un arestēja laukus laukiem un ganībām, jaunās zemes, protams, nekavējoties ieguva savas "mazās" dievības - Lauku kultūra.

Kopumā daudzas ticības ir saistītas ar graudu laukumu un tās aizņems. Tādējādi lauksaimniecības kultūru sadalījums "vīriešu" un "sieviešu" dzīvē saglabājās līdz pagājušajā gadsimtā. Piemēram, maizes maizi sēja tikai vīrieši, kuri bija gandrīz neapbruņoti, attīrīti un sēklu graudus veica īpašos maisos, izgrieztu no vecajām biksēm. Tādā veidā viņi, kā tas bija, noslēgtu “svētu laulību” ar uzpūstu lauku, un neviena sieviete neuzdrošinājās piedalīties. Bet rāceņi tika uzskatīti par "sieviešu" kultūrām. Un arī sievietes sēja to gandrīz neapbruņoti, cenšoties nodot Zemei kādu no viņu reproduktīvajām varām.

Dažreiz cilvēki sastapsies ar vecu vīru laukā, parastu izskatu un pilnīgi nikni. Vecais vīrs lūdza garāmgājēju noslaucīt savu degunu. Un, ja cilvēks necenšas, viņš pēkšņi radīja sudraba maku rokā, un vecais vīrs Poleviks pazuda. Tādējādi mūsu senči pauda vienkāršu priekšstatu, ka Zeme dāsni dod priekšroku tikai tiem, kuri nebaidās, lai viņu rokas netiktu.

Darba diena ciematos sākās agri, bet pusdienlaika siltums bija labāk gaidīt. Senajiem slāviem bija īpašs mītisks radījums, kurš stingri novēroja, ka neviens nav strādājis pusdienlaikā. Tas ir puse cilvēks. Viņa tika iedomāta kā meitene garā, baltā kreklā vai otrādi - pinkains vecs sieviete. Pusi laivas baidījās: par to, ka netika ievērots ieradums, viņš varēja sodīt un nežēlīgi - tagad mēs to saucam par sauļošanos.

Aiz žoga mājās seno slāvu   sākās mežs. Šis mežs definēja visu dzīves veidu. Pagānu laikos slāvu koka mājā viņi burtiski darīja visu, sākot no mājokļa līdz karotēm un pogām. Turklāt mežs ļoti daudzveidīgi deva medījumu, ogas un sēnes. Bet papildus cilvēkiem sniegtajām priekšrocībām, savvaļas mežs vienmēr slēpa daudz noslēpumus un nāvējošas briesmas.

Iet uz mežu, katru reizi, kad bija jābūt gatavam tikties ar savu meistaru - Lešims . “Leshy” vecajā slāvu valodā nozīmē „meža gars”.

Izskatās Leshego mainīgs. Viņš var parādīties milzīgs, garāks par augstākajiem kokiem un var paslēpt aiz neliela krūma. Goblins izskatās kā cilvēks, tikai viņa drēbes smaržo otrādi, labajā pusē. Viņa mati ir gaiši pelēki zaļi, uz sejas nav skropstu vai uzacu, un viņa acis, tāpat kā divi smaragdi, deg ar zaļu uguni.

Goblins var staigāt apkārt nevēlamai personai, un viņš ilgi skriesies burvju lokā, nespējot šķērsot slēgto līniju. Bet Goblins, tāpat kā visas dzīvās dabas, spēj dot labu. Bet viņam vajag tikai vienu lietu: ka persona, kas ienāk mežā, ievēro meža likumus, nekaitē mežam. Un Goblins būs ļoti priecīgs, ja jūs kaut kur pametīsiet delikateses celmā, kas nepaliek mežā, pīrāgs, piparkūkas un skaļi pateicas par sēnēm un ogām.

Krievu valodā ir šāda izteiksme "precēties tuvu vītolu krūmam". Tas nozīmē civilo, t.i. nav formalizēta laulība starp vīrieti un sievieti. Tādējādi krievu valoda saglabāja atmiņu par senākajām pagānu laulībām, kas noslēgtas pie ūdens, netālu no svētajiem kokiem - rakit. Ūdens kā viens no svētajiem elementiem tika uzskatīts par nesalaužamas zvēresta liecinieku.

   Ūdens

Ūdens dievība bija Ūdens   - upju, ezeru un upju mītiskais iedzīvotājs. Ūdens tika attēlots kā neapbruņots, vecs vīrs, bug-eyed, ar zivju asti. Pavasara ūdeņiem bija īpašs spēks, jo avoti, pēc leģendām, radās no spēcīgākās dievības Perunas pērkona. Šīs atslēgas tika sauktas par "grabēšanu", un tās tiek saglabātas daudzu avotu vārdā.

Tātad ūdens, tāpat kā citas dabiskas esences, bija slāvu pagāniem patiesi laipns, draudzīgs elements. Bet, tāpat kā visi elementi, tā pieprasīja, lai viņa tiktu ārstēta ar jums. Viņa varēja noslīcināt, iznīcināt neko. Varētu pieprasīt upurus. Varētu nomazgāt ciematu "bez pieprasījuma" no ūdens - mēs tagad teiktu, bez zināšanām par vietējo hidroloģiju. Tāpēc Watermouth bieži parādās leģendās kā cilvēks naidīgs radījums. Acīmredzot slāvi, tāpat kā pieredzējuši meža iedzīvotāji, joprojām bija mazāk baidušies no pazušanas nekā noslīkšanas, un tāpēc ūdens leģendās izskatās bīstamāks nekā Lešego.

Pagānu rituāli, rituāli un lūgšanas

Pagānu slāvu lūgšanas saviem dieviem tika sakārtotas atbilstoši gadalaikos un lauksaimniecības izteiksmē. Gadu noteica saules fāzes, jo Saule spēlēja milzīgu lomu seno lauksaimnieku skatījumā un uzskatos.

Gads sākās, kā mēs to darām, 1. janvārī. Jaungada svētki - Ziemassvētku laiks - ilga 12 dienas, aizturot veco un jaunā gada sākumu. Šajās dienās sākumā visi gaismekļi tika dzēsti sirdīs, tad viņi ieguva „dzīvo” uguni ar berzi, cepa īpašas maizes un, pēc dažādām pazīmēm, mēģināja uzminēt, kas būs nākamais gads. Turklāt pagāni vienmēr ir centušies aktīvi ietekmēt savus dievus ar upuru palīdzību. Par godu dieviem notika svētki, kuros viņi nokauj buļļus, kazas, aunus, visu cilts brūvēto alu, ceptas kūkas. Dievi, kā tas bija, tika uzaicināti uz šiem svētkiem - bratchiny, kļuva par tautas biedriem. Tur bija īpašas svētnīcas - "trebishcha", kas paredzētas šādām rituālu svinībām. Baznīca izmantoja Jaunā gada pagānu Ziemassvētku laiku, kas sakrita ar viņiem Ziemassvētku un kristību svētkiem (25. decembris un 6. janvāris). Nākamā brīvdiena bija Karnevāls, sulīgs un savvaļas svētki, kas saņēma pavasara ekvinokciju, saules un dabas viļņu tikšanās pavasara aršanas priekšvakarā. Baznīca cīnījās ar šo brīvdienu, bet nevarēja viņu uzvarēt un sasniegt tikai viņu izraidīšanu par "lielā ātruma" kalendārajiem periodiem pirms Lieldienām.

Laistīšanas, pavasara kultūru sēšanas un graudu "stagnācijas" laikā zemes ideja par seno slāvu vērsās pie senčiem, arī guļot zemē. Šajās dienās cilvēki devās uz kapsētu un noveda savos senčiem kviešu anšovus, olas un medu, uzskatot, ka senči-patroni palīdzēs kviešu dzinumiem. Senos laikos kapsētas bija kā “mirušo ciemati” - koka “domino” (“pīlārs”) tika uzcelta uz katra mirušā dedzinātā pelna; šajās miniatūrās mājās un pavasarī un rudenī atnesa barību saviem senčiem. Vēlāk uz kapiem tika izlieta tērauda pilieni. "Fetiša" paradums vecāku dienās ir saglabājies mūsu dienās.

Pavasara un vasaras laikā seno zemnieku bažas par ražu visu laiku palielinājās - bija nepieciešams laiks, lai būtu lietus, tas bija saulains siltums laikā. Pirmā pavasara brīvdiena samazinājās no 1. līdz 2. maijam, kad parādījās pirmie pavasara dzinumi.

Otrā svētki, kas vēlāk apvienojās ar Kristīgās Trīsvienības dienu, ir dievs Yaryla, dabas dievu dievs, diena; Šajā dienā (4. jūnijā) jaunais bērzs tika noņemts ar lentēm un dekorēts ar mājas zariem. Ugunsgrēki aizdedzināja visu nakti, jaunieši staigāja, dziedāja, dejoja, visi tika uzskatīti par līgavām un līgavaiņiem. Pagānu slāvi uzskatīja, ka pavasara ziedēšanai ir jārada aizraušanās ar cilvēkiem, un cilvēka mīlestībai vajadzētu palielināt lauka auglību. Un šie uzskati tika turēti zemnieku vidē ļoti ilgu laiku. Vēlas uzsvērt Dieva jaunību un skaistumu - Yaryla, viņi bieži tērpa meiteni. Viņa tika likta uz balta zirga, valkāja savvaļas ziedu vainagu, kas dots kreiso roku   kukurūzas ausis un labajā pusē - nāves simbols, cilvēka galvaskausa attēls. Zirgs un jātnieks tika izvadīts pa laukiem, lūdzot Yarilu par labu ražu.

Brīvdienas, kas nāca rudenī, tika veltītas arī veco Yally „bērēm”. Bet cilvēki zināja, ka ziema bija pagājusi, un Yarila atkal pieaugs, tāpat kā grunts apglabātie graudi atkal pieaugs ar jaunu graudu.

Visās šajās brīvdienās pastāvīga lūgšana par lietus. Meiteņu dejas, rituālās dziesmas un dejas svētajās birzīs, upuru un avotu upuri - viss bija vērsts uz debesīm - lietus. Pirms Kupalas dienas notika algotņu nedēļa. Nāras ir ūdens un lauku nymphs, uz kurām, saskaņā ar slāviem, lietus apūdeņošana bija atkarīga no zemes.

Slāvu etnogrāfijā ir labi zināms, ka šādu jautru svētku ciematos dienu laikā tika izraudzītas skaistākās meitenes, tās apvīti ar zaļām zariņām un ar burvju mērķi tika izlietotas ar ūdeni, it kā atdarinot lietus, ko Kupala svētki mēģināja radīt ar šādām darbībām . Viņi pielūdza ūdeni (meitenes iemeta vainagus upē) un ugunsgrēku (Kupalas naktī uz augstiem kalniem, kalnos tika izgatavoti milzīgi ugunskuri, un jaunie vīri un meitenes pārlēca pāri pa uguni). Šo lūgšanu jautrs rotaļīgā daļa ir saglabājusies ļoti ilgu laiku, sākot no ceremonijas uz jautru jauniešu spēli.

Etnogrāfi sākas XIX gs. aprakstiet Kupala ugunskuru lielisko izrādi Rietumukrainā, Polijā un Slovākijā, kad no Tatru augstajiem virsotnēm vai Karpatu iedzīvotājiem simtiem jūdžu garumā atvēra skatu uz daudzām kalnos apgaismotām gaismām.

Slāvu lauksaimniecības gada kulminācijas punkts bija pērkona negaiss, karstās jūlija dienas pirms ražas novākšanas. Lauksaimnieks, kas bija bezspēcīgs elementu priekšā, ar bailēm skatījās uz debesīm - viņa rokās audzētais kultūra, kas lūdza no dieviem, bija gandrīz gatava, bet draudīgs un kaprīzs debesis to varēja iznīcināt. Pārmērīgs karstums var izžūt ausis, spēcīgs lietus - samazināt nogatavojušos graudus, zibens - sadedzināt sausu lauku un krusu - pilnīgi iztukšo laukus.

Dievs, kas valdīja debesis, pērkons un mākoņi, šajās dienās bija īpaši briesmīgs; Viņa nevēlēšanās var izsaukt veselas ciltis badā. Rhoda-Perun diena (Iļina diena, 20. jūlijs) bija tumšākā un traģiskākā diena visā slāvu lūgšanu ciklā. Šajā dienā viņi neizdevās uzmundrinošām dejām, ne dziedāja dziesmas, bet piedāvāja asiņainus upurus briesmīgai un prasīgai dievībai.

Ceremoniju cienītāji un precīzi lūgšanas datumi bija Magi priesteri un raganu gudras sievietes, kas parādījās primitīvajā laikmetā. Kopā ar pagānu lūgšanām par ražu, kas bija ikgadējā brīvdienu cikla saturs, slāvu pagānisms   ietver gan primitīvo animismu (viļņus, gan garu un purva spirtu pielūgšanas viļņus un rituālus), gan senču kultu (godinot mirušos, ticot cepumiem).

Kāzas un bēres tika organizētas ar sarežģītiem rituāliem. Kāzu ceremonijas bija piesātinātas ar burvju rīcību, kas vērsta uz līgavas drošību, pārejot no viņu pašmāju spirta patronāžas uz citu ģinti, uz labklājību jauna ģimene   un par jaunā pāra auglību. Slāvu apbedīšanas rituāli kļuva daudz sarežģītāki līdz pagānu perioda beigām saistībā ar aizsargelementa attīstību. Ar noble krieviem viņi sadedzināja savus ieročus, bruņas, zirgus. Saskaņā ar arābu ceļotāju liecībām, kas skatās krievu bēres, viņa sievas rituālā slepkavība tika veikta bagāta Rusa kapā. Visi šie stāsti ir pilnībā apstiprināti arheoloģiskajiem izrakumiem. Piemērs ir milzīgs pilskalns, kas ir augsts četrstāvu mājā - Melnajā kapā Černigovā, kur atradās daudz dažādu X. gadsimta materiālu: zelta Bizantijas monētas, ieroči, sieviešu rotas un turku ragi, kas saistīti ar sudrabu, ar ķērāmiem modeļiem un episkā stāsta - Kosčejas nemirstīgā nāves Černigovas mežos attēlojums.

94.gadā Vašingtonā Kijevā Lielhercogs Vladimirs 1 veidoja sava veida pagānu reformu, acīmredzot cenšoties paaugstināt seno tautas ticību valsts reliģijas līmenim, - pie viņa torņiem, uz kalna, princis pavēlēja uzlikt sešu dievu koka elkus: Perun ar sudrabu galvas un zelta ūsas, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla un Mokoshi.

Kā tad, ja Vladimirs būtu pat izveidojis cilvēka upurus šiem dieviem, kuriem būtu bijis jāpiešķir viņu kulta traģisks, bet vienlaikus ļoti svinīgs raksturs. "Un krievu zeme un šis kalns bija asinīs," saka hronika.

Karaļa muižnieka galvenā dieva Peruna kultu iepazīstināja viņa tēvocis Vladimirs, Novgorodas Dobrynia princis un Krievijas ziemeļu nomalē Novgorodā. Ap Perunas elku apdedzinājās apmēram astoņas nemirstīgas ugunsgrēki, un šīs mūžīgās liesmas atmiņu saglabāja vietējie iedzīvotāji līdz pat XVI.

Šķiet, ka mēģinājums pagānību pārvērst par valsts reliģiju ar Perunas kultu pie galvas, neapmierināja Vladimiru, lai gan Kijevas ļaudis labprāt atbalstīja militārākā dieva asiņainā kulta izpausmes.

Kijevā kristietība un tās galvenās dogmas jau sen ir labi pazīstamas. Pirmā informācija par kristietību no Krievijas datēta ar 860-870 gadiem. X gadsimtā. Kijevā jau bija Sv. Iļjas baznīca, Perun kristīgā dvīņa. Līdz Vladimira laikam kaimiņos esošajā Bulgārijā jau bija ievērojama kristīgā literatūra, kas rakstīta Vecajā slāvu valodā, kas ir saprotama visiem krievi.

Bet Kijevas prinči bija lēni pieņēmuši kristietību, jo saskaņā ar bizantiešu teoloģiskajiem un juridiskajiem uzskatiem kristību pieņemšana no viņu rokām nozīmēja jaunieviesto cilvēku pāreju uz vasaras atkarību no Bizantijas.

Vladimirs 1 iebruka bizantiešu īpašumā Krimā, paņēma Hersonēzu, un no turienes viņš diktēja savus nosacījumus imperatoriem. Viņš gribēja sazināties ar imperatora namu, precēties princese un pārvērsties kristietībā. Šādos apstākļos nevarētu runāt par jebkuru vasalāžu.

Ap 988 gadu Vladimirs tika kristīts pats, kristījies viņa puišiem un, baidoties no soda, piespieda Kijevas un visu krievi kristīt. Novgorodā tie paši Dobrynya, kas tur izveidoja Perunas kultu, tagad kristīja Novgorodas ļaudis.

Formāli Krievija kļuva par kristieti. Apbedīšanas ugunsgrēki izgāja, uz kuriem sadedzināja nogalinātie vergi, iznāca Perunas ugunsgrēki, pieprasot upurus, piemēram, seno minotoru, bet ilgu laiku pagānu barrows piepildīja ciemus, slepeni lūdza Perun un Ogryu-Svarozhich, svinēja dzimtās senatnes svētkus.

Pagānisms apvienojās ar kristietību.

G.Galkina
  Rakstā izmantoti fragmenti no B.A.Rybakova grāmatas "Kijevas krievu un krievu varas" un M.Semenovas eseja "Pagānu slāvu pasaule".