Блюдо уособлює у древніх слов'ян сонце. Чотири сезонні іпостасі слов'янського бога сонця: Коляда-Ярило-Купайла-Световит. Місяць і Місяць

Слово "культура" походить від слова "культ" - віра, звичаї і традиції предків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурною людиною.

До християнства та іншими монотеїстичних релігій всі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття. У нас же відлік вітчизняної культури, в кращому випадку, ведеться від хрещення Русі, в гіршому - з 1917 року. І в тому, і в іншому випадку найдавніша історія  народів, а, головне, - їх поглядів на космос, природу і людину, виключаються зі сфери знань простих людей. Зокрема, про язичництві в школах не говорять ні слова. Про язичництві не мають уявлення не тільки учні, а й вчителі.

Язичництво - від "мови" (суть: народи, племена); ця слово об'єднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть у рамках союзу племен, можна було між собою дуже різною.

Слов'янські язичництво розвивалося по різних руслах: одні племена вірили в сили космосу і природи; інші - в Рода і Рожаниць, треті - в душі померлих предків і в духів (одухотворені сили); четверті - в тотемних тварин - пращурів і т. д. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків в землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих турах (лодьях), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що, якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там приставится кожна до своєї зірки (звідси - преставився).

Для спалювання померлих і на жертву язичницьких жертв у минулому у слов'ян існували певні місця - вівтарі під відкритим небом у вигляді трикутника, квадрата мулу кола, які іменувалися крада  (Пор. Санскрітскій священна жертва на честь померлих), краде називався також палаючий жертовний вогонь. "Крада і требища жертву", - писав Нестор-літописець. Було божество, що охороняло вівтар, ймовірно, воно називалося Крада (Кродо).

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вирій (Ірій, арій, звідси давня назва арійців) негайно, на очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася з диханням і димом (про те, у кого припинилася дихання, говорили: віддав Богові душу). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, що прилітають навесні з вирія-раю. День прильоту жайворонків - 9 березня - вважався днем ​​поминання предків і називався Радуниця. В період боротьби з язичницькими богами їм приписувалася гірші демонічні риси; кажучи сучасних мов, створювався образ ворога, тому день поминання померлих за слов'янським звичаєм спочатку, в зв'язку з насаджувалися пасхальним календарем, був перенесений на 1 травня і вважався бісівським, нечистим днем, вірніше - вночі (Вальпургієва ніч). Але пізніше, непомітно слов'янський день поминання померлих і християнська Пасха зблизилися.

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичництво  як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху. А народ кілька століть був проти і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяків, перейменування але співзвучністю або внутрішньої близькою сутності і т. Д.), В кінці кінців, народне (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися в християнстві, створивши унікальний сплав - Російське Православ'я.

Так чи інакше, у сьогодні давня віра наших предків (різних племен) схожа на клаптики старовинних мережив, забутий візерунок яких треба відновити з уривків. Повної картини слов'янських язичницьких міфів ще ніхто не відновив, хоча існує чимало серйозних досліджень.

Сьогодні можна дати лише загальне (зібране з того, що вдалося зберегти) уявлення про слов'янську язичницькому міфі. Причому, якщо окремих богів можна більш-менш докладно охарактеризувати, то від інших збереглися лише імена.

Найбільш древні неперсоніфіковані боги слов'ян - Рід а Рожаниці. Рід іноді ототожнювався з фалосом, іноді з зерном (в т. Ч. Сонячним і дощовим зерном, запліднювати землю). Рожаниці - жіноче породжує початок, що дає життя всьому живому: людині, рослинному і тваринному світу. Пізніше Рід і Рожаниці стали виконувати більше функцій, унифицировались в верховних богів  і в різних племенах слов'ян персоніфікували - отримали власні імена: Яровит, Світовид, Рігевіт, Макошь, Злата Баба, Дидилия, Знаючи і т. д.

До давньослов'янське відносяться поклоніння упирям і берегиням. Берегині (на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів теж було безліч: домовик, кутний бог, дід, ріжків і нікуди поспішати (духи, що сприяють людським справ), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісняр колискової), лінь, отеть (крайня ступінь ліні), видноколі , прокурати, Прокуда (шахраї, неслухи, бешкетники), Банников (дух лазні), злидні (українське "бодай вас злидні побув!"), біси, чорти, шишиги (чорти з стирчать дулею волоссям), потвора чи шишимора (чертиха з стирчать дулею волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ) ".

Берегинь було багато, вони оберігали людини всюди: вдома, в лісі, в полі, на воді, оберігали посіви, обори і. т. д. Дід - прабатько, предок. Баба Яга - спочатку стародавнє позитивне божество слов'янського пантеону, Берегиня роду і традицій, дітей, а в період насадження християнства перетворена на злісного демона. Семаргл - священна крилата собака, яка охороняла насіння і посіви і ін. Стратим - мати всім птахам, найстарша і велика. Сирин - цитрі птах, відроджується з попелу Фенікса. Чур - божество меж, він освячує і захищає право власності "цур-моє". Стрибог - бог повітряних течій і стихій. Сварог - бог неба. Хорс - бог сонця. Ярило, Дажбог, Світовид - властиві богу сонця. Коло - сонце-немовля звідси "коляда". Среча - нічна богиня. Белбог - хранитель, подавач добра, удачі, справедливості, ім'я означає благо, тобто доброго бога. Перун - громовержець, бог західних слов'ян. Велес і Тур - скотий бог, бог багатства. Триглава - богиня землі. Макошь - мати наповнених кошів, мати гарного врожаю (її ім'я складається з "ма" - мати і "кошь" - кошик.). Ладо - богиня краси, любові, любовних задоволень і чарівності. Лелио - маленький бог любові, подібний римському Амуру. Лісовики - лісові божества, подібні до грецьких Сатирам. Марцано - богиня жнив. Ня - бог пекла. Насолода - бог бенкетів та розваг. Похвист - божество бурі. Чорнобог - володар темного царства, представник темряви. Мара (Мор) - справжня богиня смерті на відміну від Кощія, влада якого недовговічна. Дидилия - богиня шлюбу і вдалою вагітності і.т.д.

Слов'янська міфологія

вступ

Зображення богів знаходили іноді, але не скрізь. У Прильвице вирили безліч; пан Маш подарував нам вельми важливе опис їх; але куди поділися самі зображення? Вони вірно в руках приватних людей, де не кожен може користуватися ними. І в Госларе знайшли ідола, який проте ж давно вже без сумніву пропав. У Герліц, після багатьох пошуків, побачили з досадою, що не залишилося ніяких пам'яток стародавнього богослужіння; знайшли тільки на одному будинку лева і вважали його за Флінца.

Предки наші дуже ревно взялися за нову свою віру; вони розбили, знищили все, і не хотіли, щоб потомству їх залишилися ознаки помилки, якому вони досі віддавалися. Коли б цього не сталося, то можна б було спорудити музей з одних наших давніх бовванів.

Начиння, предмети богослужіння, в безлічі знайдені в Прильвице, але вони здебільшого вже були зіпсовані. У Госларі ще й досі можна бачити жертовник кради.

Храмов не тільки у слов'янських народів зовсім не залишилося, але у німецьких та інших націй відбулося те ж саме, вимикаючи однієї Італії.

звичаїв язичницьких слов'ян  збереглися ще деякі залишки в Росії, Україні, Богемії, Польщі та інших місцях. Без сумніву до того, щоб почитати їх такими, потрібно глибоке, ґрунтовне пізнання старожитностей.

походження богів

Напевно не було у слов'янина з самого початку стільки богів, скільки нарешті у нього з'явилося. Історія людства показує нам, що до того ще, як людина не знала мистецтва робити собі зображення богів, шанував він деякі предмети, пропоновані йому природою. З подивом дивився він на вогняну кулю, що котиться над його головою, стояв у поривчастого струмка, шумно спадаючого з гори в долину, відчував приємне подув повітря, він дуже дивувався, був у нестямі від захоплення; він не помічав, щоб істота, подібне йому, всім цим управляло. Тут став він в перший раз умствовать про дивовижному світобудову: сонце, вода, вітер здавалися йому істотами особливою і притому вищої, ніж він сам, природи. Здивування його перейшло на честь і боготвореніе. Сам того не знаючи, познайомився він з почуттями зла і блага: іноді був він цілий день нещасливий на полюванні, а на інший день відчував він фізичного болю. Він не вбачав тому причини, і думав, що є якесь зле істота, яке знаходить в тому задоволення, щоб йому шкодити. Іншим разом зловив або вбив він надзвичайно багато дичини - душа його була відкрита для радості; він настільки ж мало примічав тому причини і створив собі добре божество. Так сталося у нього Белбог і Чорнобог, без сумніву найдавніші божества, Які знав слов'янин. Згодом йому не вистачило б цього малого числа богів своїх: він творив собі безупинно нових; кожна нова потреба приносила з собою нове божество, і таким чином сталося те безліч, яку ми скоро побачимо.

Гуртожиток породило геніїв по тодішньому смаку. Хоробрість і розсудливість були привабливі; в людях, що відрізнялися цими достоїнствами, примічали якась схожість з вигаданими божествами; і так уявили, що вони їм родичі. По тому самому в вищезгаданій пісні воїнству Ігоревім і розповідається про онуків Дожбога. Таким же чином в цій пісні Боян, найдавніший відомий російський поет, іменується онуком Велеса.

зображення богів

Просте життя доставляла грубому слов'янинові багато пустопорожніх годин - йому прийшло на думку випробувати свої сили в утворюють мистецтвах. Перше, в чому він тут встиг, було, звичайно, не Медицейской Венера; але він може бути не менше радів своїй роботі, як Пракситель і Апелліс захоплювалися своїми творіннями. Скоро потім одушевив він свої ідеальні божества, і тут стала вже деяка система царювати в його баснословием. Хоча слов'янин в утворюють мистецтвах ніколи не доходив так далеко, як греки і римляни, проте ж не можна оскаржити у нього деяку ступінь досконалості. Ідоли, вириті з землі в Прильвице, доводять, що наші предки досить були вправні, умев навіть рисами обличчя зображати характер божества. Про Світовида говорив нам Саксон Граматик, що він мав вигляд глибокодумний; Сива, по опису пана Маша, відрізнялася приємною фізіономії, а Чорнобог страшною і т. Д.

Що стосується до речовини, з якого складалися ці зображення, то це було дерево і метал. З дерева були ймовірно зроблені всі слов'янські ідоли богів, так як і по більшій частині на острові Рюген. Для цього вибирали завжди найміцніше дерево, тому що такі зображення довгий час були боготворімий на відкритому повітрі. Що ноги Световідови були зроблені з іншого дерева, ніж сама статуя: то причина цього полягає ймовірно в поняттях, які мали люди про це божество. З металу зроблені всі ідоли, вириті в Прильвице. Велика частина їх складені з суміші металів і містять багато срібла, так що деякі витримують пробу від двох до десяти лотів срібла. На всіх зображеннях, описаних паном Махаємо, знаходиться всюди ім'я божества, яке представляє зображення. Деякі ідоли були разом зроблені з дерева і з металу; так у Перуна, в Києві, зробленого з дерева, були залізні ноги.

Вид бовванів був властивий грубому народу, обожнював ці зображення. Незвичайною величиною намагалися завжди висловлювати силу божества; в Арконе велика частина богів були суцільно величезного увазі, що у деяких з них єпископ Абсалон не міг жезлом своїм дістати до бороди. У небагатьох була одна тільки голова; але щедрі слов'яни дарували їм по три, по чотири, навіть і по п'яти голів. Може бути хотіли вони через те зобразити всевідання богів своїх, але вірно не думали вони ніколи про святу Трійцю при образі Триглавом, хоча інші так і думали пояснити три глави цей богині.

Що стосується до коштовності зображень, то звичайно, інше занадто збільшено, проте ж імовірно, що слов'яни не упустили можливість якнайкраще прикрасити богів своїх, до чого подавала їм випадок придбана ними на війні перемога. А тому й не дивно, якщо ми чуємо, що у Перуна в Києві був в руках промінь блискавки, прикрашений дорогоцінним камінням.

Чи не разом з походженням бовванів відбулися і храми; давно вже визначені були на те відкриті поля і гаї. Звичай обожнювати ідолів в густоті лісів було так споживані у слов'ян, що навіть коли боги їх отримали храми, то вони здебільшого все ще воздвігаеми були в лісах. Перші храми були лише місця, оточені колами; потім чотири стовпа накрилися покрівлею і з усіх боків оточувалися завісами; нарешті стали навіть будувати храми з одного дерева. Зовнішні стіни прикрашалися різними різьбленими образами, всередині були стіни оббиті пурпуровими килимами; там же знаходилося багато рогів від різних звірів, покритих різьблений роботою і служили для прикрас храму.

Народні і язичницькі свята стародавньої Русі

"Правильно, для кожного божества було призначено по одному або кілька днів для поклоніння. Деякі з цих свят, залишилися майже у всіх слов'янських народів. Вони витримали стільки змін, що тільки погляд критика може примітити справжнє значення їх. Так, наприклад: хто повірив би , що російський Семик, цей улюблений день наших селянських дівчат, був колись язичницьким святкуванням? Але це дійсно правда, що і доводять пісні, звичайно в цей день приспівувати, в яких зустрічаються імена деяких богів ".

Виникнення релігійних свят у слов'ян

"Наукові знання про життя і побут племен і народів, що населяли стародавні землі Русі, дуже малі. Відомо, що наші далекі предки жили окремими племенами вздовж берегів лісових і степових річок Східної Європи. Основними джерелами їх існування були збирання природних дарів природи, полювання, бортництво (збирання меду диких бджіл) і як додаткове джерело існування - примітивне, мотичним землеробство. Добування їжі становило в ту далеку пору головний зміст усього життя людини. Незважаючи на це, пиши не вистачало, короткі періоди відносного достатку в теплу пору року змінювалися тривалим недоїданням, а часто і голодуванням. Первісні громади змушені були здійснювати виснажливі переселення в пошуках місць, багатих їжею. Коли дозрівали дикі плоди, після вдалого лову риби або полювання, родинні племена відзначали ці радісні події тим, що сходилися разом, з'їдали принесену з собою їжу, влаштовували танці навколо багать, обмінювалися подарунками і т. П. Оскільки такі події були нерозривно пов'язані з відповідним порою року, то і святкування їх поступово закріплювалося за цим часом року, перетворюючись з часом в традицію. Сувора зима була найважчим періодом у житті древніх слов'ян, тому вони особливо радісно відзначали прихід весни. Так склався цикл весняних свят. У ці свята і святкові обряди люди спочатку не вкладали ніякого релігійного змісту. Традиційні народні урочистості природно виникли з виробничих і побутових умов життя древніх людей ще до виникнення релігійних вірувань.

З розвитком релігійних уявлень у древніх предків слов'ян святкові обряди стали набувати чаклунський, магічний сенс. Здійснюючи, наприклад, мисливський танець, люди наслідували полюванні на звірів або птахів, відтворювали їх руху, повадки. Під час танцю вражали списами і стрілами фігурки або зображення тварин, на яких стояла полювання. Люди були впевнені, що, правильно зробивши цей обряд, вони забезпечать удачу в полюванні. Стародавні слов'яни стали наділяти надприродними властивостями ті сили і явища природи, від яких в ту пору в величезній мірі залежало їх існування. Люди почали приписувати магічну силу сонця, грому, дощу, річках, почали вірити в різних духів, добрих і злих, намагаючись шануванням і жертвопринесеннями залучити на свою сторону і тих і інших.

З розвитком землеробства і переходом до осілого способу життя відбулося подальше зміна побуту стародавніх слов'ян, а звідси і їх релігійних вірувань, обрядів і свят.

Починаючи з періоду IV - VI ст. до нас дійшла значна кількість пам'яток матеріальної культури, які допомогли відтворити досить повну і достовірну картину життя наших предків.

Ці пам'ятники свідчать про те, що до IV - VI ст. землеробство стало основою виробництва та досягло значного розвитку, У цей період у слов'ян вже панувало орне землеробство і скотарство осіле.

На зміну разлагавшемуся первіснообщинному ладу формувалися нові відносини феодального суспільства. Поруч з селами, з'явилися укріплені житла багатих землевласників, які використовували працю потрапили до них в економічну залежність незаможних землеробів.

У VI - VIII ст. на Русі виникли міста, отримали свій подальший розвиток ремесла і торгівля. Все це, разом узяте, визначило подальший розвиток культури, побуту і релігії східних слов'ян, В основі якої лежав культ природи і культ предків.

Землеробський релігійний культ стародавніх слов'ян

Практика умилостивления духів і богів жертвопринесенням і поклонінням призвела до створення досить складного релігійного культу. Відзначимо, що для дохристиянської релігії древніх слов'ян характерним було переважання практики-магії і культу над міфологією. Ця практика мала багате оформлення і детально розроблений, освячений ритуал. Міфологія ж була відносно уривчастій і безсистемної.

Цілком очевидно, що народні свята, що грали досить помітну роль в житті давньослов'янських народів, не могли опинитися осторонь від формування магічних і релігійних обрядів. З розвитком релігійного культу в першу чергу народні свята все більше і більше наповнювалися релігійним змістом, а обряди брали релігійний характер.

Головну роль в землеробській релігії слов'ян грали обряди і свята, пов'язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. За своїм характером ці обряди носили переважно магічний характер і становили цілісний календарний цикл.

Цикл цих обрядів і свят починався взимку, у той її час, коли дні стають помітно довше, коли "сонце повертає на літо". За віруваннями землеробських релігій, це був момент народження бога сонця. З цим періодом пов'язувалося безліч обрядів і свят. Серед них були святки, свята коляди з заключним моментом цього циклу - Масляною, яка мала такі обряди, як зазивання, або закликання весни, проводи зими (спалення її солом'яного опудала) і т. Д.

мета зимових свят і обрядів полягала в прагненні хліборобів забезпечити собі сприятливий господарський рік. Тому в хату до святкового столу закликали мороз, щоб пригостити його і таким чином убезпечити себе від приходу його навесні, коли він може приморозив молоді пагони посівів. Запрошувалися також "ржа" (іржа) і "бель", що псують колос.

Майбутній урожай символизировался на святі виставленим в передньому, "червоному", чолу снопом. Господар і господиня, сідаючи за святковий стіл, перегукувалися між собою, роблячи вигляд, що не бачать один одного, і примовляли: "Щоб так само не бачити один одного восени за стогами і возами хліба, купами овочів". У святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито забезпечували хороший урожай і великий приплід худоби:

Головним обрядовою стравою свят цього циклу була кутя, рід каші з варених зерен, - рослинна блюдо, що з'явилося тоді, коли люди ще не вміли розмелюють зерна і пекти хліб. Головною стравою Масляної були млинці. Вони, безсумнівно, більш пізнього походження і своїм рум'яним жовто-червоним кольором і круглою формою символізують "народжуються" навесні сонце.

З зустріччю весни і проводами зими були пов'язані багато інших очисні обряди. Засновані вони були на вірі, що за темну, холодну зиму зібралося безліч різної нечисті, яку слід було знешкодити і вигнати з житла і з полів.

Для цього слов'яни мили свої хати і милися самі. Збирали у дворі все сміття і спалювали його на вогнищі. Багаття влаштовували якомога більше димним і смердючий. Все це нібито відганяв нечисть. Вважалося, що магічною силою відганяти злих духів володіла і верба - дерево, першим розпускати навесні нирки. Глава будинку запасався гілками верби і шмагав ними всіх домочадців, примовляючи: "Здоров'я - в хаті, хвороба - в ліс!"

Очистивши, таким чином, себе, будинок і двір, люди йшли на поля і посипали їх золою від очисних багать. По кутах поля розставляли гілки верби.

Вважалося, що після виконання всіх цих обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно приступати до весняних робіт. Щоб не накликати на себе гнів весни і повніше використовувати її милості, намагалися, перш за все, нагодувати весну. Тому в деяких місцевостях, як тільки сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога чи хліба, примовляючи: "Ось тобі, весна-матінка". Прихід весни знаменується загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв'язку з цим виникла і зберігся до наших днів звичай випускати навесні з тіста фігурки птахів - жайворонків, лелек. Це безсумнівний пережиток тих далеких часів, коли "весну" у вигляді птаха ловили і приносили в жертву, т. Е. Просто з'їдали, вірячи, що кращий засіб  скористатися благодійними силами весни - це з'їсти її.

З приходом весни люди отримували можливість розлучитися з темною і смердючій курній хатою, вийти на свіже повітря і зітхнути на повні груди, поніжитися в теплих променях сонця. Людина переживав радісний, піднесений настрій. Не випадково весна завжди була періодом свят. Одним з таких весняних свят на Русі було свято "червона гірка", який отримав свою назву від "червоної" весни, від "червоних", т. Е. Красивих гірок, пагорбів, височин, першими покриваються травою під променями яскравого весняного сонця. На цих гірках власне, і відзначалося свято; грали в народні ігри, співали пісні, танцювали, водили хороводи.

"Червона гірка" - це також пора укладання шлюбних союзів. За твердо укоріненому в середовищі селянства звичаєм весілля можна було зіграти або ранньою весною, на "червону гірку", або восени, після закінчення польових робіт. Весна все більше вступала в свої права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовища, проводити весняні польові роботи, починати сівбу, Все це також супроводжувалося магічними обрядами.

Перед вигоном худоби на пасовище його обкурювали димом ялівцю. Поганяли худобу обов'язково вербою, промовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяця, з проханням охоронити худобу "від стріли вогненним, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попілухі", а також від водяних і лісових духів,

Озимі посіви обходили з яйцем і кістковим борошном. Борошно сипали в траву на межі, вважаючи, що це вбереже поля від граду. Яйце закопували в землю, як магічний символ родючості. Оранку поля і сівши також виробляли з кістковим борошном, яйцем і змовами.

До магічним обрядам приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розгортають сохою, болять (адже для наших древніх предків земля була живою істотою, божеством). Її треба було задобрити. Тому в борозни ставили хліб і пироги, поле обходили з брагою і частуваннями, а після посіву влаштовували жертовний бенкет - свято закінчення сівби.

У той же час люди вважали, що навесні з пожвавленням рослинності оживають рослинні духи, з розкриттям річок і озер з'являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, духи були скрізь. І їх набиралося безліч. Одних треба було вигнати і знешкодити за допомогою очисних обрядів, інших треба було залучити на свою сторону, задобрити. Особливо потрібно було задобрити духів предків. Для цього відбувалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, "які вміли" вступати в спілкування з богами і духами за допомогою (вертімого плясания).

Як тільки хліба починали колоситися, знову наступав критичний момент, який вимагав допомоги надприродних сил. Для цього існували в давнину особливі обряди, що носили назву "колосяніца". Центральне місце в цих обрядах займала береза, російська красуня, покрита ніжною листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливої ​​плодоносної силі, і люди намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчата юрбою йшли в ліс, де під уподобаної берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу зрубали і ставили де-небудь в поле на межі або біля селища, і тут відбувалося свято.

Коли хліба починали дозрівати і наближалася пора їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, свят, нібито сприяли успішному дозрівання і збирання хлібів.

Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купали і Ярила. Купало був богом достатку та врожаю, богом дозрілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Свята на честь бога Купали з запалюванням багать «живим вогнем", т. Е. Вогнем, здобутим шляхом тертя, були дуже широко поширені серед слов'янських народів. Поля в купальську ніч обходили з проголошенням співуче спеціальних змов. Метою всіх цих обрядів було запобігання дозріваючих хлібів від злих духів. Пережитком ще давніших вірувань, висхідних до епохи, коли люди не знали землеробства і тільки збирали дикорослі плоди і злаки, були обряди збирання в купальську ніч чарівних трав, і зокрема пошуки легендарного квітки папороті Бог Ярило, як і Купало, вважався богом родючості. У багатьох місцях свято, присвячене Ярила, з'єднувався з ярмарками і Торжка. Під час свята влаштовувалися ігри, танці, кулачні бої.

Жнива відзначалася спеціальними святами: зажинками - на початку жнив і дожинки - в кінці збору врожаю. У центрі святкувань були снопи: перший - про час зажинок, останній - під час Дожинок. Ці снопи урочисто приносилися в село. З зажіночного снопа пекли перший хліб нового врожаю, дожіночний сніп ставили в хаті, в передньому кутку. Зерно з нього при сівбі сипали в першу борозну або змішували з насіннєвим зерном. Перш ніж розпочати жнива, приносили жертву польовому духу, особливими заклинаннями виганяли з снопів нібито сидячих там злих духів. Приблизно такі ж обряди виконувалися і після закінчення жнив,

Такі в найзагальніших рисах свята і обряди тієї частини давньослов'янського населення, яка займалася хліборобством, тобто, його більшості.

Релігійний культ в слов'янському місті

Релігійні свята мешканців розвивалися міст Стародавній Русі, Купецтва, військових дружин, рибалок, мисливців мали деякі особливості. Ці особливості визначалися перш за все характером економічного життя цих верств населення. Місто вимагав постійних покровителів, а військові дружини і купці - постійних помічників-охоронцям в походах. Жителі міст, і перш за все купці, часто стикалися з іноземними народами, знайомилися з їх віруваннями, культами, святами. Це також накладало певний відбиток на релігійні погляди городян.

У слов'ян з'явилися зображенні богів у вигляді ідолів. Ці ідоли з часом набули значення надприродних істот, що володіють власною чудовою силою і святістю богів.

Поклоніння ідолам призвело до появи на Русі спеціальних місць для їх вшанування - святилищ. Арабський письменник-мандрівник Ібн-Фацлану залишив нам опис такого святилища, котрий належав російським купцям. Святилища влаштовувалися зазвичай на місці торгу дніпровських купців з іншими народами, Це був обгороджений частоколом ділянку, в центрі якого стояв високий стовп з висіченим на його кінці людським обличчям. Навколо або позаду високого стовпа, що зображав головного бога, стояли більш дрібні зображення його "дружини і дочок". До початку торгу кожен купець приносив

головному долу жертву - хліб, м'ясо, молоко, хмільний напій - і просив надіслати багатого покупця. Якщо торгівля йшла погано, то жертви повторювалися, але приносилися вони вже родичам головного ідола з проханням заступитися за купця перед головним богом. У разі успіху приносилася подячна жертва.

Такий розподіл ідолів у святилище на головних і другорядних, а також прагнення внести якусь систему у взаємини між древнеславянскими божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич - син бога

Сварога, люди - діти сонця, або Даждьбоже внуки, і т. Д.) Свідчать про зародження самобутньої слов'янської релігійної системи. Однак вона не отримала розвитку, будучи незабаром витіснена християнською релігією.

Отже, ми бачили, що свята слов'ян, виникнувши в глибоку давнину як народні свята на базі економічних і соціальних відносин, спочатку не були пов'язані з будь-якими, релігійними віруваннями. Та й склалися вони раніше, ніж з'явилися релігійні вірування. У процесі подальшого розвитку ці глибоко народні виробничо-побутові свята виявилися пронизаними, наповненими магічним, релігійним змістом. Російська православна церква  особливо багато "потрудилася" над тим, щоб витравити з давньослов'янських свят все народні побутові риси і підпорядкувати їх своїм цілям ".

Достовірно відомо, що стародавнє слов'янське календар будувався по явищах чотирьох сезонних іпостасей язичницького бога  сонця - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, прив'язаним до чотирьох астрономічним сонячним подій року:

Слабке зимове сонце-немовля Коляда - народжується оновленим вранці після Ночі Зимового сонцестояння,
  - в День Весняного рівнодення звертається в зміцніле сонце-юнак Ярило,
  - в День Літнього сонцестояння звертається в могутнє сонце-чоловік Купайла,
- в День Осіннього рівнодення звертається в старіюче і слабшає мудре осіннє сонце-старий Световит, вмираюче на заході перед Вночі Зимового сонцестояння, щоб на ранок відродитися оновленим сонцем-немовлям Колядою, знову набирає свою сонячну силу.
  Відомо, що в різні часи і в різних місцевостях слов'яни користувалися різними календарями - з найдавніших часів між тодішніми племенами і народами Євразії та Північної Африки йшов постійний культурний обмін. Слов'янський Новий рік  в далекій давнині припадав на 12-ю Ніч великого Йоля-Солнцеворота (див. нижче), потім на День весняного рівнодення, вже в християнські часи - на День осіннього рівнодення.

Дійшли до нас мізерні відомості про стародавніх дохристиянських слов'янських календарях фрагментарні, вельми путани, багато в чому суперечливі. Крім того, протягом століть значно «доповнені» і «виправлені» церковниками і різними дослідниками.

Тому ніякої повністю достовірною реконструкції хоча б одного стародавнього слов'янського календаря немає - велика частина відомостей про них втрачена безповоротно. Те, що підноситься зараз як якийсь «істинний стародавнє слов'янське календар», завжди суміш деяких дійшли до нас в різному ступені достовірних історичних відомостей і власної багатої фантазії чергового «історичного реконструктора».

Про проблеми вивчення слов'янських календарів  і про наявні в розпорядженні сучасної науки занадто мізерних достовірних відомостях про слов'янських календарях см. у наведеній нижче роботі Ю. А. Коловрата «язичницький календар східних слов'ян. Частина 1. Літочислення. Календар ».

Таке явище в історичній науці називається «кабінетна міфологія». Причин у «кабінетної міфології» може бути дві: або бажання не надто сумлінного історика оригінальним чином виділитися, або замовлення історикам від влади скласти щось «історичне», відповідне для ситуації, що склалася.

Більшість нині відомих «слов'янських язичницьких свят»При найближчому розгляді виявляється чисто християнськими церковними святами, Що з'явилися після прийняття християнства, але знайшовшими в різних місцевостях деякі особливі риси обрядовості.

Достовірні тільки язичницькі святкування днів весняного і осіннього рівнодення та літнього і зимового сонцестояння. Але стародавня язичницька обрядовість цих свят практично повністю втрачена - і втрачена безповоротно.

Сучасні «реконструкції» колишньої язичницької обрядовості свят вельми еклектичні, тому що штучно «складені» з дійшли до нас згадок про святкуваннях цих свят різними племенами і народами і в абсолютно різні часи (як тоді все люди жили однаково, а світ тисячоліттями стояв на місці, анітрохи не змінюючись), а також неабияк «присмачені» з'явилися пізніше християнськими звичаями.

Нижче на цій сторінці наводяться різноманітні погляди різних дослідників на структури древніх дохристиянських слов'янських календарів і взаємна критика деяких висловлених положень.
  Істину в останній інстанції не знає ніхто.

Дати і час сонцестоянь і рівнодень за часом UTC (див. Нижче)
рік	весняне   рівнодення   Березень		літній   сонцестояння   червень		осіннє   рівнодення   вересень		зимове   сонцестояння   грудень
	день	час	день	час	день	час	день	час
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

ПОЯСНЕННЯ про UTC

UTC - Універсальне Координоване Час (англ. Universal Coordinated Time, UTC), універсальне час, Також Загальне скоординоване час - основа громадянського часу, що відрізняється на цілу кількість секунд від атомного часу і на дробову кількість секунд від UT1.
  UTC - було введено замість часу за Гринвічем (GMT), і іноді також помилково іменується GMT. Нова шкала часу UTC була введена, оскільки шкала GMT є нерівномірною шкалою і пов'язана з добовим обертанням Землі. Шкала UTC базується на рівномірній шкалі атомного часу TAI і є більш зручною для цивільного використання. Часові пояси навколо земної кулі виражаються як позитивне і негативне зміщення від UTC.
  Слід пам'ятати, що час по UTC не переводиться взимку і влітку. Тому для тих місць, де є перехід на літній час, зміщення відносно UTC змінюється.
  В Європі існує перехід на літній час, який здійснюється в останню неділю березня о 2:00 переводом годинникових стрілок на 1 годину вперед, а зворотний перехід здійснюється в останню неділю жовтня о 3:00 переводом стрілок на 1 годину назад.
  Поправка UTC для Москви + 4 години (після скасування в РФ навесні 2011 року переходу літньо-зимовий час). (Раніше з переходами літньо-зимовий час - взимку + 3 години, влітку + 4 години.)
  Наприклад, якщо в Москві 20:00, то UTC = 16:00.
  Таким чином, дата сонцестояння або рівнодення за московським часом може зміститися на наступну дату щодо UTC. Наприклад, якщо час по UTC 23:00 22 червня, то в Москві вже 3:00 23 червня.
  Великі сонячні свята
  наших древніх слов'янських предків-язичників
Ці свята і нині залишаються на своїх місцях, а святкувати їх чи ні - це справа кожного.

ДОВІДКА. Слово язичницький (тобто «народний») походить від стародавнього слов'янського слова «мова» ( «язицех»), що означало «народ». Цю зневажливу обзивалки колись єдиної у всіх «варварських» європейських народів релігії друїдів / волхвів придумали християнські церковники. Сенс слова «язичницький» можна перевести на сучасну мову  як «простонародний», «плебейський».

Істинне назва тієї колишньої релігії невідомо, тому що всі сліди історії слов'ян до звернення їх в рабство варязьких завойовниками-поневолювачами були церковниками протягом століть ретельно і методично знищені. І нині РПЦ старанно знищує малі залишки колишньої слов'янської культури, прагнучи викорінювати навіть казкових героїв. Зокрема, не так давно в Росії за наполяганням церкви був закритий дуже цікавий музей Баби-Яги. Церква різко не схвалює і новорічних Діда Мороза і Снігуроньку, але поки нічого не може вдіяти з цією народною традицією, тому лише невдоволено скрипить зубами.

У тій давній (що йде з палеоліту) слов'янської релігії не було ніяких постів, але були досить часті свята. У літню жнивну пору ці свята були короткі (по 1-му дню, іноді включали попередню ніч), а в холодну пору року, коли не було землеробських робіт, - дуже тривалі (до 2-х тижнів).

Слов'янські боги ніколи не називали слов'ян своїми рабами - адже ці боги символізували славних древніх предків, колись які зробили істотний внесок у розвиток слов'янської життя і тим зафіксували в народній пам'яті, а потім в народних переказах і віруваннях здобули якісь міфічні властивості. Слов'яни завжди сприймали своїх богів як захисників і заступників слов'янського роду-племені, хоча не завжди мають для цього сили. Тобто в свідомості народу слов'янські боги ніколи не наділялися абсолютної давлеющей міццю. Швидше, в житті слов'янського людини вони були якимись духовними порадниками і помічниками, з якими слов'яни зверталися цілком запросто, могли і покарати за невиконання прохання.

Бог чужого невеломого народу, який називав людей рабами, був жорстоко і криваво впроваджений у свідомість слов'ян після поневолення їх прийшлими зі Скандинавії завойовниками-варягами. Хрещення східних слов'ян, небажаними приймати чужого Бога, супроводжувалося страшним геноцидом - за 2 роки «хрещення» (з 988 року по 990-й) число слов'ян скоротилося з 12 млн до 3 млн осіб.

Зараз РПЦ і російська влада всіляко оспівують це страшний злочин скандинавських загарбників, змушують російський народ сприймати його як колись доконане велике благо, навіть відродили державне свято річниці Хрещення. Хоча всі злочини гітлерівських нацистів під час 2-ї Світової - просто малі витівки в порівнянні зі злодіянь на слов'янських землях скандинавських бандитів і служителів візантійської церкви. Але колись вогнем і мечем впроваджена в слов'ян рабська ідеологія дуже зручна нинішнім світським властям і РПЦ (хіба погано мати покірно оббирати народ, одноголосно голосує за будь-якого, йому зазначеного?) - тому російською історичною наукою (цієї вічно продажною дівкою на службі у влади ) моторошні злодіяння варягів не дуже афішуються і ні в якому разі не критикуються. А всякі російські художники в своїх творах зображують варягів як істинно мудрих і героїчних лідерів слов'янського народу (хоча більш мерзенні лиходії і людожери в історії зустрічалися рідко).

У поневоленні раніше вільного північного народу варягам всіляко допомагали церква і влада Візантії, а там добре знали, як треба звертати людей на рабів. Іванов, які не знають спорідненості і не відають про колишню свободу, містити в рабстві куди легше. І покликана варягами з рабовласницької Візантії (там добре знали, як треба звертати людей на рабів) християнська церква  на тисячоліття гармонійно вбудувалася у владу всяких сторонніх іншомовних панів (це варяги, потім монголо-татари, потім вихідці з багатьох країн Європи - російських царів слов'янського походження  не було, дворяни з слов'ян були крайней рідкістю, на кшталт Михайла Ломоносова).

Російська православна церква завжди старанно дбала про збереження та зміцнення у народу рабської ідеології і сама містила своїх одновірців-християн в рабстві (що в християнстві є смертний гріх), займалася работоргівлею (церковні кріпаки). І нині багато російських впевнені, що тільки звернення слов'ян в рабство зграєю прийшлих бандитів-варягів і впровадження християнства дали слов'янам можливість культурного розвитку, а доти вони були істотами темними і нікчемними. І ніколи не було у слов'ян ніякої багатотисячолітньої історії їх колишньої вільного життя, не було розвитку і досягнень. І що всім добрим і хорошим слов'ян обдарували саме їх мудрі іншомовні панове-рабовласники і пресвяті православні церковники.

Стараннями церкви були повністю знищені всі слов'янські хроніки, пам'ятники слов'янської культури, слов'янська міфологія  (Тому у росіян немає своєї міфології), слов'янські вірування і звичаї. І якщо для багатьох людей античності відомі подробиці їхнього життя навіть не по днях, а по годинах, то у слов'ян не збереглися навіть імена колишніх ватажків їх племен - церковниками і владою все було стерто безслідно і невідновні.

Тому нам для позначення релігії волхвів / друїдів теж доведеться користуватися найменуванням «язичництво», за змістом, вкладеному в нього церковниками, презирливим і принизливим.

Давня релігія слов'ян характеризується як пантеїзм: об'єктом релігійного культу була природа, сприйнята як єдине органічне ціле, повне різноманітних проявів життя і знаходиться в безперервному русі.

Слов'янська міфологія представляла собою поетичні погляди на природу. Ця міфологія виникала дивно природно і органічно, як би сама собою. Вона була чужа всього ірраціонального, надчуттєвого і являла узагальнення народної мудрості.

Особливу увагу наших древніх предків залучали небесні явища, такі як схід сонця або гроза: «Вдень котиться по Небу Златою Коловрат - затяте Сонце, вночі ллється на землю зоряний світ - сяйво тисяч Очей Сварога. Коли приходить час грози - виблискують, розсікаючи Небеса, cтрели Перунові ... багатолика Небесне Полум'я сварги. Багатолике і єдине, подібно самому Роду, Богу нашому ... »

Як і для нас нині, основне значення для життя стародавніх людей мали астрономічні події, пов'язані з Сонцем і Небом - схід і заходи, зміни пір року. Тільки згодом міфи про природні явища  були приурочені до подій і істотам, які мають земну локалізацію, проте саме небесні явища і складають головний зміст міфів.

Календар наших давніх язичницьких предків.
  Сонячний календар друїдів / волхвів завжди був точний, тому що прив'язувався ні до числа днів у році (воно, як і у нас нині, могло змінюватися), а до астрономічних подій чотирьох днів - літнього та зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення, які відбуваються в природі незалежно від будь-якого календаря.
  Дні цих 4-х щорічних астрономічних подій, таких важливих для людей і всієї природи, були найголовнішими і самими священними язичницькими святами наших предків.
  Нині від цих язичницьких свят у нас залишилася тільки остання і сама чарівна 12-я Ніч Йоля - тепер це наша Новорічна ніч.

Земля обертається навколо Сонця, роблячи один оборот за рік. При цьому Земля, як дзига, обертається навколо своєї осі, роблячи один оборот за добу.

Оскільки вісь обертання Землі нахилена, при річному обігу навколо Сонця Земля більше підставляє під сонячні промені то Північне, то Південне півкуля. Коли більше висвітлюється Північна півкуля - у нас літо, в Південному - зима. Потім навпаки - коли у нас зима, в Південній півкулі - літо.

Через нахилу земної осі у нас взимку дні короткі, а ночі довгі (тому взимку холодно). А влітку дні довгі, а ночі короткі, і влітку тепло.

У році буває найкоротший день - це День зимового сонцестояння. В цей день сонце піднімається зовсім невисоко над горизонтом і швидко заходить. У цю добу у нас найдовша ніч - Ніч зимового сонцестояння.

Після Дня зимового сонцестояння день починає прибувати, а ніч зменшуватися.

Навесні наступають такі добу, в яких тривалості дня і ночі рівні. Це День весняного рівнодення.

Потім влітку наступають добу, в яких найдовший день і найкоротша ніч. Це День літнього сонцестояння. Після нього день поступово коротшає, а ніч подовжується.

Восени знову наступають такі добу, в яких тривалості дня і ночі рівні. Це День осіннього рівнодення.

Після нього дні стають ще коротшими і коротшими, а ночі довші. І так, поки не настане найдовша ніч у році - Ніч зимового сонцестояння.

І на наступний рік все знову повторюється.

Ці чотири дні в році - весняного рівнодення, літнього сонцестояння, осіннього рівнодення та зимового сонцестояння - були у наших древніх предків-язичників самими великими святами.
  Бог сонця мав у язичників чотири імені по числу пір року.
  1) Зимове слабеньке сонце, висхідний вранці після найдовшої Ночі зимового сонцестояння (це початок астрономічної зими), вони вважали Сонцем-немовлям і називали Коляда.
  2) Весняне міцнішає сонце після Дня весняного рівнодення (початок астрономічної весни) називалося Сонце-юнак Ярило.
  3) Після Дня літнього сонцестояння (початок астрономічного літа) сонце зверталося в могутнє Сонце-чоловіка Купайлу.
  4) Після осіннього рівнодення (початок астрономічної осені) сонце слабшала, тепла від нього ставало все менше і менше, і його вважали мудрим Сонцем-старим Святовита.
Потім слабшає Сонце-старий Световит вмирало на заході перед Вночі зимового сонцестояння (початок астрономічної зими), що на ранок після цієї ночі відродитися оновленим Сонцем-немовлям Колядою, знову набирає свою сонячну силу.

Ці чотири іпостасі слов'янського бога  сонця - Коляда, Ярило, Купайла та Световит - відповідають чотирьом астрономічним порами року - зими, весни, літа і осені.