Bůh plodnosti - Perun, Veles nebo Mokosh? Bohyně plodnosti ve světových mytologiích.

Ve starověku byl rozšířen polyteismus. Pro každý důležitý aspekt života bylo zodpovědné určité božstvo, které mělo své specifické vlastnosti. Aby se obrátili k bohům o pomoc, lidé udělali různé chrámy a při každé příležitosti jim nabídli oběti a různé dary.

Bůh řecké plodnosti

Priapus byl hodnocen jako nejnižší božstvo, a proto byli, mírně řečeno, neúctiví. Vyobrazili ho v podobě podobizny s červenou barvou a velkým falusem. Posvátné zvíře tohoto boha je považováno za osel, který je symbolem chtíče. Neexistují žádné spolehlivé informace o tom, kdo přesně jsou rodiče společnosti Priap. Nejvíce populární verze ukáže, že Dionysus byl jeho otec, a Afrodita byla jeho matka.

Bůh plodnosti byl také považován za patrona vinic a zahrad. To je často používáno vyděsit zloděje ze zahrady. Čísla Priapa Řekové jsou obvykle vyrobeni ze dřeva nebo pečené hlíny. V Malé Asii bylo instalováno obrovské množství stel v podobě falusu. Mimochodem, oni byli nazýváni místem života a smrti. Dovolená věnovaná tomuto bohu, doprovázená orgie a zábavou.

Egyptský bůh plodnosti

Ming je patronem mužské moci a úniku Nilu. Podle legendy žil v močálech, kde rostl velké číslo  lotosové květy, které byly považovány za mocné afrodiziakum. To způsobilo jeho neustálou sílu. Když začaly války v Egyptě, všichni muži odešli splatit zemi, a aby ženy nebyly smutné, Ming by uspokojil všechny jejich potřeby. Podle pověsti mohl v jedné noci kopírovat s 50 ženami. Když se faraon vrátil domů, všiml si velkého množství dětí, které připomínaly boha plodnosti, a proto mu odřízl ruku a nohu. Vylíčili ho s velkým vzrušeným falusem as jednou rukou zvedl, a ve druhém je bič. Na hlavě je korunka se dvěma velkými peřím. Tam je také informace, že Mina byl považován za ochránce sklizně. Na počest jeho oslav se konaly kroky. Zemská inkarnace jako zvíře tohoto boha plodnosti byla velký býk. Písmena, která jsou považována za jednu z nejsilnějších, byla také přisuzována symbolům Min.

Římský bůh plodnosti

Liber byl obzvláště populární mezi vlastníky půdy, kteří nesli dary v naději, že budou mít dobrou sklizeň. Jeho dovolená byla zvažována 17. března. Bylo to v tento den, kdy se mladí muži poprvé postavili na toga. Na svátek se Římané shromáždili na křižovatkách masek kůry a listí. V tento den lidé otřásli obrovským falusem z květin. Lieberova manželka je bohyně plodnosti Liber.

Starověký Zenith bůh plodnosti

Adonis je velmi krásná a proto bohyně lásky Afrodita k němu přitahovala pozornost. Měl rád lov a jednou ho zabil kanec. Afrodita nemohla zmírnit její zármutek, a Zeus litoval a řekl bohu podsvětí, aby na jaře šest měsíců propustil Adonis na zem. Když se bůh zvedl, kolem veškerá příroda rozkvetla a přivítala ho, když se vrátilo všechno, co se zdálo, že je to smutek, a přišel podzim.

Bůh japonské plodnosti

Inari není jen bohyně plodnosti, ale také léčení. Byla patronkou válečníků, herců, kovářů a dívek jednoduché ctnosti. Mnozí ji považovali za záhadu, protože v různých částech Japonska se prezentovala s různými pohlavími. Někteří lidé ji považovali za mladou dívku a jiní za starého muže s plnovousem. Bůh plodnosti byl původně asexuální, ale měl oční víčka a teprve od doby, kdy byly považovány za ženu. Často byla vyobrazena s liškou, a kdyby byla zastoupena ženou, určitě měla dlouhé vlasya obličej byl nesrovnatelný s krásou měsíce. Inari drží v rukou kámen, který splňuje přání.

Kultury plodnosti přirozeně měly značný vliv na nižší vrstvy německé společnosti. Existuje mnoho důkazů, že tyto životodárné síly inspirovaly úctu k více než jednomu rolníkovi. Jak se dalo očekávat, na kamenných kresbách doby bronzové ve Skandinávii se objevují různé symboly plodnosti, i když samozřejmě až do římského období neznáme žádné podrobnosti o tomto kultu. V 1. c. n er Tacitus nám říká, že sedm kmenů, které žily na dánském poloostrově a ve Šlesvicku-Holštýnsku, uctívalo ženské božstvo jménem Nerth; Římští autoři ji identifikovali s Matkou Zemí. Ona mohla ovlivnit záležitosti lidí, a někdy - možná ročně - bohyně navštívila její obdivovatele, přijíždějící do vozu a přinášet plodnost k lidem a poli. Lidé ji však nikdy neviděli (nebo její obraz) a nikdo kromě kněze se nemohl podívat do svého posvátného vozu, ani se ho nedotknout. Cítil přítomnost božstva samotného. Tyto a některé další mystické prvky v kultu Nerty se podobají kultům plodnosti Středního východu a Řecka. Během návštěvy Nerty v lidském světě přestaly války; i všechny železné předměty byly odstraněny. V mezidobí mezi cestami byly Nerta a její vozík poslány na posvátný háj na ostrově a po každém výletu se v jezeře objevilo rituální očištění obrazu nebo symbolu bohyně, samotného vozíku a kůlny nad ním. Otroci, kteří tuto práci provedli po jejím dokončení, se utopili v jezeře.

V bažině v Dejbjergu (Jutsko) byly nalezeny dva bohatě zdobené slavnostní vozy. Archeologové je často spojují s kultovními cestami, jako je ta, kterou popsal Tacitus. Nemůžeme opomenout skutečnost, že jejich místo objevování se přesně shoduje s oblastí, o které Tacitus hovoří jako o centru kultu Nerty. Tyto jemné práce vozu byly vyrobeny keltskými řemeslníky, s největší pravděpodobností v Galii, někdy před Kristem. Byly nalezeny v rašeliništi rozebraném. Lze předpokládat, že vozy nakonec obětovaly božstvu, kterému sloužily.

Daleko od jihovýchodního Dánska se setkáváme s jiným božstvem, které cestovalo ve voze. Stalo se tak při pronásledování křesťanů mezi gothy na konci 4. století. n er Gotický vůdce Atanarich nařídil dát nějaký idol (řecký spisovatel, kdo vede příběh, volá jej jednoduše xoan) ve voze a nést kolem těch podezřelých že oni jsou křesťané, a tito lidé měli přinést idol oběti. I když nám není řečeno, jaké božstvo to Xoan líčilo, způsob, jakým byl obraz pořízen na vozíku - v kruzích, velmi připomínající, jak se Nerta starala o plodnost polí a skotu.

Během Velké migrace a později další plodnosti božstvo, tentokrát muž, cestoval přes pole během sklizně, přinášet prosperitu a mír s ním. Tento bůh byl Freyr, syn Njord, jehož jméno připomíná Nert. Snorri říká, že Freyr a jeho manželka Freyja patřili ke skupině božských bytostí, zvané „dodávky“, které převážně zvládaly blahobyt a plodnost lidí a jejich světa. Některé aspekty Freyrova kultu se téměř shodují s tím, co víme o kultu Nerty. Do jeho chrámů nemohly být přineseny žádné zbraně a krev, která proletěla na Freyrově iniciační zemi, přivedla na zločince hněv božstva. Jeden z sagas zmíní extrémně úrodné pole, který, zřejmě, patřil k blízkému chrámu Freyr, a některá norská jména pro místa a pole ke kterému Freyr jméno patří moci také označit jeho úcty. Manželství a narození dětí byly také pod záštitou tohoto boha.

Zdroje z pozdního pohanského období jasně ukazují, že Freyr byl v té době uctívaným božstvem plodnosti v severní Evropě, ale nemůžeme si jasně představit, jak by zaujal tak významné postavení. V římském období a v době Velké migrace národů byla uctívána božstva žen i mužů. Někteří učenci dokonce si mysleli, že Njord a Nerta byli manželský pár, a Njord (a pozdnější jeho syn Freyr) začal hrát vedoucí roli v tomto páru. Odborníci však ještě nedospěli k určitému závěru. Jediná věc je jistá: v období Velké migrace národů a později ne jediné ženské božstvo, dokonce i Freyja, nemohlo otřást Freyrovou pozicí.

Kůň a kanec byli úzce spojeni s Freyrem a Freyjou. Na posvátných místech Freyr nebo v jejich blízkosti v Norsku a na Islandu drželi koně. Někteří z nich se stali potravou pro Boha; jiní možná museli ukázat obratnost a rychlost běhu během závodů na svátcích věnovaných božstvu. Kanec byl úzce spojen s plodností a chthonic kulty v mnoha kulturách starověké Evropy, a ve starověkém Německu to bylo oba symbol plodnosti a prapor, který chránil válečníky (viz str. 142).

Další symbol, který spojuje Freyr s oběma plodnosti a pohřební obřady byla loď. Symbol lodi je také nalezený ve výkresech doby bronzu, a to, stejně jako vůz Nerta, byl později používán nést boha hojnosti po celé zemi v určitých obdobích roku. Procesy s loděmi v různých oblastech Skandinávie přežily odsouzení středověkých kleriků a zůstaly základem rituálů požehnání polí až do nedávné doby.

Belobog
  Belobog - soupeř Černoboga. Podle českého slovníku "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - beel, baal". Viz Černobog. Průchod, vyrobený v Diecéze Dějiny Kamenskoye, 17. století, když popisoval ostrov Rugen a Saská kronika, 16. století, dal vzniknout identifikaci Svyatovit-Vitold a Belobog.

Velez
  Veles, Volos - bůh v slovanská mytologie. Symbol Veles je svazek obilí nebo obilí vázaný v uzlu. Hlavní barva je hnědá-zlatá.
  Ve starověkých ruských pramenech se Veles nazývá patronem domácích zvířat, ochráncem všech zkrocených zvířat a bohem hmotného blahobytu (srov. Staro-ruský. Dobytek „bohatství, peníze“, buď etymologicky identické, nebo německé půjčky, blíže k označení domácího skotu). Kromě toho je bohem vlasů patronem brnění.

Ve Slově o regimentu Igora se starověký skladatel Boyan nazývá „Velesův vnuk“. Toto epithet může hovořit o funkci Veles jako boha poezie a rituálních písní (vydavatelé Layu viděli paralelu s „bastardskými“ funkcemi Veles a učinili závěr o kultu posvátného poetického zvířete jako Pegasus).

Volkh
  Volkh (slovanský “vlk”) je předpokládaný bůh lovu mezi starověký Slované, god-vlkodlak, bůh země známý od legend o původu jména Volkhov řeky a bylins Volkh Vseslav'evich.

Dazhbog
Dazhbog (Dazhbog, Dabog) - jeden z hlavních bohů ve slovanské mytologii, bůh plodnosti a slunečního světla, léto a štěstí, životodárná moc, předek knížat a ruský lid obecně. Také známý jako: Velkorysý Bůh. Symbolem je sluneční disk. Hlavní barva je zlatá.
  Dazhbog je zmíněn v nejstarších památkách staré ruské psané kultury, takový jak Příběh minulých let (Ipatiev kronika), a slovo o regimentu Igora. Známky uctívání Dazhdbog přítomné v mnoha slovanských národech.
  Dazhdbog, zjevně, znamená “boha, který dává” (jedno-kořenové slovo “dát”), na rozdíl od chybného výkladu “dát” jak \\ t přírodních jevů  (déšť). Lidé stále říkají: „Kdo vstane brzy, Bůh mu dá“. V tomto smyslu se Dazhdbog projevuje jako hrdina, podobný starověkému řeckému Prometheusovi, který dal lidem oheň.
  Podle B. A. Rybakov je jméno Dazhbog spojeno se jménem Scythian progenitor Targitai, ve kterém vidí kořen „daru“. Někteří výzkumníci spojují jméno Dazhbog s názvem Thracian Dashuba.

Doy
  Dy, Diy - Zeus ve středověkých ruských knižních zdrojích.
  V Rusku, informace o řecké mytologii byla kreslena od spisů následujících autorů: \\ t
  John Malala ze syrské Antiochie (VII. Století), autor světové kroniky (Chronograph) v 18 knihách, obsahující přehled událostí od "stvoření světa" až po 565; Slovanský překlad byl objednán bulharským carem Simeon nejpozději 927.
  Patriarcha Constantinople Nicephorus (brzy 9. století). Krátká kronika, kterou napsal z „Stvoření světa“ do roku 829, obsahovala seznamy starých judských a perských králů, egyptských Ptolemies a římských císařů;
  Georgy Amartol (9. století), autor krátké kroniky ve 4 knihách, také z „Stvoření světa“ do 867; překlad byl pravděpodobně vytvořen na konci první poloviny 11. století v Rusku, v Kyjevě a překladateli PVL, tato esej již byla známa;
  John Zonara (konec XI - 1. polovina 12. století), jeho kronika byla založena na spisech Herodotus, Xenophon, Josephus, Plutarch a obsahoval přehled světových dějin od "stvoření světa" až do roku 1118. Byl přeložen do srbštiny 1344;
  Konstantin Manass nebo Manasseh (1. polovina 12. století); jeho poetická kronika od “stvoření světa” dokud ne 1081 byl přeložen pro bulharského cara John Alexander v 1. polovině XIV století, \\ t

A pak z ruského chronografu, známého jako "řecký a římský chronolog" a existující ve dvou vydáních XIII. A XV. Století, resp. Chronograf je založen na kronikách Johna Malaly a George Hamartol. Expozice je prováděna ze stvoření světa a na počátku je věnována mnoho prostoru biblickým příběhům, kde jsou také řecké mýty zaklíněny: "O Krone", "O Pike dyi, jak se Krona otec v časování topil, sám korunu", "O Presse a o hlavě Gorgona, vypůjčené z Malaly.

Informace uvedené v těchto zdrojích jsou velmi specifické. Například, v Amamartol to je říkal, že Serukh nejprve představil Hellenic učení v Babylonian zemi ctít výkony a skutky starověkého bývalého bojovníka nebo princů; následně, nevědomí lidé začali uctívat slavné předky pro bohy: “jako bohové nebes uctívají, a jako jejich bůh, a ne jako muž bývalého”. Tak, lidé začali zbožňovat lidi, kteří dělali to, co objev nebo vynález - například, například. Posidon - kdo vynalezl stavbu lodí, Hephaestus, měděná kovárna. Ale tito zbožňovaní hrdinové byli obyčejní lidé. "A více než cokoli jiného od tvůrce slovních bohů, dia a koruny a apolony a iroya, lidstvo je bohové, svádějící to, co to je." Poté se tyto prvky pod těmito jmény zbožnily. „Dzhdzhda resheti“, tj. Diy je déšť.

Je naživu
  Život (Dziva, Ger. Siwa) - slovanská bohyně  života a plodnosti.
  1. května je oslavován pohanští Slované  s určitými obřady a písněmi.
  Helmold stručně se zmíní o bohyni Ziva (Siva) jako bohyně polabs. Obrazy této bohyně jsou v několika poměrně podobných kresbách. Nejstarší z nich je umístěn v saské kronice Boto. Na ní je bohyně zobrazena spolu s Prove a Radegastem a vedle ní je na rytině následující popis:

Unde de assdodine de heyt de hodde de hende ouer ruggen. V eynen hant hadde se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil ye ?? Garnen blade

  Ziva je zobrazena jako nahá žena s ovocem ve svých rukou; z tohoto čísla byly zhotoveny rytiny, které byly publikovány ve spisech století XVIII. To by mělo být poznamenal, že římská bohyně Ceres je tradičně zobrazen tímto způsobem. Na jednom z rytin u Westfalen, Jiva je zobrazen v kočáře, ve kterém pár holubů a pár labutí jsou využity, a rytina říká "Krosopani sei Dziva Slavorum".
Kolyada
Kolyada - slovansko-ruský mytologický charakter spojený s jarním plodnostním cyklem. V obrazu mummers (koza, etc.) - účastník národních vánočních rituálů s hrami a písněmi (koledování, koledy).

Lada
  Lada je božstvo ve slovanské bájesloví; v rodnoveri bohyně jara, jarní orba a setba, patronka manželství a lásky. Skutečnost existence Lada ve víře Slovanů je sporná množstvím učenců.
  Osad je považován za věrného společníka Lady. manželství a láska jsou vždy blízko svátků a potěšení.

Lelya
  Lelia (Lyalya) je bohyně jara, dcera bohyně krásy, lásky a plodnosti Lady. Podle mýtů to bylo neoddělitelně spjato s jarním oživením přírody, počátkem práce v terénu. Bohyně si představovala mladou, krásnou, štíhlou a vysokou dívku. B.A. Rybakov věří, že druhá bohyně vyobrazená na idolu Zbruchu a držící prsten v pravém luku je Lada. Ve folklóru, Lada je často zmíněn vedle Leleu. Tento pár: matka-dcera vědec porovnává s Latona a Artemis a se slovanskými ženami v práci. Dvě koně na ruské výšivce, za nimž je občas vyobrazena záda, nacházející se na obou stranách Mokosu, Rybakov koreluje s Lada a Lelia (Lyalya). Na jaře spell-song tam jsou taková slova věnovaná Lele-Spring: Jezte jaro, jíst. Na zlatých koních V zeleném Sayanu Na pluhu saduchi Syru země aruchi Pravá ruka seyuchi.

Cyklus jarních obřadů začal v den příchodu škůdců - 9. března (22. března v novém stylu). Lidé se setkali s ptáky, šli na vrcholky kopců, udělali požáry, chlapci a dívky hráli kulaté tance. Tam byl také zvláštní dívčí dovolená - Lyalnyk - 22. dubna (5. května). Nejkrásnější dívka, korunovaná věncem, seděla na trávníku a hrála roli Leliho. Na obou stranách byly umístěny nabídky (chléb, mléko, sýr, máslo, zakysaná smetana). Dívky tančily kolem slavnostně sedícího Lelie.

Marjana
  Marzyana - v západní slovanské mytologii, božstvo identifikované polským kronikářem XV. Století. J. Dlugosh s římskými Ceres; Morana (staročeská Morana), identifikovaná v padělku Gloss od “Mater verborum” s Hecate (“Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”), je také blízko k etymologii (Mora - soumrak, Hecate - západ slunce) a zvířata (Zmey Gorynych a Kerber). ). Morana - bohyně smrti ve kovaném „Kraledvorově rukopisu“ (zhotoveném Václavem Gankou v roce 1817) a Marzavě - stejně jako ve středověkém spisovateli Abraham Frenzel („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). Den Mary je 1. března.

Mara ve slovanské nižší mytologii - duch, vize; ducha v podobě ženy, Smrt. Mara Ukrajinců - duch, duch, zlý duch. Mora Serbs - brownie, mora, zmora Poláci - noční můra. Podobná jména mají podobná zvířata v jiných indoevropských národech.

Mara je jedním z nejstarších, tajemných a „nejasných“ tvorů ve víře ruských rolníků. Mara - duch v podobě vysoké ženy nebo rohaté staré ženy, ale s dlouhými vlasy. Někdy krásná dívka v bílém, občas žena oblečená v černé a otrhané.

Obraz Marie v ruských pověrách je iluzorní. Zůstaly jen pasáže nějakého druhu isostázy. Je to mlha a opar, vliv na osud lidí, vzhled pouze v určitém čase - v poledne dne nebo roku, o půlnoci denně nebo roku.

Marjana, spolu s dalšími mýtickými bytostmi tohoto typu - Live, Jeley, Kupala (v inkarnaci plavky) - sahá až k pohanským reprezentacím velmi hlubokého starověku, vyvinutým v knize D. Frazera „Zlatá větev“. Samotná bohyně je hypostáza nejstarší Velké matky, milenky života a smrti.
  Mara je mocná a impozantní bohyně zimy a noci, dcera Černobogy z Lady, sestry Alive a Lelie.
  Jména Marie jsou Mora, Mor, Mar, Marukh, Mora, Marin, Morena, Moran, Maran, Mar-Jean, Margen, Morrigan, Morrigou, Morgan, atd. atd. související původní etymologickou podobností nebo sekundární zvukovou asimilací

Mokosh
  Mokosh (Makosh, Mokosch, Mokusha) je slovanská bohyně všeho osudu (kosh, Kosht ​​- osud, slabika „ma“ může zkrátit slovo „matka“), nejstarší z bohyní osudu, byla později považována za patronku spinningu. To může být korelováno s vírou starověkých Řeků v spinnerech osudu - Moir, stejně jako s německými prameny osudu - Norové a Frigg - manželka Odina, která se točila na jejím kole. Na základě skutečnosti, že bohyně osudu ve víře se objevují ve třech, měli pravděpodobně také dvě sestry nebo hypostázi - šťastný osud a nešťastný, úspěšný a nešťastný - Sryashtu (Pozdrav, Sdílení) a Nesryashtu (Nesrechu, Nedolyu).

Mokosh - bohyně plodnosti, matka plodin, má 12 ročních prázdnin, někdy líčený s rohy (zřejmě kult Mokosh - a Lunar kult, pak svátky 13). Charakteristická ženská rohatá čelenka se nosila již v 19. století na státních svátcích. Zmínil se v ruských kronikách a četných učeních proti pohanství. "Učte duchovní děti" v XVI. Století, takže varuje: "Shy pryč od neviditelného Boha: lidé se modlí k Druhu a rozhanitsy, Perun, a Apollo, a Mokosh, a Peregine, a nemají přístup k žádné bohy hnusných požadavků."

  „Togo v zájmu Khrstіan igra bezkovskih igruti, ilk jí tanec, gudba, písničky myrsků a zhlvtů Idlska, modlí se oheň, ovce a vidle a Mokoshii a Sima a Raglu a Perun a Kind a Rozhanitsi“ “, XVI. Století).

Jediná bohyně panteonu knihy. Vladimíre Matka bohů, možná, manželka nebo inkarnace Veles, koreloval s Hecate (jméno je často používáno v mužský - Mokos, Mokosh). Jméno Mokos mohl zavolat boha Veles.

  „Mamai je car ... Nacha bohové: Perun, Salmanat, Mokoš, Raklia, Rus a jeho velký pomocník Akhmet.“ („Chování Mamaevova masakru. Princ Dmitrij Ivanovič Donskoy“, jak uvádí Sreznevsky).

  „Musíte dát a vytvořit ... Mokos divas .... mazhut Catia (Hecate) bohyně, stejná panna a Mokosh úcta. “(" Slovo idolů ", XV. století).

Mokosh je bohyně čarodějnictví a paní Přechodu z tohoto světa do druhého světa, vládce divoké zvěře.

V nižší inkarnaci je snad známá Baba Yaga (Yaga (Khel, Kali)), v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů a milenkou lesního světa, která je vyobrazena na ruské výšivce mezi dvěma losy Rozhanits, někdy vyobrazenými s hojností. výsledek chthonicity má v obrazech nepřiměřeně velkou hlavu, možná Mokosh je obraz nejstaršího, dosud neolitického původu, bohyně Matky, známé jako „neolitická Venuše“. Nejstarší bohyně byla darcem života i smrti, vynalezla Pálení její tváře bylo považováno za tabu, měla velkou hlavu.

V pravoslaví se obraz spojil s Paraskevským pátek, to znamená, že je patronkou žen v domácnosti a manželek. Jedním ze dnů, kdy je Mokosh obzvláště poctěn, je nejbližší pátek 8. dubna - Prokhovanie Mokosh. A také 27. října, vlastně Paraskeva pátek.

Mokoshin kov - stříbro, kámen - křišťál a tzv. "Měsíční kámen". Beast Mokoshi - kočka. Symbolem této bohyně je příze, vlna vlny, vřeteno a oni byli přineseni do chrámu. Mokoshovy modly mohou být vyrobeny z "ženského dřeva", především z osiky. Mokoshiho idol mohl být často také rohatý nebo měl v rukou hojnost. Mokoshiho služebníci jsou pavouci, proto je považováno za dobré znamení, pokud pavučiny přijdou do tváře. Také, Mokosh je svázaný s řetězcem-kouzlo svázané k pravému zápěstí.

Překročení
  Překročení východní otroci, ve výkladu moderních Rodnovers, duch země, nebo orná půda, nebo pole, nebo louky.

Navázat na ostatní pohanští bohové  zmínil se v "Slovu sv. Gregory “podle Sofijského seznamu a„ Slovo svatého Jana Zlatoústého o tom, jak první pronásledování věřilo v modly “, kde se uvádí, že pili na počest Perepluty,„ otáčení růžice “. Význam tohoto obratu zůstává nejasný: může to znamenat, že pili z rohů, nebo že pili při jízdě kolem tance. Vzhledem k absenci faktických údajů není možné říci o výměně nic konkrétního.

Perun
  Perun (Belor. Pyarun, lit. Perkūnas, ltsh. Pērkons) - ve slovanské mytologii, bůh velící nebeským fenoménům (hrom a blesk), vládce bohů, patron knížete a družiny (boha války), jednoho z hlavních božstev slovanský panteon. Po rozšíření křesťanství v Rusku, mnoho elementů obrazu Perun bylo přeneseno do kultu St. Ilya (Ilya Gromovnik). Jméno Perun vede seznam bohů panteonu Prince Vladimir v Příběhu minulých let.
  Zbraň Perun: "blesk" nebo "krvavý prst" (belemnit kameny), kopí blesk, meč nebo šavle, rituální sekery, kluby. Když Perun hodí kameny a šípy na zem, je bouřka.
  Pohyb: vůz Perun, kůň Perun, kolo Perun (“hrom-znamení”, to je, šest-paprskové kolo).
  Příbuzní: Mokoš - matka, Svarog - otec.
  20. července (podle ortodoxního kalendáře  - 2. srpna) - Perun den. V tento den se všichni zlí duchové, prchající z Perunových ohnivých šípů, mění v různá zvířata. V ten den, v ten den, psi a kočky nebyli dovoleni do domu, tak aby nepřinesl bouřku - hněv Perun.

Rod
  Rod je obyčejný slovanský bůh, tvůrce všeho živého a existujícího, zmíněného v církevní slovanské obviňovací literatuře namířené proti pohanům.

Rozhanitsy
Rozhanitsy - božstva ženské plodnosti ve slovansko-árijské mytologii, patronka rodiny, rodiny, domova. Rozhanitsy - patronka plodnosti i výnosu, plodnost duchů, zrození nového života. Možná, rozhanitsy byly zemědělské transformace benevolentní beregin. Rozhanitsy jsou vždy zmiňovány společně s mužským božstvem Rodem a zpravidla existují v páru (ve starém ruském jazyce nikoli v množném čísle, ale dvojí číslo bylo použito při použití pojmu „rozhanitsy“). Ruská rozhanitsy podobná řecké Moira, římské parky, slovanské suzhenitsy. Ženy v porodu jsou vyobrazeny v klasické představě ženy, která porodila, nebo ve formě losí krávy s rohy na hlavě. Pro všechny typy rozhanitsa se vyznačuje rovinností, širokými protahovacími končetinami. Roční svátek rozhanits je načasován na festival sklizně - druhý den po narození Matky Boží, tj. 9. září.
  Obyčejné ženy, přes které, podle víry, na svatební noc Kupaly, se vrátil z Navi do světa Reveal duše zesnulých předků.

Yarylo
  Yarilo, Yarila (z horlivý, "horlivý, statečný, silný" a zvětšovací přípona -yl) - ve slovanské mytologii, bůh probuzení přírody a plodnosti, symbol sexuální moci a patrona světa rostlin.

Názor na Yaril jako boha Slunce, založený na Ostrovsky je Sněhurka, je rozšířený. Pro takovou prezentaci však nebyly nalezeny žádné důvody. Yarylo, stejně jako jeho protějšky Ares, Mars, Baldur, je bohem životodárné síly Země.

V romantické mystifikaci se objevuje „Kledledvorskaya rukopis“ Václava Hanká Yárela jako Jaromíra (společný slovanské jméno  se stejným kořenem).

Stejně jako jiná slova s ​​kořenem Yar (jar), jméno Boha je spojeno s myšlenkami o jarní plodnosti (srov. Ruský "jaro", "žhavý", "jaro, zaseto na jaře", ukrajinský yar, "jaro"), chléb (jarní chléb) , Yarin - ječmen, oves, yar, yaritsa a jiná označení chleba, zvířat (goby-yarovik, jasná atd.); srovnatelný také s ruským „horlivým“ ve smyslu „rozzlobený, horký, ohnivý“, „zářit“ - „projevovat se v plné síle, vztekem (o živlech, přírodních jevech)“, ukrajinským Yaronsh, Yarya, „jaro, mladý, plný síly, vášnivý “a stejný význam slov s kořenem Yaru jižních a západních Slovanů.
To je krásný muž na bílém koni a (pokud byl zobrazen dívkou) v bílém rouchu. Kdyby byl Yarilu zobrazen jako chlap, byl nahý (srov. Starověká verze erbu Moskvy - nahý pán na bílém koni). Věnec z jarních květin pokrývá Yarylovu hlavu, on je mladý, světlý a se světlem kudrnaté vlasy. V jeho rukou, podle různých představ nebo v různých podobách tohoto boha (slunce, plodnost, atd.):
  Oštěp (nejběžnější ruská reprezentace).
  Blesk a sluneční štít (kult Yarovit).
  Vpravo - meč a vlevo - sluneční paprsek.
  In pravou ruku  lidské lebky nebo oddělené hlavy, v levém žitném uchu.

Tam, kde projde Yarilo - bude mít dobrou sklizeň, na kterou se bude dívat - v tom srdci se rozzáří v lásce. Yarilo byl identifikován se Sluncem. V mnoha písních, řečech, se lidé obracejí k tomuto božstvu se žádostí o teplé léto a dobrou sklizeň.
  Je velmi charakteristické, že Yarilo se v běloruských svátcích účastní podoby Yara-Yarilikhy.
  4. června - Yarilin den.

Jeho symbol - oštěp, šíp, palačinka, stejně jako sluneční symboly. Jeho den je neděle. Jeho měsíc je červen, ale možnosti jsou možné. Jeho kámen je jantarový, stejně jako rubín, granát, hematit. Jeho kov je železo nebo zlato

Svarog
  Svarog - podle nejběžnější verze slovanského boha-kováře, otce Dazhboga.
  Verze Svarog, jako bůh-kovář, je výklad fragmentu daný v Příběhu minulých let pro 6,622 (1114) roků. Tam, v potvrzení věrohodnosti příběhu pádu z oblaku "skleněných očí", jsou příběhy z "Chronograph" o pádu bílkovin, pšenice, a tak dále. z mraků Zejména začíná příběh pádu klíšťat z nebe v Egyptě, který končí uprostřed.

Podle tohoto příběhu v Egyptě, “po povodni a po oddělení jazyků, nejprve začal vládnout Messtrom, od klanu Hama, po něm Jeremiah, pak Theosta, koho Egypťané volali Svarog. V panování tohoto Theosta v Egyptě padli z nebe klíšťata a lidé začali sbírat zbraně, a předtím porazili kluby a kameny. Stejná Theosta vydala zákon, že ženy by se měly oženit s jedním mužem a vést mírný život ... Pokud však někdo tento zákon poruší, nech ho nechat se ponořit do ohnivé pece. Kvůli němu ho nazvali Svarog a Egypťané ho poctili. "Po něm jeho syn vládl," podle jména Slunce, který se nazývá Dazhdbog ", ve kterém" neposkvrněné obydlí přišlo po celé zemi Egyptské a všichni ho chválili "

Zdá se, že příběh egyptských králů, bohů, vypůjčených ze starověké ruské "Chronograph", sahá až do překladu kroniky Johna Malaly, byzantského spisovatele VI století. Padající je zkreslení jména Hephaestus, ke kterému starověký ruský kronikář, a ne “Egyptians”, dal do souladu slovanský Svarog. Se všemi vzácnosti a temnotou zdrojů, Svarog, být jediné slovanské božstvo, které má zřejmý Sanskrit kořen (cf. Sanskrit: स्वर्ग - Swarga - obloha), ve výzkumech pozdního XIX století, se stane jedním z hlavních slovanských bohů. N. M. Galkovsky považuje za jisté, že podle výše uvedeného textu PVL byl Svarog, jako Hephaestus (= Theosta), zakladatelem manželství a slovanský bůh  oheň a že Svarog měl syna Sun Dazhbog, který nesl střední jméno Svarozhich.

Svyatovit
  Svyatovit, Sventovit (lat. Zuantewith) - podle Helmoldových slovanských kronik (1167–1168) je bůh rusanské země „nejjasnější v vítězstvích, nejpřesvědčivějších v odpovědích“, což je mnoho z mnoha slovanská božstva  považovány za nejdůležitější.
Simargl
  Simargl (Semargl) - východoslovanský bůh, patron patrona semen a kořenů, strážce vegetace, zahrnutý do panteonu knížete Vladimíra. Objevuje se také v moderních rodovovech jako bůh ohně, je zde porovnáván s hindským Agni.

Etymologie jména a funkce božstva
  Ani funkce tohoto boha, ani význam samotného slova Simargl ještě nebyly zcela objasněny. Není ani známo, zda se jedná o božstvo, nebo dva, protože v mnoha starověkých ruských rukopisech je jeho jméno napsáno jinak: "Simargl", "Semargl" a někdy rozděleno na dvě jména "Sim" a "Regla". To znamená, že sčítání lidu rukopisů nepochopilo, co je to jméno, a tedy božstvo

Název etymologie
  V Příběhu minulých let se říká o Simargla, a ve slově milence Krista - "věří ... jak v Šém, tak v Rygle (Ergla)." V pozdějších dílech se používá jeden název - C (e) Margl nebo Semurgl. A. S. Famitsyn věřil, že písmena "b" a "g" se objevila v důsledku omylu kopírujícího, místo s (éry). Pokud opravíme pravopis, dostaneme Simu Erylovou, tedy Yarilu; a slovo Shem (nebo Sam) může být vysvětleno starým Sabian semo, který znamenal genialita, poloboha.

V roce 1933, K.W. Trever navrhl, že božstvo bylo vypůjčeno od íránské mytologie. Perské slovo Sīmurg (Simurg) znamená krk-jako pohádka-pták ptáka, který byl uctíván jako božstvo, a Senmurv - hybridní obraz napůl-dog-half-pták, se setkal v íránském verbálním umění a vizuální umění. To je věřil, že Simurg pták vznikl právě od Senmurv. Za vlády Safavidské dynastie - v XVI. XVIII století - byl Simurg znakem Íránu. KV Trever věří, že Simargl byl prezentován jako okřídlený pes. S tímto názorem souhlasil slavný archeolog SSSR Boris Rybakov.

Simurg Bird
  Nicméně, v pozdních devadesátých létech, tento koncept byl kritizován A. M. Vasiliev. Najde v něm řadu slabých míst. Za prvé se domnívá, že průnik íránského obrazu okřídleného psa nejen do Ruska, ale i na okraj íránského světa, kde by teoreticky mohl být vypůjčen, není prokázán. Zadruhé, i když byl tento obraz nějak vnímán, neexistuje žádný důkaz, že Slované měli takový mytologický charakter jako okřídlený pes (díla M. Semyonova z cyklu vlkodavů nejsou historickým pramenem). V těch obrazech kde B. A. Rybakov našel okřídlené psy, Vasilyev vidí buď obrazy draků románského typu, nebo obrazy mixamorphic tvorů.

I. Zabelin věřil, že Sim a Regl slova Assyrian, označují uctívání ohně. Tato božstva si vypůjčují Rusové od obyvatel Cimmerian Recess a jižního pobřeží Černého moře. Sim a Regl jsou známí ze starověkého řeckého nápisu Pontic Queen Komosariya (II. Nebo III. Století před naším letopočtem), objeveného ve starověkém Tmutarakanu na poloostrově Taman.

Nakonec, slovo Simargl je interpretováno jako Seven-Yarilo, což naznačuje, že to znamená idol Yaryla se sedmi hlavami.

Funkce božstva
B. A. Rybakov byl nakloněn konceptu, který navrhl C. V. Trever, podle něhož bylo božstvo vypůjčeno z íránské bájesloví (perský Sīmurg znamená víla podobného ptákovi, který se podobá supi, nebo hybridní podobu napůl ptáka). Rybakov se pokusil určit rozsah síly Simargl, na základě stávajících znalostí o Simurgu. Ten v íránské mytologii chrání světový strom, na kterém jsou semena všech rostlin. Proto definoval Simarglu jako božstvo semen, klíčků a kořenů rostlin; stráže výhonků a zelení. V širším smyslu - symbol "ozbrojeného dobra". Zprostředkovatel mezi nejvyšším božstvím nebe a země, jeho poslem. B. A. Rybakov tedy věřil, že Simargl má vzhled „psího ptáka“ nebo snad griffina. Vskutku, okřídlení psi obklopení květinovým ornamentem jsou velmi běžným předmětem ruského užitého umění 11. - 12. století. Archeologové najdou náramky, přívěsky ve tvaru okřídleného psa; dokonce i na branách jednoho ze suzdalských chrámů jsou tato mýtická stvoření vyřezána. Obraz Simargla obklopený vegetací, zřejmě nějakým způsobem spojený s jeho hlavní funkcí. Můžeme říci, že Simargl byl uctíván našimi předky jako božstvo vegetace a líčen jako "psí pták" nebo ". okřídlený pes"To znamená, že to vypadalo jako prostředník mezi nebem a zemí. Můžeme to srovnávat s indiánem Agni a předpokládáme, že Simargl měl více" vysokých funkcí ", protože hlavní funkcí Agni je jen zprostředkování mezi lidmi a bohy.

V budoucnu bylo jméno Simargla podle některých výzkumníků nahrazeno názvem Perepluta. Například B. A. Rybakov o tom píše: Později se archaický Simargl začal nazývat Překrytím. Byl spojen s kořeny rostlin. Kult Simargla-Perepluty je úzce spjat s obchodníky, festivaly na počest vidle-mořských panen. Mořské panny, nebo vidle, vylíčené ve formě sirén, krásné okřídlené ptáky, byly zavlažovací božstva polí v deštích nebo mokrých ranních mlhách.

Zajímavostí je náramek ze složení pokladu Tver v roce 1906, kde vedle „multi-graceful dancing“ na počest Perepluty existuje scéna oběti Simarglu-Perepluta. Dívka v dlouhé vzorované košili a s vlajícími vlasy přináší šálek okřídleného psa. Simarglův pes je vyříznut ze stromu, který roste v zemi (jsou ukázány jeho kořeny) a silně ohnutý. Je zřejmé, že pronásledovatel nezobrazoval zvíře, ale sochu zvířete, idar Simargl-Perepluta. “GA Ilyinsky dešifruje Perepluta jako boha hojnosti a bohatství, který je podle jeho názoru zcela korelován s funkcemi samotného Simargla.

Stribog
  Stribog (Stará Rus. Stribog) je božstvo ve slovanské mytologii, jehož idol podle PVL byl instalován v Kyjevě v roce 980. Ve Slově Igorova regimentu se větry jmenují Stribozhimi vnoučata, která foukají z moře šípy („Hle, Stribozhi vnutsi, rána s moře se šipkami na statečné police Igoreva ").

STRYBOG - Bůh Otec, Stroy, starý bůh, dědeček větrů (zřejmě může být v korelaci s indickým bohem Rudrou), zmínil se v "Slovo Igorova pluku" ("Hle, vítr, Stribozhu vnutsi, rána z moře se šípy na statečných policích Igora" ), v ruských kronikách, ve Strykovského retellings, “slovo Johna Zlotousta ... co první odpad oni věřili v idoly a dal do jejich tužeb ...” mluví o něm jako bůh oblohy, vzduchu a větru. Pravděpodobně jeden z jmen Rod nebo strana Rod, jako otec bohů. Skrz vítr fouká život (ducha) do lidských těl. Jeho den je sobota. Ne náhodou, sobota je mateřský den, den Satros je Saturn, rodič bohů.

V pozdnějších zdrojích on byl líčen jako jedna hlava, získávat chthonic rysy Wii-Wei typ. Popis pohanského chrámu na Kyjevské půdě 16. století dvojí víry je znám.

V souvislosti s lunárním kultem Stribogova neustálá vzpomínka vedle Dazhboga, slunečního božstva, naznačuje, že starý bůh dává cestu mladým a Měsíc Rudému Slunci: "oběť idolu ... věř Stribog, Dazhdbog a Pereplut, il vertyachesya ho pіyut v rozekh "

Možná jeden z Stribogových poslů je Swift. Oslava samotného Striboga byla pravděpodobně první den posledního letního měsíce. V novém stylu - to je 21. srpna. Lidový kalendář v těchto dnech je naplněn příslovími v částech větrů - vnuky Stribog: "větrovky řídily prach po celém světě, začaly plakat v červenci léta". "Myrha, větrný svaz, prach se pohybuje po celém světě, sténají o červeném létě."

Stribogodzhu vnutsy, jediná zmínka o příbuznosti ve slovanském bájesloví. A jak vidíme, vnoučata pásků jsou větry. Všechna ujištění neo-pohanů, že údajně Slované jsou vnuky Rod, netoleruje žádnou kritiku

Troyane
  Trojan je několikrát zmiňovaná postava ve slově o regimentu Igora, kde „vechi (nebo, podle jiného čtení, Sich) Troyan“, „trojka Troyan sedmého století“ (aktivity prince Vseslava z Polotska, tj. XI. Století), “\\ t země Troyan “(která nemůže být jednoznačně lokalizována na základě kontextu) a„ cesta Trójského “.

Pokud jde o to, kdo je Troyan, existuje mnoho hypotéz různých stupňů spolehlivosti. Někteří věří, že Troyan je římský císař Mark Ulpius Traian, který bojoval na Balkáně a byl znám Slovanům (nebo spíše jeho mytologický obraz; Traian, stejně jako mnoho úspěšných císařů, byl zbožněn, Trajánské hradby v Dacia zůstaly). „Trojská stezka“ je její vojenská cesta k pobřeží Černého moře (přes Traiani) nebo k ní postavený památník („tropeum“ je římská trofej jako znamení útěku nepřítele, tropheum nebo tropeum Traiani, dodnes zachovaného), „země trojského koně“ - Dacia a zejména terén u ústí Dunaje, kde došlo ke střetům mezi Ruskem a Polovtsy, a „Trojaniho století“ se počítá od ukončení slovanských kontaktů s Římany (IV. století), nebo číslo sedm je podmíněně epos.

Podle jiné verze je Troyan slovanský. pohanské božstvoznámý od srbského folklóru, nebo mýtický předek Slovanů; v tomto případě, země Troyan je země Slovanů nebo specificky Rusko.

Další verze spojuje jméno Troyan s Trójou a slovanské verze starověkých legend o trojské válce.

Tam je také výklad podle kterého Troyan je mylné čtení jména Boyan, další tajemný charakter Laya.

Kůň
  Kůň - ve východoslovanské mytologii boha slunce.

Etymologie jména božstva
  Jmeno Khors je jedno-kořenová ruská slova “kulatý tanec”, “chorvatský” a “dobrý” a jde zpátky do Scythian-sarmatian jazyk (cf. “horz” je dobrý, “sbor” je slunce v moderním Osetsku). Někteří historici (například, B. A. Rybakov) sdružují původ Hors s Old Scythian (Scolot) období, zatímco V. Sedov omezil íránský (Scythian-Sarmatian) vliv na Ants k období Chernyakhov kultury (II-IV století).

Hodnota kořenového sboru je spojena se sluncem, se slunečním diskem. Slovo tanec nahradilo starodávnější jméno slunečního tance - Kolo.

Název Horsa však není výhradně íránský a nachází se v legendě o přesídlení anglosaských předků (jeden z nich je Horsa) do Británie. Starověký egyptský bůh Horus (Horus) je také známý.

Zdroje
  Podle PVL, roku 980, princ Vladimir I Svyatoslavich "dal idoly na kopec mimo nádvoří Teremnago: Perun Drevyan ... a Harsa, Dazhbog, a Stribog, a Simargl, a Mokosh", nicméně, koně Synopse je mezi bohy poctěn Vladimir, ne uvádí.

Kůň je zmíněn v jiných památkách, například, v “chůze Panny v trápení” říká, že “gods volal slunce a měsíc, země a voda ... Troyan, Harsa, Veles, Perun se změní v gods” \\ t

Jméno Khors je zaznamenáno v análech bez výkladu, a v apokryfních zdrojích lze najít velmi podivné linie, například v „Talk of the Three Hierarchs“, který říká: „jsou dva andělé, kteří jsou hromoví: Pekelný starý muž Perun a kůň jiddínů jsou dva žáci z blesku“.

Slovo o regimentu Igoreve říká, že Vseslav Bryachislavich „v noci sálu ryskash: od Kyeva k pre-dyskash k nádvoří Tmutorokan, k velkému Hrasov vrykom cesta nezaměstnaných. První vydavatelé toto místo nerozuměli, nechali „Hrsovi“ bez překladu („v noci, jako vlk drhnoucí z Kyjeva do Tmutorokanu“), pak ho přeložil V. A. Žukovský jako Cherson a D. N. Dubenský - jako Khazaria nebo Korsun . P. G. Butkov navrhl, že „Hrsovi“ byl omylem dodán omylem pisatelů místo „Dnirovi“, aniž by připustil, že se jedná o otázku koně, který byl podle jeho názoru „slovanskou Phoebe“. Konečně, v roce 1840, analýza fonetických, etymologických charakteristik slova „Khars“ v kombinaci s porovnáním podobných motivů ve folklóru jiných národů vedla P.I. Preis k závěru, že fráze „velký“ Chrysov a vrykom prekraska je slovo „kůň“ může znamenat pouze: slunce. Než stačilo vstát, než začali kohouti zpívat, Vseslav už byl v Tmutarakanu “. Současně, podle Preiss, ve slově “kůň není jen slunce, ale mytologická tvář,” a tato myšlenka je “velmi obyčejný v podmínkách Aryan národy.” \\ T

Funkce
  Na základě pozice ve výčtu bohů panteonu knížete Vladimíra, byl kůň v tomto období druhým nejvýznamnějším božstvem. Autor laku dodává jméno koně s epithetem Great.

Hypotézy o funkci boha Horsa jsou založeny na výkladu textu Slova o Igorově regimentu. To je věřil, že kůň byl božstvo solárního disku. Byl to kůň, který se během dne pohyboval po obloze a v noci pod zemí. Na základě doslovného čtení textu „Slova“ lze předpokládat přítomnost myšlenek o posvátné „cestě koně“, kterou Vseslav přešel někam mezi Kyjevem a Tmutarakanem.

V souvislosti s motivem pohybu Khors mezi vědci existuje názor na „koně koně“.

Černobog
  Černobog (Czorneboh, Czernebog) - ve slovanské mytologii, bůh temnoty, syn Luthora. Jako jeho otec se nezdá, že by byl oponentem Belobogu, ale pouze projevem temnoty. Slavný Lutich rod uctíval Luthor. Symbolem Černobogy je černá soška. Hlavní barva je černá.

Černobog - ve všech jeho projevech opak Belobogu. Když se na to podíváte doslovně, měla by vypadat jako mladá, atraktivní brunetka [zdroj?], Oblečená ve všech černých barvách.

Bitva mezi Belobogem a Černobogem byla obvykle znázorněna ve formě dvou poražených labutí - bílé a černé, jako posvátné symboly dobra a zla.
  V moderním neopaganism, Chernobog je poznán s Kashchei, zvažoval panovníka tmy. Kashchei-Černoboga je obvykle prezentován ve formě starého muže, natřeného černě, se zakřivenou hůlkou, s níž pohybuje kostmi mrtvých z hrobů. Den Kashchei-Černobogy se slaví 29. února (v ortodoxní tradice  Toto je Kasyanovův den)

Yarovit
  Yarovit (Gerovit) je bohem války mezi pobaltskými Slovany.

Jeho atributy byly zlatý štít a helma. Atribut Jarovity - štít se zlatými kovovými deskami na zdi svatyně ve Volgastu - nemohl být v době míru přesunut z místa; během války byl štít nesen před armádou. Kulturní centrum Yarovita během dovolené na jeho počest bylo obklopeno bannery.

Měl osm mečů a sedm hlav a měl obrovský růst. Čtyři hlavy byly mužské a dvě ženy, sedmá nejlepší byla na hrudi.

Pro chudé byl poctěn jako ochránce chudých a slabých. Neměl žádnou soucit s nepřáteli a válečníci věřili, že poražený nepřítel bude nejlepší obětí Yarovitu.

Více Yarovit byl spojován s kultem jarní plodnosti. Yarovitu byl také věnován jarní plodnosti festivalu; v jednom z pramenů je projev kněze Jarovity, podle něhož Yarovit vládne nad zeleň a plody země: „Já jsem tvůj bůh, já jsem ten, kdo obléká pole s mravenci a lesy s listy; v mé moci jsou plody kukuřičných polí a stromů, stádo stád a všechno, co slouží dobru člověka. Toto všechno dávám těm, kteří mě ctí a odnášejí od těch, kteří mi brání. “Rolníci věřili, že tento bůh chrání plodiny, barvu na stromech. Pokud je Yarovit laskavý, přijme oběť, bude slyšet žádost lidí - na podzim bude sklizeň dobrá.

Jiná jména
  Yarovit je také označován jako Yarilo. Zmíněn jako Yarovit (po Ebbon) nebo Gerovit, a v Srbsku a Chorvatsku jako Lero. V latině středověká díla identifikovala s římským Marsem. Stejně jako jiná slova s ​​kořenem Yar (jar), jméno Boha je spojeno s myšlenkami o jarní plodnosti (srov. Ruský "jaro", "žhavý", "jaro, zaseto na jaře", ukrajinský yar, "jaro"), chléb (jarní chléb) , Yarin - ječmen, oves, yar, yaritsa a jiná označení chleba, zvířat (goby-yarovik, jasná atd.); srovnatelný také s ruským "horlivým" ve smyslu "rozzlobený, horký, ohnivý", ukrajinský Yarsh, Yary, "jaro, mladý, plný síly, vášnivý" a stejný význam slov s kořenem Yar v jižních a západních Slovanech.

Pravděpodobně je Rugevit nebo Ruevit u Rugova-Ruyan („Saská gramatika“, „Skutky Dan“, „Knitlingasaga“) - sedminásobný bůh války, idol stál ve městě Karenza (Kornitsa) na Rugenu. Idol Ruevity byl v roce 1168 zničen křesťanským biskupem Absalonem poté, co byl v Arkoně zničen chrám Svyatovit.

Přirozeně, boh plodnosti jako kult si užíval značného vlivu mezi lidmi z dávných dob. Záleží na sklizni, jaká bude životní úroveň většiny národů. Výjimkou byly militantní kmeny, které krmily kořist.

Článek odhalí hlavní symboly plodnosti, které byly pěstovány ve starověkém Egyptě, Římě a Slovanech.

Plodnost bohové ve starověkých kulturách

Bůh plodnosti byl nejčastěji spojován s půdou, vodou a bahnem. Starověcí lidé nabízeli svým božstvům dary, prováděli modlitební obřady. To vše ho mělo uklidnit za dobrou budoucí sklizeň, na které závisel budoucí život člověka.

V některých kulturách, například ve starověkém Egyptě, mohl Bůh existovat ve své pozemské inkarnaci. Lidé ji reprezentovali jako zvíře. Od starověku, v mnoha civilizacích, to bylo obvyklé oslavovat svátek plodnosti, který byl držen v předvečer sklizně. Na tom lidé poděkovali vyšším silám za poskytnutí sklizně.

Bohové starověkého Egypta

V egyptské mytologii hrál významnou roli bůh plodnosti. Kromě sklizně byl zodpovědný za chov skotu, karavany a mužskou moc. Nazývali to jinak, ale název Min byl zmiňován častěji. Podle legendy se stvořil z chaosu.

Vzhledem ke své důležitosti stál téměř na stejné úrovni jako hlavní bohové Ra a Osiris. V obraze božstva, on byl zobrazen s obrovským falus, který znamenal mužskou energii a symbolizoval úrodnost půdy. Také z něj učinil vládce všech pozemských žen.

Egyptský bůh plodnosti se později stal symbolem integrity státu. V podmínkách války to bylo nesmírně důležité. Pharaohs často používal obraz boha inspirovat armádu, dávat tomu homogenitu a integritu.

Inkarnace egyptského boha plodnosti

Většina egyptských božstev mohla existovat v obraze zvířat. Egyptský bůh plodnosti nebyl výjimkou. Ming se projevil v podobě velkého a silného býka. U Egypťanů bylo toto zvíře spojeno s plodností a plodností. Dokonce i faraon se považoval za Mina dědice.

Bůh plodnosti v podobě býka měl lidem dvakrát ročně poskytovat sklizeň. Proto mu byly dány velké dary a modlitby byly zasvěceny. Kněží prosili Minu, aby poslala nádhernou sklizeň, která byla přímo závislá na řece Nilu a jejích únicích.

Bohové starověkého Říma

Na rozdíl od starověkého Egypta je římský bůh plodnosti zastoupen v ženském obrazu. To je bohyně a oni jí říkali Tsetsera a líčili krásnou ženu s ovocem. Často ve výkresech stála spolu s patronkou sklizně Annony.

Protože Římané si vypůjčili většinu božstev z řecké mytologie, Tsetseru má analog. To je známo mnoha Demeter. Mýtus matky a její unesené dcery je spojen se jmény těchto bohyní. Podle legendy, Tsetseru byla jediná dcera, krásná Proserpina. Jednou, Pluto, bůh podsvětí, ji unesl od své matky, aby se z něj stala jeho manželka. Začala žít v podzemí daleko od své matky.

Od té doby, zatímco dcera není, Tsetsera smutný a příroda mizí. Aby svět nebyl úplně zničen, zlodějovi bylo uloženo vrátit Proserpinu své matce na část roku. V této době je Tsetsera šťastná a vše kolem ní kvete. Řekové a Římané tedy vysvětlili změnu ročních období, příchod jara a podzimu.

Ve starověkém Římě a ve vzhledu člověka byl bůh plodnosti. Byl jmenován Liber. Byl také patronem vinařství. Byl zvláště poctěn farmáři, kteří mu věnovali svátek, který se konal v polovině března.

Obraz Matky Země od Slovanů

Bůh plodnosti Slovanů je často spojován s obrazem Země. Byla považována za matku všech živých věcí, centra plodnosti. Současně by její moc byla bez vody bez vody, s níž je naplněna z nebe. Slované požádali světce, aby zaplnili zem rosou, aby mohla přinést obilí. Byla to zdravotní sestra, stejně jako symbol mateřství, ženského.

V tomto obrazu je božstvo podobné vyšší síly  jiných národů. Kromě Slovanů se plodnost ve formě Matky Země nalézá mezi Řeky (Demeter), Íránci (Anahita), Litevci (Zhemina) a dalšími.

Dazhbog

Bůh plodnosti mezi Slovany existoval v mužské masce. Říkali mu Dazhbog, což znamenalo "dávat". Ztělesnil sílu svítidla, životodárné teplo, jas. Lidé na něj čekali na zdraví, naplnění tužeb, různé výhody.

Dazhbog symboly byly považovány za planoucí kovy, jako je zlato a stříbro. Den tohoto božstva je 22. září, den podzimní rovnodennosti. V této době byla celá sklizeň sklizena a poslední práce byla provedena v zahradách a polích. Lidé se shromáždili v den Dazhboga a Mokošse na obecnou oslavu, zapálili oheň, zahnali tance, vyvalili hořící kolo (symbol slunce) na horu a byli léčeni nejlepším jídlem.

Jméno "Dazhbog" má jeden kořen se slovy "dát", "déšť", což znamenalo "distribuovat" a "sdílet". Bůh poslal déšť a slunce, které nasákly zem vlhkostí a teplem. To bylo často reprezentováno jako podzimní obloha s deštěm a hromovým mraky, a někdy krupobití.

Slovanský bůh plodnosti měl své symbolické znamení. Mluvili o slunci a měli vzhled slunovratu nebo solárního vývodu. Staří Slované na sobě nosili takové nápisy, zdobili jejich obydlí, zobrazovali je na nádobí.

Úroda Slovanů závisela na Matce Zemi a Dazhbogu. Sklizeň byla možná pouze s jednotou mužského a ženského. Země dala život a vlhkost z nebe ji živila pro lepší plodnost.