Slovanská pohanská božstva. Pohanská božstva dávných Slovanů

.
Zpátky k slovanskému panteonu bohů \u003e\u003e\u003e
.

Velez, Vlasy, Vlas, Vlas - "bastard bůh" v slovanská mytologie  - (syn Rodův, bratr Chorsův) Patron dobytka a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, pastevci, lovci a korby. Název Veles, podle názoru mnoha výzkumníků, pochází ze slova „Volochy“ - chlupatý, což jasně ukazuje spojení božstva s dobytkem, jehož patronátem byl. (Je také možné, že slovo "Kouzelník" pochází ze jména tohoto boha a od zvyku jeho kněží, aby se oblékli do kožešinových oděvů "chlupatých" kožichů, aby následovali jejich božstva)
  Všichni nižší duchové mu předložili. Velez se oženil Azovushka  (v duchu Azovského moře (dcery Svaroga a Matky Země) se ostrov Buyan stal magickým příbytkem Veles a Azovushka, Veles se zabýval hlavně pozemskými záležitostmi, protože byl uctíván jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a bohatství, byl bohem měsíce, bratrem Slunce a Velkým strážcem. Podle Védského učení, po smrti, lidský lushi vylezl na paprsek měsíce na brány Navi . Zde se duše setkává s Velezem. Čisté duše spravedlivých se odrážejí od Měsíce a již na paprsku slunce jdou ke Slunci - příbytku Nejvyššího. Jiné duše buď zůstávají s Velesem na Měsíci a jsou očištěny, nebo se reinkarnují na Zemi do lidí nebo nižších duchů. Také Veles je strážce a strážce Řeka Smorodina , Řeka Ra a Černý kámen.
  Veles byl obětován býky, ovce. Ztělesňoval moc zlata. Význam Svyatoslavovy přísahy je tedy jasný: „pokud zradí Peruna, ať se zbarví do žlta jako zlato“ Perun a Velez nejen koexistovali v přísahách, ale proti sobě: první byl bůh týmu a druhý byl bohem zbytku Ruska (nevojenské). Zatímco obraz Perun byl umístěn v horní, knížecí části Kyjeva, socha Veles stál na dně, na Podol, v blízkosti obchodních přístavů. Některé vlastnosti a znaky pohanských Veles později ovlivnily křesťanského Blasia.
Podle legend, had vlasů (Velez) nějak kombinuje chlupatost a šupiny v jeho masce, mouchy na webbed křídlech, ví jak vydechovat oheň (ačkoli on se bojí ohně k smrti, obzvláště blesk) a miluje míchaná vejce a mléko velmi hodně. Proto, další jméno Veles Smock, Tsmol, Existuje důvod myslet si, že Veles, zkrocený a vrazený do žaláře, se stal "zodpovědným" za pozemskou plodnost a bohatství. Ztratil část svého monstrózního vzhledu, stal se spíše mužem. Není divu, že poslední banda uší zůstala v "Vlasech na vousech"
  Velez měl magické předměty, jmenovitě Velez měl magické harfy, a když na ně začal hrát, všichni kolem zapomněli všechno. Skvělá hra magická harfa   Veles se naučil od nejživších.
  Svatyně Veles byly obvykle stavěny v nížinách a roklinách nebo hájích.
  Veles den - Komoyeditsy, 23. března. V tento den vychází medvěd z doupěte. Začíná nového roku.
Komoyeditsami končí dvoutýdenní novoroční festival, začínající 9. března ... Zahajují zimu s blizzardy a mrazivým strachem, kola ohně se valí po horu ... V tento den se ve všech domech rozsvítí nový oheň, čistý oheň nového života ...

Jméno boha Veles se liší v seznamech kronik a učení proti pohanství - Velez, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - “bůh dobytka”, “dobytek”, tj. divoký, divoký, bestial. To potvrzuje i fakt, že Veles je přirovnáván k Panovi - bohu divokého (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Korelace Satana s kozou ve středověku nepotřebuje důkaz.
  Ruské kroniky podle smluv Olega a Svyatoslava s Řeky:
V létě 6415 (911): „Cesar je Leon s Aleksandrm světové stvorista s Olgm, imshesya holda a Rothe zahodivshe mezhyu ho tselovavshe sebe Krst a Olga vodivshe v doprovodu manžela a jeho Russkomu práva a klyashasya zbraně svoim a Perunm, bogm svoim a Volosm skotiem bogm iutverdisha svět ".
V létě 6479 (971). "... ano, máme přísahu od Boha, ve stejném věříme jak z Peruna, tak z Volosů, kostí Božích."
  Pravděpodobně, Velez a dárce bohatství (přes skot, hlavní bohatství kočovných kmenů - "bůh dobytka" ("O idolech Vladimirova"), a později jen bůh bohatství, který je vydělán prací po celý život.
  Tam je každý důvod věřit, že Veles je ten, kdo dohlíží na provádění zákonů a smluv, on je otec a rozumitel pravdy, stejně jako Hermes a Odin. Proto, “druhý (Idol) Volos, bůh Scotta, byashe od nich (pohané) ve velké cti” (“Gustinskaya kronika).
Zmínka o Velezovi ve smlouvě, vedle Peruna - patrona knížete a družstva, není náhodná. Mercury Němci také volali spolu s bellicose Marsem. A není náhoda, že posvátný pár je moudrý, starý, ne zcela pozitivní v křesťanském smyslu slova "bastard bůh" a silný, mladý bojovník-vládce.
  Navzdory zjevným atributům temnoty, Veles, jako Odin, Merkur a Hermes je bohem vědy a moudrosti. V Slovo o Igorově regimentu   zjistíme, "zda to bylo zpěv, ať už to byla prorocká Boyana, Velesovův vnuk ...". Jeho jméno je také nalezené v pozdnější nahrávce rituálního textu makedonských Pomakov Bulgarians, takzvaný “Veda Slované” v ed. Verkovich (viz například IV, 5. 5-13).

Dobrý Bože le Vlase le Zhiva ma Yuda učil Ano si Pee Yasna Book, ano si Pei a ano psát. Učila ma, Bože, učila. A ty, Bože, ano, mám tě naučí Ano, je to správné kusher. Ano dáš tři sta volů, tři sta volů, tři sta kraví    Apokryfní „Walking Lady peklem,“ Velez je výslovně nazývá démon, ale také volal a „zlý bůh“, skoro jako černoboh v Gelmolda v „slovanském Chronicle“ (za předpokladu, že to tam bylo dobré bohy, dávat pozor na množné číslo): Pohané „To jsou ti, kdo nazývali bohy, slunce a měsíc, zemi a vodu, zvířata a plazy, kteří v jejich krutosti dávali bohům jména jako lidé, a ti, kteří uctívali Utriya, Troyana, koně, Velese, a přeměnili démony na bohy. lidé věřili v tyto zlé bohy.
Doslovně na jiném seznamu: „Verovasha, yuzhe nám BAA věc Boží narabotou cíl, pak se všichni strašák prozvasha Slunce a Měsíc Země a voda, zvířata a plazy je setnee a chlvch okamenta Outro Trojan HRSA Veles Perowne na Bogy obratinya ďábla zla verovasha dosud mrakm zlem posedlá jihovýchodní , že kvůli potravinám tacos mouchet'eya. "
  Vedle něj, Beles, Troyan je na seznamu, podle srbských legend, on se bojí slunečního světla a má obří kozí uši, stejně jako Chora. "Slovo o regimentu Igora" svědčí o určitém nočním kurzu Khorsu, protože Vseslav se v noci přesně choval jako vlk:
"Prince Vseslav lyudem sudyashe, Duke grads ryadyashe a noční vlk ryskashe, od Kyeva doriskashe do Tmutorokan kuřata, skvělý způsob, jak preryskashe Horsovi vlka."
  Češi, dokonce i křesťanství, si pamatovali Velese jako jednoho z nejmocnějších „démonů“, kteří mu obětovali černá kuřata a holuby. V "Slově sv. Řehoře" se říká o uctívání Slovanů "dobytka bogou a společníků a lesních bohů". Tj Veles - bůh dobytka, patron cestujících, bůh lesů.
Absence jeho pilíře v panteonu knížete Vladimíra svědčí o černosti Veles, Velesův sloup stál odděleně, ne na kopci, ale na Podolu. Veles je mezitím řešen v Kyjevě pod Vladimirem, který posílá svět do jiného světa podél řeky, tzn. neznepokojují, ale pohřbívají starého boha. V životě Vladimíra říká: "A Volos, idol ... řekl řece Pochayně naprosto" To, údajně, Vladimir poslal Veles, jako předtím, a Perun, plavit se do říše mrtvých. Odpočiňte si tedy dva nejslavnější slovanské bohy.
  Nicméně, v Rostov mnohem později kamenný idol Veles je zničen. V životě Abrahama z Rostova se říká: "Peipsi End uctíval kamenný idol, Veles." Upozorňujeme na sakrální umístění idolu - Chudského konce. Démon, který pozná skryté poklady, je přímo porovnán s Belesem. A Abraham, který zničil "kamenný kamen" Volosů v Rostově, "téměř se stal obětí démona", proměněného v jeho protiklad - "do podoby válečníka, který mu přinesl lži" carovi "Vladimirovi". Bes "obvinil Abrahama z toho, že se angažuje v magii, že se schovával před princem, který měděný kotlík našel v zemi s penězi." Tento opravdu ďábelský falešný je hoden podvodníka Lokiho a boha nav - Odina.
  V "Příběhu o výstavbě města Jaroslavl," zdroj 18. století, datující se do starověkého záznamu, "který, i když je později osvěžen, přesto dostatečně odráží skutečný průběh událostí," je jasně řečeno, že mudrci byli kněží "beastly god": "Tento mnohonárodnostní idol a kermeth (chrám) byl postaven před soudem a Volchov byl omezen a tento nezničitelný oheň držel Voly a obětoval ho, aby kouřil."   Kněz přemýšlel o kouři ohně, a kdyby se divil, a oheň zemřel, pak byl kněz popraven. „A tito lidé přísahali na Volose přísahu knížeti, aby žili v harmonii a dávali mu poplatky. Viděli jsme dýmky a harfy a zpěv, který byl mnohokrát slyšen, a jakýsi tanec. Dobytek, když chodili na tomto místě, byli vystaveni neobvyklé hubenosti a nemoci… Řekli, že celý tento útok byl hněvem vlasů, že se proměnil v zlo ducha, aby rozdrtil lidi, jak ho rozdrtili a
zvlnit
N.M. Karamzin opakuje (bez odkazu na zdroj, ale toto je v podstatě jeden z variant Wielkopolské kroniky) "pro zvědavé" "bajky", v jednom z nich najdeme: "slovinsko-ruské knížata, potěšená takovou gramatikou (od Alexandra Velikého), visel v jeho chrámu na pravé straně idolu Veles ... Po chvíli se dva knížata Liah (Mamoh, Laloch) a Lahern vzbouřili od svého druhu, bojovali na řecké zemi a šli pod nejvládavějším městem: tam, blízko moře, princ Lahern položil hlavu (kde klášter Vlacherna byl vytvořen po ...) "
  S velkou pravděpodobností můžeme říci, že Veles je vodchii a pastýř mrtvých jako jeho pobaltské protějšky, stejně jako sv. Nikolai.
"Ohňová řeka vede přes ohnivou řeku Kalinovský most, stará matka chodí nad Kalinovským mostem; ve svých rukou má zlatý talíř, stříbrné peří ... redukuje sedmdesát nemocí od Božího služebníka."
  Bůh-vlkodlak, mistr magie a nejvzdálenější, vládce křižovatky, boha námořnictva, jak jsme ukázali v naší předchozí knize, kde byla provedena funkční analýza obrazů Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles.
  Jedním z jeho jmen je Mokoš - manžel Mokosu, bohyně osudu (víme, že v mužském rodě jsou alespoň čtyři z jeho vzpomínek na Mokoš-Mokose) - a tak Velez sám, působící v pohádkách, jako starý muž s kouzelnou koulí - bůh štěstí. Všimněte si, že v indoevropské tradici mají bohové podobná jména a měli podobné funkce. Například římské larvy, ruské mušle, mořské panny, římský Faun a Faun, indická adityas atd.
  Možná, že je to Černobog Slované, i když je zakotven v pravidlech. Veles je identifikován B.A Rybakovem s trojstranným obrazem na spodní vrstvě idolu Zbruchu, který podporuje vznik světa.
  V Slovenských Priilmenskys, Volos-Veles pravděpodobně také hrál pod jménem Lizard nebo Volkhov. Ocenění připadalo na 19. prosince - Nikol Water
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - také syn Lizard, bůh vlkodlaka, bůh lovu a kořisti, jako Veles, pravděpodobně vlastník vod a, možná, patron bojovníků, znamení jeho jsou v “Word regimentu Igor”, eposy Volk Vseslavich a Sadko, první novgorodské kroniky. První předek - Gray Prophetic Wolf z ruských pohádek. Hypostasis Veles. Jeho den se slaví ve středním Rusku 2. října, to je začátek lovecké sezóny.
Volosyn - manželky Velesů, souhvězdí Plejád podle II. Sreznevského (jsou to Vlaszhelischi, Baba) s odkazem na esej „Coming Over Three Seas“ od Athanasia Nikitina: Volosozhary - Mléčná dráha - "Veles svěží a vlasy rozptýlené." Podle nejstarších pojmů (Egypťané, Němci, Slované) se objevil vesmír nebeská kráva. Mléčná dráha je její mléko. Veles je synem Krávy vesmíru. Elk - Velká medvědí souhvězdí - paláce Veles.

1. "Skotský bůh" - majitel divočiny.
2. Vodchy na všech silnicích, pan Paths, patron všech cestujících
3. Mistr Navi, Pán Neznámého, Černý Bůh
4. Soudce smrti a doživotní tester.
5. Mocný čaroděj a mistr magie, vlkodlak.
6. Obchodník, smluvní zprostředkovatel a tlumočník zákonů.
7. Dárce bohatství.
8. Patronem těch, kteří znají a hledají, učitele umění, včetně
scaldic
9. Bože štěstí.

  Veles den je středa, kámen je opál nebo obsidián, kov je olovo nebo rtuť, dřevo je borovice, ořech nebo popel (tis), z nichž by měly být vytvořeny oddělení, štáby, modly a další objekty spojené s kultem Veles.
  Mýtus mýtu boha severního kouzelníka je samozřejmě poněkud odlišný než v Jižní tradici. Místa pro obětování Veles a zasvěcení jemu jsou husté jehličnaté lesy. Často neproniknutelné s pokalyapymi stromy a mrtvým dřevem, Velez volokhat a "miluje" mechy a lišejníky, stejně jako houby, může dát jeho idol nebo dát požadavky na vidličku a křižovatce tří lesních silnic. Příznaky Veles jsou také tři stálezelené stromy (často borovice - tedy „ztráta ve třech borovicích“) a mraveniště. Pokud na rovném terénu - stejné křižovatky, ale s jedním stromem nebo kámen na nich.
Černý havran nebo sova, kočka, had nebo tak - to jsou předchůdci Velezova pohledu na pohany během obřadu.
  Na chrám Veles mohl viset nejen dopisy s nápisy, stejně jako v legendě, ale i hrubé lebky nebo rohy. Pravděpodobně, idol sám Veles korunován rohy - také odtud jeho identifikace se Satan, nebo zakřivené hůl.
  Veles byl obětován mědí, protože on byl bůh blahobytu a prosperity, vlny a kožešin, a také nalil pivo a kvas - ty nápoje, které učil lidi vařit podle jedné z legend.
Obrazy Velesových idolů mohou obsahovat symboly stejného rohu (nebo být rohatý), stejně jako mrtvá lidská hlava v ruce boha. Podle rekonstrukce D.Gromova nebyly modly Veles umístěny na vrcholu kopců, ale na svahu nebo v údolí, blíže k vodám. Velesov oslavil své dny zejména slavnostně 22. - 24. prosince, 31. prosince, 2. a 6. ledna - ve dnech Nikola Wintera, 24. února požádali "bezbožného boha", aby zradil rohy. Oni také poctili jej ve dnech ctít Nikola Veshny - 22. května (Yarilin je den, sedm). 12. července - když postavili první snop a začali sekat, sklízí seno pro dobytek. Mezi 18. srpnem a 20. srpnem byl Veles stočený v poli „na vousu“ - brada Nikolina.
  Pod heyti - božským pseudonymem - mohl být Černý Bůh mezi Slovany velmi moudrý starověký VelezKonec konců, etika národů Severní tradice není etikou dobra a zla, je založena na pojetí spravedlnosti.
  Po celá staletí pokračuje pohanská tradice konfrontace Černého a Bílého Boha a projevuje se na všech úrovních. První - Stará příroda, druhá - Young - oživuje, as ní se vzbouřil, plný síly. Na jaře, mladí nahradí staré, a nový nahradit staré. Pak se cyklus opakuje a bude trvat věčně.
  Velez je patronem zvěrokruhu Kozorohů, který stoupá, je tvrdohlavý ve svém pronásledování a není tam žádná taková propast, ze které by neunikli, a neexistuje žádný takový vrchol, který by nebrali.
  V Příběhu minulých let, jméno Volos (v severním ruském hlase, Beles) není zmíněn mezi jmény bohů panteonu vytvořeného Prince Vladimir. Není však pochyb o tom, že Volos je jedním z mála pohanských bohů, kteří byli uctíváni po celém starém ruském státě. Kamenné modly Beles byly dobře známé v severních ruských zemích. Podle legendy existovala na řece svatyně Volos. Kolochka, v 16 verstech od Vladimíra. Modly Volos (Beles) v Kyjevě a Novgorodu jsou zmíněny v životě sv. Vladimír a život sv. Abraham z Rostova.
Význam Volos je indikován skutečností, že jeho jméno spolu s názvem Perun byl použit v přísahách státní úrovně. Tak, podle Lavrentiev kroniky (pod 971), u uzavření mírové smlouvy s Řeky, princovo družstvo přísahalo zbraně a Perun, a jiná armáda, “Volo-som skotem bgom.” \\ T Podle třídní struktury starověkého ruského státu X století byl Volos vnímán jako patron lidí a boha „celého Ruska“, zatímco Perun působil jako bůh knížecí družiny jako zvláštní součást společnosti. Snad taková opozice dvou bohů způsobila absenci jména Volos v seznamu Vladimir bohů. Je také známo, že na rozdíl od idolů panteonu vytvořených Vladimírem v roce 980 stál idol Volos v Kyjevě ne na kopci, ale na břehu řeky na Podolu, to znamená v dolní části města.
Podobnost „drátového pohřbu“ idolů obou, na rozdíl od všech ostatních idolů, svědčí o stejném majestátu Peruna a Volose. Kdyby všechny idoly Vladimirovského panteonu byly vyříznuty a spáleny, Perun byl „veden“ jak v Kyjevě, tak v Novgorodu ze země (země) do vody (do řeky), což podle archaických myšlenek znamenalo vyslání do jiného světa. Podobně, podle jednoho z nejstarší záznamy  životy Vladimíra (1492) také přišly s idolem Volosů: návrat z Kor-suni, velkovévoda „šel do Kyjeva, vedl je, aby napravili a porazili své idoly, oves a omdlí, a Idol Volos a jeho idol Bůh nesl v údolí řeku Pochaina.
  Spojení Volos s dobytkem je doloženo například svátkem zaznamenaným v pozdní XIX - počátkem XX století, který se nazýval Volossia v provincii Vitebsk, a Volosia, Volosye v provincii Grodno. V regionu Vitebsk byl slaven na Vasiljevově dni (28. února), a proto byl spojen se sv. Vasilij Kapelnik. V provincii Grodno byl Volos slaven ve čtvrtek v týdnu Masopust a někdy odložen na čtvrtek prvního týdne Velkého půstu, proto se jednalo o mobilní dovolenou. V den "Volos", pracovní dobytek byl osvobozen od práce, a před západem slunce mladý býk nebo hříbě cestoval kolem. Na tento svátek ráno, ženy vařily bohaté maso občerstvení, a to navzdory tomu, že
  Týden Maslenoyovi nebylo dovoleno jíst maso a hostitelé seděli na vodce a pozvali příbuzné a sousedy na návštěvu. Po slavnostech u stolu se slavní rolníci začali potulovat po ulicích vesnice, takže podle všeobecného přesvědčení byli dobytek chováni muži a ženy se narodily s vláknitým lenem.
Popis běloruského svátku ukazuje korelaci obrazu Volos v mytologických myšlenkách nejen s dobytkem, ale také s takovou oblastí okupace žen jako zpracování lnu. Tuto korelaci dokládají také rozšířené východní otroci  zákazy spřádání a jiné práce žen v oblasti řemesel, v Yule a zejména v den sv. Basil Caesarea, který, jak je uvedeno výše, částečně vnímal funkce Volos. Porušení zákazu hrozilo trestem ducha, který se nazýval "Volossen" a který je pravděpodobně geneticky příbuzný s Volos. Podle populárních přesvědčení, Voloshen, pod rouškou cartes, kousnout prst od narušitele zákazu, od kterého nečistá kost vypadla. To bylo také věřil, že pokud šití a spinning u Yuletide, domácí zvířata a děti by se narodil slepý, jehňata zakřivené-legged, a ten, kdo porušil zákaz má katun ve vlasech.
Je zřejmé, že kult vlasů byl spojen s nití, vlasy a vlnou, které byly v mytologických pohledech vnímány jako běžné a obdařeny jedním symbolickým významem. V tradiční kultuře, vlákno / vlákno z rostlin, zvířecích chlupů a lidských vlasů byly spojeny s myšlenkou bohatství, prosperity, potenciálních sil, plodnosti, což je vysvětleno znamením jejich mnohonásobné struktury a majetku růst a výrazně růst. Tak například v provincii Vologda, bezprostředně po narození světla, byl pupek svázán přísnou nití zkroucenou matčinými vlasy, která měla dětem poskytnout ochranu a dobrý vývoj. V moskevské provincii koupila krávu, takže v nové farmě dala dobrou produkci mléka, neublížila a přinesla dobré potomstvo, fumigované kousky vlasů od všech členů rodiny. V Vladimirskaji bylo první vejce, položené mladým kuřecím masem, třikrát převálcováno na hlavě staršího dítěte: „Kuře, kuře, nesou tolik varlat jako chlupy N '(jméno dítěte)! Na hlavě bylo tolik vnoučat jako vlasy. Všichni znají zvyk obyčejný Rusové všude, podle kterého novomanželé seděli u svatebního hostinu na stole na kožichu, který se vynořil z kožešiny, a také si uspořádali svatební postel, kde položili kožešinový vrh; To vše bylo učiněno tak, aby mladí manželé žili bohatě a měli mnoho dětí. Existuje mnoho dalších příkladů tohoto druhu. Pro nás je však důležité, že pokud rostliny / vlákno, vlna a vlasy spojené v systému mytologických myšlenek s vlasy byly přisuzovány produkci hodnoty, znamená to, že samotné pohanské božstvo bylo spojeno s myšlenkou života, bohatství a plodnosti.    Spojení Volosů a zemědělských kultů je doloženo zvykem, který zůstal až do 19. století, zanechat na poli po sklizni nekomprimovaný hrst uší, který se nazýval „Vousy vlasů“ (a v některých místech „vousy Nikolina“, „vousy“). . Například popis rituálu „curling beard“ zaznamenaného v provincii Novgorod v 70. letech 19. století:
Když zmáčknou, zanechají na poli malý keř uší a řeknou ještě jednou: „Obraciate vousy do Volos, nebo Veles, jiní řeknou.“ Třikrát chodí po křoví a chytí prameny 30 uší kukuřice s srpem, bzučící:

"Požehnej mi, Pane,
Ano, otočte vousy:
Nějaká síla pluhu
A sevtsu něco krávy,
A hlavu koně,
A Mikule je vous. “

Z tohoto popisu je jasně vidět, že Volos a sv. Nicola souvisí s funkcí záštity sklizně. Rituál výroby vousů - kroucení uší kukuřice do svazku nebo opletení z nich a jejich přitlačení k zemi kamenem nebo pohřbením horní části stonků vedle kořenů - byl konceptualizován jako oběť Bohu a pomohl Zemi vrátit se k síle a zajistit tak dobrou sklizeň příští rok.
  V tradiční kultuře XIX století, v jeho rituální sféře, významné množství obřadů mířilo na zajištění pohody, plodnosti a násobení bohatství zůstalo.
Mnoho z těchto produkujících rituálů, očividně zakořeněných ve starověké antice, se shodovalo se Svatým čtvrtek (čtvrtek ve Svatém týdnu), myšlenky, které se již týkají křesťanské vrstvy lidové kultury. S ohledem na roli Volos jako boha bohatství, patrona hospodářských zvířat, stejně jako jeho spojení s objekty obdařenými produkující symbolikou, lze předpokládat, že obřady Velkého čtvrtek, jejichž význam odpovídá sféře funkcí pohanského božstva, do určité míry odrážejí jeho kult. Například, to bylo věřil, že nějaká akce spáchaná na velkém čtvrtek přispěla k úspěchu v tomto typu aktivity po celý rok. Proto, v tento den, vstávat před sluncem, majitel přepočítal peníze, které on měl, tak že oni by žili na farmě, pak jít do stodoly, krmit, krmit a čistit koně tak že oni byli otužilí a zdraví. Pak rozmíchal obilí na dně sudu, aby ho udržoval vždy v hojnosti; přesunul zemědělské nářadí z místa na místo, aby se při práci neporušili a aby se lépe narodil chléb. Pro štěstí v rybářství, rybáři v ten den řezat díru, a lovci střílel pušku třikrát; Včelaři dali úl do vzduchu tak, aby včely mohly rojit lépe a být medvědí. Ve čtvrtek čtvrtek, hozyayki nutně pečený chléb tak, že by bylo hojné po celý rok. Kromě toho se ženy snažily dělat spoustu věcí, aby udržely krok se vším všude po celý rok: oni odstranili chýši, točili se, oni tkali nitě, tkaný, šil. V provincii Oryol, hosteska vlákno, točilo v noci před Velkým čtvrtek, svázané všechny domácí zápěstí a pas, takže nikdo nebyl nemocný celý rok. Za tímto účelem se nit zvláknila zvláštním způsobem, otočením v opačném směru. Kvůli úsporám dobytka byla třikrát po celém domě hozena stejná nitka, její konce byly zapleteny kuřecím masem, které bylo neseno kolem stolu v domě a říkalo: „Cizinec, jdi domů, jdi a dobytek jít domů“.
Obecně, mnoho z obřadů Velkého čtvrtek bylo zaměřeno přesně na dobré životní podmínky hospodářských zvířat. Například v ruském severu milenky „klikaly“ na domácí mazlíčky komínem, aby nezemřely během období pastvy. Aby hrubý nezranil a nezhladověl, přivedl potomstvo, bylo „krmeno“ snopem před úsvitem, tedy ten, který byl minulý rok vymačkaný. Současně, v některých lokalitách, porážka dobytka nebo rituální porážka slepic byla načasovaná k tomuto dni, který, podle vědců, moci jít zpátky do archaické rituální oběti k Volos.
  Charakteristickým rysem Maundy čtvrtek byl zvyk řezání vlasů u lidí, vlny u zvířat, peří u drůbeže. Ve středním Rusku, v tento den, poprvé, vlasy byly řez pro děti, které byly jeden rok starý tak že oni byli silnější a rostli dobře. Za stejným účelem holky odřízly špičku copu. Xo3fleBa zastřižené ovčí vlasy na čele a krávy, koně a kuřata měli ocasy tak, aby neublížily a nebyly plodné. V dávných dobách bylo rituální stříhání vlasů / vlny také interpretováno jako oběť.
  Oslava obřadů, jejíž význam a podstatná škála koreluje s funkcemi Volosů, na Velký čtvrtek, jakož i důkazy o běloruské tradici slavit zvláštní svátek, především v souvislosti s domácími zvířaty, Volosya (Volosya, Volosye) - ve čtvrtek v týdnu Shrove nebo ve čtvrtek prvního týdne Lentu naznačuje, že den ve čtvrtek byl věnován vlasům, jako Perun, v archaické mytologické tradici.
  Kromě různých funkcí Volos, on byl, podle mínění výzkumníků, patron zpěváků a vypravěčů, a jeho kult byl spojován s rituálními písněmi a poezií, protože v Laye Igorev, epický zpěvák Boyan je volán Veles vnuk. Boyan sám ve starých ruských písemných pramenech - v nápisech Sofie v Kyjevě a v novgorodském kronikáři - se jeví jako mytologizovaný charakter: je prorockým zpěvákem, to znamená, že ví, co je nepřístupné vědomí vědomí obyčejného člověka, a jeho zpěv je jako čarodějný magický rituál, během kterého se cesta koná ve všech světech - nahoře, uprostřed a dole: „Boyan je Bůh, pokud někdo vytvoří píseň, rozloží se stromem, šedým šálkem na zemi, šedým orlem pod mraky“.
Na základě korelace mnoha starověkých a pozdních mytologických idejí vědci dospěli k určitým závěrům o vzhledu Volosů. Na některých ruských územích, například v oblasti Trans-Volhy, byla údajně zastoupena jako medvěd, který byl v tradiční kultuře vnímán jako majitel zvířat, a navíc jeho obraz byl spojen s myšlenkou bohatství a plodnosti. Je známo, že amulety z hlavy a tlapky medvěda, stejně jako jeho vlna, byly často zavěšeny ve stodole, aby chránily dobytek a poskytovaly dobré potomstvo. Nepřímým důkazem medvědího vzhledu vlasů je obraz na jedné ikoně vedle St. Vlasiy, který zdědil funkci pohanského boha jako patrona dobytka, stvoření s medvědí hlavou.
  Další ztělesnění vlasů je obraz hada. Jeden z dávných ruských kronik obsahuje miniaturu s přísahou družiny knížete Olega. Bojovníci přísahají bohy - Perun a Volos, z nichž první je zobrazen jako antropomorfní idol, a druhý - jako had ležící u nohou bojovníků. Je třeba poznamenat, že v tradiční kultuře Rusů symbol hada, spojený se zemí a podsvětím, symbolizoval bohatství a plodnost, která odpovídá funkcím Volosů. Například v oblasti Smolenska, aby žil bohatě, bylo obvyklé nosit zlatý amulet v podobě hada - "hada". Starověké koncepty serpentinské formy Volosů našly své pokračování ve víře o mýtickém červovi žijícím ve vodě, personifikujícím nemoc. V mnoha místech v ruštině to je voláno “vlasy” (“horsehair”) nebo “vlasy”, také jak “serpentine”, “serpentine”.
  In ortodoxní tradice Vlasy, stejně jako jiné pohanské bohy, byly vnímány jako ďábel, nečistý duch, ďábel. Pravděpodobně tedy existence ruských dialektů jmen jako „vlasy“, „elk“, „chlupatý“ a podobných pro obrazy nižší démonologie, ztělesňující nebezpečí a zlý sklon. To je hadovitý červ "vlasy", který byl právě zmíněn, a výše zmíněný duch "vlasy", který podle Tambovových legend potrestává ty, kteří se točí na Silvestra. Slova “vlasy”, “vlasy-bůh”, “chlupatý”, “chlupy” mohou odkazovat se na vodu, a ďábel, a nečistý duch, a rysy, které, podle populární víry, být ne jediný nebezpečný, ale někdy může přinést hodně štěstí k osobě, \\ t který odpovídá pojmům vlasů. Je možné, že s úpadkem obrazu Volosů po oficiálním zákazu pohanství se konají četné purifikační rituály na Velký čtvrtek jako významný den pro křesťanskou kulturu, spolu s rituály uvedenými výše, ve kterých jsou jasně zachovány ozvěny kultu boha rakve, včetně jejich uvěznění dodnes.
S tvrzením křesťanství, Volos byl nahrazený křesťanským patronem dobytka St. Vlasiy. V Novgorodu, Kyjevě a Jaroslavli, již v 11. století, kostely sv. Blasie. Na místě vysočiny Volos na řece Kolochka byl založen klášter Volosov-Nikolaevsky. V tomto klášteře se nacházela zázračná ikona Nikola, která se podle legendy opakovaně objevovala na stromě visícím ve vlasech.
  Sv. Blasius nebyl jedinou náhradou za vlasy. Část funkce vlasů je také vnímána sv. Basil Caesarea - patron prasat, nebo mezi lidmi - "prasečí bůh", Sv. Flor a Laurus - patroni chovu koní - “god gods”, St. Nikola a sv. Yegor. Kromě toho kult Volos našel pokračování v představách o některých představitelích nižší démonologie: například ve víře o dřevo, vodu a sušenky.
Hypotéza "hlavního" mýtu východních Slovanů
  Informace o východoslovanském bájesloví z časných písemných pramenů a pozdních vír nahromaděných v polovině 20. století umožnily známým vědcům V.V. Ivanovovi a V.N. Toporovovi předložit hypotézu o „hlavním“ mýtu, který je založen na komparativní typologické metodě a způsobu rekonstrukce. . Tyto metody zahrnují porovnání stávajících slovanský materiál s mytologickými pohledy na jiné indoevropské národy, především s údaji z baltsko-slovanských a indo-íránských mytologií, a - na základě toho - s obnovou pozemků východoslovanských mýtů. Podle výzkumníků, kteří jsou příznivci hypotézy „hlavního mýtu“, měli východní Slované řadu mytologických pozemků, které spojují některé z pohanských bohů, především Perun a Volos.
  Při rekonstrukci „hlavního“ mýtu byly využity jazykové údaje a folklórní materiály východoslovanských a dalších slovanských tradic, zejména četné hádanky, báječné, epické, písňové a jiné myticko-básnické texty, které podle vědců transformovaly zbytky slovanských mýtů.
  Základem mýtu je souboj Peruna s nepřítelem. Ve formě jezdce na koni nebo na voze, který odpovídá pozdější ikonografii proroka Eliáše, Perun udeří svou zbraní hadovitým nepřítelem. V původní verzi mýtu je nepřítel mytologická bytost podobná hadům, která odpovídá vlasům (Whiter). Nepřítel se schovává před Perunem na stromě, pak v kameni, člověku, zvířatech, ve vodě.
  Ve východních slovanských zdrojích užitých na rekonstrukci, pohanští bohové jsou nahrazení pohádkou nebo charaktery křesťana: Perun je obvykle nahrazený prorokem Elijah nebo charaktery s pozdnějšími jmény, a Volos ďáblem, had nebo král Zmiulan. Stopy spiknutí „hlavního mýtu“ jsou tedy sledovány v běloruských pohádkách o Perunově boji (Thunder, Illya) s hadem (ďáblové, satan), v ruské pohádce o carovi Ogny (Thunder), královně Malanjice a Zmiulane (postroj King Fire and Queen Malanitsa). Tsar Zmiulan - v této pohádce Malania se chová jako manžel boha bouřky), v tradici Yaroslavl o sporu mezi Ilya a Volos a jiné texty. Vzhledem k tomu, že přijímači některých funkcí Volosů byli sv. Nikola a sv. Egoriy, vědci věří, že vztah Thunderer a jeho soupeře může být promítnut v příslovích spojujících jména Malanya a Nikola a Yuri: "Malanya se bavil na den Nikolyna", "soudil Malanya na Yuryho den", kde byl název Malanya zjevně spojován s bleskem ( v ruských dialektech - „molonia“, což zase odpovídá zbrani boha hromu.
Podle obnoveného mýtu, po Perunově vítězství nad hadovitým nepřítelem (Vlasy), je voda vypuštěna a prší se deště. Podle materiálu indoevropských paralel, v některých proměnách mýtu, souboj končí propuštěním skotu nebo ženy unesené nepřítelem Perun. S ženským charakterem „hlavního“ mýtu vědci spojují obraz Mokosh - ženského pohanského božstva, o němž se bude diskutovat níže.
  Rekonstruovaný mýtus lze klasifikovat jako etiologický - o původu hromu, bouřek, úrodného deště. Podle některých výzkumníků, tento mýtus koreluje se slovanskými zemědělskými rituály volání po dešti, který zahrnovat takový prvek jako nalití vody přes ženu.
  Je třeba poznamenat, že ne všichni vědci sdílejí hypotézu o „hlavním“ mýtu představeném V. V. Ivanovem a V. N. Toporovem. Důležitým argumentem, který zpochybňuje vytvořenou rekonstrukci, považují odpůrci významnou přitažlivost k obnovení mýtu neslovanských mytologických zdrojů.

Starý slovanský pantheon je ve své struktuře velmi složitý a má mnoho složení. Většina bohů byla identifikována s různými silami přírody, i když existovaly výjimky, z nichž nejvýraznějším příkladem je Rod - stvořitelský bůh. Kvůli podobnosti funkcí a vlastnostem některých bohů je těžké určit, která jména jsou pouze variace jmen stejného boha a které patří různým bohům.

Celý panteon může být rozdělen do dvou velkých kruhů: starší bohové, kteří vládli všem třem světům v pravěku, a druhý kruh mladí bohové, kteří vzali otěže v nové fázi. V tomto případě jsou někteří starší bohové přítomni v nové fázi, zatímco jiní mizí (nebo spíše, nejsou tam žádné popisy jejich činností nebo zasahování do čehokoliv, ale paměť toho, co zůstalo).

Ve slovanském panteonu neexistovala jasná hierarchie moci, která byla nahrazena kmenovou hierarchií, kde synové poslouchali otce, ale bratři byli si navzájem rovni. Slované neměli vyslovené zlé bohy a dobré bohy. Některá božstva dala život, jiní to vzali, ale všichni byli stejně poctěni, protože Slované věřili, že existence jednoho bez druhého je nemožná. Bohové, dobří ve svých funkcích, mohli zároveň potrestat a ublížit, a ty zlé naopak pomáhat a zachraňovat lidi. Bohové starověkých Slovanů tak byli velmi podobní lidem nejen ve vzhledu, ale také v povaze, protože současně v sobě nesli dobro i zlo.

Externě, bohové byli jako lidé, zatímco většina z nich se mohla proměnit v zvířata, v jejichž obraze se obvykle objevovali před lidmi. Velmoci se odlišovali od obyčejných tvorů bohů, což božstvům umožnilo změnit svět kolem nich. Každý z bohů měl moc nad jednou z částí tohoto světa. Dopady na jiné části, které jsou mimo kontrolu božstev, byly omezené a byly dočasné.

Nejstarším mužským božstvem mezi Slovany byl Rod. Již v křesťanském učení proti pohanství XII-XIII století. Rode je napsán jako bůh, který byl uctíván všemi národy.
Rod byl bůh nebe, bouřky, plodnost. Řeklo se o něm, že jede na oblaku, hází déšť na zemi a z těchto dětí se rodí. Byl vládcem země a všech živých věcí, byl pohanským božským tvůrcem.
In slovanské jazyky  kořen „příbuzní“ znamená příbuzenství, narození, vodu (jaro), zisk (sklizeň), takové pojmy jako lidé a vlast, navíc to znamená červenou barvu a blesk, zejména míč, nazývaný „rhodium“. Tato rozmanitost příbuzných slov nepochybně dokazuje velikost pohanského boha.
Bůh boha tvůrce spolu se svými syny Belbogem a Černobogem vytvořil tento svět. Rod si sám vytvořil moře chaosu, Javu a Nav, a spolu se svými syny vytvořil zemi.

Pak vyšlo slunce z Jeho tváře. Světlý měsíc je z Jeho lona. Hvězdy jsou časté - z jeho očí. Svítání je jasné - od obočí. Noci jsou tmavé - ano, z Jeho myšlenek. Divoké větry - z dechu ...
"Kniha Kolyada"
Slované neměli představu o tom, že by se sešli, protože se nikdy neobjevil přímo před lidmi.
Vysočina na počest božstva byla uspořádána na kopcích nebo jednoduše velkých otevřených plochách půdy. Jeho idol měl falickou podobu nebo byl jednoduše proveden ve formě červeného sloupu. Někdy byla role idolu kompletně prováděna obyčejným stromem, který roste na kopci, zvláště pokud to bylo dost staré. Obecně platí, že Slované věřili, že Rod je ve všem, a proto je možné ho uctívat kdekoli. Na počest Rodovi nebyly žádné oběti. Místo nich se konají hostiny a hostiny, které jsou drženy hned vedle modly.

Společníci klanu byli Rozhanitsy-samice božstev plodnosti ve slovanské mytologii, patronka klanu, rodina, domácí krb.

Belbogu

Syn tříd, bůh světla, dobroty a spravedlnosti. Ve slovanské mytologii je tvůrce světa, spolu s Rodem a Černobogem. Navenek, Belbog byl reprezentován jako šedovlasý starý muž oblečený jako čaroděj.
Belobog v mytologii našich předků nikdy nepůsobil jako samostatný charakter. Jako každý objekt na světě, Java má stín a Belobog má své vlastní antipode - Černobog. Podobnou analogii lze nalézt ve starověké čínské filozofii (jin a jang), v islandském ingismu (Runa Yuj) a v mnoha jiných kulturních a náboženských systémech. Belobog se tak stává ztělesněním jasných lidských ideálů: dobra, cti a spravedlnosti.

Svatyně na počest Belbogy se konala na kopcích a otočila idol směrem na východ směrem k východu slunce. Nicméně, Belboga byl ctěn ne jediný v svatyni božstva, ale také u svátků, vždy dělat přípitek k němu.

Velez

Jeden z největších bohů starověký světsyn Rod, bratr Svarog. Jeho hlavním aktem bylo, že Velez nastartoval svět, který vytvořil Rod a Svarog. Veles - "bůh dobytka" - majitel volně žijících živočichůMistr Navi, mocný čaroděj a vlkodlak, tlumočník zákonů, učitel umění, patron cestujících a togovtsy, bůh štěstí. Je pravda, že některé zdroje na něj poukazují jako na boha smrti ...
V současné době, mezi různými pohanskými a příbuznými náboženskými směry, kniha Veles je velmi populární text, který stal se známý široké veřejnosti v padesátých létech minulého století díky výzkumníkovi a spisovateli Jurij Mirolyubov. Kniha Veles ve skutečnosti představuje 35 břízových tablet, skvrnitých se symboly, které lingvističtí učenci (zejména A. Kur a S. Lesnoy) nazývají slovanský pre-cyrilice. Je zvláštní, že původní text opravdu není jako cyrilická abeceda nebo sloveso, ale rysy slovanského rnnita jsou v něm reprezentovány nepřímo.
Navzdory velkému šíření a masové úctě tohoto boha, Veles byl vždy oddělen od zbytku bohů, jeho idoly nebyly nikdy umístěny do společných chrámů (posvátných míst, ve kterých byly instalovány obrazy hlavních bohů tohoto území).

Dvě zvířata jsou spojena s obrazem Veleza: býka a medvěda, v chrámech věnovaných božstvu čarodějové často drželi medvěda, který hrál klíčovou roli v obřadech.

Dazhbog

Bůh Slunce, dárce tepla a světla, bůh plodnosti a životodárné moci. Symbol Dazhbog byl původně považován za sluneční disk. Jeho barva je zlatá, která hovoří o šlechtě tohoto boha a jeho neotřesitelné síle. Obecně platí, že naši předkové měli tři hlavní sluneční božstva - koně, Yarila a Dazhdbog. Ale kůň byl zimní slunce, Yarilo - jaro, a Dazhbog - léto. Samozřejmě, že to byl Dazhdbog, který si zasloužil zvláštní respekt, protože hodně závisel na letní pozici slunce v nebesích pro starověké Slovany, lidi kormidel země. Současně Dazhdbog nikdy neměl prudkou náladu, a pokud náhle zasáhlo sucho, naši předkové nikdy tohoto boha neobviňovali.
Vysočina Dazhbog se usadila v kopcích. Modly byly vyrobeny ze dřeva a postaveny na východ nebo na jihovýchod. Dar božstvu přinesl peří kachen, labutí a hus, stejně jako med, ořechy a jablka.

Devane

Devan je bohyně lovu, manželka lesního boha Svyatobora a dcery Peruna. Slované představovali bohyni v podobě krásné dívky, oblečené v elegantním kožichu Kunya, zdobeném veverkou. Na vrcholu kožichu se krása oblékla na medvědí kůži a hlava šelmy sloužila jako klobouk. S ní měla Perunova dcera výborný luk se šípy, ostrý nůž a kopí, odkud šla k medvědovi.

Krásná bohyně nejen lovila lesní zvířata: učila je, jak se vyhnout nebezpečí a snášet kruté zimy.

Za prvé, Devan byl poctěn lovci a lovci, modlili se k bohyni, aby udělala štěstí v lovu, a vděčnost přinesla některé z jejich kořisti své svatyni. Jak to bylo věřil, to byla ona kdo pomohl najít tajné cesty zvířat v hustém lese, vyhnout se střetům s vlky a medvědy, ale jestliže setkání se konalo, osoba by se objevila vítězná od ní.

Podíl a Nedolya

Podíl - dobrá bohyně, asistentka Mokosu, splétá šťastný osud.
Je prezentován ve formě sladkého mladého muže nebo červené dívky se zlatými kadeřemi a veselým úsměvem. Na místě nemůže odolat, chůze po celém světě - neexistují žádné překážky: bažina, řeka, les, hory - Podíl překoná v okamžiku.
Nelíbí líný a neopatrný, opilý a všelijaký špatní lidé. Ačkoli zpočátku to dělá přátelství s každým - pak to bude řešeno od špatných, zlý člověk  odejde.
NADOL (Need, Need) - bohyně, asistentka Mokosu, splétá nešťastný osud.
Nedolův podíl není jen ztělesněním abstraktních pojmů, které nemají žádnou objektivní bytost, ale naopak jsou živé tváře identické s dívkami osudu.
Jednají podle vlastních výpočtů, bez ohledu na vůli a záměry osoby: šťastná nefunguje vůbec a žije v spokojenosti, protože Share pracuje pro něj. Naopak Nedoliho činnost neustále směřuje na úkor člověka. Dokud je vzhůru, potíže následují potíže a teprve pak je to pro nešťastníka snazší, když Nedol usne: „Pokud se Uspal, nespí ho.“ \\ T

Dogoda

Dogoda (počasí) je bohem krásného počasí a jemného, ​​příjemného větru. Mladý, rudý, moudrý, v modrých věnec s modrými, motýly na okrajích pozlacených křídel, na sobě stříbrně namodralý modravý oděv, v ruce držel hroty a usmíval se na květiny.

Kolyada

Kolyada je sluníčko, ve slovanské mytologii ztělesnění nového roku, stejně jako charakter svátků, podobně jako Avsenim.
Kolyada byl slaven v zimě vánoční čas od 25. prosince (otočení slunce na jaře) do 6. ledna.
„Jakmile nebyl Kolyada vnímán jako ryazhenny. Kolyada byl božstvo a jeden z nejvlivnějších. Kalyada cvakl a nabízel. Kolyada byl věnován Silvestrovským dnům, hry byly organizovány na její počest, následně spáchány na Vánoce. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684. To je věřil, že Kolyada přiznal se k Slovanům jako božstvo legrace, to je důvod, proč byl povolán, klikl na novoroční slavnosti, zábavné skupiny mladých lidí "(A. Strizhev." Kalendář lidí ").

Střecha

Syn Nejvyššího a bohyně Maya byl bratrem přiveden k prvnímu tvůrci světa, Rodovi, i když byl mnohem mladší než on. On vrátil oheň k lidem, bojoval na břehu Severního ledového oceánu s Černobogem a porazil jej.

BATH

Kupalo (Kupaila) je plodným božstvem léta, letní hypostází boha Slunce.
"Kupala, stejně jako mýtus Boha hojnosti, stejně jako Ellin Tseres, který je v té době šílený pro hojnost vděků v díkůvzdání, vždy známých pro sklizeň."
Jeho dovolená je věnována letnímu slunovratu, nejdelšímu dni v roce. Noc byla posvátná, v předvečer tohoto dne - Noc před Kupalom. Po celou noc pokračovala hodování, hry a masové plavání v nádržích.
On byl darován ke shromáždění chleba, 23. června, den St. Agrippina, která byla populárně nazývána plavky. Mladí lidé byli zdobeni věnce, rozložili oheň, tančili kolem něj a zpívali Kupalu. Hry pokračovaly po celou noc. 23. června se zde a tam vyhřívaly koupele, na trávník se položilo koupaliště (pryskyřník) a pak se koupali v řece.
Na samotných Vánocích Jana Forerunnera, tkaní věnce, pověsili je na střechy domů a na stájích, aby z obydlí odstranili zlé duchy.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv nebo Zif) je bohyně mládí a jara, krásou a plodností, matkou matky, patronkou lásky a manželství.
V lidových písních „Lado“ stále znamená milý přítel, milenec, ženich, manžel.
Šaty Freya svítí oslnivou zářivostí slunečních paprsků, její krása je okouzlující a kapky ranní rosy se nazývají její slzy; na druhé straně se chová jako hrdinka bojovnice, spěchá v bouřkách a bouřkách skrz nebeské prostory a pohání dešťové mraky. Kromě toho je to bohyně, v jejímž okolí se stíny odcházené chůze do posmrtného života. Mraková tkáň je přesně ten závoj, na kterém duše po smrti člověka vystoupí do království požehnaných.
Podle svědectví lidové poezie, andělů, kteří jsou pro spravedlivou duši, ji vezmou do rouška a odnesou do nebe. Kult Frei-Sivy vysvětluje pověrčivý respekt, který ruskí občané krmí v pátek, jako den věnovaný této bohyni. Každý, kdo v pátek začne podnikat, bude mít, jak se říká, krok vzad.
Starověká Slovanská bříza, zosobněná bohyně Lada, byla považována za posvátný strom.

Led - k tomuto božstvu se Slované modlili za úspěch v bitvách, byl uctíván vládcem vojenských akcí a krveprolití. Toto divoké božstvo bylo vyobrazeno jako hrozný válečník, vyzbrojený slovanským brněním, nebo ozbrojený. S mečem kyčle, kopím a štítem v ruce.
Měl své chrámy. Slováci se sešli k kampani proti nepřátelům a modlili se k němu, žádali o pomoc a slibně v případě úspěchu ve vojenských akcích hojné oběti.

Lel

Lel-v mytologii dávných Slovanů, boha lásky vášeň, syn bohyně krásy a lásky, Lada. O Lele - tuto zábavu frivolní bůh  vášeň - stále se podobá slovu „chválit“, tedy nemrtvého, milovat. Je synem bohyně krásy a lásky, Lada a krása přirozeně vytváří vášeň. Zvláště jasně se na jaře a v kupalské noci objevil tento pocit. Lel byl zobrazen jako zlatovlasý, jako matka, okřídlené dítě: konec konců, láska je volná a nepolapitelná. Lel metal z rukou jiskry: konec konců, vášeň je ohnivá, horká láska! Ve slovanské mytologii, Lel je stejný bůh jako řecký Eros nebo římský Cupid. Pouze staří bohové zasáhli srdce lidí s šípy a Lel je spálil svým horlivým plamenem.
Čáp (volavka) byl považován za jeho posvátného ptáka. Další jméno tohoto ptáka v některých slovanských jazycích je Lelek. V souvislosti s Lele byli poctěni jak jeřábi, tak i žraloci, symboly jara.

Makosh

Jedna z hlavních bohyní východních Slovanů, manželka bouřky Perun.
Její jméno se skládá ze dvou částí: „ma“ - matka a „kosh“ - kabelka, koš, koshara. Makosh - matka naplněných koček, matka dobré sklizně.
To není bohyně plodnosti, ale bohyně výsledku hospodářského roku, bohyně sklizně, dárce bohatství. Sklizeň každý rok určuje množství, osud, tak to je ještě ctěné jako bohyně osudu. Povinný atribut v obraze - hojnost.
Tato bohyně spojila abstraktní představu o osudu s konkrétním pojetím hojnosti, sponzorovala domácnost, střihanou ovci, točila, trestala nedbalost. Specifický pojem "spinner" byl spojen s metaforickým: "spinning osudem".
Makosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí. Byl prezentován jako žena s velkou hlavou a dlouhými rukama, točící se v noci v chatrči: je zakázáno opustit vleky, „a Makosha bude svázán“.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Marukh, Marmara) je bohyně smrti, zimy a noci.
Mara - bohyně smrti, dcera Lady. Mara vypadá jako vysoká krásná dívka s černými vlasy v červených šatech. Maru není ani zlo, ani dobrá bohyně. Na jedné straně dává smrt, ale zároveň dává život.

Jednou z nejoblíbenějších aktivit Mary je vyšívání: miluje točení a tkaní. Současně, stejně jako řečtina, používá Moiram nitky osudu živých bytostí pro vyšívání, které je vedou k životně důležitým momentům života a konečně k omezení nitra existence.

Mara vysílá po celém světě své posly, kteří jsou muži v masce ženy s dlouhými černými vlasy nebo v masce čtyřhra lidí, kteří mají být varováni, a předvídají hrozící smrt.

V části Marie nevytvořili stálá místa bohoslužeb, pocta jí mohla být dána kdekoli. Za tímto účelem byl na zem položen obraz bohyně, vyřezané ze dřeva nebo ze slámy, kolem místa byly umístěny kameny. Přímo před idolem byla instalována větší kamenná nebo dřevěná deska, která sloužila jako oltář. Po obřadu, toto všechno bylo rozebráno a obraz Marie byl spálen nebo vyhozen do řeky.

Uctívali Mara 15. února a přinesli květiny, slámu a různé ovoce jako dary bohyni smrti. Někdy, během let silné epidemie, zvířata byla obětována, krvácet je přímo u oltáře.
Setkali-li se s jara se slavnostním svátkem, Slované provedli obřad exilu Smrt nebo Zima a vrhli Moranu na plněné zvíře do vody. Jako reprezentant zimy, Moran je podmanil si jaro Perun, kdo rozbije ji jeho kovářským kladivem a hodí ji do podzemního žaláře celé léto.
Podle identifikace Smrti s bouřlivými duchy, prastará víra přinutila druhou, aby naplnila svou smutnou povinnost. Ale protože gromovnik a jeho společníci byli také organizátory nebeského království, pojetí smrti se rozdělilo na dva a fantazie ho zobrazovala jako zlou bytost, kreslící duše do podsvětí, jako posla nejvyššího božstva doprovázejícího duše opustených hrdinů v jeho nebeském paláci.
Nemoci byly našimi předky považovány za společníky a asistentky Smrti.

Perun

Bůh hromu, vítězné božstvo, trestající, jehož vzhled vyvolává strach a hrůzu. Perun, ve slovanské bájesloví, je nejslavnější Svarohic bratrů. On je bůh bouřek, hromu a blesku.
Je reprezentován majestátním, vysokým, černými vlasy a dlouhým zlatým vousem. Sedí na ohnivém voze a putuje po obloze, vyzbrojený lukem a šípy a zasáhne bezbožného.
Podle Nestora měl dřevěný idol Peruna, který se odehrával v Kyjevě, na stříbrné hlavě zlaté kníry a časem se Perun stal patronem knížete a jeho družiny.
Kaple na počest Peruna byly vždy postaveny na kopcích a bylo vybráno nejvyšší místo v okrese. Idoly byly vyrobeny převážně z dubu - tento mocný strom byl symbolem Peruna. Někdy tam byla místa uctívání Perun, uspořádal kolem dubu rostoucího na kopci, to bylo věřil, že Perun sám znamenal nejlepší místo. V těchto místech nebyly žádné další modly a dub, který se nacházel na kopci, byl uctíván jako modla.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bleskový bůh, vrah a pohlcující oblak, a zároveň světlý host, který přichází s návratem jara. Pozemský oheň, uznávaný jako nebeský syn, poslal dolů do údolí, jako dar smrtelnému, rychlému blesku, a proto byla s ním spojena i myšlenka ctěného božského hosta, mimozemšťana z nebe na zem.
Ruskí vesničané ho poctili jménem hosta. Současně získal charakter spasitele každého cizince (hosta), který přišel do domu někoho jiného a bránil se pod ochranou místních vězňů (tj. Krbu), boha patronky, který pocházel ze vzdálených zemí obchodníků a obchodu obecně.
Slovanský Radigost byl na hrudi zobrazen s buvolí hlavou.

Svarog

Svarog-boha-tvůrce země a nebe. Svarog - zdroj ohně a jeho pán. Nevytváří se slovy, nikoliv magií, na rozdíl od Veles, ale svými rukama vytváří hmotný svět. Dal lidem Sun-Ra a oheň. Svarog hodil pluh a jho z nebe na zem, až do země; bojová sekera, chránit tuto zemi před nepřáteli, a pohár pro přípravu posvátného nápoje v něm.
Stejně jako Rod, i Svarog je stvořitelským bohem, pokračoval ve formování tohoto světa, měnil svůj původní stav, zdokonaloval a rozšiřoval ho. Nejoblíbenějším povoláním Svaroga je však kovářství.

Kopisch na počest Svaroga se konal na kopcích pokrytých stromy nebo keři. Střed kopce byl uklizen k zemi a na tomto místě byl vytvořen oheň, v chrámu nebyly instalovány žádné další modly.

Svyatobor

Svyatobor je bůh lesa. Navenek vypadá jako starý válečník, představující starého muže silné postavy, který má hustou bradku a je oblečen v zvířecích kůžích.
Svyatobor tvrdě hájí lesy a nemilosrdně trestá ty, kteří jim ublíží, v některých případech může být trestem trest smrti nebo věčné vězení v lese ve tvaru zvířete nebo stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyní Devan.

Vysočina na počest Svyatobora nebyla organizována, jejich role byla prováděna háji, borovicovými lesy a lesy, které byly uznány jako posvátné a ve kterých nebylo prováděno odlesňování ani lov.

Semargl

Jeden z Svarohiches byl bůh ohně, Semargl, kdo je někdy mylně zvažován jediný nebe psaochrana osiva. Toto (ukládání semen) bylo neustále obsazeno mnohem menším božstvem - Boundem.
Ve starých knihách Slovanů vypráví, jak se narodil Semargl. Svarog udeřil kámen Alatyr magickým kladivem, z něho vyřezal božské jiskry, které vzplanuly a zviditelnily se v plameni. bůh ohně  Semargl. Posadil se na stříbrno-zlatého koně. Jeho nápisem se stal hustý kouř. Tam, kde Semargl jel, zůstala spálená stezka. Takový byl u moci, ale častěji vypadal klidně a klidně.
Semargl, Bůh ohně a Měsíce, požární oběti, doma a krbu, ukládá semena a plodiny. Může se stát posvátným okřídleným psem.
Jméno boha ohně není známo jistě, s největší pravděpodobností je jeho jméno tak svaté. Koneckonců, Bůh žije nikde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Snaží se říci jeho jméno méně často nahlas, nahrazovat alegorie. Slované spojují vzhled lidí s ohněm. Podle některých legend, bohové stvořil muže a ženu ze dvou tyčinek, mezi nimiž vypukl oheň - první plamen lásky. Semargl nedovolí zlo do světa. V noci stojí s ohnivým mečem a jen jeden den v roce Semargl opouští svůj post, reagující na výzvu plavky, která ho vyzývá, aby v den podzimního rovnodennosti miloval hry. A v den Letního slunovratu, po 9 měsících, v Semargle a Kupale se rodí děti - Kostroma a Kupalo.

Stribog

Ve východoslovanské mytologii, bůh větru. Může způsobit a zkrotit bouři a otočit si svého asistenta, mýtického ptáka Stratima. Obecně je vítr obvykle reprezentován obrazem šedovlasého starého muže, který žije na okraji světa, v hlubokém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.
Vysočiny Stribog byly organizovány na březích řek nebo moří, obzvláště oni jsou často nalezeni v ústech řeky. Kaple v jeho cti nebyly oploceny od okolního území a byly označeny pouze idolem ze dřeva, který byl postaven na sever. Před idolem také postavil velký kámen, který sloužil jako oltář.

Triglav

Ve starověké slovanské mytologii, toto je spojení tří hlavních entit, hypostases gods: Svarog (vytvoření), Perun (právo práv) a Svyatovit (světlo) \\ t
Podle různých mytologických tradic v Triglav zahrnoval různé bohy. V Novgorodu 9. století, velký Triglav sestával ze Svarog, Perun a Sventovit, a dříve (předtím, než se stěhuje do Novgorod zemí západních Slovanů) - od Svarog, Perun a Veles. V Kyjevě, zřejmě, z Perun, Dazhbog a Stribog.
Malé Triglavy se skládaly z bohů stojících níže v hierarchii.

Kůň

Kůň (Korsch, Kore, Korsch) je starověké ruské božstvo slunce a sluneční disk. On je nejlépe známý mezi jihovýchodní Slovany, kde slunce prostě vládne nad zbytkem světa. Kůň, ve slovanské mytologii, bůh Slunce, strážce světel, syn Rod, bratr Veles. Ne všichni bohové mezi Slovany a Rusem byli obyčejní. Například před příchodem na břehy Dněpru zde Rus neznal Hors. Vedle Peruna instaloval svůj obraz pouze princ Vladimir. Byl však znám i mezi jinými árijskými národy: mezi Íránci, Peršany, Zoroastrany, kde uctívali boha vycházejícího slunce - Horset. Toto slovo mělo širší význam - „záře“, „brilanci“, „slávu“, „majestát“, někdy „královskou důstojnost“ a dokonce „hvarnu“ - zvláštní poznámku bohů, vyvolení.
Na počest Hors, vysoké chrámy byly postaveny na malých kopcích uprostřed louky nebo malé háje. Idol byl vyroben ze dřeva a instalován na východním svahu kopce. A jako dárek byl použit speciální koláč, „dobrý“ nebo „Kornik“, který se rozpadl kolem idolu. Ale ve větší míře, aby ctili koně, byly použity tance (kulaté tance) a písně.

Černobog

Bůh zimy, zkázy, smrti, zla; Bůh šílenství a ztělesnění všech špatných a černých. Předpokládá se, že Černobog je prototypem Kashcheiho nesmrtelného z pohádek, kultovní charakter slovanské mytologie, jejíž folklórní obraz je extrémně vzdálen od originálu. Kaschei Černobogvich byl nejmladším synem Černobogu, velkého hada temnoty. Jeho starší bratři, Goryn a Viy, se báli a Kashcheiho respektovali za velkou moudrost a stejně velkou nenávist k nepřátelům svého otce, irským bohům. Kašchei vlastnil nejhlubší a nejkrutější království Navi - království Koschey,
Černobog - vládce Navi, boha času, syn Rod. Ve slovanské mytologii, on je tvůrce světa spolu s Rodem a Belbog. Navenek se představoval dvěma způsoby: v prvním vypadal jako nahrbený štíhlý starý muž s dlouhým vousem, stříbrným knírem a křivolakou hůlkou v rukou; ve druhém byl zobrazen jako muž středního věku, tenký, oblečený v černých šatech, ale opět se stříbrným knírem.

Vyzbrojen mečem Černobog, který vlastní šikovně. Ačkoli je schopen okamžitě být kdekoli v Navi, dává přednost jízdě na ohnivém hřebci.
Po stvoření světa se Černobog dostal pod ochranu Nav - svět mrtvých, ve kterém je zároveň vládcem i vězněm, protože navzdory všem svým silám ji nemůže opustit. Božstvo neuvolňuje z Navi duše lidí, kteří tam padli za hříchy, ale sféra jeho vlivu není omezena pouze na Navu. Černobogovi se podařilo obejít omezení, která mu byla uložena, a vytvořil Koshcheyho, který ztělesňuje vládce Naviho v Yavi, zatímco moc Boží v jiném světě je mnohem méně reálná, ale stále má možnost rozšířit svůj vliv na Javas a pouze v Prai se Černobog nikdy neobjeví.

Kaple na počest Černobogu byly vyrobeny z tmavého kamene, dřevěný idol byl kompletně pokryt železem, s výjimkou hlavy, na které byl pouze knír zdobený kovem.

Yarylo

Yarilo - bůh jara a slunečního světla. Navenek vypadá Yarylo jako mladý muž s červenými vlasy, oblečený v bílých šatech s květinovým věncem na hlavě. Tento bůh se pohybuje po celém světě na bílém koni.

Vysoké vrchy na počest Yarily byly usazeny na vrcholu kopců pokrytých stromy. Vrcholky kopců byly zbaveny vegetace a na tomto místě byl postaven idol, před nímž byl instalován velký bílý kámen, který se někdy nacházel na úpatí kopce. Na rozdíl od většiny ostatních bohů neexistovaly žádné oběti na počest boha jara. Obvykle božstvo uctívali písně a tance v chrámu. Jeden z účastníků akce byl jistě oblečen s Yariloym, po kterém se stal centrem celé oslavy. Někdy byly na obrazech lidí vytvořeny zvláštní postavy, byly přineseny do chrámů a pak byly rozbité na bílý kámen, který tam byl instalován, a věří se, že to přinese Yarylovi požehnání, z něhož bude sklizeň větší a sexuální energie vyšší.

Trochu o světovém pořádku Slovanů

Středem světa pro starověké Slovany byl Světový strom (Světový strom, Světový strom). Je to centrální osa celého vesmíru, včetně Země, a spojuje Svět lidí se Světem Bohů a Podzemním Světem. Koruna stromu tak dosáhne světa bohů v nebi - Iriy nebo Svarga, kořeny stromu jdou pod zem a spojují Svět bohů a Svět lidí s podzemním světem nebo Světem mrtvých, ovládaných Černobogem, Marinem a dalšími "temnými" bohy. Kdesi na obloze, za mraky (nebeská propast, nad sedmým nebem), koruna rozvětveného stromu tvoří ostrov, zde se nachází Iriy (slovanský ráj), kde žijí nejen bohové a předci lidí, ale také předkové všech ptáků a zvířat. Světový strom byl tedy základem světonázoru Slovanů, jeho hlavní složky. Zároveň je to také schodiště, cesta, do které se můžete dostat do kteréhokoliv světa. Ve slovanském folklóru se Strom světa nazývá jinak. To může být dub, a javor, vrba, lipa, kalina, třešeň, jablko nebo borovice.

V pohledu na starověké Slovany se světový strom nachází na ostrově Buyan na kameni Alatyr, který je také centrem vesmíru (centrum Země). Soudě podle některých legend, světlí bohové žijí na svých větvích a temní bohové jsou v kořenech. Obraz tohoto stromu sestoupil k nám, a to jak v obraze různých příběhů, legend, epik, spiknutí, písní, hádanek a formy rituálního vyšívání na oblečení, vzorech, dekorech keramiky, malování nádobí, truhlic atd. Zde je příklad toho, jak je strom míru popsán v jednom ze slovanských lidových pohádek, které existovaly v Rusku a vypráví o koňském hrdinovi hrdinovi: „... je tam měděný sloup a kůň je za ním vázán, hvězdy svítí na jeho ocase, červené čelo slunce ... ". Tento kůň je mytologickým symbolem celého vesmíru.

Veles - bůh bohatství a sklizně. Strážce všech živých věcí, patron Magi, jasnovidců, artefaktů. Byl poctěn a přinesl dary lidí různých řemesel a řemesel.

V článku:

Hodnota Veleza mezi Slovany

V Rig Veda, Posvátné knihy  Znalosti, zpívané Hair - strážce milenců, rozsévač blahobytu, znalec talentu. Od počátku světa, Hair-Veles dávali lidem člověka, učili ho krmit, brát mléko, pěstovat je pro maso, kůži a vlnu.

Dala pastýřům a stádům upoutávky na flétnu a stala se jejich strážcem divokých zvířat. Volos, který učil muže, aby se postaral o zvířata v pluhu a vozech pro zvířata, se stal skutečným rádcem pro zemědělce. Není jen strážcem řady hospodářských zvířat na zemi, ale také pastýřem nebeských hejn krav jeho bratra.

Bože velez

Opozice Perun a Veles je vyprávěna v mýtu o bouřce: kdo přebývá na vrcholu hory, na obloze, sleduje svého serpentinského nepřítele, který žije pod zemí, na zemi. Důvody pro jejich nesouhlas se liší - únos Veles skotu, lidí, a v některých variantách mýtu a manželky hromu.

Význam Veles ve slovanské bájesloví je doložen skutečností, že například při uzavření smlouvy přísahá knížecí družstvo zbraněmi a Perunem a obyčejnými lidmi - Velesem. To bylo věřil, že Perun vládl na vrcholu světového prostoru, ve smyslu pro nebe, a Veles vládl u dna světa a v podsvětí.

Obecně, Velez je jeden z nejvíce tajemných bohů v slovanské bájesloví a jeho obraz prošel významnými změnami v průběhu času. Byl považován za boha plodnosti, bohatství a chovu skotu. To je také nalezené v análech, jako pán království podsvětí. Později je Velez zmíněn jako patron Magi, magie, zpěváků a umění obecně.

Ve slovanštině pohanská mytologie  Velez také se objeví v obraze had, božský protivník Perun. Veles-had, jako hypostáza širšího archetypu - Černoboga, ztělesňuje síly primitivního Chaosu, násilné, nepohodlné, neobydlené přírody, nejčastěji nepřátelské vůči člověku.

Velez-Černobog, který má tak mocnou destruktivní sílu, ale zároveň je bohem moudrosti, je schopen udržet síly Chaosu v poslušnosti a nasměrovat je správným směrem. Ale zlý princip Velesů začal stále více ovládat lidské vědomí po přijetí křesťanství. Postupem času, on přenesl jeho dobré rysy ke křesťanským svatým (Nicholas, Vlasiyu), Velez, stejně jako jeho bestial formy (hadi, kozy) se změnil na panovníka temných sil.

Vědci stále nevědí, zda Volos je forma jména Veles, nebo zda se jedná o dva různé bohy. Mansika prohlašuje, že Volos je severní forma, a Veles je southern, ačkoli žádný dokumentární důkaz tohoto byl nalezený.
  Slovo Velez pochází z indoevropského slova * wel, co to znamená„Die“ nebo sanskrt v’elaa  - čas. Z toho vyplývá, že Veles byl duchem předků, vládce podsvětí.

Vlasy jsou jistě slovanské jméno. Existuje teorie, že Volos pochází ze slova staroslovanského slova "vůle", to znamená vola, ale není možné říci přesně. G. M. Baratts vyrostl, jako by vlasy byly semitský Baal, bůh plodnosti, vody, oblohy a slunce. S Baal identifikuje Veles a Mansik. Vlasy jsou proto především "bohem dobytka", patronem zvířat a bohatství. S největší pravděpodobností, Volos-Veles byl původně dva různí gods, ale v průběhu doby oni se spojili do jedné osoby, udržet jejich funkce

Veles chrání a doplňuje akvizici, kterou zdědili jeho předci - země, dobytek, dům, bohatství. Dobrý bůh učil člověka, aby nezabil zvíře, ale usilovně se o ně staral a používal je. Je strážcem veškerého života v lesích a loukách. Svým vševidoucím pohledem pozorně sleduje životní podmínky zvířat a ptáků.

Dobrý majitel Velez přispěl ke zvýšení bohatství, je schopen dát bohatou úrodu. Naši předkové věřili, že vlasy vousů se dostanou na zem, a vousy, které jsou potažené hedvábím a stříbrem a zlatem, jsou „pozemskou touhou“ zdrojem vegetace, života a všech druhů sil. Za tímto účelem si ho každý majitel přečetl a ponechal si špetku uší - „Veles na vousech“ během upevnění na konci kukuřičného pole.

A když přišel čas na pastviny na pastvinách, všude lidé chodili různými cestami do svatyně božstva, spolu s jejich stádem dobytka, aby je posvětili a přinášeli velkorysé dary Veles. Velez je patronem Magi, zpěváků a básníků, kteří věděli, jak inspirovat každého člověka svou mocí. Ten, kdo věděl, jak dát dohromady písničky a předávat je lidem, byl již čaroděj. Jedním slovem, starodávní jasnovidci a věšáci věděli, jak vyjádřit svou vůli, svou vášeň a touhy, diktované hvězdnou oblohou svých předků.

V písních, moudří muži vyprávěli o slavných Velesových vnucích, jejich vykořisťování, obřadech a zvycích, učili lidi, jak žít spravedlivě, chválit Boha, respektovat rodinu, zlepšovat duši skrze modlitby a práci. Všechny jejich dovednosti při stavbě chrámů, budov, zdí, děkují Velezovi. Všechny překlady, písně, obřady, svátky, tance, které zrodila dobrá duše našich dědečků-pradědů, jim poslal Veles z nebe.

Všichni zpěváci-básníci, spolu se slavným zpěvákem země ruského Boyan, o kterém to je psáno v “lase Igor”: “prorocká Boyana, Volos Vnuche”, jsou vnuci Veles. Všichni byli nositeli a tvůrci hrdinského eposu své rodné země.

Kdo a jak ctil boha Veles?

Veles získal největší oslavu z Tripolisu, když byla země pod souhvězdím Býka. Někdy jeho rodokmen je odvozen z chlupatého medvěda, který, podle legendy, ovlivní lov a lovecké štěstí. V dávných dobách existoval kult medvědí tlapky, napůl medvěda. Pro lovce a lovce byl tedy medvěd totem, byl uklidněn slavnostní obětí.

Pro válečníky je mezi bohy nejdůležitější Vlasy s Perunem. Veles vnuci, kteří se stali chráněni zemí svých rodičů, složili přísahu:

Přísaháme bohům, v které věříme, Perun a Veles.

Veles Idol

V dohodách s Řeky, Perun je vnímán jako božstvo zbraní, a vlasy - zlato. Lidé různých řemesel a řemesel ho také považovali za svého boha: kováře, hrnčíře, svícny, medovary, kozhemyaka. Naučil lidi dělat různé hudební nástroje: domra, rohy, pípnutí, dýmky a harfy. Dává člověku dobré tělo, vysoký, dobrý hlas a sluch.

Samotné vlasy nádherně hrají všechny hudební nástroje. Jednou, když se mezi oběťmi a Drevlyany rozkvétalo krvavé sekání, které přesahovalo „hranici“, kterou ani Perun nemohl zastavit se svým letním světlem, Velez se objevil s dýmkou v rukou, a tak na ní začal hrát, tak okouzlil válečníky obou stran srdečným zármutkem, že snížili své meče a bratrské.

Vzhledem k tomu, že Velez byl zvířecím bohem, byly mu nabídnuty modlitby za ochranu hospodářských zvířat. Pastýři se proto někdy nazývají "Veles". On byl také považován za strážce lovců, protože jeho schopnost proměnit v medvěda. Někdy Velez nazval ducha zvířete zabitého během lovu. Kromě ochránce zvířat mělo toto božstvo několik důležitých funkcí. Takže „posmíval“ duše mrtvých v posmrtném životě. V análech je jméno dne vzpomínky mrtvých jako doba Veles. Podle víry, v této době rituál byl držen k legendě o ohni zvířecích kostí.

Volos byl ctěn na mnoha místech, ale on byl obzvláště poctěn na Novgorod, Kyjev a Rostov země. Letopisy říkají, že předtím, než byl jeho idol vztyčen na lemu. Když dávní Slované uzavírali obchody, zvláště důležité, vyzvali k potvrzení svých slov, nejen Perun, ale také Volos. Naši předci spočítali množství hospodářských zvířat, takže není divu, že byl tak populární.

Tsaritsyn pohanský chrám

Naši předkové oslavili Velesovy dny, které se časově shodují s moderními svátky Yule a Maslenitsy. V těchto dnech se lidé oblékli do šatů a oblékli si oblečení. Masopust, který byl jarní rovnodennost, byl považován za velmi důležitou dovolenou. Je to vtipné, ale právě tento svátek, který vděčí za vzhled slova „První palačinka je hrudkovitá“. Tato fráze zpočátku zněla jinak: "První palačinková koma." Oni věřili, že to bylo v tento den že medvědi (comas) poprvé vyjdou z jejich jeskyní.

Narození Velese

Legenda o narození Veles je spojována se jménem starověké bohyně Lady. Lada, manželka Svaroga nemohla porodit dítě. Pak požádala o pomoc moudrou bohyni Bereginu. radila Ladovi, aby šla do jezera Smetannoe, které je v Irii, a chytila ​​kouzelnou rybu. Bylo nutné to vařit speciálně a jíst, a to bylo pomoci Ladě s jejím neštěstí.

A Veles Azovushka manželka splétá koberec pro manžela svého manžela.

Lada poslechl radu Bereginiho. Po provedení všech akcí vzala rybí kosti a odvezla je z domu. O něco později, na louce, kde zůstaly zbytky, byla pastvina Božská kráva pastvy a náhodně je snědla. O něco později Lada potěšila svého manžela se třemi dcerami, budoucími bohyněmi a Volunem se narodil Zemunovi. Měl podivný pohled: byl to polořadovka, polořadovka. Ale od narození vlastnil kouzlo a věděl, jak se má objevit.

Je zobrazen různými způsoby, ale stále existuje určitý usazený obraz. Obvykle vypadá jako pohledný muž s dlouhými šedými vousy a vlasy. Vždy má na rameni sova, jako symbol moudrosti a míru. In pravou ruku  má dřevěného štábu, na jehož vrcholu je vytesán medvěd nebo runa Belobogu.

Atributy a symboly Veles

Jako všechna božstva, u a. Jeho číslo je považováno za šest, a atributem je medvědí tlapa a hexagonální hvězda, jejíž jméno jinak zní jako štít Veles. Také jedním z jeho atributů je runa větru.

Symbol medvědí tlapy

Zvířata, která ho doprovázejí, jsou medvěd a býk. Často je jejich vzhled. Býk je také symbolem zrození božstva z posvátné krávy. Starověcí Slované ctili tis, popel, smrk, borovice a ořechy, jako posvátné stromy Volos. Proto, pokud se rozhodnete to udělat, je vhodné zvolit dřevo těchto stromů. Samozřejmě je třeba nejprve požádat o povolení od stromu a od Boha.

Pro vybudování chrámu Volos bylo nutné najít vhodné místo. Měla by ležet v nížině, ve vlhkém a klidném místě. Mohl by to být opak - ve smrku na kopci. Kupodivu, ale přítomnost hnízda vrány u chrámu byla velmi důležitá. Chrám by se měl podobat kříži nebo tetrahedrálnímu tvaru.

Kult Volos je nyní znovuzrozený v Rodnoverian tradici. Toto je neo-pohanské náboženské hnutí, jehož členové se snaží dát nový život staré slovanské víře a rituálům. Podle Rodnovců jsou víry a obřady našich předků posvátné poznání. Proto se snaží oživit a znovu vytvořit.

Veles - Slovanský dobytek patron

Veles - bůh slovanského panteonu. Patronizoval lidi a zvířata, stejně jako bytí bohem hmotného blahobytu. Předpokládá se, že po stvoření světa mu pomáhal s pohybem života. Po jeho pomoci, dny začaly následovat noci, a roční období následují jeden druhého. Měl mnoho záhad, například mudrce, ochránce všech věcí. Jeho symbolem je svazek obilí.
  Velesovi, nebo jak se jmenoval Volos, pomáhali malí zlí duchové, banány, lesníci (dřevořezi), stodoly, loděnice, polní muži, polo ženy. Pomohli mu a usnadnili život Slovanům. Ukazuje se, že Volos nebyl jen patronem hospodářských zvířat, ale také pomáhal lidem. Konec konců, sušenky, pomáhaly hosteskám v domech, žili a žili banniki v lázních, nádvoří vedli a střežili dvůr a Poleveks respektive pole. Noonwomeni mohli chránit před teplem v horkém poledne, ale mohli by také potrestat, kdyby člověk v té době pracoval, což je rozzlobilo.

Veles byl uctíván za to, že hlídal a poskytoval pohodu skotu, protože dobytek byl jedním z hlavních prostředků pro udržení života a dlouhověkosti lidí. Když bylo sucho, pohané nabídli Bohu modlitby, aby na zem poslal déšť. Kde kdysi stála jeho socha, byly trubky a přístavy vždy rozptýlené. U jeho idolu hráli moudří muži, zpívali a tančili, a tak prováděli určitý obřad. Podle pověsti, kdyby se tu během obřadního dobytka bloudil, byl Velez rozzlobený a otrávil hospodářská zvířata.
Středa - den Veles, jeho kámen - opál, kov - olovo, dřevo - smrk, borovice, popel a ořech. Jen jeden z nich měl dělat sochy, amulety a jiné předměty pro uctívání boha Velese. Oltáře a místa uctívání Veles v neprůchodných jehličnatých houštinách. Věřili, že Veles miluje mechy, lišejníky a houby. To vše muselo být umístěno na křižovatce tří lesních cest. Tři borovice (tedy „ztracené ve třech borovicích“) a mraveniště jsou také symboly patrona zvířat. Na Velesových oltářích na kmenech stromů visely kosti krav a koní a dokonce i rohy. Snad proto, že sám Bůh byl zobrazen s rohy na hlavě, to byla příležitost mu připisovat zásluhy ďábla.

Měď byla umístěna na oltáři Veles, protože je patronem bohatství a prosperity, stejně jako příze a kožešiny. A pivo a kvas byly vylity na modlu, protože podle legendy Velez dal lidem znalosti o tom, jak je vyrobit. Někdy bohové byli malovaní rohatí a s mrtvou lidskou hlavou v jejich rukou. Dřevěné modly byly instalovány hlavně na olovnicích nebo v údolích, blíže k řekám nebo jezerům. Vlasy sponzorovali lidi a jejich každodenní záležitosti, jejich práci, práci a bohatství, pomáhali chránit a zvyšovat hospodářská zvířata a blahobyt samotný. Byl také osloven těmi, kteří hledali poznání a chtěli znát moudrost. Nyní je kult Veles již smíchán s křesťanským svátkem svatého Blasia a v naší době je jen málo lidí, kteří vědí o bohu Veles.

Zpočátku se Slované obětovali Ghoulům a Bereginyamovi a začali se obětovat rodině a Rozhanitsy - Lada a Lele. Následně se Slované začali modlit hlavně k Perunovi, nicméně udržovali víru v jiné bohy.

Ghoulové

Ghoulové  - To jsou upíři, fantastickí tvorové, vlkodlaci, ztělesnění zla. Ghoulové - staří Slované mají nižší duchy, démonická stvoření. V "Slovu idolů" hovoří o starověkém uctívání ghoulů Slovany. V lidových představách jsou zlí, zlí duchové. Ghoulové (jako upíři) nasávají krev lidí a zvířat. Byli identifikováni s mrtvými, vycházeli z hrobů v noci, čekali a zabíjeli lidi a hospodářská zvířata.
Podle populárních přesvědčení se lidé stali ghouly, kteří zemřeli „nepřirozenou smrtí“ - násilně zavražděni, opilí opilci, sebevraždy atd., Stejně jako čarodějové. Věřilo se, že země takové mrtvé nepřijímá, a proto jsou nuceni putovat po celém světě a poškodit život. Takoví mrtví byli pohřbeni mimo hřbitov a daleko od úkrytu. Takový hrob byl považován za nebezpečné a nečisté místo, mělo by se mu vyhnout, a kdybyste museli projít kolem, museli byste na ni něco hodit: čip, hůl, kámen nebo jen hrstku země. Aby ghúl neopustil hrob, musel být "uklidněn" - vykopat mrtvolu z hrobu a propíchnout ji osikem.
   A aby se zemřelý, který nežil „ve svém věku“, nestal ghoulem, šla mu kolenní šlachy, aby nemohl chodit. Někdy byly na hrob údajného ghoula vyhozeny uhlíky nebo byl umístěn hrnec hořících uhlí.
   Semik byl považován za zvláštní den poslušnosti mrtvých mezi východními Slovany. V tento den si jistě vzpomněli všichni předčasně zesnulí příbuzní: nekřtění děti, dívky, které zemřely před svatbou. Kromě toho byla v Semiku podniknuta zvláštní opatření proti mrtvým mrtvým, kteří podle legendy mohli ublížit osobě. V hrobech poražených osiky  nebo ostré kovové předměty.
   Semik organizoval pohřby těch, kteří z nějakého důvodu zůstali nepoškozeni. Pro ně byl vykopán společný hrob a pohřben s modlitbou a pohřebem. To bylo věřil, že jinak položil mrtvý může pomstít na živobytí tím, že pošle jim různé katastrofy: sucho, bouřka, bouřka nebo neúspěch plodin.

Beregini  nicméně, spojený se slovem cherish, chránit, - dobrý, pomáhat lidem duchové. Spiritualizace celé přírody, její rozdělení do dobrých a zlých začátků, jsou velmi starobylé myšlenky, které vznikly mezi lovci doby kamenné. Proti ghoulům bylo použito mnoho spiknutí, nosili amulety - v lidovém umění se zachovalo mnoho tradičních symbolů dobroty a úrodnosti, které zobrazují, že na starobylém oblečení a jídlech starověcí lidé zřejmě odváděli zlé duchy. Tyto symboly zahrnují obrazy slunce, oheň, vodu, rostliny, květiny.

1. Beregini a parfémy

Beregini (stejně jako řecké poloostrova) udržoval pohodu různých míst a typů přírody, stejně jako domu. Bylo spousta domácích duchů: ducha domu, boha kutna, dědečka, námeře a spehehi (duchové, kteří měli lidské záležitosti), ospalost (domácí klidná božstvo spánku), bootyk (vypravěč, noční vypravěč, ukolébavka), lenost, otec (extrémní stupeň lenivosti) , okoyom, procuracy, prokudy (rogues, neslýchaný, zlomyslný), bannik (duch lázně), zlověstný, démoni, ďáblové, shishigi (ďáblové s vyčnívajícími shishy vlasy), Kikimora nebo shimymora fenoménů). Ortodoxní "ďábel" znamená zatracený, překročil hranici, hranice.

Beregin bylo hodně; chránili tuto osobu všude: doma, v lese, na poli, na vodě, chránili plodiny, dobytek, děti, zpívali ukolébavky, vyprávěli pohádky (příběhy), evokovali sny. Později obdrželi své vlastní jméno, které - vlastně - skupina, například vlastní Deed, Baba - předchůdci; skupina - mořské panny, skřítci atd.

Zde jsou některé z nich:

Dědeček  (Did) - předchůdce, předchůdce. Pro ty, kteří věřili, že pocházejí z Perunu (Ol'govichi, atd.), Je to také synonymum pro Peruna. Dědeček je strážcem závodu a samozřejmě především dětmi. Starší muž, zástupce klanského staršího, který upokojuje vášně v klanu, zachovává základní principy klanové morálky, striktně po jejich provedení. Lesní božstvo bylo také nazýváno dědečkem - chovatelem Perunova pokladu (zlato, stříbro, tj. Lightning, bouřky, stříbrný déšť). Dědeček se modlil za instrukce, otevření pokladu. Podle pověsti, kde světlo bliká, je tento poklad (déšť s bouřkou), který je pro lidi životně důležitý a důležitý.

Baba  Nejstarší z nich je Baba Yaga.

Co znamená Yaga? Proč je tak děsivá? A ještě víc si nikdo neuvědomuje, že hrozný Baba Yaga je původně pečující pobřeží.

Slovo "Yaga" je zpevněno z "Yashka". Yash ve slovanských písních zvaných FMD - kdysi žil na zemi a zmizel jako předek všech živých věcí; proto náš jasnější - praděda. Baba Yaga byl původně předchůdce, velmi starobylé pozitivní božstvo slovanského panteonu, strážce rodiny a tradic, dětí a okolního (často lesního) prostoru. V období šíření křesťanství ke všem pohanští bohové zlo, démonické rysy, ošklivost vzhledu a charakteru, zlé úmysly byly dány božstvům, duchům, včetně těch, kteří chránili lidi (pobřeží). Takže pohanský přísný předchůdce se proměnil v zlého démona, kterého děsily naše malé děti. V různých slovanských kmenech byli později jiní předci, kteří obdrželi svá jména: Zlatá žena, Zlatá matka, Makosh, atd.

V pohádkách, Yaga Baba je druh průvodce do jiného světa; testuje hrdiny, často pomáhá těm, kteří tyto testy stojí.
  Pro převládající víry XIX-XX století. Obraz pohádky ženy yagi není typický; jen někdy Baba Yaga je popisován jako relativně reálný.
  Ve víře Arkhangelského guvernéra Baba-Yaga - „nečistá síla ženského pohlaví, která nemá manžela“; „Sedět v chýši na sporáku, nohy na lavičkách, na hrudi na policích, hlava na kakuha; jezdí v stúpách a požírá lidi. „Baba-Yaga je poctěn zlodějem dětí, a proto děsí děti:„ Y! Y! Ham ty ... Baba něco Yaga chytit ... podiko, pojď, tady je, tady a tam jsou dveře! ""<Ефименко, 1877>.
  Rolníci provincie Jaroslavl říkají, že Baba Yaga žije se svou dcerou Marinkou v bažině, v lese (v domě na kuřecích nohách, na vřetenové patě). Chlupatá, chlupatá. Oblečení na Baba Yaga je bílé nebo „jako by jedli kůži“ a na hlavě je teplejší. V domě se „točí, sedí na baru“. Baba Yaga běží rychle a zároveň „bije koštěti, aby běžela rychleji“.
  V této formě se Baba Yagi dívá na rysy lesa, stejně jako na elementární, létající božstvo, ducha. Připomíná ty, kteří žijí v chatrči, "spinning osudy" kikimora, soused, malý domino; jako čarodějnice.
  Zdá se, že myšlenky starověkého, obdařeného univerzální mocí, božstvo proměněné v pohádkovém obrazu Baby Yagiho, se odrážely v maskách a řadě „specializovanějších“ mytologických postav, jejichž víra v realitu zůstala v 19. století.
  Rolníci některých oblastí Ruska nazývali Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) v mnoha ohledech podobným Yaga ve vzhledu a „okupaci“ jako čarodějnice, čarodějnice.
  „S projevem zemědělství a zemědělského náboženství se celé lesnické náboženství proměňuje v naprosté zlo, velký kouzelník - do zlého čaroděje, matky a majitele zvířat - do čarodějnice, táhnou děti do netypického hltání.
A Baba Yaga a čarodějnice mají dlouhé, chlupaté vlasy; čarodějnice, čarodějnice, jako yaga, se může rychle pohybovat, létat na koštěti, uchopit; jako babat-yate, čarodějnice je spojena s krbu, pec, často vykřikuje blízko pece, na pólu pece; ona je obdařena schopností otočit se v ptácích, zvířatech, ona zábaly lidi sama, může zkazit je, zbavit je života. Všechno kolem ní dýchá smrt a hrůza. Lidská noha slouží jako mrtvá noha v jeho chýši, ruce - zámky a zubatý ústa - jako zámek. Tyn je z kostí a na nich jsou lebky s planoucími očními paticemi. Smaží a jí lidi, zejména děti, zatímco kamna olizuje jazyk a hrabá uhlíky nohama. Jeho chata je pokryta palačinkou, opírající se o koláč, ale to nejsou symboly hojnosti, ale smrti (pamětní jídlo).
  Podle běloruských vír letí Yaga v železné maltě s ohnivým koštětem. Kde to spěchá - vítr zuří, země sténá, zvířata vytí, skot skotu.
  Yaga je mocná čarodějnice. Slouží jí, jako čarodějnice, ďáblové, havrani, černé kočky, hadi, ropuchy. Přemění se na hada, klisnu, strom, vír atd.; Nemůže to jen jeden - mít jakýkoli normální lidský vzhled.
  Yaga žije v hlubokém lese nebo v podsvětí. Je milenkou podzemního pekla: „Chceš jít do pekla? Jsem Jerzy-ba-ba, “říká Yaga ve slovenské pohádce. Les pro farmáře (na rozdíl od lovce) je nevlídným místem plným zlých duchů, stejného jiného světa, a slavná chata na kuřecích nohách je jako procházka do tohoto světa, proto do ní nemůžete vstoupit, dokud se nevrátí zpět do lesa. . Je těžké se vyrovnat s hlídačem Yaga. Bije do hrdinů příběhu, kravaty, odřezává popruhy ze zad a jen nejsilnější a nejstatečnější hrdina ji překonává a jde dolů do nether regionů. Ve stejné době, Yaga má rysy paní vesmíru pro každého a vypadá jako druh strašidelné parodie na Matku světa. Yaga je také matka bohyně: ona má tři syny (hadi nebo obři) a 3 nebo 12 dcer. Možná, že je to zatracená matka nebo babička připomínaná v prokletí. Je to žena v domácnosti, její atributy (stupa, koště, palička) jsou nástroji ženské práce. Yage je obsluhován třemi jezdci - černou (noc), bílou (den) a červenou (slunce), denně procházející jeho „průchodem“. S pomocí mrtvé hlavy přikáže déšť.
  V řadě oblastí Ruska se yaga-baba (zdůrazňující neobvyklý, tajemný, odpudivý vzhled takového stvoření) nazývá leshachiha, půldenní: „Yaga-baba je leshachikha“, „Říkají, že i žitné žito nechalo své vlasy uvolnit“.
„Babu Yaga (polský Enzu, český Ezhibabu) je považován za monstrum, ve které by měly věřit pouze malé děti. Ale před sto a půl lety v Bělorusku věřila v dospělé také strašná bohyně smrti, která zničila těla a duše lidí. A tato bohyně je jednou z nejstarších. Etnografové navázali své spojení s primitivním iniciačním obřadem, který byl vyrovnán i v paleolitu a je znám mezi nejzadnějšími národy světa (Australané). Pro oddanost plnohodnotným členům kmene museli adolescenti podstoupit zvláštní, někdy obtížné obřady - testy. Byly prováděny v jeskyni nebo v hlubokém lese, poblíž osamělé chýše, a spravovala ji stará žena - kněžka. Nejstrašnější test spočíval v dramatizaci "pohltění" předmětů monstrum a jejich následném "vzkříšení". V každém případě museli „umřít“, navštívit druhý svět a „vstát“.
  Yaga je bohyně indoevropské. Mezi Řeky, Hecate to odpovídá - hrozná trojstranná bohyně noci, čarodějnictví, smrt a lov. Němci mají Percht, Holda (Hel, Frau Halle). Indové - neméně hrozné Kali. Perhta-Holda žije v podzemí (ve studnách), ovládá déšť, sníh a počasí obecně a je nosena, jako Yaga nebo Hecate, v čele davu duchů a čarodějnic. Němci Perkhta si vypůjčili své slovanské sousedy - Čechy a Slovince.

V. Dahl:
  Yaga nebo Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya a Yagawa nebo Yagishna a Yaginichna, druh čarodějnice, zlého ducha, pod maskou ošklivé staré ženy. Stojí yaga v čele rohů (pec s vránami)? Baba Yaga, kostní noha, jezdí v třecí misce, opírá se o paličku, zametá stezku koštětem. Na některých místech vycházejí její kosti z jejího těla; prsa visí pod pasem; jde za lidským masem, unese děti, železnou stúpku, řízenou ďábly; pod vlakem je to hrozná bouře, všechno sténá, dobytek řve, tam je mor a případ; kdo vidí yaga se stane ním. Yagishnoy jméno je zlá, brutální žena.

Zvláště hodně beregin (oni také později dostali zlo rysy) mezi leshih: lesnik, lesunak, leschak, divoký muž, Mykola (Nicola) Duplyansky, cestování, hříbky, lstivý (ohnuté a zkroucené, jako luk, a tak stejný dovnitř, že hlavní věc) \\ t dědeček dědeček; stejně jako démoni (slovanský „démon“ znamená doslovně „bez“, a pak může následovat jakýkoli pozitivní koncept, například člověk bez svědomí, Bůh, pojem (poznání), dobro, spravedlnost, čest, mysl, atd.) ; shishigi; Mawki les; ghoulové; Anchutki (směs ďábla a kachny); vlkodlaci; vlkodavi (Dlaka - kůže); netopýry; zázrak-yudo; lesní král; sudiki a gartsuki (jemné parfémy, Perunovi asistenti); skvěle jednooký; Pták strach-Rah - to je neúplný seznam lesních obyvatel, kteří byli ztělesněním lesa, jako prostor nepřátelský k člověku.

Někdy Goblin  nelišil se od lidí, ale častěji se zdálo, že majitel lesa je oblečen do zvířecí kůže (claude); někdy to bylo s bestial atributy: rohy, kopyta, atd.

V zimě bylo obvyklé dřevo-gobos v lese nahrazeno Perunovými asistenti, kteří byli vůči osobě ještě přísnější, - Kalinniki (ze slova „plynování“): Morozko, Treskunets, Karachun. Ten, kdo opustil dům v lese, pole, byl tak vyladěn na neustálý boj s nepředvídatelnými okolnostmi a nemilosrdnými prvky; na druhou stranu se mohl vždy spolehnout na nečekanou pomoc lesního boha, lesního mistra, a tak se ho snažil potěšit; Nepoškozujte v lese, zbytečně neporazujte zvířata, neporušujte stromy a keře marně, nepohazujte lesy, ani křik hlasitě, nerušte klid a pohodu přírody.

   Kikimora

Skutečnost, že se ze slovanského Kikimory (šišimorů) - božstev spánků a nočních duchů pokoušelo vytvořit zlého ducha - svědčí o druhé části slova - "mora". Mora (Mor), Mara - bohyně smrti. Nicméně, kikimora není smrt. Pokud se například rozzlobí a žertuje, v noci si dělají starosti s dětmi. - neznamená, že někdo zemře v důsledku jejích zlých triků. Kikimora je slabá, jako by zrcadlový odraz jen strachu ze smrti, nebo dokonce jen strachu.

Křesťanství bylo schopno proměnit se v protiklad a mořskou pannu - nejstarší druh Beregini, který žil ve vodách. Vždy byla zobrazena s ženskou tváří a hrudníkem, rybím tělem a ocasem. Slovo "pobřeží" pochází z konceptu - k ochraně, pomoci putování, plavání, nouzi dostat se na břeh. Toto bylo děláno slovanskými mořskými pannami. Během období kritiky a popírání pohanství se však tato myšlenka postupně zavádí, že mořské panny jsou utopené ženy a mrtvé nepokřtěné děti. Začali se bát. To bylo věřil, že oni byli více nebezpeční pro lidi v žoldnéřském týdnu (19. - 24. června), před Ivanem Kupala, obzvláště ve čtvrtek (Den Peruna). V žoldnéřském týdnu byly zpívány písně z mořských panen, příze, nitě, ručníky - symbolické oblečení pro mořské panny - visely na stromech a křovinách; buď na to, abych je zalíbil, nebo litovat ...

Starověký Semargl, posvátný okřídlený pes střežící semena a plodiny, vystoupil na pobřeží. Semargl - jako by personifikace ozbrojeného (militantního) dobra. Později semargla začala být nazývána Intertwine, možná proto, že byl více spojován s ochranou kořenů rostlin (Pluto - řecký bůh podsvětí). Kult týdeníku Perepluta se vyrovnal v žoldnéřském týdnu. A semena a plodiny začaly chránit Nuclei a Obilukha. Mořské panny přinesly zprávy o dešti.

   Sirin

Bereginami byli také ptáci s ženskou tváří: sladká Sirin, pták Phoenix stoupající z popela, Stratim - matka všech ptáků, nejstarší ve velkém, Firebird, labutě dívky (labutě), Bird's Nail, atd.

Mytické semi-zvířecí polořadovky byly také nazývány chimérické nebo chimérické. Jmenování mnoha beregin se nyní ztratilo. Například, jméno psa je Polkan, mnozí si myslí, že ve starověku byl takový okřídlený pes (zmatený s Semargl), zatímco napůl beran (napůl kůň) byl doslova napůl kůň. Poloviční kůň hlídal slunce-koně Svetovida, koně bohů slunce, nebo bohy hromů.

Mezi polovičními koňmi patří ruský keporkak, Sivka-Burka atd. By vzhled  jsou o polovinu nebo mnohem menší než hrdinští koně Boží, jsou neatraktivní, někdy dokonce oškliví (hrb, dlouhé uši atd.). V metaforickém smyslu je to napůl obskurní lidé: chápou záležitosti lidí (bohů a démonů), mluví lidským jazykem, rozlišují mezi dobrem a zlem a jsou aktivní v prosazování dobra.

Je tu ještě jedno mimořádné božstvo: Chur - božstvo hranic, jedno z nejstarších božstev, beregin. Stalo se z "shchuru." Předci (předků) jakéhokoliv druhu. Chur je spojen se světem. On posvěcuje a chrání právo na vlastnictví (srov. „Mysl-to-můj“), sdílí všechno spravedlivě: „do-and-so!“, „Do-and-do-podél!“.

Slovo „ďábel“ je spojeno s „ďáblem“, „obrysem“, „obrysem“. Pro-slovanský „chert“ - zatracený, možná porušující hranice, hranice, geografické a pak nevyhnutelně morální; nahrazení dobra zlem.

2. Pohanští bohové

Hodně se nám dostalo odkazů na sluneční kosmické pohanské bohy.

Svarog- Bůh nebe (Svarga - nebe), tedy náš výraz „swara“, „vařit“ - nadávat, nadávat, být jako obloha za špatného počasí. Syn Svarog - Dazhdbog

Spojen se Svarogem Stribog- Bůh vzduchových proudů a prvků. Byl to on, kdo poslouchal vítr. Vlastní jména některých z nich jsou ztracena, možná jedna z nich se jmenovala Wind, druhá Hurricane atd. Ale jména obou větrů k nám přišla. Toto je počasí (Dogoda) - lehký, příjemný západní vánek. Není náhodou, že zbytek atmosféry, kromě jedné zmíněné, se nazývá špatné počasí. Hvizd (Pozvist nebo Pohvist) - senior (nebo pán) vítr žijící na severu. Byl vyobrazen v obrovském plášti.

Někteří věří, že boh starověkých Slovanů byl Yarilo, jiní - Dazhbog, jiní nazvali Svetovid. Slované však měli svého vlastního boha slunce. Jeho jméno Kůň  . On je nejlépe známý mezi jihovýchodní Slovany, kde slunce je, samozřejmě, hodně.

Od starověkých kořenů “horo” a “kolo”, znamenat kruh, sluneční znamení slunce, slova “kulatý tanec”, “panské sídlo” (kruhová stavba nádvoří), “kolo” být tvořen.

Koně jsou zasvěceni dvěma velmi velkým slovanům pohanský svátek  v roce - dny letního a zimního slunovratu v červnu (kdy bylo trolejbusové kolo nutně válcováno od hory k řece - sluneční znamení slunce, symbolizující slunce se vracelo zpět do zimy) a v prosinci (když oslavovali Kolyadu, Yarilu atd.).

Kolyada

Kolyada - maličké z „kolo“, miminko (zdálo se, že je to chlapec nebo dívka, protože pro malé dítě zatím sex nehraje žádnou roli; slunce samo o sobě je střední povahy). Toto božstvo vzniklo z dovolené zimního slunovratu, z poetické myšlenky zrození mladého slunce, tedy slunce z příštího roku (tato prastará představa o ročním dítěti do dnešního dne nezemřela. Přenese se do konceptu „nového roku“. Na pohlednicích a novoročním designu slavností umělci nechtěně líčí nový rok v podobě chlapce létajícího ve vesmíru).

Kolyada byl slaven u zimních prázdnin od 25. prosince (Soči, Štědrý den) do 6. ledna (Veles den). Tentokrát se shoduje s těžkými mrazy (srov. Mora - smrt), blizardy (srov. Viy) a nejsilnějšími demonstranty nečistých (v křesťanském pohledu) duchů a zlých čarodějnic, kteří skryjí měsíc a hvězdy. Vše je zahaleno mrazivým oblakem a zdá se být mrtvé. Zimní vánoční čas - nejvíc veselých slovanských slavností. Oblečený na nádvoří, zpíval koledy - písně oslavující Kolyada, dávat všechno dobré. Chválili také blaho domova a rodiny.

V noci zimních prázdnin se vězení konala pro příští sklizeň, pro potomky a především pro manželské svazy. Způsoby věštění - nespočet. Tento zvyk vychází z touhy komunikovat se starověkou slovanskou bohyní, která se objevila v podobě krásné točící se dívky, která točila osudem, nitkem života - Srechi (Setkání) - aby zjistila její osud. Různé kmeny mají synonyma “soud”, “rock”, “podíl”, “osud”, “remíza”, “kosh”, “věta”, “rozhodnutí”, “volba” mají stejný význam.

Srecha

Srecha - noční bohyně. Nikdo ji neviděl točit, takže v noci proběhlo vyprávění štěstí. Nejvíce často uhodli u zasnoubení (cf. Slovo “nevěsta” doslovně - “neznámý”). Předpokládá se, že povinnosti bohyně osudu v jiných východoslovanských kmenech vykonávaly Makosh, který sponzoroval domácí práci.

Pokud se během zimních prázdnin, věštění se konalo v noci, pak na dny - pražce - spiknutí nevěst, a pak svatby.

Slovanský svátek Kupalo je spojen s letním slunovratem. Letní slunovrat je nejvýznamnějším svátkem Slovanů, obdobím nejvyššího rozvoje tvůrčích sil přírody.

V noci z 24. června bylo zvykem nespát: dívat se na setkání měsíce se sluncem, abyste viděli, jak "slunce je grae." Slované šli na rituální kopce nebo na mýtinu u řek, udělali ohně, zpívali, tančili, potokovali. Skákání přes ohně bylo zároveň zkouškou obratnosti a osudu: vysoký skok symbolizoval štěstí v designu. S vtipy, předstíral, plačící a obscénní písně, panenky slámy z Yally, Kupala, Kostrubonki nebo Kostroma byly spáleny (požáry - vyztužené části lnu, konopí).

Za svítání se všichni, kdo se zúčastnili oslav, vykoupali, aby odstranili zlé slabosti a nemoci od sebe.

V kupalské noci se podle pověstí konaly nejrůznější zázraky: vzácné, tajemné trávy kvetly - roztrhané trávy, kapradiny atd.; otevřely se nebývalé poklady. Scum - čarodějnice a čarodějové - se také oddávali všem druhům nekontrolovatelných hvězd, měsícům a tak dále.

Od fúze jména pohana slovanský svátek  Kupala a křesťanský den Ivanov (což znamená Jana Křtitele) byl nový název dovolené - Ivan Kupala.

Pokud byl kůň bohem slunce, pak Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbog nesli v sobě princip mužského původu a sluneční, kosmický. Tito bohové pozdního slovanského pohanství jsou nejvyšší (kmenoví) bohové různých kmenů, proto jejich funkce mají mnoho společného. Dazhdbog je jedním z nejslavnějších bohů východoslovanských kmenů. To je Bůh, který dává, dárce pozemského zboží, stejně jako boha, který chrání svou rasu. On dal člověku všechny nejdůležitější věci (podle kosmických standardů): slunce, teplo, světlo, pohyb (příroda nebo kalendář - změna dne a noci, roční období, roky atd.). Pravděpodobně Dazhdbog byl více než bůh slunce, ačkoli velmi blízký tomuto, on myslel co my nazýváme “celé bílé světlo”.

Belbogu  - chovatel (konzervativní) a nositel dobra, štěstí, spravedlnosti, štěstí, vše nejlepší. Starověký sochař udělal sochu Belbogy s kusem železa v jeho pravé ruce (od této doby spravedlnost). Od dávných dob, Slované znali podobnou (železnou zkoušku) metodu obnovení spravedlnosti. Podezřelý v jakémkoli protiprávním jednání dostal v pravé ruce horký kus železa, který mu nařídil, aby šel asi deset kroků; ten, jehož ruka zůstala bez úhony, byl uznán správně. Pojem „značkové železo“ od starověku byl ekvivalentem „značkové hanby“. Odtud jsme se dozvěděli, že nejvyšší slovanští bohové nesli ještě jednu funkci - Nejvyššího soudce, Svědomí, Spravedlnost Zealota, stejně jako boha trestu, který hájil rasu před morálním úpadkem.

Světovid (Svyatovid) - bůh války, slunce, vítězství pro západní Slovany, byl zobrazen jako čtyřhlavý. Svátky na jeho počest začaly na konci sklizně, v srpnu. Slované přinesli jako dar Bohu ovoce shromážděné z polí, sadů a zahrad. Kněz vyplnil Světovidův roh mladým vínem, symbolizujícím celou sklizeň příštího roku. Mnoho mladých zvířat bylo obětováno Světovidovi, které tam jedli během svátku.

Rugevit je nejvyšším bohem jednoho ze slovanských kmenů. Rugevit měl sedm tváří, na opasku viselo sedm pochev a v pravé ruce držel jeden meč. Rugevit stál nad životem svého kmene.

Grieves - jeden z kmenových nejvyšší bohové, starodávnější. Čas (spor) není nic jiného než semeno a vita je život. To znamená, že je to bůh mužského semene, dárce života a jeho radosti, lásky, stejně jako východní Slovan Yarovit a již jmenovaný Svetovid, Belbog, Dazhbog, Rugevit.

Něco blízkého všem těmto bohům Perun, bouřka, bůh západních Slovanů.

Kult Peruna, boha bouřek, války a zbraní vznikl relativně pozdě v souvislosti s vývojem válečného pásma, vojenského prvku společnosti. Perun, nebo jak to bylo nazýváno Perun-Svarozhich, byl představen k Slovanům ozbrojeným vojákem závodit na zlatém kočáru taženém okřídlenými hřebci, bílý a černý. Sekera - k zbrani Perun - od starověku byl přičítán zázračné moci. Sekera se symbolickým obrazem Slunce a hromu, zasazená ve dveřích, tak byla nepřekonatelnou překážkou pro zlé duchy, kteří chtěli proniknout do lidského obydlí. Dalším symbolem Perunu je „hrom-hrom-znamení“, podobné šestiprstému kolu. Jeho obraz byl často reprodukován na štítech slovanských válečníků. Zvíře bylo věnováno Perunovi - divoké cestě, obrovskému lesnímu býkovi.

Po křtu Slovanů, mnoho vlastností Perun “přenesl” k Elijah prorok, jeden z nejvíce ctěných křesťanských svatých.
  Perun měl obrovské družiny příbuzných a asistentů: hrom, blesk, krupobití, déšť, mořské panny a vodu, větry, ze kterých jsou čtyři, jako čtyři směry světa. Den Perun je tedy čtvrtek (srov. „Po dešti ve čtvrtek“, „ čistý čtvrtekNěkdy je sedm, deset, dvanáct větrů, nebo jen hodně.

Perun a další bohové, zosobňující přírodní síly, jsou hrdinové, voliči. Když se potulují, kameny se vynoří z hor, stromy jsou pokáceny, řeky jsou blokovány troskami. Existuje mnoho takových hrdinů různých sil ve slovanské mytologii: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (smrk), Lesinya (les), Duginya (oblouk útlaku), Bor, Verni-voda, Zapri -voda, Bogatyr Stream, Usyn, Medvedko, Slavík zloděj (hurikánový vítr), Power-Prince, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Voda, atd.

Perun byl zasvěcen lesům a řekám, které byly považovány za posvátné, například Bug, Volchov.

Spojen s Perunem a hadem. Hodnoty a účely hadů (jako symbolů) byly několik.

V kalendáři Slovanů jsou dvě prázdniny, během kterých si pamatují hadi (častěji jsou to neškodní hadi), 25. březen je doba, kdy jsou dobytek vyhozen do „Jurijevovy rosy“ a hadi vylézají zpod země, půda se zahřívá, můžete začít zemědělskou práci. 14. září - péče o hada, zemědělský cyklus v podstatě končí. Tak, tato zvířata symbolizovala cyklický charakter venkovské terénní práce, byl druh přirozených klimatických hodin, a to bylo věřil, že oni také pomáhali prosit o déšť.

Obrazy hadů - hadů - zdobily staré nádoby vodou. Hadi z družiny Perunov symbolizovali nebeské mraky, bouřky, mocnou orgii prvků. Tito hadříci s mnoha hlavami. Odříznete jednu hlavu - druhá vyroste a vypustí ohnivé jazyky (blesky). Snake-Gorynych - syn hory - nebeský (mraky). Tito hadi unesou krásy (měsíc, hvězdy a dokonce i slunce). Had se může rychle proměnit v chlapce nebo dívku. To je způsobeno omlazením přírody po dešti, po každé zimě.

Hadi jsou strážci pokladů nespočetných, léčivých bylin, živé a mrtvé vody. Proto lékaři hadů a symboly léčení.

Hadi z družiny bohů podsvětí - Wii, Smrt, Marie, Černoboga, Kašchei a další. Verze hada - vládce podsvětí - Ještěrka, alespoň - Ryba. Ještěrka je často nalezená v lidových písních archaických časů, někdy, mít ztracený starověký význam symboliky, to je voláno Yasha.

Vysoce respektovaní Slované byli bohyně žen, která pochází z dávného kultu Rozhanitů. Nejstarší je bohyně západních Slovanů Triglava (Trigla). Byla vyobrazena se třemi tvářími, její modly stály vždy v otevřeném prostoru - na horách, kopcích, po silnicích. Byla identifikována s bohyní Země.

   Rod

Kult Třídí  a Rozhanits , božstva plodnosti, je spojena se zemědělstvím a odráží pozdější fázi vývoje slovanských kmenů. Tato božstva byla navíc spojena s pojetím manželství, lásky a rozmnožování. Klan byl považován za jednu z nejdůležitějších božstev, která se podílela na tvorbě vesmíru: koneckonců, podle přesvědčení dávných Slovanů, to byl on, kdo poslal duše narozených dětí z nebe na Zemi.

Rozhanité byli dva: Matka a dcera. Matka Slované spojena s obdobími letní plodnosti, kdy plodina zraje a stává se těžkou. Jmenovala se Lada. Mnoho slov a pojmů je s ním spojeno v ruštině a všechny se týkají stanovení pořádku: dostat se, ustavit, vyrovnat se, dobře; Ladushka, pražec - milující odvolání k manželovi. Dříve se svatební koluze nazývala „Ladins“. Lada byla také považována za matku dvanácti měsíců, která je rozdělena do jednoho roku.

Zvláště miloval Slovany Lada - bohyně lásky, krásy, šarmu. S nástupem jara, kdy příroda sama vstupuje do spojenectví s Yarilem, začaly i svátky Ladiny. V těchto dnech hráli hořáky. Burn - láska. Láska je často porovnána s červenou barvou, ohněm, ohněm, ohněm.

S kořenem „chlapce“ je spojeno mnoho slov manželského významu, unie a míru. Lad - manželský souhlas založený na lásce; dostat se spolu - žít v lásce Ladkovat - woo; pražce; dostal se dobře - dohazovač; Ladniki - dohoda o vnu; Ladkana - svatební píseň; Dobře, dobře. A nejběžnější - pražec, takzvaný milovaný.

Její dítě je spojeno s Lada, jejíž jméno se nachází v ženských a mužských formách: Lel (Lelia, Lelio) nebo Lala (Lelia). Lel je dítě Lady, on povzbuzuje přírodu k oplodnění a lidi - k manželským svazům.

Polela je druhým synem Lady, boha manželství. Byl vyobrazen v obyčejné bílé každodenní košili a trnovité koruně, stejné věnce, kterou dal své ženě. Požehnal lidem každodenní život, cestu plnou trní rodiny.

Znya je také spojován s Ládou - oheň, žár, žár, plamen lásky, posvátné nadšení lásky (srov. Supin).

   Lelya

Lelya  - dcera Lada, nejmladší matka v práci. Lelia - bohyně vzteklých jarních výhonků, první květy, mladá ženskost, něha. Proto je respekt k někomu přenášen slovem „cherish“. Slované věřili, že se o jarní výhonky stará Lelia - budoucí sklizeň.

Pozdnější, po křtu Ruska, Rozhanits byl vyrovnán k křesťanské panně.

Kromě Peruna, tam bylo několik jiných “hlavních” gods a množství menší, jako polobozi.

Hlavní byly: Dazhbog  - Svarozhich, Svarog  (Stribog), Makosh  - Země, Oheň  - Svarozhich, Yaryla, Had - Vlasy ( Velez) je to Tsmog a bůh Simargl.

  Dazhbog  byl mezi pohanskými Slovany bohem slunce. Jeho jméno není od slova "déšť", jak se někdy mylně myslí, to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého". Slované věřili, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém čtyřmi bílými hasiči s zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dvakrát denně - ráno a večer - překonává oceánské moře v lodi, kterou táhnou husy, kachny a labutě. Proto, Slované připsali zvláštní sílu k amuletům talisman v podobě kachny s hlavou koně.

Ráno a Večerní svítání byly považovány za sestru a bratra a ranní úsvit byl manželkou Slunce. Každý rok, během velkého svátku letního slunovratu, slavil Ivan Kupala (Pravoslavný den Ivanovo) slavnostně své manželství.

Slované považovali slunce za vševidoucí oko, které striktně pečuje o morálku lidí a dodržování zákonů. A posvátné znamení Slunce od nepaměti bylo ... kříž! Šilhání při pohledu na Slunce - a uvidíte to. Proto se křesťanský kříž, podobně jako nejstarší pohanský symbol, v Rusku tak rychle zakořenil.

Svarog  Byl bohem nebe Slovanů, otcem všech věcí. Legenda říká, že Svarog dal lidem úplně první pluh a kovářské klíště, učil se tavit měď a železo. Svarog navíc založil první zákony pro lidskou komunitu.

  Makosh  - Země - ztělesňuje ženskou povahu a je manželkou Svarog. Výraz Matka - Země, moderní verze jména starověkého slovanská bohyně, je stále vyslovován s úctou a láskou ruskou osobou.

Makosh je jednou z hlavních bohyní východních Slovanů. Její jméno se skládá ze dvou částí: „ma“ je matka a „kosh“ je peněženka, koš, kabelka. Makosh - matka naplněných koček, matka dobré sklizně. To není bohyně plodnosti, ale bohyně výsledků zemědělského roku, bohyně sklizně, dárce bohatství.

Objem plodin při stejných nákladech práce každý rok určuje množství, osud, podíl, štěstí. Proto byl Makosh uctíván jako bohyně osudu. V ruském pravoslaví se v pátek Praskeva reinkarnoval Makosh.

Makosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí.

Tak, Makosh sama:
  1. Bohyně všeho osudu
  2. Velká matka, bohyně plodnosti, je spojena se sklizní, má 12-13 ročních prázdnin (a každý úplněk může být poctěn)
  3. Bohyně magie a magie, manželka Veles a Paní křižovatky vesmíru mezi světy.
  4. Ochránkyně a patronka hostesek.
5. V dolní hypostáze je slavná Yaga, v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů, že život a smrt jsou stejně pod její kontrolou.
  6. Paní živé přírody.

Oheň  - Svarozhich byl synem Svaroga a Mokoše, ve starověku byl oheň skutečně středem světa, ve kterém prošel celý lidský život. Zlé síly se neodvažovaly přiblížit k ohni, ale oheň byl schopen očistit cokoliv poškvrněné.

Oheň byl svědkem přísah, z něhož pocházel ruský zvyk skákání ve dvojicích nad ohněm: věřilo se, že kdyby chlapec a dívka mohli letět nad plamenem bez toho, aby se vzdali rukou, pak jejich láska byla předurčena na dlouhý život. Mimochodem. pravé jméno božího ohně bylo tak posvátné, že nebylo vysloveno nahlas a nahradilo ho podobenstvími. Zdá se tedy, že k nám nikdy nepřišla, v každém případě nemají vědci v této věci jednomyslný názor.

Jméno bylo zapomenuto, ale znamení spojená s ohněm nebyla zapomenuta. Ruský dohazovač, který přišel, aby se probudil k nevěstě, kdykoli v průběhu roku natáhl ruce ke sporáku: a tak vyzval Fire, aby byl její spojenci. Mladý manžel novomanželů slavnostně kroužil kolem krbu třikrát a žádal Boha o oheň o šťastný život a mnoho zdravých dětí.

Yaryla  byl mezi starověkými Slovany bohem plodnosti, reprodukce a fyzické lásky. Je to právě tato strana lásky, kterou básníci nazývají "vášní energická" a byla v "poznání" slovanský bůh  Yaryly. Představoval si ho jako mladý, pohledný muž, zamilovaný snoubenec.

Had - vlasy ( Velez) v slovanské pohanské mytologii - toto je božský protivník Peruna. Ztělesňoval síly primitivního chaosu, násilného, ​​neuspořádaného, ​​neobydleného charakteru, často nepřátelského starověký muž, ale v podstatě není vůbec škodlivý. A s nimi jsou zvířecí instinkty člověka samotného, ​​ta část naší osobnosti, která nezná slovo „musí“, pouze „chci“. Ale v tom není nic špatného, ​​stačí, aby vaše vášně zůstaly v poslušnosti.

Poměrně několik kmenů, zejména v lovu, lesních oblastech, věřilo, že jejich předchůdce je mocná obrovská šelma. Například medvěd, jelen, slintavka a kulhavka, předci atd. S takovými reprezentacemi je spojen kult Veles. Antikové věřili, že rasa je od Boha, který je zobrazen pouze ve formě šelmy, a pak se vrací zpět nebeské paláce  (souhvězdí Ursa Major, atd.).

Veles - jeden z nejstarších východoslovanských bohů. Zpočátku sponzoroval lovce. Díky tabu na zkaženém zvířeti se to nazývalo „chlupaté“, „vlasy“, „veles“. On také označil ducha mrtvé bestie, lovit kořist. "Vel" je kořenem slov s významem "mrtvý". Zemřít, odejít, připevnit se k duchu, duši, nebeským předkům, jejichž duše letí do nebe, a tělo zůstává na zemi. Tam byl zvyk opustit na stlačeném poli "zhmenyu uši vlasů na vousy," to znamená, že Slované věřili, že předkové, kteří odpočívají v zemi, také pomáhají její plodnosti. Kult boha šelmy Veles byl tak nějak spojován s předky, se sklizní, s blahobytem rodiny. Trávy, květiny, keře, stromy byly nazývány "vlasy země."

Od starověku, dobytek byl považován za hlavní bohatství kmene, rodina. Bůh bohatství Velez byl proto také bohem bohatství. Kořen "volo" a "vlo" se stal nedílnou součástí slova "volodet" (vlastní).

Kult Veles se vrací k kultu Rod a Rozhanits. Proto společně s Yarila, Slovany na Semikově dovolené, na Týdnu másla a na zimních prázdninách vzdali hold smyslným dobytčím bohům Tura a Veles, obětovali je kulatými tanci, zpěvem, líbáním věnce z čerstvých květin a zeleně, nejrůznější milostné aktivity.

Koncept Magi je také spojován s kultem Veles, protože kořen slova také pochází z "chlupaté", "chlupaté". Kouzelníci ve výkonu rituálních tanců, kouzel, rituálů v dávných dobách oblečených v kůži (Dlaku) medvěda nebo jiného zvířete. Magi - druh vědců, mudrců starověku, kteří znají svou kulturu, v každém případě lepší než mnozí.

Podle legend, had Bůh kombinuje chlupaté a šupiny v jeho hávu, mouchy s pomocí jeho webbed křídla, může vydechovat oheň, i když oheň sám (zejména blesk) je velmi bojí. Had - Velez je velký milenec mléka, proto jeho střední jméno - Tsmog (Smog), který ve slovanštině znamená Sosun.

Pohanští Slované uctívali božské protivníky - jak Perun, tak had. Pouze svatyně Perúnovy byly na výšinách a svatyně Veles - v nížinách. Některé legendy umožňují myslet si, že had, Volos, vtažený do žaláře, se stal zodpovědným za pozemskou plodnost a bohatství.

Simargl  byl považován za božstvo blízké mořským pannám, které dávají polím vlhkost; je to bůh půdy, kořenů rostlin, druh božstev plodnosti.

“Sekundární” božstva byla ti, kteří žili bok po boku s člověkem, pomáhali mu a někdy zasahovali do různých ekonomických záležitostí a každodenních zájmů. Na rozdíl od hlavních božstev, které nikdo nikdy neviděl, se tyto osoby často objevily v očích člověka. O těchto případech mají Slované obrovské množství legend, legend, pohádek a dokonce i očitých svědků, od dávných dob až po naši dobu.

Zde jsou některá z těchto božstev: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik a Poluditsa, Voda, Leshy.

Brownie  - Je to duše domu, patron budovy a lidé v ní žijící. Stavba domu pro starověké Slovany byla naplněna nejhlubším významem, protože osoba byla zároveň bohy, kteří stvořili vesmír. Velký význam byl kladen na načasování zahájení práce, výběru umístění a stavebních materiálů. Zde je vysvětleno, jak byly například vybrány stromy. Ty squeaky se nehodily, protože v nich duše mučeného člověka pláče, ti, kteří jsou zaschnutí na vinici, nejsou fit - nemají životně důležité síly, což znamená, že lidé v domě začnou bolet.

Sekání stromů pohanský Slovan  obviňoval se, než duše stromů vyhnaly z kmenů, a on se dlouho postil a prováděl očistné obřady. Starověký Slovan však stále ještě nebyl zcela jistý, zda by ho pokácené stromy nezačaly pomstít, a aby se chránil, nabídl takzvané „stavební oběti“. Lebka koně nebo býka byla pohřbena pod červeným (východním) rohem domu, ve kterém byly umístěny vyřezávané sochy bohů a později ikony. Z duše zabitého zvířete vznikl samotný Brownie.

Brownie zařídila žít v podzemí pod kamenem. Představil se jako malý starý muž, který vypadal jako hlava rodiny. Podle jeho představ - neustálého shánění, reptání, ale péče a laskavosti. Lidé se snažili udržovat dobré vztahy se Domovem, starat se o něj jako o čestného hosta a pak pomáhali udržovat dům v pořádku a varovali před hrozícím neštěstí. Přesun z domu do domu, Brownie byl vždy vyzván konspirací, aby se pohnul se svou rodinou.

Brownie žijící vedle muže je nejlaskavější z „malých“ božstev. A již přímo za prahem lovu se „náš vlastní“ svět stává více cizím a nepřátelským. Loděnice - majitel loděnice - byla již považována za méně benevolentní než Brownie. Majitel stodoly Ovinnik je ještě méně, a Bannik, duch lázeňského domu, stojící zcela mimo místo, na okraji nádvoří a dokonce i za jeho hranicemi, je prostě nebezpečný. Z tohoto důvodu věřící považují koupel - symbol zdánlivě čistoty - za „nečistého“. V dávných dobách slovo "nečistý" neznamenalo vůbec nic hříšného, ​​zlého, ale jednoduše méně posvátného, ​​dostupnějšího pro působení zlých sil.

Oh Bannike  a v našich dnech vypráví spoustu strašidelných příběhů. Vypadá jako malý, ale velmi silný starý muž, nahý, s dlouhým, plesnivým vousem. Mdloby a nehody, které se někdy vyskytují ve vaně, jsou připisovány jeho špatné vůli. Oblíbenou zábavou Bannik je prát v pračce vroucí vodu, rozdělit kameny do ohřívače a "střílet" lidi na ně. Možná, že on a táhnout v horkém sporáku a odtrhnout kus kůže z živých. Můžete s ním však vyrazit. Znalí lidé vždy opustí Bannik dobrou páru, čerstvý šlehač a pánev čisté vody. A nikdy se netlačili nahoru - Bannik to nemůže vydržet, být naštvaný. A pokud Bannik chytil svou ruku, musíte utéct z vany a požádat o pomoc Ovinnik nebo Domov: "Baty, pomoz mi!"

Vana byla pro Slovany vždy velmi důležitá. V obtížném klimatu to bylo nejlepší lék  zbavit se únavy, a dokonce vyhnat nemoc. „Vana stoupá, koupelová pravidla, vana všechno napraví,“ stále říkají. Ale zároveň to bylo tajemné místo. Tady muž umyl špínu a nemoc, což znamená, že se sám stal nečistým a patřil nejen člověku, ale i jiným světským silám. Ale každý by měl jít do koupele v lázni: kdo nechodí, není považován za dobrého člověka. Dokonce i lázeňský dům - místo, kde stál lázeňský dům - byl považován za nebezpečný a nebylo mu doporučeno stavět obydlí, chýši nebo stodolu. Ani jeden dobrý majitel se neodváží postavit chaloupku na místě spálené lázně: bugové budou přemoženi, nebo myš zničí celé věci a pak čeká na nový oheň! Po mnoho staletí se nahromadilo mnoho přesvědčení a legend spojených s vanou.

Jako v každém místě zde přebývá jeho duch. Jedná se o lázeňský dům, bannik, motorkář, bainnik, baennik - zvláštní plemeno sušenek, nevlídného ducha, zlovolnou starou ženu, oblečenou v lepkavých listech, padající z košťat. Nicméně, on snadno předpokládá vzhled kančího, psa, žáby, a dokonce i člověka. Spolu s ním žijí jeho manželka a děti, ale můžete se sejít v lázních jak ovinnikov, tak mořské panny, a sušenky.
  Pokud chcete vidět nemrtvé v lázni, musíte jít tam v noci a vystoupit s jednou nohou přes práh, odhodit kříž z krku a dát ho pod patu.

Bannik se všemi svými hosty a služebníky miluje páru po dvou, třech nebo dokonce šesti směnách lidí, a on se jen vykoupe špinavá voda, vyčerpaný z lidských těl. Svůj červený stealth klobouk položí na topení, může být dokonce ukraden přesně o půlnoci - pokud budete mít štěstí. Ale tady je třeba běžet co nejdříve do kostela. Pokud máte čas běžet, než se bannik probudí, budete mít neviditelnou čepici, jinak bude banknik dohnat a zabít.

Obecně by měla být v lázni opatrná. Například, s křížem v lázni nejdou; je odstraněna a ponechána v čekárně nebo dokonce doma. Obecně řečeno, z čehož se myje, považováno za nečisté: hrnce, vany, vany, gangy, pánve v lázních. Nelze pít vodu připravenou na mytí v lázni, i když byla čistá.

Pokud se nebudete řídit těmito pravidly nebo se ve špatné době objevíte ve vaně, vpustí baennik, začne házet horké kameny, stříkající vroucí vodu; pokud neběžíš dovedně, to znamená dozadu, může se úplně parit a každý si bude myslet, že člověk je jen šílený.

Nemá rád puerperal, který byl v dávných dobách odvezen do lázně; ale nemohou tam zůstat sami. Obecně platí, že baennik není odporný k tomu, aby udělal zlý vtip ženám, a když slyšel sípání a chrápání, vytí za ohřívačem nebo smíchem a pískáním, měli by utéct co nejdříve. Pokud žena ve vaně bude nadávat a posílat své děti do pekla, baennik může odtrhnout kůži od hlavy až k patě.

Tak, že nebude malomocenství, nepoškodí v nové lázni, v dřívějších dobách přinesli jako dárek černé kuře. Takové kuře, bez škubání peří, bylo uduseno (a ne řezané) a pohřbeno pod prahem.

Dosáhněte místa baennik, které mu nechají kus žitného chleba, hustě sypané hrubou solí. Je také užitečné nechat trochu vody ve vanách a alespoň malý kus mýdla, a koště v rohu: baenniki milují pozornost a péči!

V noci ho vana nechala, jestli ho cestující zdvořile žádá o povolení: „Mistře-baptiste! Nechte mě strávit noc! “Kolemjdoucí je chráněn takovým kolemjdoucím od všech zlých duchů. Když goblin kdysi chtěl obtěžovat muže ve vaně, bannik nedovolil:

"Ne, ne, zeptal se mě!"

Majitel lázní je požádán o povolení, když chce zahřát lázeň: „Mistr koupání, dejte mi koupel k ohřívání!“ - a tak třikrát. Ve vaně nemůžete klepat ani mluvit hlasitě, jinak se baennik rozzlobí a vystraší.

Když vyšel z vany, musí se jí podřídit její pán.

   Polevik

Když začali čistit lesy a orat půdu pro pole a pastviny, nové země samozřejmě okamžitě získaly vlastní „malá“ božstva - Polní plodiny.

Obecně, mnoho vír je spojováno s obilným polem a bude trvat. Rozdělení zemědělských plodin na „samce“ a „samičku“ tak přežilo až do minulého století. Například, chléb-chléb byl zaseto pouze muži, kteří byli téměř nahý, svlékl a nesl semena obilí ve speciálních pytlích, vystřižené ze starých kalhot. Tímto způsobem by uzavřeli „posvátné manželství“ s zorným polem a žádná žena se neodvážila zúčastnit. Tuřín byl ale považován za "ženskou" kulturu. A ženy to také zasely, téměř nahé a snažily se Zemi sdělit část své reprodukční síly.

Někdy by se lidé setkali se starým mužem na poli, obyčejným a naprosto přísným. Stařec požádal kolemjdoucího, aby si otřel nos. A kdyby muž opovrhoval, měl najednou v ruce stříbrnou kabelku a starý muž Polevik zmizel. Naši předci tak vyjádřili jednoduchou myšlenku, že Země velkoryse upřednostňuje pouze ty, kteří se nebojí, aby se jejich ruce znečistili.

Pracovní den ve vesnicích začal brzy, ale polední teplo bylo lepší počkat. Staří Slované měli zvláštní mýtické stvoření, které striktně sledovalo, že nikdo nepracuje v poledne. Tohle je napůl člověk. Představovala si, že je to dívka v dlouhé bílé košili, nebo naopak, chlupatá stará žena. Poloviční lodě se bály: za nedodržení zvyklostí mohla potrestat a krutě - teď to nazýváme útěkem.

Za domem plotu starověký Slovan  les začal. Tento les definoval celý způsob života. V pohanských dobách v slovanském dřevěném domě doslova udělali všechno od obydlí až po lžíce a knoflíky. A kromě toho les rozdával hru, bobule a houby v obrovské rozmanitosti. Kromě divokého lesa, který byl člověku poskytován, vždy schovával spoustu tajemství a smrtelných nebezpečí.

Jít do lesa, pokaždé, když jste museli být připraveni na setkání s jeho pánem - Leshim . „Leshy“ ve staroslověnském jazyce znamená „lesní duch“.

Vypadá to, že se Leshego mění. Může se zdát, že je obrovský, vyšší než nejvyšší stromy, a může se schovat za malým keřem. Goblin vypadá jako muž, jen na jeho pravé straně voní jen jeho oblečení. Jeho vlasy jsou dlouhé šedozelené, na tváři nejsou žádné řasy ani obočí a jeho oči, jako dva smaragdy, hoří zeleným ohněm.

Goblin se může projít bezvědomou osobou a on bude dlouho spěchat uvnitř magického kruhu, který nebude schopen překonat uzavřenou linii. Ale Goblin, stejně jako všechny ostatní, příroda je schopna dobře dávat dobro. Ale potřebuje jen jednu věc: že člověk, vstupující do lesa, respektuje lesní zákony, nepoškozuje les. A Goblin bude velmi šťastný, pokud ho necháte někde na pařezu pochoutky, která neroste v lese, koláče, perníku a hlasitě děkujeme za houby a bobule.

Tam je takový výraz v ruštině "se oženit v blízkosti vrba bush". Znamená to civilní, tj. ne formalizované manželství mezi mužem a ženou. Ruský jazyk si tak uchoval vzpomínku na nejstarší pohanská manželství uzavřená u vody v blízkosti posvátných stromů - rakitu. Voda, jako jedna z posvátných prvků, byla považována za svědka nerozbitné přísahy.

   Voda

Vodní božstvo bylo Voda  - Mýtický obyvatel řek, jezer a potoků. Voda byla zastoupena ve formě nahého ochablého starého muže, očima s očima a rybím ocasem. Jarní vody byly obdařeny zvláštní silou, protože prameny, podle legend, vznikly z blesku Peruna, nejmocnějšího božstva. Tyto klíče se nazývaly "chrastění" a jsou uchovávány ve jménu mnoha zdrojů.

Voda - stejně jako jiné přírodní esence - byla pro slovanské pohany skutečně laskavý, přátelský prvek. Ale, stejně jako všechny prvky, požadovala, aby se s ní zacházelo „s vámi“. Mohla by se utopit, zničit za nic. Mohl by si nárokovat oběti. Mohl by vyplavit vesnici "bez požadavku" z vody - řekli bychom teď, bez znalosti místní hydrologie. Proto se Watermouth často objevuje v legendách jako stvoření nepřátelské vůči člověku. Slované, stejně jako zkušení obyvatelé lesů, se stále méně obávali, že se ztratí, než se utopí, a proto voda v legendách vypadá nebezpečněji než Leshego.

Pohanské rituály, obřady a modlitby

Modlitby pohanských Slovanů k jejich bohům byly uspořádány podle ročních období a zemědělských termínů. Rok byl určen slunečními fázemi, protože Slunce hrálo obrovskou roli ve světonázoru a víře starých zemědělců.

Rok začal, jak my nyní, 1. ledna. Novoroční slavnosti - vánoční čas - trvaly 12 dní, chytit konec starého a začátku nového roku. V těchto dnech, nejprve, všechna světla zhasla v krbu, pak oni vytáhli “živý” oheň s třením, pečené speciality chleba a, podle různých znamení, snažil se uhodnout co příští rok by byl. Kromě toho se pohané vždy snažili aktivně ovlivňovat své bohy pomocí obětí. Na počest bohů se konaly hostiny, na kterých poráželi býky, kozy, berany, celý kmen vařeného piva, pečené koláče. Bohové, jak to bylo, byli pozváni na tyto svátky - bratchiny, stali se společníky lidí. Tam byly zvláštní svatyně - “trebishcha”, určený pro takové rituální hody. Kostel používal novoroční pohanský vánoční čas, shodovat se s nimi křesťanské dovolené Vánoc a křtu (25. prosince a 6. ledna). Příští dovolená byla karneval, svěží a divoká dovolená jarní rovnodennosti, setkání slunce a kouzla přírody v předvečer jarního orba. Kostel s tímto svátkem bojoval, ale nemohl ho porazit a dosáhl pouze jeho vyhoštění za kalendářní období "velkého rychle" před Velikonocemi.

V době orby, setí jarních plodin a "stagnace" obilí v zemi se myšlenka starověkého Slovana obrátila na předky, a to i v zemi. V těchto dnech, lidé šli na hřbitov a přinesli pšenice ančovičky, vejce a med svým předkům, věřit, že předci-patroni by pomohl pšeničné výhonky. Ve starověku, hřbitovy byly jako “vesnice mrtvých” - dřevěná “domino” (“sloup”) byl stavěn přes popálený popel každé mrtvé osoby; v těchto miniaturních domech a přinesli jídlo svým předkům na jaře a na podzim. Později byly přes hroby vylity ocelové valy. Zakázka "fetiš" v rodičovských dnech byla zachována do našich dnů.

V průběhu jara a léta se neustále zvyšoval zájem starověkého farmáře o sklizeň - bylo nutné mít déšť v čase, bylo to slunečné teplo v čase. První jarní prázdniny padly 1. - 2. května, kdy se objevily první jarní výhonky.

Druhý svátek, později sloučený s Den křesťanské trojice, je dnem boha Yaryly, boha životodárných sil přírody; V tento den (4. června) byla mladá bříza odstraněna stuhami a ozdobena větvemi domu. Po celou noc hořel ohně, mladí lidé chodili, zpívali, tančili, všichni byli považováni za nevěsty a podkoní. Pohanští Slované věřili, že jarní kvetení by mělo vzbudit vášeň u lidí a lidská láska by měla zvýšit plodnost polí. A tato víra se konala v selském prostředí po velmi dlouhou dobu. Chtěli zdůraznit mládí a krásu Boha - Yaryla, často se dívku oblékli. Ona byla nasazena na bílém koni, nosila věnec z divokých květů levou ruku  uši kukuřice, a vpravo - symbol smrti, obraz lidské lebky. Kůň a jezdec byli vedeni přes pole a žádali Yarilu o dobrou sklizeň.

Svátek, který přišel koncem podzimu, byl také věnován „pohřbu“ ve věku Ylene. Ale lidé věděli, že zima prošla, a Yarila by znovu vstala, stejně jako obilí pohřbené v zemi by znovu vyrostlo s novým obilím.

Ve všech těchto svátcích je trvalá modlitba za déšť. Tance dívek, rituálních písní a tanců na posvátných hájích, oběti řekám a pramenům - vše bylo zaměřeno na obdržení daru oblohy - déšť. Kupalovi den předcházel týden žoldáků. Mořské panny jsou nymfy vody a polí, na kterých podle Slovanů závisela dešťová závlaha na zemi.

Ve slovanské etnografii je dobře známo, že v době takových veselých vesnic ve vesnicích byly vybrány nejkrásnější dívky, které byly zkrouceny se zelenými větvemi as magickým záměrem byly naplněny vodou, jako kdyby napodobovaly déšť, který se Kupala Holiday pokoušela nazvat takovými akcemi, byla nejslavnější jaro-letní cyklus . Uctívali vodu (děvčata hodila věnce do řeky) a oheň (na kopci Kupala na vysokých kopcích, na horách se vyráběly ohnivé ohně a mladí muži a dívky vyskočili ve dvojicích ohněm). Veselá hravá část těchto modliteb se uchovala po velmi dlouhou dobu, kdy se z obřadu změnila na zábavnou hru mládeže.

Etnografové začínající XIX století. Popište nádhernou podívanou Kupálových ohňů v západní Ukrajině, Polsku a na Slovensku, když z vysokých vrcholů Tater nebo Karpat stovky kilometrů v okolí otevřel pohled na mnoho světel na horách.

Vrcholem slovanského zemědělského roku byly bouřky, horké červencové dny před sklizní. Farmář, bezmocný ve tváři, se obavami podíval na oblohu - úroda pěstovaná jeho rukama, prosená bohy, byla téměř připravená, ale hrozivá a rozmarná obloha ji mohla zničit. Nadměrné teplo by mohlo vyschnout uši, silný déšť - svrhnout zralé obilí, blesky - vypálit suché pole a krupobití - pole zcela vyprázdněte.

Bůh, který vládl nebe, hrom a mraky, byl v těchto dnech obzvláště hrozný; Jeho nespokojenost mohla zničit celé kmeny hladovění. Rhoda-Perunův den (Ilyinův den, 20. července) byl nejtemnější a nejtragičtější den v celém ročním cyklu slovanských modliteb. V tento den nevedli veselé kulaté tance, nezpívali písně, ale nabídli krvavé oběti impozantnímu a náročnému božstvu.

Znalci obřadů a přesná kalendářní data modlitby byli kněží Magi a čarodějnice, které se objevily v primitivní době. Spolu s pohanskými modlitbami o sklizni, které byly obsahem ročního cyklu svátků, slovanské pohanství  zahrnoval jak primitivní animismus (kouzla a rituály uctívání ďáblů, vodní lihoviny a bažiny) a kult předků (ctít mrtvé, věřit v sušenky).

Svatby a pohřby byly uspořádány s komplikovanými rituály. Svatební obřady byly nasyceny magickými akcemi zaměřenými na bezpečnost nevěsty, přecházející z patronátu jejich domácích lihovin do jiného rodu, na blahobyt nové rodiny  a na plodnosti mladého páru. Pohřební obřady Slovanů se značně zkomplikovaly koncem pohanského období v souvislosti s vývojem strážního prvku. Se vznešenými Rusy spálili zbraně, brnění, koně. Podle svědectví arabských cestujících, kteří sledovali ruské pohřby, byla rituální vražda jeho manželky provedena na hrobě bohaté Rusky. Všechny tyto příběhy jsou plně potvrzeny archeologickými vykopávkami kopců. Příkladem je obrovská hromada vysoko ve čtyřpodlažním domě - Černá hrobka v Černigově, kde bylo během výkopu nalezeno mnoho různých materiálů X. století: zlaté byzantské mince, zbraně, dámské šperky a tury rohy, vázané stříbrem, s naháněnými vzory a zobrazení epického příběhu - smrti Koscheyho nesmrtelného v Černigovských lesích.

Voknyazhivshis v Kyjevě v roce 980, velkovévoda Vladimir 1 udělal druh pohanské reformy, snažil se, samozřejmě, zvýšit staré lidové víry na úroveň státního náboženství, - vedle jeho věží, na kopci, princ nařídil, aby dřevěné modly šesti bohů: Perun se stříbrem hlava a zlatý knír, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla a Mokoshi.

Jako by Vladimir těmto bohům dokonce ustanovil lidské oběti, které měly dát kultu tragický, ale zároveň velmi slavnostní charakter. "A ruská země a ten kopec byly pošpiněny krví," říká kronika.

Kult Peruna, hlavního boha šlechty válečníka, byl představen svému strýci Vladimirovi, kníže Novgorod Dobrynia a na severním okraji Ruska, v Novgorodu. Kolem osmi nesmrtelných požárů hořelo kolem idolu Peruna a památka tohoto věčného plamene byla zachována místním obyvatelstvem až do XVI.

Pokus o přeměnu pohanství na státní náboženství s kultem Peruna u hlavy, zřejmě, neuspokojil Vladimíra, i když lidé z Kyjeva ochotně podporovali i ty extrémní projevy krvavého kultu militantního boha.

V Kyjevě je křesťanství a jeho hlavní dogmata již dlouho známá. První informace o křesťanství z doby Ruské pocházejí z let 860-870. V X století. v Kyjevě již byl kostel sv. Ilyi, křesťanské dvojče Peruna. V době Vladimíra již v sousedním Bulharsku existovala značná křesťanská literatura napsaná ve staroslověnštině, která je pro všechny Rusy zcela pochopitelná.

Kijevští knížata však pomalu přijímali křesťanství, protože podle teologických a právních názorů Byzantinců v té době přijetí křtu ze svých rukou znamenalo přechod nově konvertovaných lidí na vazalskou závislost na Byzanci.

Vladimir 1 napadl byzantský majetek na Krymu, vzal Chersonesos a odtud diktoval jeho podmínky císařům. Chtěl se oženit s císařským domem, oženit se s princeznou a konvertovat ke křesťanství. Za takových podmínek se nedalo hovořit o žádné vazbě.

Kolem roku 988 se pokřtil Vladimír, pokřtil své bojary a pod strachem z trestu donutil obyvatele Kyjeva a všechny Rusy pokřtít. V Novgorodu, tentýž Dobrynya, který založil kult Perun tam, nyní křtil lid Novgorod.

Formálně se Rusko stalo křesťanem. Pohřební požáry vyšly ven, na které zabili otroci zabití, požáry Peruna vymřely, požadovaly oběti jako starověký Minotaur, ale po dlouhou dobu pohanské bary naplnily vesnice, tajně se modlily k Perunovi a Ogryu-Svarozhichovi, slavili svátek původní antiky.

Pohanství se spojilo s křesťanstvím.

G.Galkina
  Článek využívá výňatky z knihy B.A.Rybakov "Kyjevská Rus a ruské knížectví" a esej M.Semenova "Svět pohanských Slovanů".