Bohové starověkých Slovanů jsou základní. Mytologická encyklopedie: Slovanský panteon bohů: Velez, Volos, Vlas, Vlas

Veles - bůh bohatství a sklizně. Strážce všech živých věcí, patron Magi, jasnovidců, artefaktů. Byl poctěn a přinesl dary lidí různých řemesel a řemesel.

V článku:

Hodnota Veleza mezi Slovany

V Rig Veda, Posvátné knihy  Znalosti, zpívané Hair - strážce milenců, rozsévač blahobytu, znalec talentu. Od počátku světa, Hair-Veles dávali lidem člověka, učili ho krmit, brát mléko, pěstovat je pro maso, kůži a vlnu.

Dala pastýřům a stádům upoutávky na flétnu a stala se jejich strážcem divokých zvířat. Volos, který učil muže, aby se postaral o zvířata v pluhu a vozech pro zvířata, se stal skutečným rádcem pro zemědělce. Není jen strážcem řady hospodářských zvířat na zemi, ale také pastýřem nebeských hejn krav jeho bratra.

Bože velez

Opozice Perun a Veles je vyprávěna v mýtu o bouřce: kdo přebývá na vrcholu hory, na obloze, sleduje svého serpentinského nepřítele, který žije pod zemí, na zemi. Důvody pro jejich nesouhlas se liší - únos Veles skotu, lidí, a v některých variantách mýtu a manželky hromu.

Význam Veles ve slovanské bájesloví je doložen skutečností, že například při uzavření smlouvy přísahá knížecí družstvo zbraněmi a Perunem a obyčejnými lidmi - Velesem. To bylo věřil, že Perun vládl na vrcholu světového prostoru, ve smyslu pro nebe, a Veles vládl u dna světa a v podsvětí.

Prusko v období starověké buržoazie V letech před naším letem se jihovýchodní část severozápadního Polska a Kaliningradská oblast, kmeny Prusů, přesunula na jih na východ od Baltského moře ve východní části dolní Visly. Prusové byli kultivováni a lingvisticky sdruženi s Litevci a Slovany. Od poloviny tisíciletí před naším letopočtem Umístění kmenů najdete v těsné blízkosti, protože každý pobaltský kmen měl charakteristickou pohřební metodu.

Prusové obvykle spálili své mrtvé a drželi popel v urnách v podzemních pohřbech, často s spálenými kočkami. Pobaltské kmeny dosáhly největší prosperity v prvních stoletích naší doby, zvané zlatý věk Balty. Toto období je charakterizováno oživením obchodu Jantra, prosperitou Baltského moře a příznivým demografickým vývojem. Jantar, zvaný „Severní zlato“ kobaltu, teče na obchodních cestách na jih již v tisíciletí před naším letopočtem. Na počátku tisíciletí před naším letopočtem pobaltský obchod, který proudil z Baltského moře do kléru České republiky, obdržel zejména západní pobaltskou oblast, kterou obývali Prusové, žijící v kontaktu se světem a světovými civilizacemi.

Obecně, Velez je jeden z nejvíce tajemných bohů v slovanské bájesloví a jeho obraz prošel významnými změnami v průběhu času. Byl považován za boha plodnosti, bohatství a chovu skotu. To je také nalezené v análech, jako pán království podsvětí. Později je Velez zmíněn jako patron Magi, magie, zpěváků a umění obecně.

Ve slovanštině pohanská mytologie  Velez také se objeví v obraze had, božský protivník Perun. Veles-had, jako hypostáza širšího archetypu - Černoboga, ztělesňuje síly primitivního Chaosu, násilné, nepohodlné, neobydlené přírody, nejčastěji nepřátelské vůči člověku.

Velez-Černobog, který má tak mocnou destruktivní sílu, ale zároveň je bohem moudrosti, je schopen udržet síly Chaosu v poslušnosti a nasměrovat je správným směrem. Ale zlý princip Velesů začal stále více ovládat lidské vědomí po přijetí křesťanství. Postupem času, on přenesl jeho dobré rysy ke křesťanským svatým (Nicholas, Vlasiyu), Velez, stejně jako jeho bestial formy (hadi, kozy) se změnil na panovníka temných sil.

Vědci stále nevědí, zda Volos je forma jména Veles, nebo zda se jedná o dva různé bohy. Mansika prohlašuje, že Volos je severní forma, a Veles je southern, ačkoli žádný dokumentární důkaz tohoto byl nalezený.
  Slovo Velez pochází z indoevropského slova * wel, co to znamená„Die“ nebo sanskrt v’elaa  - čas. Z toho vyplývá, že Veles byl duchem předků, vládce podsvětí.

Vlasy jsou jistě slovanské jméno. Existuje teorie, že Volos pochází ze slova staroslovanského slova "vůle", to znamená vola, ale není možné říci přesně. G. M. Baratts vyrostl, jako by vlasy byly semitský Baal, bůh plodnosti, vody, oblohy a slunce. S Baal identifikuje Veles a Mansik. Vlasy jsou proto především "bohem dobytka", patronem zvířat a bohatství. S největší pravděpodobností, Volos-Veles byl původně dva různí gods, ale v průběhu doby oni se spojili do jedné osoby, udržet jejich funkce

Veles chrání a doplňuje akvizici, kterou zdědili jeho předci - země, dobytek, dům, bohatství. Dobrý bůh učil člověka, aby nezabil zvíře, ale usilovně se o ně staral a používal je. Je strážcem veškerého života v lesích a loukách. Svým vševidoucím pohledem pozorně sleduje životní podmínky zvířat a ptáků.

Dobrý majitel Velez přispěl ke zvýšení bohatství, je schopen dát bohatou úrodu. Naši předkové věřili, že vlasy vousů se dostanou na zem, a vousy, které jsou potažené hedvábím a stříbrem a zlatem, jsou „pozemskou touhou“ zdrojem vegetace, života a všech druhů sil. Za tímto účelem si ho každý majitel přečetl a ponechal si špetku uší - „Veles na vousech“ během upevnění na konci kukuřičného pole.

A když přišel čas na pastviny na pastvinách, všude lidé chodili různými cestami do svatyně božstva, spolu s jejich stádem dobytka, aby je posvětili a přinášeli velkorysé dary Veles. Velez je patronem Magi, zpěváků a básníků, kteří věděli, jak inspirovat každého člověka svou mocí. Ten, kdo věděl, jak dát dohromady písničky a předávat je lidem, byl již čaroděj. Jedním slovem, starodávní jasnovidci a věšáci věděli, jak vyjádřit svou vůli, svou vášeň a touhy, diktované hvězdnou oblohou svých předků.

V písních, moudří muži vyprávěli o slavných Velesových vnucích, jejich vykořisťování, obřadech a zvycích, učili lidi, jak žít spravedlivě, chválit Boha, respektovat rodinu, zlepšovat duši skrze modlitby a práci. Všechny jejich dovednosti při stavbě chrámů, budov, zdí, děkují Velezovi. Všechny překlady, písně, obřady, svátky, tance, které zrodila dobrá duše našich dědečků-pradědů, jim poslal Veles z nebe.

Všichni zpěváci-básníci, spolu se slavným zpěvákem země ruského Boyan, o kterém to je psáno v “lase Igor”: “prorocká Boyana, Volos Vnuche”, jsou vnuci Veles. Všichni byli nositeli a tvůrci hrdinského eposu své rodné země.

Kdo a jak ctil boha Veles?

Veles získal největší oslavu z Tripolisu, když byla země pod souhvězdím Býka. Někdy jeho rodokmen je odvozen z chlupatého medvěda, který, podle legendy, ovlivní lov a lovecké štěstí. V dávných dobách existoval kult medvědí tlapky, napůl medvěda. Pro lovce a lovce byl tedy medvěd totem, byl uklidněn slavnostní obětí.

Pro válečníky je mezi bohy nejdůležitější Vlasy s Perunem. Veles vnuci, kteří se stali chráněni zemí svých rodičů, složili přísahu:

Přísaháme bohům, v které věříme, Perun a Veles.

Idol veles

V dohodách s Řeky, Perun je vnímán jako božstvo zbraní, a vlasy - zlato. Lidé různých řemesel a řemesel ho také považovali za svého boha: kováře, hrnčíře, svícny, medovary, kozhemyaka. Naučil lidi dělat různé hudební nástroje: domra, rohy, pípnutí, dýmky a harfy. Dává člověku dobré tělo, vysoký, dobrý hlas a sluch.

Samotné vlasy nádherně hrají všechny hudební nástroje. Jednou, když se mezi oběťmi a Drevlyansem rozlétlo krvavé sekání, které přesahovalo „hranici“, kterou ani Perun nemohl zastavit se svým letním světlem, Velez se objevil s trubkou v rukou, a tak začal hrát na ní, okouzloval válečníky obou stran s tolik srdce, že snížili meče a bratrské.

Vzhledem k tomu, že Velez byl zvířecím bohem, byly mu nabídnuty modlitby za ochranu hospodářských zvířat. Pastýři se proto někdy nazývají "Veles". On byl také považován za strážce lovců, protože jeho schopnost proměnit v medvěda. Někdy Velez nazval ducha zvířete zabitého během lovu. Kromě ochránce zvířat mělo toto božstvo několik důležitých funkcí. Takže „posmíval“ duše mrtvých v posmrtném životě. V análech je jméno dne vzpomínky mrtvých jako doba Veles. Podle víry, v této době rituál byl držen k legendě o ohni zvířecích kostí.

Volos byl ctěn na mnoha místech, ale on byl obzvláště poctěn na Novgorod, Kyjev a Rostov země. Letopisy říkají, že předtím, než byl jeho idol vztyčen na lemu. Když dávní Slované uzavírali obchody, zvláště důležité, vyzvali k potvrzení svých slov, nejen Perun, ale také Volos. Naši předci spočítali množství hospodářských zvířat, takže není divu, že byl tak populární.

Tsaritsyn pohanský chrám

Naši předkové oslavili Velesovy dny, které se časově shodují s moderními svátky Yule a Maslenitsy. V těchto dnech se lidé oblékli do šatů a oblékli si oblečení. Masopust, který byl jarní rovnodennost, byl považován za velmi důležitou dovolenou. Je to vtipné, ale právě tento svátek, který vděčí za vzhled slova „První palačinka je hrudkovitá“. Tato fráze zpočátku zněla jinak: "První palačinková koma." Oni věřili, že to bylo v tento den že medvědi (comas) poprvé vyjdou z jejich jeskyní.

Narození Velese

Legenda o narození Veles je spojována se jménem starověké bohyně Lady. Lada, manželka Svaroga nemohla porodit dítě. Pak požádala o pomoc moudrou bohyni Bereginu. radila Ladovi, aby šla do jezera Smetannoe, které je v Irii, a chytila ​​kouzelnou rybu. Bylo nutné to vařit speciálně a jíst, a to bylo pomoci Ladě s jejím neštěstí.

A Veles Azovushka manželka splétá koberec pro manžela svého manžela.

Lada poslechl radu Bereginiho. Po provedení všech akcí vzala rybí kosti a odvezla je z domu. O něco později, na louce, kde zůstaly zbytky, byla pastvina Božská kráva pastvy a náhodně je snědla. O něco později Lada potěšila svého manžela se třemi dcerami, budoucími bohyněmi a Volunem se narodil Zemunovi. Měl podivný pohled: byl to polořadovka, polořadovka. Ale od narození vlastnil kouzlo a věděl, jak se má objevit.

Je zobrazen různými způsoby, ale stále existuje určitý usazený obraz. Obvykle vypadá jako pohledný muž s dlouhými šedými vousy a vlasy. Vždy má na rameni sova, jako symbol moudrosti a míru. In pravou ruku  má dřevěného štábu, na jehož vrcholu je vytesán medvěd nebo runa Belobogu.

Atributy a symboly Veles

Jako všechna božstva, u a. Jeho číslo je považováno za šest, a atributem je medvědí tlapa a hexagonální hvězda, jejíž jméno jinak zní jako štít Veles. Také jedním z jeho atributů je runa větru.

Symbol medvědí tlapy

Zvířata, která ho doprovázejí, jsou medvěd a býk. Často je jejich vzhled. Býk je také symbolem zrození božstva z posvátné krávy. Starověcí Slované ctili tis, popel, smrk, borovice a ořechy, jako posvátné stromy Volos. Proto, pokud se rozhodnete to udělat, je vhodné zvolit dřevo těchto stromů. Samozřejmě musíte nejprve požádat o povolení od stromu a od Boha.

Pro vybudování chrámu Volos bylo nutné najít vhodné místo. Měla by ležet v nížině, ve vlhkém a klidném místě. Mohl by to být opak - ve smrku na kopci. Kupodivu, ale přítomnost hnízda vrány u chrámu byla velmi důležitá. Chrám by se měl podobat kříži nebo tetrahedrálnímu tvaru.

Kult Volos je nyní znovuzrozený v Rodnoverian tradici. Toto je neo-pohanské náboženské hnutí, jehož členové se snaží dát nový život staré slovanské víře a rituálům. Podle Rodnovců jsou víry a obřady našich předků posvátné poznání. Proto se snaží oživit a znovu vytvořit.

Velez, Volos, Vlas, Vlas - “bůh dobytka” ve slovanském bájesloví - (syn Rod, bratr koně) Patron dobytka a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, chovatelé dobytka, lovci a kormidla. Název Veles, podle názoru mnoha výzkumníků, pochází ze slova „Volochy“ - chlupatý, což jasně ukazuje spojení božstva s dobytkem, jehož patronátem byl. (Je také možné, že slovo "Kouzelník" pochází ze jména tohoto boha a od zvyku jeho kněží, aby se oblékli do kožešinových oděvů "chlupatých" kožichů, aby následovali jejich božstva)
  Všichni nižší duchové mu předložili. Velez se oženil Azovushka  (v duchu Azovského moře (dcery Svaroga a Matky Země) se ostrov Buyan stal magickým příbytkem Veles a Azovushka, Veles se zabýval hlavně pozemskými záležitostmi, protože byl uctíván jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a bohatství, byl bohem měsíce, bratrem Slunce a Velkým strážcem. Podle Védského učení, po smrti, lidský lushi vylezl na paprsek měsíce na brány Navi . Zde se duše setkává s Velezem. Čisté duše spravedlivých se odrážejí od Měsíce a již na paprsku slunce jdou ke Slunci - příbytku Nejvyššího. Jiné duše buď zůstávají s Velesem na Měsíci a jsou očištěny, nebo se reinkarnují na Zemi do lidí nebo nižších duchů. Také Veles je strážce a strážce Řeka Smorodina , Řeka Ra a Černý kámen.
  Veles byl obětován býky, ovce. Ztělesňoval moc zlata. Význam Svyatoslavovy přísahy je tedy jasný: „pokud zradí Peruna, ať se zbarví do žlta jako zlato“ Perun a Velez nejen koexistovali v přísahách, ale proti sobě: první byl bůh týmu a druhý byl bohem zbytku Ruska (nevojenské). Zatímco obraz Perun byl umístěn v horní, knížecí části Kyjeva, socha Veles stál na dně, na Podol, v blízkosti obchodních přístavů. Některé vlastnosti a znaky pohanských Veles později ovlivnily křesťanského Blasia.
  Podle legend, had vlasů (Velez) nějak kombinuje chlupatost a šupiny v jeho masce, mouchy na webbed křídlech, ví jak vydechovat oheň (ačkoli on se bojí ohně k smrti, obzvláště blesk) a miluje míchaná vejce a mléko velmi hodně. Proto, další jméno Veles Smock, Tsmol, Existuje důvod myslet si, že Veles, zkrocený a vrazený do žaláře, se stal "zodpovědným" za pozemskou plodnost a bohatství. Ztratil část svého monstrózního vzhledu, stal se spíše mužem. Není divu, že poslední banda uší zůstala v "Vlasech na vousech"
Velez měl magické předměty, jmenovitě Velez měl magické harfy, a když na ně začal hrát, všichni kolem zapomněli všechno. Skvělá hra magická harfa   Veles se naučil od nejživších.
  Svatyně Veles byly obvykle stavěny v nížinách a roklinách nebo hájích.
  Veles den - Komoyeditsy, 23. března. V tento den vychází medvěd z doupěte. Nový rok začíná.
Komoyeditsami končí dvoutýdenní novoroční festival, začínající 9. března ... Zahajují zimu s blizzardy a mrazivým strachem, kola ohně se valí po horu ... V tento den se ve všech domech rozsvítí nový oheň, čistý oheň nového života ...

Jméno boha Veles se liší v seznamech kronik a učení proti pohanství - Velez, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - “bůh dobytka”, “dobytek”, tj. divoký, divoký, bestial. To potvrzuje i fakt, že Velez je přirovnáván k Pan - Bohu Divoká zvěř  (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Korelace Satana s kozou ve středověku nepotřebuje důkaz.
  Ruské kroniky podle smluv Olega a Svyatoslava s Řeky:
V létě 6415 (911): „Cesar je Leon s Aleksandrm světové stvorista s Olgm, imshesya holda a Rothe zahodivshe mezhyu ho tselovavshe sebe Krst a Olga vodivshe v doprovodu manžela a jeho Russkomu práva a klyashasya zbraně svoim a Perunm, bogm svoim a Volosm skotiem bogm iutverdisha svět ".
V létě 6479 (971). "... ano, máme přísahu od Boha, ve stejném věříme jak z Peruna, tak z Volosů, kostí Božích."
  Pravděpodobně, Velez a dárce bohatství (přes skot, hlavní bohatství kočovných kmenů - "bůh dobytka" ("O idolech Vladimirova"), a později jen bůh bohatství, který je vydělán prací po celý život.
  Tam je každý důvod věřit, že Veles je ten, kdo dohlíží na provádění zákonů a smluv, on je otec a rozumitel pravdy, stejně jako Hermes a Odin. Proto, “druhý (Idol) Volos, bůh Scotta, byashe od nich (pohané) ve velké cti” (“Gustinskaya kronika).
  Zmínka o Velezovi ve smlouvě, vedle Peruna - patrona knížete a družstva, není náhodná. Mercury Němci také volali spolu s bellicose Marsem. A není náhoda, že posvátný pár je moudrý, starý, ne zcela pozitivní v křesťanském smyslu slova "bastard bůh" a silný, mladý bojovník-vládce.
  Navzdory zjevným atributům temnoty, Veles, jako Odin, Merkur a Hermes je bohem vědy a moudrosti. V Slovo o Igorově regimentu zjistíme, "zda to bylo zpěv, ať už to byla prorocká Boyana, Velesovův vnuk ...". Jeho jméno je také nalezené v pozdnější nahrávce rituálního textu makedonských Pomakov Bulgarians, takzvaný “Veda Slované” v ed. Verkovich (viz například IV, 5. 5-13).

Dobrý Bože le Vlase le Zhiva ma Yuda učil Ano si Pee Yasna Book, ano si Pei a ano psát. Učila ma, Bože, učila. A ty, Bože, ano, mám tě naučí Ano, je to správné kusher. Ano dáš tři sta volů, tři sta volů, tři sta kraví    V Apokrypha “Bůh projde trápením” Veles je přímo nazvaný démon, ale on je také nazýván “zlým bohem”, téměř jako Helnold je Chernobog v slovanské kronice (znamenat, že tam byli dobří bohové, my dáváme pozor na množné číslo): pohané \\ t „To jsou ti, kdo nazývali bohy, slunce a měsíc, zemi a vodu, zvířata a plazy, kteří v jejich krutosti dávali bohům jména jako lidé, a ti, kteří uctívali Utriya, Troyana, koně, Velese, a přeměnili démony na bohy. lidé věřili v tyto zlé bohy.
Doslovně na jiném seznamu: „Verovasha, yuzhe nám BAA věc Boží narabotou cíl, pak se všichni strašák prozvasha Slunce a Měsíc Země a voda, zvířata a plazy je setnee a chlvch okamenta Outro Trojan HRSA Veles Perowne na Bogy obratinya ďábla zla verovasha dosud mrakm zlem posedlá jihovýchodní , že kvůli potravinám tacos mouchet'eya. "
  Vedle něj, Beles, Troyan je na seznamu, podle srbských legend, on se bojí slunečního světla a má obří kozí uši, stejně jako Chora. "Slovo o regimentu Igora" svědčí o určitém nočním kurzu Khorsu, protože Vseslav se v noci přesně choval jako vlk:
"Vseslav, kníže lidu, soudil, kníže města ryadayashe, a sám v noci vlka ryskashe, z Kyev doriskesh do slepic Tmutorokan, velký vlk Horsovi, cesta není nic víc než"
  Češi, dokonce i křesťanství, si pamatovali Velese jako jednoho z nejmocnějších „démonů“, kteří mu obětovali černá kuřata a holuby. V "Slově sv. Řehoře" se říká o uctívání Slovanů "dobytka bogou a společníků a lesních bohů". Tj Veles - bůh dobytka, patron cestujících, bůh lesů.
  Absence jeho pilíře v panteonu knížete Vladimíra svědčí o černosti Veles, Velesův sloup stál odděleně, ne na kopci, ale na Podolu. Veles je mezitím řešen v Kyjevě pod Vladimirem, který posílá svět do jiného světa podél řeky, tzn. neznepokojují, ale pohřbívají starého boha. V životě Vladimíra říká: "A Volos, idol ... řekl řece Pochayně naprosto" To, údajně, Vladimir poslal Veles, jako předtím, a Perun, plavit se do říše mrtvých. Odpočiňte si tedy dva nejslavnější slovanské bohy.
Nicméně, v Rostov mnohem později kamenný idol Veles je zničen. V životě Abrahama z Rostova se říká: "Peipsi End uctíval kamenný idol, Veles." Upozorňujeme na sakrální umístění idolu - Chudského konce. Démon, který pozná skryté poklady, je přímo porovnán s Belesem. A Abraham, který zničil "kamenný kamen" Volosů v Rostově, "téměř se stal obětí démona", proměněného v jeho protiklad - "do podoby válečníka, který mu přinesl lži" carovi "Vladimirovi". Bes "obvinil Abrahama z toho, že se angažuje v magii, že se schovával před princem, který měděný kotlík našel v zemi s penězi." Tento opravdu ďábelský falešný je hoden podvodníka Lokiho a boha nav - Odina.
  V "Příběhu o výstavbě města Jaroslavl," zdroj 18. století, datující se do starověkého záznamu, "který, i když je později osvěžen, přesto dostatečně odráží skutečný průběh událostí," je jasně řečeno, že mudrci byli kněží "beastly god": "Tento mnohonárodnostní idol a kermeth (chrám) byl postaven před soudem a Volchov byl omezen a tento nezničitelný oheň držel Voly a obětoval ho, aby kouřil."   Kněz přemýšlel o kouři ohně, a kdyby se divil, a oheň zemřel, pak byl kněz popraven. "A tito lidé složili přísahu u Volosů knížeti, aby žili v harmonii a dávali mu poplatky, ale nechtěli být pokřtěni ... Když bylo sucho, pohané se na jeho Volose modlili, aby déšť padl na zem ... Na místě, kde kdysi stál Volos, Viděli jsme dýmky a harfy a zpěv, který byl mnohokrát slyšen, a jakýsi tanec. Dobytek, když chodili na tomto místě, byli vystaveni neobvyklé hubenosti a nemoci… Řekli, že celý tento útok byl hněvem vlasů, že se proměnil v zlo ducha, aby rozdrtil lidi, jak ho rozdrtili a
zvlnit
  N.M. Karamzin opakuje (bez odkazu na zdroj, ale toto je v podstatě jeden z variant Wielkopolské kroniky) "pro zvědavé" "bajky", v jednom z nich najdeme: "slovinsko-ruské knížata, potěšená takovou gramatikou (od Alexandra Velikého), visel v jeho chrámu na pravé straně idolu Veles ... Po chvíli se dva knížata Liah (Mamoh, Laloch) a Lahern vzbouřili od svého druhu, bojovali na řecké zemi a šli pod nejvládavějším městem: tam, blízko moře, princ Lahern položil hlavu (kde klášter Vlacherna byl vytvořen po ...) "
  S velkou pravděpodobností můžeme říci, že Veles je vodchii a pastýř mrtvých jako jeho pobaltské protějšky, stejně jako sv. Nikolai.
"Ohňová řeka vede přes ohnivou řeku Kalinovský most, stará matka chodí nad Kalinovským mostem; ve svých rukou má zlatý talíř, stříbrné peří ... redukuje sedmdesát nemocí od Božího služebníka."
  Bůh-vlkodlak, mistr magie a nejvzdálenější, vládce křižovatky, boha námořnictva, jak jsme ukázali v naší předchozí knize, kde byla provedena funkční analýza obrazů Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles.
  Jedním z jeho jmen je Mokoš - manžel Mokosu, bohyně osudu (víme, že v mužském rodě jsou alespoň čtyři z jeho vzpomínek na Mokoš-Mokose) - a tak Velez sám, působící v pohádkách, jako starý muž s kouzelnou koulí - bůh štěstí. Všimněte si, že v indoevropské tradici mají bohové podobná jména a měli podobné funkce. Například římské larvy, ruské mušle, mořské panny, římský Faun a Faun, indická adityas atd.
  Možná, že je to Černobog Slované, i když je zakotven v pravidlech. Veles je identifikován B.A Rybakovem s trojstranným obrazem na spodní vrstvě idolu Zbruchu, který podporuje vznik světa.
  V Slovenských Priilmenskys, Volos-Veles pravděpodobně také hrál pod jménem Lizard nebo Volkhov. Ocenění připadalo na 19. prosince - Nikol Water
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - také syn Lizard, bůh vlkodlaka, bůh lovu a kořisti, jako Veles, pravděpodobně vlastník vod a, možná, patron bojovníků, znamení jeho jsou v “Word regimentu Igor”, eposy Volk Vseslavich a Sadko, první novgorodské kroniky. První předek - Gray Prophetic Wolf z ruských pohádek. Hypostasis Veles. Jeho den se slaví ve středním Rusku 2. října, to je začátek lovecké sezóny.
  Volosyn - manželky Velesů, souhvězdí Plejád podle II. Sreznevského (jsou to Vlaszhelischi, Baba), odkazující na esej Athanasius Nikitin „Coming Over Three Seas“: „Volosyn a cola vstoupili do země a náklady na hlavu na východ“. Volosozhary - Mléčná dráha - "Veles svěží a vlasy rozptýlené." Podle nejstarších pojmů (Egypťané, Němci, Slované) se objevil vesmír nebeská kráva. Mléčná dráha je její mléko. Veles je synem Krávy vesmíru. Elk - Velká medvědí souhvězdí - paláce Veles.

1. "Skotský bůh" - majitel divočiny.
2. Vodchy na všech silnicích, pan Paths, patron všech cestujících
3. Mistr Navi, Pán Neznámého, Černý Bůh
4. Soudce smrti a doživotní tester.
5. Mocný čaroděj a mistr magie, vlkodlak.
6. Obchodník, smluvní zprostředkovatel a tlumočník zákonů.
7. Dárce bohatství.
8. Patronem těch, kteří znají a hledají, učitele umění, včetně
scaldic
9. Bože štěstí.

  Veles den je středa, kámen je opál nebo obsidián, kov je olovo nebo rtuť, dřevo je borovice, ořech nebo popel (tis), z nichž by měly být vytvořeny oddělení, štáby, modly a další objekty spojené s kultem Veles.
  Mýtus mýtu boha severního kouzelníka je samozřejmě poněkud odlišný než v Jižní tradici. Místa pro obětování Veles a zasvěcení jemu jsou husté jehličnaté lesy. Často neproniknutelné s pokalyapymi stromy a mrtvým dřevem, Velez volokhat a "miluje" mechy a lišejníky, stejně jako houby, může dát jeho idol nebo dát požadavky na vidličku a křižovatce tří lesních silnic. Příznaky Veles jsou také tři stálezelené stromy (často borovice - tedy „ztráta ve třech borovicích“) a mraveniště. Pokud na rovném terénu - stejné křižovatky, ale s jedním stromem nebo kámen na nich.
Černý havran nebo orel sova, kočka, had nebo tak - to vše jsou předchůdci Velezova pohledu na pohana během obřadu.
  Na chrám Veles mohl viset nejen dopisy s nápisy, stejně jako v legendě, ale i hrubé lebky nebo rohy. Pravděpodobně, idol sám Veles korunován rohy - také odtud jeho identifikace se Satan, nebo zakřivené hůl.
  Veles byl obětován mědí, protože on byl bůh blahobytu a prosperity, vlny a kožešin, a také nalil pivo a kvas - ty nápoje, které učil lidi vařit podle jedné z legend.
Obrazy Velesových idolů mohou obsahovat symboly stejného rohu (nebo být rohatý), stejně jako mrtvá lidská hlava v ruce boha. Podle rekonstrukce D.Gromova nebyly modly Veles umístěny na vrcholu kopců, ale na svahu nebo v údolí, blíže k vodám. Velesov oslavil své dny zejména slavnostně 22. - 24. prosince, 31. prosince, 2. a 6. ledna - ve dnech Nikola Wintera, 24. února požádali "bezbožného boha", aby zradil rohy. Oni také poctili jej ve dnech ctít Nikola Veshny - 22. května (Yarilin je den, sedm). 12. července - když postavili první snop a začali sekat, sklízí seno pro dobytek. Mezi 18. srpnem a 20. srpnem byl Veles stočený v poli „na vousu“ - brada Nikolina.
  Pod heyti - božským pseudonymem - mohl být Černý Bůh mezi Slovany velmi moudrý starověký VelezKonec konců, etika národů Severní tradice není etikou dobra a zla, je založena na pojetí spravedlnosti.
Po celá staletí pokračuje pohanská tradice konfrontace Černého a Bílého Boha a projevuje se na všech úrovních. První - Stará příroda, druhá - Young - oživuje, as ní se vzbouřil, plný síly. Na jaře, mladí nahradí staré, a nový nahradit staré. Pak se cyklus opakuje a bude trvat věčně.
  Velez je patronem zvěrokruhu Kozorohů, který stoupá, je tvrdohlavý ve svém pronásledování a není tam žádná taková propast, ze které by neunikli, a neexistuje žádný takový vrchol, který by nebrali.
  V Příběhu minulých let, jméno Volos (v severním ruském hlase, Beles) není zmíněn mezi jmény bohů panteonu vytvořeného Prince Vladimir. Není však pochyb o tom, že Volos je jedním z mála pohanských bohů, kteří byli uctíváni po celém starém ruském státě. Kamenné modly Beles byly dobře známé v severních ruských zemích. Podle legendy existovala na řece svatyně Volos. Kolochka, v 16 verstech od Vladimíra. Modly Volos (Beles) v Kyjevě a Novgorodu jsou zmíněny v životě sv. Vladimír a život sv. Abraham z Rostova.
Význam Volos je indikován skutečností, že jeho jméno spolu s názvem Perun byl použit v přísahách státní úrovně. Tak, podle Lavrentiev kroniky (pod 971), u uzavření mírové smlouvy s Řeky, princovo družstvo přísahalo zbraně a Perun, a jiná armáda, “Volo-som skotem bgom.” \\ T Podle třídní struktury starověkého ruského státu X století byl Volos vnímán jako patron lidí a boha „celého Ruska“, zatímco Perun působil jako bůh knížecí družiny jako zvláštní součást společnosti. Snad taková opozice dvou bohů způsobila absenci jména Volos v seznamu Vladimir bohů. Je také známo, že na rozdíl od idolů panteonu vytvořených Vladimírem v roce 980 stál idol Volos v Kyjevě ne na kopci, ale na břehu řeky na Podolu, to znamená v dolní části města.
Podobnost „drátového pohřbu“ idolů obou, na rozdíl od všech ostatních idolů, svědčí o stejném majestátu Peruna a Volose. Kdyby všechny idoly Vladimirovského panteonu byly vyříznuty a spáleny, Perun byl „veden“ jak v Kyjevě, tak v Novgorodu ze země (země) do vody (do řeky), což podle archaických myšlenek znamenalo vyslání do jiného světa. Podobně, podle jednoho z nejstarší záznamy životy Vladimíra (1492) také přišly s idolem Volosů: návrat z Kor-suni, velkovévoda „šel do Kyjeva, vedl je, aby napravili a porazili své idoly, oves a omdlí, a Idol Volos a jeho idol Bůh nesl v údolí řeku Pochaina.
  Spojení Volos s dobytkem je doloženo například svátkem zaznamenaným v pozdní XIX - počátkem XX století, který se nazýval Volossia v provincii Vitebsk, a Volosia, Volosye v provincii Grodno. V regionu Vitebsk byl slaven na Vasiljevově dni (28. února), a proto byl spojen se sv. Vasilij Kapelnik. V provincii Grodno byl Volos slaven ve čtvrtek v týdnu Masopust a někdy odložen na čtvrtek prvního týdne Velkého půstu, proto se jednalo o mobilní dovolenou. V den "Volos", pracovní dobytek byl osvobozen od práce, a před západem slunce mladý býk nebo hříbě cestoval kolem. Na tento svátek ráno, ženy vařily bohaté maso občerstvení, a to navzdory tomu, že
  Týden Maslenoyovi nebylo dovoleno jíst maso a hostitelé seděli na vodce a pozvali příbuzné a sousedy na návštěvu. Po slavnostech u stolu se slavní rolníci začali potulovat po ulicích vesnice, takže podle všeobecného přesvědčení byli dobytek chováni muži a ženy se narodily s vláknitým lenem.
Popis běloruského svátku ukazuje korelaci obrazu Volos v mytologických myšlenkách nejen s dobytkem, ale také s takovou oblastí okupace žen jako zpracování lnu. Tuto korelaci dokládají také rozšířené východní otroci  zákazy spřádání a jiné práce žen v oblasti řemesel, v Yule a zejména v den sv. Basil Caesarea, který, jak je uvedeno výše, částečně vnímal funkce Volos. Porušení zákazu hrozilo trestem ducha, který se nazýval "Volossen" a který je pravděpodobně geneticky příbuzný s Volos. Podle populárních přesvědčení, Voloshen, pod rouškou cartes, kousnout prst od narušitele zákazu, od kterého nečistá kost vypadla. To bylo také věřil, že pokud šití a spinning u Yuletide, domácí zvířata a děti by se narodil slepý, jehňata zakřivené-legged, a ten, kdo porušil zákaz má katun ve vlasech.
Je zřejmé, že kult vlasů byl spojen s nití, vlasy a vlnou, které byly v mytologických pohledech vnímány jako běžné a obdařeny jedním symbolickým významem. V tradiční kultuře, vlákno / vlákno z rostlin, zvířecích chlupů a lidských vlasů byly spojeny s myšlenkou bohatství, prosperity, potenciálních sil, plodnosti, což je vysvětleno znamením jejich mnohonásobné struktury a majetku růst a výrazně růst. Tak například v provincii Vologda, bezprostředně po narození světla, byl pupek svázán přísnou nití zkroucenou matčinými vlasy, která měla dětem poskytnout ochranu a dobrý vývoj. V moskevské provincii koupila krávu, takže v nové farmě dala dobrou produkci mléka, neublížila a přinesla dobré potomstvo, fumigované kousky vlasů od všech členů rodiny. V Vladimirskaji bylo první vejce, položené mladým kuřecím masem, třikrát převálcováno na hlavě staršího dítěte: „Kuře, kuře, nesou tolik varlat jako chlupy N '(jméno dítěte)! Na hlavě bylo tolik vnoučat jako vlasy. Všichni znají zvyk obyčejný Rusové všude, podle kterého novomanželé seděli u svatebního hostinu na stole na kožichu, který se vynořil z kožešiny, a také si uspořádali svatební postel, kde položili kožešinový vrh; To vše bylo učiněno tak, aby mladí manželé žili bohatě a měli mnoho dětí. Existuje mnoho dalších příkladů tohoto druhu. Pro nás je však důležité, že pokud rostliny / vlákno, vlna a vlasy spojené v systému mytologických myšlenek s vlasy byly přisuzovány produkci hodnoty, znamená to, že samotné pohanské božstvo bylo spojeno s myšlenkou života, bohatství a plodnosti.    Spojení Volosů a zemědělských kultů je doloženo zvykem, který zůstal až do 19. století, zanechat na poli po sklizni nekomprimovaný hrst uší, který se nazýval „Vousy vlasů“ (a v některých místech „vousy Nikolina“, „vousy“). . Například popis rituálu „curling beard“ zaznamenaného v provincii Novgorod v 70. letech 19. století:
Když zmáčknou, zanechají na poli malý keř uší a řeknou ještě jednou: „Obraciate vousy do Volos, nebo Veles, jiní řeknou.“ Třikrát chodí po křoví a chytí prameny 30 uší kukuřice s srpem, bzučící:

"Požehnej mi, Pane,
Ano, otočte vousy:
Nějaká síla pluhu
A sevtsu něco krávy,
A hlavu koně,
A Mikule je vous. “

Z tohoto popisu je jasně vidět, že Volos a sv. Nicola souvisí s funkcí záštity sklizně. Rituál výroby vousů - kroucení uší kukuřice do svazku nebo opletení z nich a jejich přitlačení k zemi kamenem nebo pohřbením horní části stonků vedle kořenů - byl konceptualizován jako oběť Bohu a pomohl Zemi vrátit se k síle a zajistit tak dobrou sklizeň příští rok.
  V tradiční kultuře XIX století, v jeho rituální sféře, významné množství obřadů mířilo na zajištění pohody, plodnosti a násobení bohatství zůstalo.
Mnoho z těchto produkujících rituálů, očividně zakořeněných ve starověké antice, se shodovalo se Svatým čtvrtek (čtvrtek ve Svatém týdnu), myšlenky, které se již týkají křesťanské vrstvy lidové kultury. S ohledem na roli Volos jako boha bohatství, patrona hospodářských zvířat, stejně jako jeho spojení s objekty obdařenými produkující symbolikou, lze předpokládat, že obřady Velkého čtvrtek, jejichž význam odpovídá sféře funkcí pohanského božstva, do určité míry odrážejí jeho kult. Například, to bylo věřil, že nějaká akce spáchaná na velkém čtvrtek přispěla k úspěchu v tomto typu aktivity po celý rok. Proto, v tento den, vstávat před sluncem, majitel přepočítal peníze, které on měl, tak že oni by žili na farmě, pak jít do stodoly, krmit, krmit a čistit koně tak že oni byli otužilí a zdraví. Pak rozmíchal obilí na dně sudu, aby ho udržoval vždy v hojnosti; přesunul zemědělské nářadí z místa na místo, aby se při práci neporušili a aby se lépe narodil chléb. Pro štěstí v rybářství, rybáři v ten den řezat díru, a lovci střílel pušku třikrát; Včelaři dali úl do vzduchu tak, aby včely mohly rojit lépe a být medvědí. Ve čtvrtek čtvrtek, hozyayki nutně pečený chléb tak, že by bylo hojné po celý rok. Kromě toho se ženy snažily dělat spoustu věcí, aby udržely krok se vším všude po celý rok: oni odstranili chýši, točili se, oni tkali nitě, tkaný, šil. V provincii Oryol, hosteska vlákno, točilo v noci před Velkým čtvrtek, svázané všechny domácí zápěstí a pas, takže nikdo nebyl nemocný celý rok. Za tímto účelem se nit zvláknila zvláštním způsobem, otočením v opačném směru. Kvůli úsporám dobytka byla třikrát po celém domě hozena stejná nitka, její konce byly zapleteny kuřecím masem, které bylo neseno kolem stolu v domě a říkalo: „Cizinec, jdi domů, jdi a dobytek jít domů“.
Obecně, mnoho z obřadů Velkého čtvrtek bylo zaměřeno přesně na dobré životní podmínky hospodářských zvířat. Například v ruském severu milenky „klikaly“ na domácí mazlíčky komínem, aby nezemřely během období pastvy. Aby hrubý nezranil a nezhladověl, přivedl potomstvo, bylo „krmeno“ snopem před úsvitem, tedy ten, který byl minulý rok vymačkaný. Současně, v některých lokalitách, porážka dobytka nebo rituální porážka slepic byla načasovaná k tomuto dni, který, podle vědců, moci jít zpátky do archaické rituální oběti k Volos.
  Charakteristickým rysem Maundy čtvrtek byl zvyk řezání vlasů u lidí, vlny u zvířat, peří u drůbeže. Ve středním Rusku, v tento den, poprvé, vlasy byly řez pro děti, které byly jeden rok starý tak že oni byli silnější a rostli dobře. Za stejným účelem holky odřízly špičku copu. Xo3fleBa zastřižené ovčí vlasy na čele a krávy, koně a kuřata měli ocasy tak, aby neublížily a nebyly plodné. V dávných dobách bylo rituální stříhání vlasů / vlny také interpretováno jako oběť.
  Oslava obřadů, jejíž význam a podstatná škála koreluje s funkcemi Volosů, na Velký čtvrtek, jakož i důkazy o běloruské tradici slavit zvláštní svátek, především v souvislosti s domácími zvířaty, Volosya (Volosya, Volosye) - ve čtvrtek v týdnu Shrove nebo ve čtvrtek prvního týdne Lentu naznačuje, že den ve čtvrtek byl věnován vlasům, jako Perun, v archaické mytologické tradici.
  Kromě různých funkcí Volos, on byl, podle mínění výzkumníků, patron zpěváků a vypravěčů, a jeho kult byl spojován s rituálními písněmi a poezií, protože v Laye Igorev, epický zpěvák Boyan je volán Veles vnuk. Boyan sám ve starých ruských písemných pramenech - v nápisech Sofie v Kyjevě a v novgorodském kronikáři - se jeví jako mytologizovaný charakter: je prorockým zpěvákem, to znamená, že ví, co je nepřístupné vědomí vědomí obyčejného člověka, a jeho zpěv je jako čarodějný magický rituál, během kterého se cesta koná ve všech světech - nahoře, uprostřed a dole: „Boyan je Bůh, pokud někdo vytvoří píseň, rozloží se stromem, šedým šálkem na zemi, šedým orlem pod mraky“.
Na základě korelace mnoha starověkých a pozdních mytologických idejí vědci dospěli k určitým závěrům o vzhledu Volosů. Na některých ruských územích, například v oblasti Trans-Volhy, byla údajně zastoupena jako medvěd, který byl v tradiční kultuře vnímán jako majitel zvířat, a navíc jeho obraz byl spojen s myšlenkou bohatství a plodnosti. Je známo, že amulety z hlavy a tlapky medvěda, stejně jako jeho vlna, byly často zavěšeny ve stodole, aby chránily dobytek a poskytovaly dobré potomstvo. Nepřímým důkazem medvědího vzhledu vlasů je obraz na jedné ikoně vedle St. Vlasiy, který zdědil funkci pohanského boha jako patrona dobytka, stvoření s medvědí hlavou.
  Další ztělesnění vlasů je obraz hada. Jeden z dávných ruských kronik obsahuje miniaturu s přísahou družiny knížete Olega. Bojovníci přísahají bohy - Perun a Volos, z nichž první je zobrazen jako antropomorfní idol, a druhý - jako had ležící u nohou bojovníků. Je třeba poznamenat, že v tradiční kultuře Rusů symbol hada, spojený se zemí a podsvětím, symbolizoval bohatství a plodnost, která odpovídá funkcím Volosů. Například v oblasti Smolenska, aby žil bohatě, bylo obvyklé nosit zlatý amulet v podobě hada - "hada". Starověké koncepty serpentinské formy Volosů našly své pokračování ve víře o mýtickém červovi žijícím ve vodě, personifikujícím nemoc. V mnoha místech v ruštině to je voláno “vlasy” (“horsehair”) nebo “vlasy”, také jak “serpentine”, “serpentine”.
  In ortodoxní tradice  Vlasy, jako ostatní pohanští bohovébyl vnímán jako démon, nečistý duch, peklo. Pravděpodobně tedy existence ruských dialektů jmen jako „vlasy“, „elk“, „chlupatý“ a podobných pro obrazy nižší démonologie, ztělesňující nebezpečí a zlý sklon. Toto je hada-jako červ "vlasy", který byl právě zmíněn, a výše uvedené ducha "vlasy", který, podle víry Tambov, trestá ty, kteří Nový rok. Slova “vlasy”, “vlasy-bůh”, “chlupatý”, “chlupy” mohou odkazovat se na vodu, a ďábel, a nečistý duch, a rysy, které, podle populární víry, být ne jediný nebezpečný, ale někdy může přinést hodně štěstí k osobě, \\ t který odpovídá pojmům vlasů. Je možné, že s úpadkem obrazu Volosů po oficiálním zákazu pohanství se konají četné purifikační rituály na Velký čtvrtek jako významný den pro křesťanskou kulturu, spolu s rituály uvedenými výše, ve kterých jsou jasně zachovány ozvěny kultu boha rakve, včetně jejich uvěznění dodnes.
S tvrzením křesťanství, Volos byl nahrazený křesťanským patronem dobytka St. Vlasiy. V Novgorodu, Kyjevě a Jaroslavli, již v 11. století, kostely sv. Blasie. Na místě vysočiny Volos na řece Kolochka byl založen klášter Volosov-Nikolaevsky. V tomto klášteře se nacházela zázračná ikona Nikola, která se podle legendy opakovaně objevovala na stromě visícím ve vlasech.
  Sv. Blasius nebyl jedinou náhradou za vlasy. Část funkce vlasů je také vnímána sv. Basil Caesarea - patron prasat, nebo mezi lidmi - "prasečí bůh", Sv. Flor a Laurus - patroni chovu koní - “god gods”, St. Nikola a sv. Yegor. Kromě toho kult Volos našel pokračování v představách o některých představitelích nižší démonologie: například ve víře o dřevo, vodu a sušenky.
Hypotéza "hlavního" mýtu východních Slovanů
  Informace o východoslovanském bájesloví z časných písemných pramenů a pozdních vír nahromaděných v polovině 20. století umožnily známým vědcům V.V. Ivanovovi a V.N. Toporovovi předložit hypotézu o „hlavním“ mýtu, který je založen na komparativní typologické metodě a způsobu rekonstrukce. . Tyto metody zahrnují porovnání stávajících slovanský materiál  s mytologickými pohledy na jiné indoevropské národy, především s údaji z baltsko-slovanských a indo-íránských mytologií, a - na základě toho - s obnovou pozemků východoslovanských mýtů. Podle výzkumníků, kteří jsou příznivci hypotézy „hlavního mýtu“, měli východní Slované řadu mytologických pozemků, které spojují některé z pohanských bohů, především Perun a Volos.
Při rekonstrukci „hlavního“ mýtu byly využity jazykové údaje a folklórní materiály východoslovanských a dalších slovanských tradic, zejména četné hádanky, báječné, epické, písňové a jiné myticko-básnické texty, které podle vědců transformovaly zbytky slovanských mýtů.
  Základem mýtu je souboj Peruna s nepřítelem. Ve formě jezdce na koni nebo na voze, který odpovídá pozdější ikonografii proroka Eliáše, Perun udeří svou zbraní hadovitým nepřítelem. V původní verzi mýtu je nepřítel mytologická bytost podobná hadům, která odpovídá vlasům (Whiter). Nepřítel se schovává před Perunem na stromě, pak v kameni, člověku, zvířatech, ve vodě.
  Ve východních slovanských zdrojích užitých na rekonstrukci, pohanští bohové jsou nahrazení pohádkou nebo charaktery křesťana: Perun je obvykle nahrazený prorokem Elijah nebo charaktery s pozdnějšími jmény, a Volos ďáblem, had nebo král Zmiulan. Stopy spiknutí „hlavního mýtu“ jsou tedy sledovány v běloruských pohádkách o Perunově boji (Thunder, Illya) s hadem (ďáblové, satan), v ruské pohádce o carovi Ogny (Thunder), královně Malanjice a Zmiulane (postroj King Fire and Queen Malanitsa). Tsar Zmiulan - v této pohádce Malania se chová jako manžel boha bouřky), v tradici Yaroslavl o sporu mezi Ilya a Volos a jiné texty. Vzhledem k tomu, že přijímači některých funkcí Volosů byli sv. Nikola a sv. Egoriy, vědci věří, že vztah Thunderer a jeho soupeře může být promítnut v příslovích spojujících jména Malanya a Nikola a Yuri: "Malanya se bavil na den Nikolyna", "soudil Malanya na Yuryho den", kde byl název Malanya zjevně spojován s bleskem ( v ruských dialektech - „molonia“, což zase odpovídá zbrani boha hromu.
  Podle obnoveného mýtu, po Perunově vítězství nad hadovitým nepřítelem (Vlasy), je voda vypuštěna a prší se deště. Podle materiálu indoevropských paralel, v některých proměnách mýtu, souboj končí propuštěním skotu nebo ženy unesené nepřítelem Perun. S ženským charakterem „hlavního“ mýtu vědci spojují obraz Mokosh - ženského pohanského božstva, o němž se bude diskutovat níže.
Rekonstruovaný mýtus lze klasifikovat jako etiologický - o původu hromu, bouřek, úrodného deště. Podle některých výzkumníků, tento mýtus koreluje se slovanskými zemědělskými rituály volání po dešti, který zahrnovat takový prvek jako nalití vody přes ženu.
  Je třeba poznamenat, že ne všichni vědci sdílejí hypotézu o „hlavním“ mýtu představeném V. V. Ivanovem a V. N. Toporovem. Důležitým argumentem, který zpochybňuje vytvořenou rekonstrukci, považují odpůrci významnou přitažlivost k obnovení mýtu neslovanských mytologických zdrojů.