Panteon slovanských bohů. Slovanští bohové. Velez - patron divoké zvěře, starobylého pastýře.

Území bydliště

Poprvé slavný kronikář starověku Nestor analyzoval původ a místo historického osídlení východních Slovanů a načrtl jeho objevy v Příběhu minulých let. V něm definoval historické území východních Slovanů, které se táhly podél celého toku Dunaje. Podle Nestora začala osada Slovanů z Dunaje a blízkých území. Kronikář Kyjeva vytvořil teorii původu východních Slovanů, známých jako Balkán nebo Dunaj. Postupně se rozloha jejich osady rozšířila z Odry na Dněpr na východě a od Baltského moře na Karpaty na jihu.

Hospodářská činnost a život

Hlavní ekonomické aktivity východních Slovanů spočívaly především v zemědělství, chovu skotu, lovu a rybolovu. O něco později se řemeslo začalo rozvíjet, ale zemědělství stále zaujímalo hlavní místo v ekonomickém řízení. Hlavními zemědělskými plodinami pro pěstování na polích byly žito, proso, oves, pšenice, ječmen, hrách, pohanka, fazole, len, atd. Po jednoduchém zemědělství podlechnaya přišla éra pěstování orné půdy se železnými pluhy. Poté, poprvé, použití železa vedlo k produkci nadbytečných zemědělských produktů, které byly vyměněny za věci potřebné v domácnosti s jinými kmeny.

Velmi málo je známo o kultuře prvních slovanských kmenů.  Ukázky užitého umění nalezené na vykopávkách naznačují, že v té době byly vyvinuty šperky. Charakteristickým rysem kultury východních Slovanů je jeho náboženská a mystická složka.

Staří Slované byli pohané. Jejich náboženství je charakterizováno jako panteismusOni věřili v živou přírodu a uctívali Zemi a nebe, slunce a vítr, řeky a lesy. Slované velmi brzy pochopili, že hlavním zdrojem života na Zemi je sluncedává světlo a teplo. Když tedy měli bohy, byly mezi nimi tři inkarnace slunce. Zvažovalo se personifikace Slunce jako hvězdy Kůň

Byl to božstvo žlutého slunce. Taková slova jako „dobrý“, „kulatý tanec“, „sídlo“ pochází z jeho jména. Slovo “horo” nebo v jiné výslovnosti - “kolo” znamenal sluneční disk nebo kruh. Z ní šel název tance, založený na pohybu v kruhu a kruhových strukturách. Kůň se neobjevil v nebi sám, byl vždy ve společnosti jiných bohů. Jelikož slunce nemůže bez denního světla existovat, Kůň nemohl bez Dazhboga.

Dazhbog- je bohem bílého světla, dárcem úrodného slunečního tepla. Je synem boha Svarogto je jeden z Svarozhich. Mnozí, podle souzvuku jména, věří, že Dazhbog nějak odkazuje na déšť, ale toto není absolutně případ. První část jména Boha Dazh nebo Dazh nepochází ze slova „déšť“, ale ze slov „dávat“, „dávat“. Toto dává Bůh, Bůh Slunce, Sluneční světlo, respektive Bůh plodnosti.

Po křesťanství Ruska, obraz Dazhbog v některých jeho rysů byl přenesen k Nicholas (Nicholas Ugodnik). Jak Mikuláš, tak Dazhdbog jsou dárci, patroni a asistenti utrpení a žádají o pomoc.

To bylo věřil, že on Dazhdbog cestuje do nebe v chariot, který je kreslen čtyř bílých okřídlených koní se zlatými hřívami. S ním Dazhbog neustále nese požární štít, ze kterého přichází sluneční světlo. Za svítání a soumraku bůh slunce  protíná oceán-moře na nádherné lodi tažené husy, kachny a labutě. Dazhbogův stálý společník byl divoký kanec - kanec, a jeho posvátný pták - kohout, s jeho výkřikem informoval lidi o východu slunce, tj. o přístupu božstva.

Od nepaměti byl kříž považován za posvátné znamení Slunce. Sluneční kříž byl často umístěn v kruhu, a někdy líčil se jako kolo slunečního chariot. Tento valivý kříž se nazývá "Svastika". Kolo by se mohlo pohybovat na slunci („posolon“) nebo proti slunci („antisolines“), v závislosti na tom, zda představovalo „denní“ nebo „noční“ světlo. Bohužel, fašisté používali svastiku v jejich symbolice, a teď to způsobí odmítnutí u většiny lidí.

Třetí božstvo slunce  ve slovanské mytologii - Yarilo.

On byl uctíván jako bůh jara, ztělesnění jejích plodných sil. Její včasný příchod závisel na něm. Kromě toho, Yarilo byl veselý a hnusný bůh jarní vášně. On byl reprezentován neobvykle krásným mladým mužem, který, oblečený v bílých šatech, jel na sněhobílém koni. Na blonďatých kudrlinkách má květinový věnec, v levé ruce jsou žitné uši a v pravé ruce je symbol lidské hlavy. Když Yarila sestoupí z koně a rozběhne se po polích, rozkvétají květiny kolem a zlatá žita se zvedne.

Rod, nebo v jiných kmenech Svetovid– je starší božstvo  ve slovanském Pantheonu. Všichni ostatní bohové pocházejí z tohoto Praboda, poslouchají ho a jsou o to silnější, že jsou blíže k jejich OTCE.

Dokonce po přijetí křesťanství, Slované pokračovali organizovat oslavy a svátky 8. září ve cti boha bohů. Další den, 9. září, se slaví den. Rozhanits - dcery Rod.  Další svátek Rody a Rozhanits oslavuje 25. září.

Bohyně Lada  je jednou z nejdůležitějších bohyní v pohanském panteonu. Také matka Alive, Lely a Morena.  Takže ona je nejstarší z Ženy v práci,   kteří byli matkami bohů. Ve slovanské mytologii, ona je volána bohyně lásky, jaro a krása, patronka manželství.

Živá, Zivana  je velký slovanský matka porodu.  Je to dcera Pračky. Živé je ztělesnění jara, lásky, mládí, krásy, prosperity přírody. Vtělení naživu je považováno za kukačku. Podle přesvědčení na jaře, kukačka letí na Zemi od Iriah (pohanský ráj) a počítá hodiny narození, života a smrti. Pagan Magi Přemýšleli o tom, jak se zabavit nejen to, co zbývá dožít, ale také mnoho dalších důležitých věcí.

Život je považován za bohyni dávající život. Vzkřísí mrtvou přírodu na jaře a vrací radost lidem. Žije živě. Mnoho slovanských slov vzniklo právě ve jménu bohyně Alive - zhito, bydlení, života, šelmy, žaludku, léčení atd. Zobrazují ji jako mladou dívku s ovocem v rukou. Je třeba říci, že opozice Již byla její sestrou Mara nebo Morenakterá byla bohyní zimy a smrti.

Jméno Moreny dalo vzniknout takovým slovům jako: mor, temnota, šero, opar, bláznění, smrt, atd. Pravděpodobně ve starověku byla tato bohyně nazývána dvojitým jménem Mara-Marin; její majetek se nachází za rybníkem a k nim se dostanete přes Kalinovský most, který spojuje Jav a Nav.

Makosh (Makosh, Mokosh, Mokush)  - bohyně země a deště, sklizeň, spřádání, tkaní, patronka řemesel, patronka žen, bohyně osudu.

Jméno “Mokosh” nebo “Makosh” je spojován s několika verzemi původu. Jedna z verzí, kterou předložil M. Vasmer, je Mokosh pochází ze slova „mokrý“ a ve starověku byla tato bohyně přímo spojena s deštěm a sklizní. Jiní vědci navrhli, že Mokosh pochází ze slova mokos  které lze přeložit jako "spinning". Tam je ještě víra, že to je nemožné točit a dělat vyšívání v pátek, protože tento den je oddaný Mokosh a bohyně může být potrestána za takový útok. Jméno Makosh pochází z této fráze „Ma“ - matka a „kosh“ - hodně. Tato fráze může být přeložena jako - Matka osudu. V dávných dobách, “kosh” také označil koš pro obilí, stodolu, pero pro hospodářská zvířata, vůz pro snopy, a od toho my můžeme uzavřít, že Makosh je matka sklizně. Žádný z jmen bohyně není špatný, to znamená, že jí můžete zavolat a Makosh a Mokosh.

Jako spinner, který točí božské nitě, je Mock a bohyně osudu.  Podle víry pohanských Slovanů je to ona, kdo se zabývá spřádáním nití života (pokuta, pokutnye vlákna). Pomocníci této bohyně jsou Podíl a Nedolya (Srecha a Nesrecha).

Za zmínku stojí nezvratný fakt, že po křesťanství byl obraz Mokose převeden na křesťanského světce. Pátek Paraskeva. Den Mokosh byl vždy zvažován pátek, a proto Paraskeva je volán pátek; Pyanyak nebo Lyanikh - točící se len, také se odkazuje na obraz Mokos. Paraskeva v řečtině znamená pátek.

Svarog  - jeden z nejvyšších bohů slovanských pohanský panteon.

Svarog je uctíván jako bůh nebe a tvůrce Země. Svarog je také považován za patrona válečníků a zbraní. On je bůh kováře, který učil lidi kovat kovové výrobky. Jakákoli kovárna sama o sobě je vrcholem Svarogu a kovadlina a kladivo jsou symboly Svaroga.

Během vzniku dvojí víry v Rusko převzala roli Svarog Kuzma-Demian. Kuzma a Damian jsou křesťanští světci, léčitelé, zázrační dělníci, kteří se v lidových představách spojili do jednoho božského charakteru a přijali mnoho vlastností Svarog. Stalo se to s největší pravděpodobností kvůli podobnosti jména jednoho ze světců - Kuzmy, velmi podobného slovu "kovář". Svátek svarog spadá na 14. listopadu. Tento den je známý jako Svarozhki. V éře křesťanství, Svarozhi stal se známý jako den Kuzma a Demyan.

Perun  - Jeden z nejvýznamnějších bohů Slovanů. Syn boha Svarog, spolu s Dazhbogem, je považován za nejstaršího Svarozhicha.

Bůh hromu, patron bojovníků. Perun, stejně jako Bůh hromu a blesku, znamenal sám nadlidskou sílu a sílu. Při přijímání křesťanství lidé přejmenovali svého Boha a obraz Perun byl převeden Prorok Eliáš, také volal Ilya Gromovniki.

Květ Perun je Iris. Jižní Slované, Bulharové a Srbové tuto květinu nazývají Perunika nebo Bogish. Ve formě šestimístné Iris, soudě podle vykopávek, byly také provedeny svatyně Perun. Perunův den  tradičně slaví 20. července. Perunovo odpoledne je čtvrtek. Tam je také slovo "Po dešti ve čtvrtek," který se vztahuje k starověké víry.

Velez  (Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - je jednou z nejznámějších a nejzáhadnějších Božstev pohanského panteonu starých Slovanů.

Syn Roda a nebeská kráva Zemun, bratr Svarog a Khors, manžel bohyně Mokos. On je připočítán s bytím zodpovědný za lidi a svět zvířete jako celek.

Po přijetí křesťanství Veles nahradil svatého Blasia, který byl také patronem hospodářských zvířat. Některé vlastnosti Veles přešli na St. George.

Dovolená v Bohu Veles: \\ t1. - 6. ledna - Veles dny, 10. února, 10. dubna - Zimun kráva den

Semargl  (Simargl, Simargl, Semargl) - božstvo pohana , Firebird, Posel bohů, strážce plodin.

Mnoho vědců souhlasí, že Semargl vypadá jako okřídlený pes. Byla vyobrazena ohnivým dechem - plamenem, který uniká z úst. As bůh ohněSemargl odkazuje na Svarozhich. V tomto smyslu je často srovnáván s hindským Agni, bohem ohně. Slovanský Semargla je také srovnáván s íránským Simurgem (báječný pták), který je heroldem mezi nebeskými a pozemskými světy, mezi lidmi a bohy.

Semargl zde může působit jako ochránce semen, výhonků a výhonků, tedy strážce rostlin, také ochránce domestikovaných rostlin, ovocných stromů, polních plodin, zeleniny, ovoce, bobulí, hub a podobně.

Bůh ještěrka  (Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yase, Yusha-hadi,)

Jeden z bohů dávných pohanských Slovanů, kteří řídí podzemní a podvodní svět. Samotný pohled na Lizarda Boha byl představen Slovanům různými způsoby - obrovským hadem, drakem, ještěrkou se dvěma hlavami, krokodýlem. Byl to on, kdo je v podobě draků a hadů zobrazen na mnoha domácích potřebách, architektonických prvcích, oděvních předmětech, amuletech.

Ještěrka symbolizuje nižší svět  podzemí, ve slovanské tradici, která je světem předků. Pangolin také vstoupil do folklóru a ve formě draka o několika hlavách.

Ještěrky a hadi jsou strážci podzemního bohatství. Tam byly zvláštní rituály a zvláštní magické akce, během kterého, v určitý den, s jistými magickými kouzly, lidé šli do lesa hledat hady nebo ještěrky, které by mohly ukazovat je na umístění pokladu. Vzpomeňte si na ještěrku v pohádkové pohádce „Paní z Medené hory“, která se ve skutečnosti ukázala být skutečným panovníkem hory, která je stejná jako paní podsvětí.

Stribog - Pán vzduchu, Pán větrů a bouří, zrozený z dechu Řádu. Stribogův skutek je mezi Zemí a Nebem, mezi sídlem lidí a Příbytkem Bohů.

Mýtické stvoření lesů, polí, řek a bažin

Každé místo v reprezentaci starých Slovanů mělo nadpřirozený mistr, jakýsi duchovní strážce. Čert je tedy vlastníkem lesa, močálem jsou bažiny, hřib je bór, vodní močál je rybník nebo malá řeka, pole je pole. Všichni tito tvorové sdílejí takové rysy jako péče o jejich majetek a trestání lidí, kteří porušili nepsané zákony nebo vstoupili na zakázané území.

Kromě strážných duchů žili mimo staré slovanské osady další stvoření, nejčastěji nepřátelská vůči lidem. Řeky a jezera byly stanovištěm mořských panen - duchové dívek se utopily. S jejich krásou v noci lákali kluky do nádrží a utopili je.

Každý, kdo pracoval na poli v horkém odpoledni, se pustil do setkání s polednem. Tato stvoření se objevila před mužem v obraze krásné dívky v průsvitných šatech nebo ošklivé staré ženě. Poledne na jeho oběti propustí hluboký spánek, po kterém se nelze probudit. Tyto bytosti také unesou děti, které zůstaly v terénu bez dozoru.

Zbruchevský idol

Zbruchův idol - nejsycenější ve složení, je nejzajímavější ze soch, které k nám přišly. slovanská božstva. Složitost jejího složení dává výzkumným pracovníkům možnost vyvodit závěry o reflexi myšlenek našich předků o struktuře světa. Od svého objevení na řece Zbruchu byl proto neustále v centru pozornosti historiků a jednoduše milovníků slovanské antiky. Za prvé, trojice trojice sochy, odrážející trojici světa v pohledu Slovanů, je pozoruhodná. V dolní vrstvě se zobrazuje Nav - dolní svět, který zanechal své jméno v ruštině: navyak - mrtvý. V ukrajinštině je motivovaný posedlý, tj. pod vlivem Navi. Nav však není království zla - je to smrt, která předchází životu, jako semeno bez moci. Znázorněná postava je považována za Velese, boha podsvětí, ale s tím lze sotva souhlasit. Veles měl velký význam v panteonu Slovanů, protože specifika jeho rituálů, jeho idoly byly kladeny na oddělené chrámy, to je těžké předpokládat, že on byl líčen na idolu jiného boha - toto je neúcta k oběma. S největší pravděpodobností se jedná o duše zesnulých předků, kteří podporují lidi z jejich nových domovů - Navi. Střední vrstva reprezentuje svět lidí - Jav, bohatě zastoupený v jazycích všech slovanských národů: explicitní, probuzení, zjevení, zjevení. Jsou zde zobrazeny lidské postavy. A konečně, v horní vrstvě je Pravidlo svět nebeských bohů (vládnout, vpravo, vpravo), svět, ve kterém se nachází ten, komu je socha zasvěcena: Bůh je vládcem nebes, a lidé na zemi, a duše mrtvých v podsvětí. Nelze souhlasit, že na idolu jsou čtyři různých božstevjen proto, že idol má čtyři tváře. Jednota zobrazených obrazů je zdůrazněna tím, že mají na sobě jeden klobouk. Přítomnost slunečního znamení na idolu umožňuje jeho korelaci se Sluncem jako zdrojem světla a života. Kalendářní roční cyklus našich předků měl čtyři uzlové body spojené se sluncem: podzimní a jarní rovnodennosti a letní a zimní slunovraty. V souladu s každoročním tajemstvím Slunce se zrodil, zralý, zralý a zestárl.

Na závěr - text písně skupiny "The Mill" - "Mora"

Stribog koně létají - vítr je v hřívě,
Podkovy Perun - propast pod bleskem,
Koně Dazhboga déšť frolický,
Kůň koní je korunou na obloze.

Horká vlna - v očích kněžky,
S horkým železem, kněžce u zápěstí,
Hvězdy v pásu zlata,
Volání je mé jméno.

Striboga sestra, Peruna spinner,
Dazhboga dcera a moje Mora,
Pojď, polož mi můj závit na Moru,
Pojď, cesta, kterou jsem objevil, Mora.

Ray se jako meč otevřel
Byl jsem spoután letovým kroužkem.

Sbohem, Perun, pamatujte si skvěle,
Je mi líto, Stribogu, tohle je podíl
Pass, pass, Dazhdbog, mouka;
Krutý můj bůh - koně, koně, slunce.

Slovanští bohové - velcí předci slovanský pruta každý, kdo cítí spřízněnou spřízněnou duši s vírou moudrých předků, intuitivně sáhne po počátcích nativní víry.

Měli bychom říci, že nebeské patrony ruského lidu jsou vždy poblíž? Od malé kapky rosy ráno až po kosmický sluneční vítr, od prchavých myšlenek každého z nás až po velké úspěchy pro závod - to vše je pod citlivou pozorností slovanských bohů a bohyní, kteří dávají spolehlivou ochranu všem, kteří žijí podle pravidel velkých bohů a předků. Pokud potřebujete pomoc Native Gods, musíte se naučit respektovat všechny živé bytosti, protože All Living je pokračováním života.

Bohové slovanské mytologie podporují život všech druhů hmoty, zachovávajíce harmonii v jejich životně důležité činnosti, založené na jednotných zákonech dědictví velkého Stvořitele. Každý z nich řídí své vlastní poslání, od kterého se utvářejí hodnoty slovanských bohů. Neochvějný uctivý postoj k Native Gods se stane během těžkého života, a přijímat varování a tipy, budete moci následovat správnou cestu.

Pantheon slovanských bohů je obrovský a je nemožné pojmenovat všechna jména, protože každé jméno je velkým aktem v otevřených prostorách vesmíru. Dozvíte se o nejjasnějších a nejnovějších znalostech na slovanském informačním portálu Veles. A také můžete nakupovat ze dřeva.

Bože Rod

Bože Rod  - ztělesnění množství všech Světlých Bohů a našich mnohonárodních předků.

Nejvyšší Boží prut je jeden a mnoho současně.

Když hovoříme o všech starých božstvech a našich velkých a moudrých předcích: předcích, pradědech, dědečcích a otcích - říkáme - toto je můj ROD.

Obracíme se na něj, když je potřebná duchovní a duchovní podpora od Světlých Bohů a Předků, neboť naši Bohové jsou naši Otcové a my jsme jejich děti.

Nejvyšší Boží prut je věčný symbol spřízněnosti, ztělesnění nedotknutelnosti všech slovanských a árijských klanů a kmenů, jejich neustálá interakce a vzájemná pomoc.

Když se člověk z Velké rasy nebo potomek Nebeského klanu narodí na Midgardu, jeho budoucí osud je zaznamenán v Santii nebo v Haratii Boha klanu, označovaného také jako Klanová knížka.

Proto ve všech klanech pravoslavných předků říkají: „Co je napsáno klanu, nikdo nemůže uniknout!“ Nebo „To, že v Haratích Boha je Klan psán perem, nemůžete ho sekat sekerou“

Nejvyšší Boží prut je patronem sálu Busla (Stork) v kruhu Svarog. Toto sloužilo k vytvoření populárního alegorického obrazu, který Busel

(Stork) ze Svargi, nejčistšího dítěte, přináší rozšíření našich slovanských a árijských klanů.

Chvalozpěv:

Velký Bože, ty jsi náš Patron! Glorified a Trislaven Budi! Věčně vás zvelebujeme, oslavujeme všechny naše rody! Kéž Tvá pomoc nebude vyčerpána ve všech našich dobrých a tvůrčích činech, nyní a od Kruhu k Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Matka Boží Rozhana

Matka Boží Rozhana  - (Matka Rodiha, Rozhanitsa). Navždy mladá nebeská matka Boží.

Bohyně rodinného bohatství, duchovní bohatství a pohodlí. Panna z Rožanských udělala zvláštní oběti s jídlem: palačinky, palačinky, chléb, kaši, med a med kvas.

Starověký slovansko-árijský kult Panny Rozhany, stejně jako jiné kulty zasvěcené Panně a bohyním, je spojován s ženskými představami o pokračování Řádu a osudu novorozence, které určuje osud.

Nebeská Matka Boží z Rozhany po celou dobu putovala nejen k těhotným ženám, ale ik mladým dívkám, dokud neuskutečnily obřady dospělosti a pojmenování ve věku dvanácti *.

* ve věku dvanácti let - věk 12 let byl vybrán našimi předky ne náhodně, je to 108 měsíců slovansko-árijského kalendáře, období zrání a získání počáteční životní zkušenosti. Kromě toho, růst dítěte v tomto věku dosáhl 124 cm, nebo, jak se říká ve starověku, sedm rozpětí v čele. Před odchodem obřadů bylo jakékoli dítě bez ohledu na pohlaví povoláno - dítě a bylo pod ochranou svých rodičů, kteří za něj odpovídají. Poté, co dítě ve věku 12 let, obřady dospělosti a jméno jméno, se stalo plnoprávným členem Společenství a byla zodpovědná za všechna jeho slova a činy.

Bohyně-patronka síně štiky v kruhu Svarog. To je věřil, že když Yarilo-slunce je lokalizováno v Never-Crymonic síň štiky, lidé jsou narozeni kdo cítit se všude jako ryba ve vodě.

Chvalozpěv:

Trisvet matka Rozhana! Nedovolte, aby se naše rodina stala bezstarostnou, posvětila lůno všech našich manželek a nevěst s jejich milostí naplněnou mocí, nyní i z Kruhu do Kruhu!

Bůh je vyšší

Bůh je vyšší  - Bůh-patron našeho vesmíru ve světelných světech Navi, tj. ve světech Slavi. Péče a mocný otec Boha Svarog. Spravedlivý soudce, který řeší všechny spory, které vznikají mezi bohy různých světů nebo mezi lidmi.

On sponzoroval naše Multi-Wise předky v jejich hledání pokroku podél cesty. Duchovní rozvoj  a Perfection, a také sponzoruje všechny ortodoxní předky, když následují ve stopách svých velkých předků.

Bůh Nejvyšší je patronem sálu Finistů v kruhu Svarog.

Nejvyšší je přísný ve vztahu k těm, kteří se snaží zkreslit Cesty Duchovního Vývoju a Dokonalosti, těm, kteří dávají Krivdě pravdu, základnu pro Božství a černou pro bílou. Zároveň je však laskavý vůči těm, kteří poslouchají nebeské zákony vesmíru a nedovolují ostatním, aby je porušovali. Pomáhá vytrvat v boji proti temné sílykteré přinášejí ve všech světech zlo a nevědomost, lichocení a lest, touhu někoho jiného a ponížení jedné živé bytosti vůči druhým.

Bůh Nejvyšší dává lidem, postupujícím podél cesty duchovního vývoje a dokonalosti, schopnost přemýšlet o různých aspektech života, jak pozemských, tak i následných, a vyvodit správné závěry; cítí, když lidé mluví nehanebně nebo úmyslně a sledují určité zájmy, lež.

Chvalozpěv:

Nad Velikým, Slavi patronem! Slyšte naše volání! Pomosi v našich činech a vyřešení našich sporů, pro dobro jste k našemu klanu, nyní a někdy z Kruhu do Kruhu!

Bohyně Lada

Bohyně Lada - Matka  (Matka Sva) - Velká nebeská matka, Matka Boží.

Milující a něžná Matka většiny Světelných bohů Velké rasy, Matky Boží, patronky všech národů Velké Russeniyi (území, na které se usadila Velká rasa, to jest slovanské a árijské kmeny a národy) a Síň Elků v kruhu Svarogů.

Nebeská matka Boží Lada - matka - je bohyně krásy a lásky, chránící rodinné svazky klanů Velké rasy a rodiny všech potomků Nebeského klanu.

Aby se Lada-Matushki věnoval neustálé péči a laskavé pozornosti, každý pár mladých lóží představuje nejjasnější a voňavé květy, med a různé lesní plody, stejně jako mladé manžele, kteří pečou palačinky s ovocem pro Lada. nádivku, medové palačinky a ležet před idolem nebo obrazem.

Nejvyšší Theotokos Lada vždy uděluje mladým manželům vše, co žádají o začátek společného šťastného života.

Přináší poctivost, vstřícnost, vzájemné porozumění, lásku, pokračování tříd, mnoho dětí, vzájemnou pomoc, rodinný život, vzájemný respekt a vzájemný respekt do života lidí. Proto o takových svazech říkali, že v nich vládne pouze Lad a Láska.

Chvalozpěv:

Oh, ty, Lada-Matko! Matka Sva Nejčistší! Nenechávejte nás šťastnou lásku a štěstí! Naše milost padla na nás, jako my, ctíme a ctíme Te, nyní i z Kruhu do Kruhu, až do konce času, zatímco Yarilo-Sun svítí pro nás!

Bože Svarog

Bože Svarog  - Nejvyšší nebeský Bůh, který ovládá běh našeho života a celého světového řádu vesmíru v čistém světě.

Velký Bůh Svarog je Otcem pro mnoho starodávných Světelných Bohů a Bohyní, proto je pravoslavní předci nazývali Všichni Svarozhové, tj. Děti Boží Svarog.

Bůh Svarog, jako milující Otec, se stará nejen o své Nebeské děti a vnoučata, ale také o lidi ze všech Klanů Velké rasy, kteří jsou potomky Starověkých Svarohichů, Světlých Nebeských Bohů na Zemi Midgardu.

Ale naši Velcí a mocní předci, kromě dětí a vnoučat Nejvyššího Boha Svaroga, byli nazýváni Svarozhich a Nebeská Světla - Slunce a Hvězdy *, stejně jako každé Nebeské tělo, které se objevilo na nebi a občas padalo z Nebe na Zemi (meteority, ohnivé koule a atd.).

Slunce a hvězdy - Slované a Aryans, tyto dva pojmy byly různé. Sluníčka byla volána slunce, kolem kterého více než 8 Zemí (planet) obíhajících ve svých drahách, Hvězdy byly nazývány Hvězdami, kolem kterých se v jejich oběžných drahách neotáčelo více než 7 Zemí (planet) nebo malých Světel (trpasličí Hvězdy).

Nejvyšší Bůh Svarog miluje divokou zvěř a stará se o různé rostliny a nejkrásnější vzácné květiny.

Bůh Svarog je opatrovník a patron Nebeského Vyriya (slovansko-árijská zahrada Eden) zasazený kolem Nebeského Asgardu (města bohů), který obsahuje všechny druhy stromů, rostlin a nejkrásnějších vzácných květin ze všech Světel Světla (tj. Řízených ) mu vesmír.

Ale Svarog se stará nejen o Nebeské Vyríi a Nebeského Asgardu, ale také se stará o povahu Midgard-Země a dalších Světelných zemí podobných tomu, který se nachází na Hranici mezi Světlem a Temným Světem, na které vytvořil krásné Zahrady podobné Nebeskému Vyryi.

Plodná síla paprsků Yaryla-Sun a dešťové přeháňky, které Svarog poslal do Midgard-Země, ohřívá a vyživuje vegetativní a živočišného světa  pozemské zahrady Vyriya poblíž Asgardu Irie, a také ohřívá a vyživuje flóru a faunu Midgardu.

Nejvyšší Bůh Svarog dává potřebnou rostlinnou potravu ptákům a zvířatům. Sdělil lidem, jaký druh potravin potřebují k růstu, aby nakrmili své rody a jaký druh potravin potřebují ke krmení krotkých ptáků a zvířat.

Vyri Sad sousedí s Nebeským Asgardem (Grad of Gods), v jehož středu jsou Majestic Svarogh Mansions.

Velký bůh Svarog je stálým opatrovníkem Nebeského medvědího sálu v kruhu Svarog.

Nejvyšší Bůh Svarog založil Nebeské Zákony stoupání podél Zlaté Cesty Duchovního Vývoju. Všechny Světlé harmonické světy se řídí těmito zákony.

Chvalozpěv:

Svarog prarodič, celý Svarga Nejvíce čistý strážce! Glorified a Trislaven Budi! Všestranně vás oslavujeme, voláme na Váš obraz! Ano, neoddělitelný Ty se s námi probudíš, teď a za den az Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bohyně Makosh

Bohyně Makosh  - Nebeská (Sva) Matka Boží, Bohyně velkého štěstí a Osud.

Společně se svými dcerami, Akcemi a Nedoly určuje osudy Nebeských bohů, stejně jako osudy všech lidí z Velké rasy a všech potomků Nebeského klanu, kteří žijí na naší půdě Midgardu a ve všech dalších krásných zemích Svargy Nejčistší, tkaní nití osudu pro každého z nich. .

Proto mnoho lidí přistoupilo k bohyni Makosh tak, že nám svěřila, aby nám svázala nitě soudce do koule její nejmladší dcery, bohyně Dole.

Bohyně Makosh byla po celou dobu velmi pozorná a starostlivá Patronka tkaní a všelijakých vyšívání a také zajistila, že v polích, kde orachi (rolníci) dají duši do tvrdé práce, vyrostla dobrá sklizeň.

Je třeba mít na paměti, že velká nebeská bohyně Makosh není jen bohyně-patronkou růstu a plodnosti, jak si mnozí mohou myslet, ale bohyně, která uděluje dobrou sklizeň pracovitým a usilovným lidem.

Pro ty Rody z Velké rasy a pro všechny potomky Nebeského klanu, kteří nebyli líní, ale pracovali v polích, v zahradách av zahradách potem svých tváří a dávali duši do své tvrdé práce, Bohyně Makosh poslala svou nejmladší dceru - blond Bohyni Podíl.

Stejní lidé, kteří na svých polích pracovali špatně a nedbale (bez ohledu na to, z jaké rodiny), měli špatnou sklizeň. Proto lidé říkali, že "od Mokose Doli přišel změřit sklizeň" nebo "Makosh Nedolu poslal úrodu k měření."

Pro pracovité lidi je bohyně Mokos dárcem všech dobrých věcí, proto byla velmi často vyobrazena s Rohem hojnosti nebo jeho symbolickým obrazem ve tvaru sedm hvězdného kbelíku nebeské oblohy * v obrazech a idolech bohyně.

Nebeský kbelík Sedmi hvězd je souhvězdí Velkého medvěda, v slovansko-árijském kosmogonickém systému, tato souhvězdí se nazývá Makosh, tj. Kbelík matka

Ortodoxní předci, vždy dodržující všechny pokyny bohyně Mokose, usilují o klidný a změřený život, o starobylý tradiční způsob života, o smyslnou empatii a tvrdou práci.

Bohyně Makosh ovládá Síň Sky Swan v kruhu Svarog. Bohyně Makosh je proto velmi často zobrazována ve formě bílé Lebušky, plovoucí na nekonečném mořském oceánu, tj. v nebi.

Na počest Moudré nebeské Panny Slované a Arias dali velký Kumirni a Capisha, protože bohyně Makosh ztělesnila nejen osud, štěstí, bohatství v Slovanské klanykteří dodržují zákony a přikázání prastarých světelných bohů, lidé ji také požádali, aby zvětšila svůj starodávný rod, tj. požádal o více dětí, vnoučat a pravnuků.

Chvalozpěv:

Vévodkyně Matoshka-Matka! Nebeská matka, Matka Boží, pro nás spojila skromný život, společný život, velkou slávu. Řekni ti, Matko Mentor, ctnostný a usilovný, nyní a někdy a od Kruhu ke Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bože velez

Bože velez  - Patron boha chovatelů dobytka a chovatelů skotu, jakož i patrimoniální patronka západních Slovanů, Scott (Skoti), proto každému z minulých let řekli, že „Veles dobytek Bůh“.

Mít se stěhoval do britských ostrovů, starověké Genera Slovanů - Scott volal všechny obydlené provincie - Skotsko země - Skotsko (Skotsko), a ve cti jejich Generic Patron God Veles oni volali zemi s nejlepšími pastvinami pojmenovanými po něm - Wales (Wales, tj. Veles).

Vzhledem k tomu, že Velez je patronem Boha a vládcem Nebeského sálu Vlka v kruhu Svarog, který se nachází vedle nebeské hranice rozdělující světy světla a temnoty, Nejvyšší bohové svěřili Velesovi Nejvyššího strážce Nebeských bran Interworldu. Tyto nebeské brány jsou na Zlaté cestě duchovního vývoje, která vede k Nebeskému Asgardu, stejně jako Nebeskému prachu a světelným sálům Volhally.

Bůh Velez vždy personifikuje všestrannou péči, usilovnou tvůrčí péči, čestnost a odhodlání, vytrvalost, stálost a mistrovskou moudrost, schopnost být zodpovědný za všechny své činy, slova mluvená a činy spáchané.

Bůh Velez, střežící Nebeské brány Interworldu, posílá Svargu do nejčistší duše pouze ty, kteří odešli, kteří nezachránili své životy v obraně svých klanů, v obraně zemí Otců a dědečků, při obraně starověké víry, která usilovně a kreativně pracovala na prosperitě svých klanů a kteří z čistého srdce naplnil dva velké principy: Zbožně ctí bohy a své předky a kteří žili podle svědomí v souladu s Matkou přírodou.

Chvalozpěv:

Veles Bose Patron! Stráž Svarga Dvara! A velebí tě, rodilý, pro tebe je náš rýč a podpora! A neopouštěj nás, vezmi cenu, a ochraňuj naše stáda před morem stáda, a naplň naše obilnice dobrými. Ano Buďte s vámi v jednom, nyní a od Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bohyně Marena (Mara)

Bohyně maren (Mara)  - Velká bohyně zimy, noci a věčného spánku a věčného života.

Bohyně Marena, nebo Marena Svarogovna, je jednou ze tří přiznaných sester mnoho-moudrých Bo-ga Perun.

Velmi často se nazývá God-ginea smrti, která ukončuje pozemský život člověka v čistém světě, ale to není úplně pravda.

Bohyně Marena nezastavuje lidský život, ale dává lidem Věčného Věčného Života ve světě Slavi.

To je věřil, že velká bohyně Marena je v dalekém severu Midgard-země Icy sály, ve kterém ona ráda odpočívá po putování přes Swarg Pre-čistit.

Když bohyně Marena přijde na Midgard-Zemi, celá příroda usne, odejde do důchodu, ponoří se do dlouhého tříměsíčního snu, jak je napsáno v Santianu Védy z Perúnu: „Velké ochlazení přinese vítr Da'Aryanu na tuto zemi a Maren ji pokryje na třetí léto s bílým pláštěm “(Santia 5, Sloka 3).

A když Marena Svarogovna odejde do Ledových sálů, druhý den po dni jarního rovnodennosti, nastane probuzení přírody a různorodého života. Na počest odchodu bohyně Mareny na sever, festival Krasnogor je slaven každoročně, den Maslenitsa-Marena, také volal dráty bohyně zimy (moderní jméno je odjezd ruské zimy).

V tento den se spálí panenka ze slámy, která symbolizuje ne bohyni Marenu, jak si mnozí myslí, ale zasněženou zimu. Po rituálu pálení slaměné panenky se po poli, zahradě nebo zeleninové zahradě rozptýlila hrstka popela, aby rostla dobrá, bohatá sklizeň. Jak říkali naši předci: „Bohyně Vesta přišla na Midgard-Zemi, přinesla Krasnogorovi nový život, zapálila oheň a roztavila zimní sníh, dala celé zemi nápoj a probudila Maren ze spánku. Bude tam Matka Matky Země, která nám dá naši životodárnou sílu na naše pole, v našich polích bude selektivní obilí, které bude klíčit, aby všechny naše klany dávaly dobrou sklizeň. “\\ T

Ale bohyně Marin, kromě pozorování zbytku přírody na Midgard-Earth, když Matka příroda shromažďuje životodárné síly pro jarní probuzení a život rostlin a živočišného světa, také pozoruje život lidí. A když přijde čas, aby se lidé z rodu Velkých ras vydali na dlouhou cestu po Zlaté stezce, Bohyně Marin dává instrukce každému mrtvému ​​v souladu s jeho pozemským Duchovním a světským životem, stejně jako v souladu se získanými tvůrčími zkušenostmi, kterým by měl pokračovat ve svém posmrtném životě. Cesta do světa Navi nebo do světa Slavi.

Bohyně Marena je patronka Fox Hall v kruhu Svarog.

Chvalozpěv:

Marena-Matushka, Glorious a Trislavna se probudí! Jsme věčně důstojní, bezkrevní Trebs a Dárky pro T'a, all-Rodno roznítit! Dej nám blahobyt ve všech našich skutcích a zachovejme náš dobytek od moře, a nenechte naše koše prázdné, neboť vaše velkorysost je veliká, nyní a někdy z Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Střecha boha

Střecha boha  - Nebeský patron Boha starověké moudrosti. On je Bůh, který řídí provádění starověkých obřadů, rituálů a svátků, pozoruje, aby během přijímání nekrvavých Třebů a Dahrů k zápalné oběti nebyly žádné krvavé oběti.

V poklidných časech křečí Střecha v různých Svargi zemích nejčistší starověké moudrosti a v těžkých časech pro cesty Velké rasy Velikého se chopí zbraní a vystupuje jako Bůh-teploměr, který chrání ženy, seniory, děti a všechny slabé a bezmocné.

Vzhledem k tomu, že střecha je patronem Síně turné v kruhu Svarog, nazývá se Nebeský pastýř, který chová stáda Nebeské Krávy  a Turov.

Chvalozpěv:

Bose Spider, Střecha! Ty, Světlé země všech ve Svarga Patron! My oslavujeme, voláme k sobě, ať Tvá moudrost přijde se všemi našimi starými klany, nyní a z Kruhu do Kruhu!

Bohyně Rada

Bohyně Rada  - Bohyně paměti, štěstí a radosti, duchovní blaženosti, Božské lásky, krásy, moudrosti a prosperity. Jedním z jeho významů je dar slunce. Hara je další jméno bohyně Rady, zosobňující střechu energie lásky, radosti a láskyplné služby.

Pomáhá dosáhnout vnitřní a vnější rovnováhy, vyrovnat se se všemi sférami lidského života, najít rovnováhu Duše. Rada - na Slunečním ostrově žila dcera Paní moře a Slunce Bůh Ra. Rada byla tak krásná, že začaly říkat, že Sunny je jasné. Když se o tom dozvěděl, uspořádal Sun Ra Ra soutěž se svou dcerou - která svítí jasněji? A po soutěži se všichni rozhodli, že Slunce svítí jasněji na obloze a na Zemi - Rada.

Rada může být viděna po těžkých letních deštích a bouřkách na modré obloze - tyto chvíle Rada přijde na krátkou dobu v jednom z jeho nejdůležitějších a živých obrazů, v podobě sedmibarevné duhy, táhnoucí se na polovinu oblohy a potěšující svou krásou všechny ty, kteří se dívají na duhu.

Musím říci, že hlavním posláním Rady je přinášet lidem radost. Ano, a jeho vlastní jméno později dalo vzniknout tomuto slovu - "radost". A přesto duha není opravdovým zjevením této bohyně. Skutečný vzhled Rady je krásná mladá dívka. Obvykle se vyskytuje někde v lese nebo na louce, často v blízkosti řeky nebo jezera, což klade důraz na blízkost vodního prvku, za svítání nebo těsně před západem slunce. Rada se usměje všem, se kterými se během takových procházek setká.

Bůh Yarilo-Sun (Yarila)

Bůh Yarilo-Sun (Yarila)  - Nebeský bůh-patron života na Zemi. Yarila je patronem All Light, Pure, Good, Heart myšlenek a myšlenek lidí.

Yarila je strážkyní dobrého a čistého srdce a našeho denního světla, které poskytuje teplo, lásku a plnohodnotný život všem, kteří žijí na Zemi. Obraz Yaryla-slunce je často zobrazován v každodenním životě v podobě různých symbolů a koní.

Bůh Kůň

Bůh Kůň  - Sluneční Bůh-Patron dobrého počasí, dávající pěstitelům obilí bohatou sklizeň. chovatelé skotu zdraví potomci skotu, lovci úspěšní lov, rybáři bohatý rybolov. Bůh Kůň sponzoroval všestranný obchod a výměnu mezi klany a kmeny. Kůň je Strážce Země Země Hors (planeta Merkur).

Bůh indra

Bůh indra  Nejvyšší Bůh. Gromovnik, asistent Nejvyššího Boha Perun v nebeských bitvách, když šijeme Svarga Nejčistší a Všechna Hvězda Nebe od sil Temnoty.

Indra je Tisíc-Nebe-Strážce Světlých Nebes a Nebeské sály  Nejvyšší bohové.

On je brankář božských mečů a posvátná božská zbraň spravedlivé odplaty, který oni uloží k němu třicet Gods-obráncové světel světla když oni odpočívají od Nebeských bitev s Temnými sílami.

Těchto třicet jasných obhájců Boha tvoří mocnou nebeskou družinu boha hromu, Indru, jehož cílem je střežit Hranice Světů Světla.

Nejvyšší bůh Indra byl vždy patronem obránců vlasti, stejně jako všech kněží-kněží z nejstarších klanů, ve kterých jsou uchovávány starověké posvátné védy.

Indra se účastní nejen v nebeských bitvách s temnými silami - v dávných dobách pomáhal slovanským a árijským krysám a válečníkům ve spravedlivých bitvách s nepřátelskými silami, které zaútočily na různá města a osady Velké rasy.

Kromě toho se věří, že Bůh Indra snižuje rychlé proudy deště z oblačných hor a shromažďuje je ve speciálních nádobách, vytváří zemské prameny, potoky a řeky, znásobuje jejich vody, roste pro ně široké kanály a řídí jejich běh.

Národní hymna-chvála:

O Indro! Naslouchej jim, kteří volají Ty! Glorified a Trislaven Budi! A pomoz nám v boji s našimi nepřáteli! A poskytněte nám pomoc při jednáních těch, kteří jsou posláni! A mluvíme k Slávě vám a říkáme: Velká Indra! A velikost slávy, ať už je to hodně hromu, nyní a někdy a od Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bůh perun

Bůh perun  (Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Patron Boha všech válečníků a mnoha klanů z Velké rasy, obránce zemí a rodiny Svjatorů (Rus, Bělorusové, Estonci, Litové, Latové, Latgálové, Zemgálové, Gladové, Srbové atd.) Od Temné síly, Bůh Thunderer, guvernér Mol-niyami, syn Boha Svarog a Panna Lada, vnuk Boha Nejvyššího. Bůh-patron sálu orla v kruhu Agony. Bůh Perun již přišel třikrát Midgard-Earth, chránit ji a rody Velké rasy před temnými silami Pekeln World.

Temné síly pocházejí z různých sálů Pekelného světa, aby oklamaly lidi z klanů Velké rasy do lsti, lichotky a lstivosti, pak unesou lidi tak, aby v jejich temném světě mohli být přeměněni na poslušné otroky a nebyli povoleni. příležitosti duchovně rozvíjet a pohybovat se po Zlaté stezce, jak ji založil Bůh Svarog.

Temné síly pronikají nejen na Středozemní Zemi, ale také na další Světlé země v Mostě Svarge. A pak se odehrává bitva mezi silami Světla a Temnoty. Perun kdysi osvobodil naše předky z zajetí Pekeln a hodil Gates mezi světovými světy na Midgard-Zemi, vedoucí do Pekla, pohoří Kavkazu.

Tyto bitvy Světla a Tmy probíhaly v pravidelných intervalech: "Po skončení Svarogova kruhu a devadesáti devíti kruhů života",  tj. za 40 176 let.

Po prvních třech nebeských bitvách mezi světlem a temnotou, když Světelné síly vyhrály, sestoupil Bůh Perun na Midgard-Zemi, aby řekl lidem o událostech a co čeká na Zemi v budoucnosti, o výskytu temných časů a nastávajících velkých es, \\ t . Nebeské bitvy.

Časové výkyvy mezi Třetí a nadcházející rozhodující Čtvrtou bitvou světla a temnoty mohou být, kromě doby zmíněné Perunem, pouze jeden kruh života, tj. 144 let.

Tam jsou také tradice, které Bůh Perun navštívil Midgard-Země několikrát, aby řekl Skryté moudrosti kněží a starších klanů Svaté rasy, jak se připravit na temné, těžké časy, kdy rukáv naší swastic galaxie projde prostorů podléhajících silám Temné světy Spalující.

Temné síly, které tajně pronikly do Midgard-Země, vytvářejí všechny druhy falešných náboženských kultů a snaží se zničit nebo očistit Kult Božího Peruna, vymazat ho z paměti národů, takže v době čtvrté, rozhodující bitvy mezi Světlem a Temnotou, když Perun dorazí na Midgard-Zemi , lidé nevěděli, kdo je a za jakým účelem přišel.

V naší době se objevilo mnoho „pravdivých“ proroctví o Konci světa nebo Konci času, zejména v Měsíčních Koncích, o příchodu Nejvyššího Boha Spasitele na Zemi Midgardu. Následovníci jednoho světového náboženství ho nazývají Kristem a dalšími náboženstvími, Mesiášem, Mosheahem, Buddhou, Matoušem atd. To vše se děje tak, že v době, kdy Perun přicházel na Zemi, bílí lidé v něm nepoznali svého Vysokého Boha a odmítli Jeho pomoc, a tak sami sebe nechali dokončit ponížení a zničení.

Během své třetí návštěvy Midgard-Earth, asi před 40 000 lety, Perun řekl v Asgardu Irianům z různých klanů Velké rasy a potomků Rodiny nebeských posvátných moudrostí o budoucnosti, které kněží Belovodia zaznamenali s X'Aryan Runy a zachránili pro potomky v devíti kruzích. Védy Perúna “(v devíti„ Knihách moudrosti Boha Perunova “).

Chvalozpěv:

Perun! Naslouchej jim, kteří volají Ty! Glorified a Trislaven Budi! Dobro Svelago Svět všech Svatých Race dazhdi! Lízat své krásné potomky reality! Učiň nás o dobrých skutcích, dej nám větší slávu, odvahu. Budeme se rozptylovat od lekce bezputstva, naše mateřství bude představeno veřejnosti, nyní a pak z kruhu do kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bohyně Dodola-Deva

Bohyně Dodola-Panna (Perunitsa)  - Nebeská bohyně hojné plodnosti, která ovládá déšť, bouřky a blesky, manžela a pomocníka Nejvyššího Boha Peruna.

Nebeská bohyně Dodola-Deva měla právo žádat pouze o ženské kněžky, které jí sloužily. Proto, když bylo nutné, aby lidé pršeli na zalévání nul a luk, představitelé různých klanů přinesli bohaté dary Vysokému chrámu Dodol-Deva, aby kněžky provedly starověký obřad způsobující déšť.

Během představení starobylého obřadu oslovení bohyně se kněžky oblékly do bílé barvy se zvláštním ozdobným oblečením a zlatým lemem pod ním a provedly starodávný rituální deštivý tanec a požádaly velkou bohyni Dodolu-Virgo, aby na pole a louky poslala požehnaný déšť. A nikdy v mém životě nebyl jediný případ, kdy bohyně Dodola-Virgo odmítla svou věrnou kněžku.

Dazhbog

Dazhbog  - Bůh Tarkh Perunovich, strážný Bůh dávné Velké Moudrosti.

On byl jmenoval Dazhdbog (já dávám boha) pro dávat lidi velké rasy a potomky nebeské rodiny, devět Santius (knihy).

Tyto Santias, zaznamenané starověkými runami, obsahují posvátné starověké védy, přikázání Tarh Perunovicha a jeho učení. Existují různé idoly a obrazy zobrazující Boha Tarha.

V mnoha obrazech drží v ruce gaytan se svastikou.

Tarkh je často nazýván mocným synem Boha Peruna, vnukem Boha Svaroga, pravnuka Boha Nejvyššího, který odpovídá pravdě *.

pravdivý - ačkoli tam je také mylný názor: Tarkh Dazhbog v mnoha starověkých zdrojích je často nazvaný Svarozhich, tj. Nebeský Bůh a mnozí badatelé starověku ji interpretují tak, že Dazhdbog je synem Boha Svaroga.

Dazhbog - dárce všech požehnání, štěstí a prosperity. Tarkh Dazhdbog byl oslavován v posvátných a lidových písních a písních nejen pro šťastný a důstojný život velkých klanů Velké rasy, ale také pro vysvobození ze sil Temného světa. Tarkh nedovolil temným silám z Pekelného světa porazit, které se Koschey shromáždil na nejbližším Měsíci - Lele, aby zachytil Midgard-Zemi.

Tarh Dazhdbog zničil měsíc spolu se všemi temnými silami, které na něm byly. To je uvedeno Santee Vedas Perun. Kruh Jeden ":" Žijete v Midgardu v klidu, od dávných dob, kdy se svět stal usazeným ... Vzpomínka z Véd o činech Dazhbog, jak zničil pevnosti Koscheev, že byli na nejbližším Měsíci ... Tarh nedovolil záludnému Koscheyamovi Midgardovi zničit, Jak zničili Deuya ... Tihle Koshchei, vládci Šedé, zmizeli v polořadovkách spolu s Měsícem ... Ale Midgard zaplatil za svobodu, s Daharií skrytou Velikou Potopou ... Vody Měsíce vytvořily Potopu, padly na Nebe Země, na Měsíc rozdělil na kusy a vojáci prase v Midgardu sestoupili "  (Santia 9, bloky 11-12). Na památku této události se objevil podivný obřad s hlubokým významem **, který v každém létě provedli všichni ortodoxní lidé na velkolepé jarní slovansko-árijské dovolené - Paskhet.

Obřad s hlubokým smyslem - tento obřad je všem dobře znám. Na Velikonoce (Velikonoce), malovaná vajíčka udeří navzájem, kontrola, které vejce je silnější. Rozbité vejce se jmenovalo Koshcheev Egg, tj. zničený Měsíc (Leleu) a celé vejce bylo nazýváno mocí Tarkh Dazhdbog.

Dazhbog Tarkh Perunovich je patronem Síně závodu v kruhu Svarog.

Velmi často, v různých starověkých védských textech, Tarkh Perunovich žádá svou krásnou sestru, zlatovlasou bohyni Taru, aby pomohla lidem z Klanů Velké rasy. Společně, oni dělali dobré skutky, pomáhal lidem se usadit v nekonečných rozměrech Midgard-země. Bůh Tarkh poukázal na to, kde je nejlepší umístit osadu a postavit chrám nebo svatyni, a jeho sestra, bohyně Tara, navrhla lidem z Velké rasy, které stromy by měly být použity pro stavbu. Kromě toho učila lidi, aby zasadili nové stromy na místě pokácených stromů tak, aby pro jejich potomky rostly nové stromy potřebné pro stavbu. Následně, mnoho rodů začalo volat sebe vnoučata Tarkh a Tara, a území ve kterých tyto rody se usadily byl nazýván Great Tartaria, tj. země Tarch a Tara.

Chvalozpěv:

Dazhbog Tarkh Perunovich! Glorified a Trislaven Budi! Děkujeme Ty, dárci všech požehnání, štěstí a prosperity. A k Veliké slávě, oznamujeme tobě za naši pomoc v našich dobrých skutcích a za naši pomoc v činech našich válečníků, ale proti temným nepřátelům a všem zlům nespravedlivých. Nechť je vaše moc velká se všemi našimi klany, nyní i z Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bohyně Ziva (Panna Jiva, Diva)  Bohyně věčného univerzálního života, bohyně mladých a čistých lidských duší.

Bohyně Jiva dává každému člověku z Velké rasy, nebo potomka Nebeského klanu, při narození ve světě, zjevuje čistou a jasnou duši a po spravedlivém smrtelném životě dává člověku pít božský Suritz z mísy věčného života.

Bohyně je živá, je ztělesněním plodné síly života, věčného mládí, mládí a infatuation, stejně jako nejvyšší krásy veškeré přírody a člověka.

Bohyně-patronka sálu Panny Marie v kruhu Svarog. Předpokládá se, že když je Yarilo-Sun v nebeské síni Panny Marie, děti se rodí, obdařeny zvláštními pocity, jako jsou: předvídání velkých změn v životech lidí a předpovídání strašných přírodních jevů, schopnost vyřešit jakoukoliv zmatenou situaci.

Bohyně Jiva je laskavý manžel a zachránce Tarkh Dazhdbog. To také dává něhu, laskavost, teplo a pozornost k těhotným ženám a kojícím matkám z klanů Velké rasy, kteří pozorují staré rodinné tradice a staletí starý generický životní styl.

Chvalozpěv:

Jiva-Matka! Sprcha Keeper! Zrodíte všechny naše patronky! Volejte Tee, Glorify Tee, Light Souls jako dárce pro zvětšení Tee! Dejte lidem veškerou útěchu a naši starou klanovou reprodukci. A přijdeš věčně do našich srdcí, nyní a z Kruhu do Kruhu. Tako byst, taco eso tako probudit!

God Agni (car-oheň, žijící oheň)  - Nebeský patron posvátného ohně stvoření.

Bůh Agni řídí slavnostní obřady s ohnivými, bezkrevnými oběťmi.

On je poctěn ve všech klanech pravoslavných starých věřících-Eiglings, a v každém oltáři, se blížit k idolu boha Agni, tam je vždy udržován živý posvátný oheň.

Předpokládá se, že pokud svatý oheň zhasne v oltáři Boha Agni, země těchto klanů přestanou dávat dobrou sklizeň, řemeslníci zapomenou, jak vyrobit potřebné nádobí, tkalci přestanou tkát dobrou, kvalitní tkaninu, vypravěči zapomenou na všechny starodávné tradice svých starých klanů. . Temné časy potrvá, dokud lidé v oltáři av srdcích neosvětlí posvátný oheň Boha Agni.

God Semargl (Ognebog)

Popis Semargly, sestavený na základě prací A. Khinevich "slovansko-árijské védy"

God Semargl (Ognebog)  Nejvyšší Bůh, strážce neustále žijícího ohně a strážce přesného dodržování všech obřadů ohně a Fiery Cleansings.

Semargl přijímá požární dary, požadavky a nekrvavé oběti na starověkých slovanských a árijských svátcích, zejména na Krasnogor, na Den boha Kupaly a na Nejvyšší den boha Peruna, který je prostředníkem mezi lidmi a všemi nebeskými bohy.

Ohnivý Semargl je patronem sálu Nebeského hada v kruhu Svarog.

Bůh ohně s radostí požehná všechny lidi z Klanů Velké rasy, kteří s čistou Duší a Duchem dodržují všechny Nebeské Zákony a Mnohovědomá přikázání Světlých Bohů a Předků.

Semargla je také žádána při léčbě nemocných zvířat a lidí, aby se zachránili nemocní před různými nemocemi a chorobami. Když člověk měl horečku, říkalo se, že Ognebog se usadil v Duši nemocných. Semargl, stejně jako ohnivý pes, bojuje tvrdě proti nemocem a chorobám, které, podobně jako vorog, pronikly do těla nebo duše nemocných. Proto je považováno za nepřijatelné porazit teplotu pacienta. Nejvíce nejlepší místo  Pro čištění od onemocnění je považován za koupel.

Chvalozpěv:

Semargl Svarozhich! Ognebozhich je skvělý! Bolest se třásla srpem, očistila dělohy, děti lidu jsou lidé, v každém stvoření, starém i mladém, vy, Boží radost. Čištění ohně mocí, otevírání moci duše, zachraňování dítěte Božího, nechat nemoc zahynout. Oslavujeme tě, voláme k tobě, nyní a z Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Narození Semargly!

Tam je zmínka o vzniku Semargla na světle plamene. Říká se, že jakmile samotný nebeský kovář Svarog, který udeří kouzelným kladivem, vyřezal z kamene božské jiskry. Sparks se rozzářil a v plamenech se objevil ohnivý bůh Semargl, sedící na zlatě zdobeném koni stříbra. Zdá se však, že je to klidný a klidný hrdina.

Semargl víry

Jméno boha ohně není jisté pro jistotu, s největší pravděpodobností proto, že jeho jméno je nesmírně svaté. Svatost je vysvětlována tím, že tento Bůh neobývá někde v sedmém nebi, ale přímo mezi pozemskými lidmi! Snaží se říci jeho jméno méně hlasitě, obvykle nahrazují alegorie.

Od dávných dob, Slované spojují vzhled lidí s ohněm. Podle některých legend, Slovanští bohové stvořili člověka a ženu ze dvou tyčinek, mezi nimiž vypukl oheň - první plamen lásky. Semargl také nedovolí zlo do světa.

V noci stojí Semargl s ohnivým mečem a jen jeden den v roce opouští svůj post, reagující na výzvu plavky, která ho vyzývá k tomu, aby v den podzimního rovnodennosti miloval hry. A v den Letního slunovratu, po 9 měsících, v Semargle a Kupale se rodí děti - Kostroma a Kupalo.

Semargl prostředník mezi lidmi a bohy

Semargl přijímá požární dary, požadavky a nekrvavé oběti na dávných svátcích, zejména na Krasnogor, na Den Boží a na nejvyšší den boha Peruna, zprostředkování mezi lidmi a všemi nebeskými bohy.

Semargla vyzývá k léčbě nemocných zvířat a lidí, aby se zachránili nemocní před různými nemocemi a chorobami. Když teplota člověka vzroste, říkají, že Firebird se usadil v Duši nemocných. Semargl, stejně jako ohnivý pes, bojuje tvrdě proti nemocem a chorobám, které, podobně jako vorog, pronikly do těla nebo do duše nemocných. Proto je považováno za nepřijatelné porazit teplotu pacienta. Nejlepší místo k čištění nemoci je lázeň.

Bůh Semargl ve slovanské mytologii:
Bůh semargl dovnitř pohanská mytologie byl jedním ze synů velkého boha Svaroga. Svarogovci se nazývali Svarozhichi a jeho syn Semargl po narození se stal bohem pozemského ohně.
Jeden z Svarohiches byl bůh ohně, Semargl, kdo je někdy mylně zvažován nebe psaochrana osiva. Toto (ukládání semen) bylo neustále obsazeno mnohem menším božstvem - Boundem.

Zmínka o názvu Semargla v análech

Jméno Semargla je zmíněno v ruských kronikách - panteonu knihy. Vladimir, to se stalo, pravděpodobně, ze staré ruské "smogy" ("Za ním kliknout Karna, a Zhlya přeskočit na ruské zemi, Smagu mychuchi v plameni růže," tj., Oheň, jazyk, Fire-Svarozhich - napůl synové, napůl průměrný). , prostředník mezi pravým světem a nebeským světem, který je ve védské tradici bohem ohně - Agni, je také penny (ohnivým) hadem ze spiknutí, zmínil se o tom v Pais'evově sbírce St. Gregory (14. století) a sbírce Chrysostom v roce 1271 Ognebog - Yognebozha, podle "Vede Slovanů" Verkovicha, mezi bulharskými Pomaky:

Fala ti Yogne Bůh!
Fala ty Jasnu Slunce!
Chi se na zemi zahřívá.
Pekrenuvav zichka zem ...
Pokrivashe e magnu
ten výklenek a glade.

Je to dost možná Rarog, Rarozhek je synem Svaroga, podle českých středověkých pramenů.
Identifikace tohoto boha s íránským Senmurvem (obřím kouzelným ptákem) je považována za neopodstatněnou, ale pravděpodobně existuje spojení s teplým ptákem (ohnivým heroldem štěstí), který přináší jeho štěstí.

Simargl (dr.-r. Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - ve východoslovanské mytologii, božstvo, které patřilo mezi sedm (nebo osm) božstev starý ruský panteon  (viz Čl. Slovanská mytologie), jehož modly byly instalovány v Kyjevě pod princem Vladimirem (980). Jméno Semargl se zjevně vrací ke starověkému gangu Sedmor (o) Semiglav (srov. Polycefálský typický pro slovanské bohy, zejména sedmedílnou Ruevitu). Podle další, kontroverznější hypotézy (KV Trever a další), jméno a obraz Semargla - íránské půjčky, jde zpátky do mýtického ptáka Senmurv. D. Worth spojuje Semarglu s ptačí holubicí. Funkce Semargly jsou nejasné; jsou pravděpodobně spojeny s posvátným číslem sedm a ztělesněním sedmičlenného starého ruského panteonu. Je charakteristické, že v některých textech „Kulikovova cyklu“ je jméno Semargla v Rakli zkresleno a toto božstvo je považováno za pohanské, tatarské. : Trever K. V., Senmurv-Paskuj, L., 1937; Jakobson R., Zatímco četl vasmerův slovník, ve své knize: Vybrané spisy, v. 2, Haag-P., 1971, Worth, D., Dub-Simyrj, v knize: Východoslovanská a obecná lingvistika, M. 1978, str. 127-32.
"Mýty národů světa"

Semargl - nejzáhadnější božstvo Slovanů

Tento kult se vyvíjel mezi Slovany pod vlivem Scythian vlivu asi před 3 tisíci lety. Semargl s největší pravděpodobností znamenal "semeno". Toto božstvo mezi starověkými Slovany nebylo nejpopulárnější, ale zřejmě zůstalo nejzáhadnější dodnes. Simargl je posvátný okřídlený pesstřežení semen a plodin, uctívané na stejné úrovni jako starověké ruské pobřeží. Dokonce i v době bronzové našli slovanské kmeny obraz mladých psů, kteří klíčili a mávali kolem mladých výhonků. Zřejmě tito psi chránili plodiny před malými přežvýkavci: kamzíky, srnci, divokými kozami. Semargl mezi Slovany byl ztělesněním ozbrojeného dobra, "dobrého se zuby", stejně jako drápy a dokonce i křídly. V některých kmenech, Semargla byl nazýván Intertwined; kult tohoto božstva byl spojován se slavnostmi na počest mořských panen, stejně jako ptáků-děvčat, kteří byli božstvy pro zavlažování polí deště. Rituály na počest Semargly a mořských panen se konaly počátkem ledna a skládaly se z modlitby za vodu pro novou plodinu. Další hlavní svátek Semargla a mořských panen byl Rusal týden od června 19 do 24, který skončil se svátkem Kupala. Archeologové v mnoha ženských pohřbech X - XI století. našli stříbrné náramky - obruče, které upevňovaly dlouhé rukávy dámských košil. Během rituálních pohanských her ženy tančily náramky před tanci a tancovaly offhand, zobrazovat mořské panny. Tento tanec byl věnován okřídlenému psovi Semargluovi a zřejmě se od něj vzala legenda o princezně žáby. Během rituálu všichni účastníci pili posvátný nápoj vyrobený z bylin. Semarglu-Perepluta, jeho psí podoby byly přineseny dárky, nejčastěji poháry s nejlepším vínem. Ve vzácných dochovaných obrazech byl posvátný pes Semargl zobrazen jako vyrůstající ze země. Z písemných pramenů je zřejmé, že rituál Semarglu se konal s povinnou účastí bojarů a princezny, které idolu přinesly bohaté dary.

"Světové kulty a rituály. Síla a síla starých lidí." Zkompilovaný Yu.A.Matyukhina. -M .: RIPOL Classic, 2011. Pp. 150-151.
Samostatné výzkumy porovnávají Simargla s iránským božstvem Simurgem (Senmurv), posvátným okřídlený pes, chovatel rostlin. Předpokladem B.A. Rybakova, Simargl v Rusku v XII-XIII století byl nahrazen Pereplutom, který měl stejný význam jako Semargl. Semargl byl zjevně božstvem kmene, který podléhal velkému Kyjevskému princi Vladimirovi.
Balyazin V.N. "Neoficiální historie Ruska. Východní Slované  a invazi Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., str. 46-47

Zde je moje vize slovanského boha Semargly, narozeného na základě osobního studia legend a tradic:

Semargl Ognebog pravděpodobně jeden z nejzáhadnějších světelných bohů slovanského světa.

Jeho tajemstvím je, že mnoho slovanských bohů bylo stvořeno člověkem v jejich „podobnosti“ a mělo zcela lidský vzhled a Semargl měl obraz okřídleného ohnivého vlka.

S největší pravděpodobností je obraz Semargly starší než „humanizované“ obrazy bohů ....... A může být klíčem k vaší vnitřní síle. Podívejte se kolem sebe, že neuvidíte létající vlky, mimo ně, dokud nenajdete uvnitř. Náš vnější svět je odrazem vnitřního, nehledá bohy venku, nenachází je uvnitř sebe a pak se projeví venku.

Semargl žije ve vás - je to váš duchovní oheň, který rozbije řetězy nevědomosti, je to oheň posvátného vzteku, který zametá nepřátelské základny v jeho cestě, je to tělesné teplo, které dobývá těla těla, je to oheň v peci, která vás ohřívá… v moderním pohledu je to dokonce jaderné energie To vše je bůh Semargl, nebo spíše jeho projevy

Podle legendy semargl přišel na světlo z úderu Svarogova kladiva na kámen Alatyr: plameny vystřelily z jisker a pokřtily jezdec a v ohni se objevil jezdec na zlatě upraveném koni.

Snímky starověký jazyk  hovoří o interakci božských sil, které neodhalují žádný smysl, protože jejich božství bude ztraceno. Jazyk je naším omezeným nástrojem, zejména po obřízce jeho obrazů a reformy provedené bolševiky. Vzhled Semargly je usnadněn několika silami a na všech úrovních bytí jsou podobní: je to síla tření a nárazu. Rána Svarogova kladiva na kovadlině Alatyr vyústí v Semargl, rána vlny nepřátelských okolností vašeho hněvu zapálí v tobě posvátný vztek, úder pazourku a křesla proti sobě způsobí požár hmotného světa, interakce dvou jader způsobí jaderný výbuch ... .. duchovní oheň.

Poslání Semargly je jednoduché a zároveň složité: okřídlený vlk nedovolí temnotu, která začíná od zjevného světa do světa Pravidla a stojí na stráži s „hořícím“ mečem. Je strážcem míru mezi světem a projevuje se, i když je mu k dispozici a může pocházet z Navi ... ..

Je to štít a meč světa lidí - může hlídat, zahřívat, chránit, léčit a zničit, zničit všechno v jeho cestě.

Klíče a spojení se Semargl jsou uloženy ve vašem podvědomí. A přijmete je pouze tehdy, když se stanete celistvými a nepoužijete tuto sílu pro sobecké účely, když se vaše vědomí zbaví tmavé skvrny nevědomost, pak se naučíte vědomě používat svou moc. Slovanští bohové nebudou svěřit jadernou bombu dítěti a moc Semarglu je ukryta za sedmi pečetěmi, které se otevřou pouze čistému vědomí.

Přijměte obraz Semargly, pociťujte božský oheň ve své duši, pomozte pochopit a přijmout přirozené bohy kolem vás. Pomozte Semargluu rozložit křídla v každém z nás, pomoci probudit sílu, vztek a vlčí agilitu. K slávě našich bohů a předků!

Stribog

Stribog  - Bůh, který ovládá blesky, víry, hurikány, větry a mořské bouře na Midgardu. Obracíme se na něj, když je v období sucha potřeba dešťový mrak, nebo naopak, v deštivém období, kdy je nezbytné, aby Stribog rozptýlil mraky a Yarilo-Sun zahřát vlhké pole, zahrady a zeleninové zahrady.

Stribog také řídí větry a písečné bouře na Zemi Orey (Mars). Kromě toho je Stribog Bohem patronem Stribog (Saturn) Země v systému Yaryla-Sun. Ale především naši předkové ctili Striboga jako bojovníka všech krutostí a ničitele zlých záměrů.

Bůh Varuna (Bůh světových vod)

Bůh varuna  - Bůh, který ovládá Prvek Hnutí Hvězdné oblohy a dohlíží na posvátné cesty, které spojují Gates mezi Světovými světy v různých sálech Svargy Nejčistší.

Varuna je Bůh, který vládne silnicím osudů člověka. Jedině Bůh Varuna může určit moc Duchovní formace a plnost naplnění života Přednaz-člověka.

Havran je visící pták, věrný společník boha Pána Varuny. On doprovází duše mrtvých před branami Vyri v Great Swarg Most nejčistší a informuje Hnutí duše o tom, co vznešené cíle, jichž dosáhly ve svém duchovním a duševním vývoji a při naplňování Životního záměru na Středozemě.

Pokud se Bůh Varuny rozhodne, že člověk musí mít příležitost dokončit akci, kterou začal, kterou neměl čas skončit kvůli náhlé smrti, posílá svého asistenta do Dunaje, Raven.

Havran, držitel Živé a Mrtvé vody, poskytuje duši zesnulého příležitost vrátit se k vlastnímu tělu, aby osoba, která se vrátí do světa Evi, mohla dokončit svůj nedokončený obchod.

Ve světě Evi říkají o takové osobě: „zažil klinickou smrt“ nebo „se vrátil z dalšího světa“. Kupodivu, ale po Varunově návratu člověka do jeho dřívějšího života, který provedl guvernér Bůh, člověk mění svůj způsob chování, ani marně spaluje svůj život a nedokončuje práci, kterou nedokázal dokončit.

Pokud není možné vrátit člověka do vlastního těla, ale důvodem jeho úplného zničení, Nebeský Bůh Varuna žádá bohyni Karnu, aby našla vhodné tělo pro tuto Soul-Navi.

Bože Kolyada

Bože Kolyada  Nejvyšší Bůh, který ovládá Veliké Peremenami v životě velkých rasových klanů a potomků Nebeského klanu.

V dávných dobách, Nejvyšší bůh Kolyada udělil na mnoho klanů, kteří se stěhovali do západních zemí, systém výpočtu sezónního času pro vedení práce pole - kalendář (Kolyady dar), stejně jako jeho Wise Vedas, přikázání a instrukce.

Kolyada je patronem bojovníků a kněží. Kolyada byl často zobrazen s mečem v ruce a čepel meče směřovala dolů.

Meč, otočený dolů, ve starověku znamenal zachování Moudrosti bohů a předků, stejně jako neotřesitelného dodržování Nebeských Zákonů, jak stanovil Bůh Svarog pro všechny Sály Svarogova Kruhu.

Dovolená na počest Boha Kolyada spadá na den zimního slunovratu, tento svátek se také nazývá Menari, tj. Den změn. Na dovolené, skupina mužů oblečený v kůži různých zvířat (mummers), volal Kolyada družina, šel z domu k domu. Zpívali chvalozpěvy, chválili Kolyadu a organizovali speciální kolo tance kolem nemocných lidí, aby je uzdravili.

Chvalozpěv:

Bose Kolyada! Glorified a Trislaven Budi! Děkujeme Ty za pomoc, kterou nám poskytl náš klan! A můžete vstoupit do našich činů, nyní a z Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bože Sventoviti

Bože Sventoviti  Nejvyšší Bůh nebes, který nese čisté duchovní světlo milosti, lásky, osvícení a osvícení světa, vládne duše všech bílých lidí z velkého rodu rodu, stejně jako duše potomků nebeského klanu.

Ortodoxní předci z různých slovansko-árijských komunit uctívají Boha Sventovita za jeho každodenní duchovní pomoc ve všech dobrých tvůrčích činech a nařízeních, která jsou zaměřena na blaho a prosperitu našich starých klanů.

Na svátky na počest Boha Sventovita proběhly soutěže mezi mladými lidmi o poznání starověké moudrosti. Pouze mladí lidé, kteří již dosáhli Kruhu let *, mohli soutěžit ve znalostech Starověké moudrosti.

* dosáhl Kruhu let - to znamená věku 16 let.

Významem soutěží, které pořádali kněží Sventovit, bylo zjistit, jak dobře je v mladší generaci rozvíjena klanová paměť, obrazové myšlení, intuice, obratnost a vynalézavost.

Na samém počátku soutěže se kněží Sventovitů zeptali na otázky mladých lidí na různá témata a hádanky. Vítězem se stal ten, kdo odpoví rychleji a vtipněji na více otázek a hádanek. Dále pro vítěze první soutěže proběhly soutěže, které určovaly obratnost a dovednost mladých lidí v různých bojových uměních, schopnost zvládnout meč a nůž a přesnost v lukostřelbě.

Výše uvedené testy byly také testovány na vytrvalost; za to, mladí lidé šli do lesa tři týdny, nebo jak řekli ve starých dnech, třicet dnů.

Chvalozpěv:

Sventovit, naše Bose Light! Glorify a Trislav Ty All-Rodno! A ty osvítíš naše duše a pošleš nahlédnutí do našich srdcí, pro Good Bose, Thou umění, kromě toho pro všechny naše klany. Říkáme vám věčně a v rodech, které vzýváme, mohou být naše Duše s Tebou, nyní a od Kruhu do Kruhu, a ve všech dobách, kdy pro nás svítí Yarilo-Slunce!

God Kupala (Kupalo)

God Kupala (Kupalo)  - Bůh, který dává člověku příležitost vytvořit všechny druhy mytí a vykonává obřady očistných Teles, Duše a Ducha z různých nemocí - nemocí. Bůh, který učí radostný a šťastný život.

Kupala je veselý a krásný Bůh, oblečený ve světle bílých šatech, zdobených květinami. Na hlavu Boha Kupala je věnec z krásných květin.

Kupala byl uctíván jako Bůh teplého letního léta, květin a polních plodů.

Mnoho slovansko-árijských klanů zabývajících se pěstováním pole ctilo Boha Kupalu spolu s bohyní Makosh a bohyní Tárou, stejně jako bohové Perun a Veles.

Před sklizní a sběrem polních plodů, na počest Boha Kupaly, byl slaven svátek, na kterém byl Bůh Kupala, stejně jako všichni staří bohové a předci, učiněni bezkrevnými oběťmi.

Na dovolené, ortodoxní předci, jejich nekrvavé oběti a chvění jsou hozeni do ohně svatého svastika oltáře, tak že všechny obětní oběti se objeví na slavnostních stolech bohů a předků.

Po obětování nekrvavých obětí ze živého ohně Svatého svastického oltáře, členové komunity rozsvítí svíčky a ohnivé kruhy, které jsou upevněny na věnce a raftech a posílány podél řeky.

Současně, na svíčku nebo oheň, ortodoxní předci z různých společenství urážejí jejich nejvnitřnější touhu nebo žádost o osvobození od nemoci, nemoci, všech druhů neúspěchů, různých problémů, atd. Tento obřad lze vysvětlit následovně.

Hořící svíčka nebo oheň osvětluje žádost nebo touhu komunistů, voda řeky si je pamatuje a vypařuje, stoupá do nebe, přináší bohům všechny požadavky a touhy ortodoxních předků.

Na slavnostech musí každý z ortodoxních předků projít úplným očištěním, aby byl zcela očištěn, přistoupil ke shromáždění plodů pole a na začátku sklizně pole. Plné čištění se skládá ze tří částí:

První čištění (Body Cleansing).  Každá osoba přítomná na oslavě v den Božího Kupala musí umýt své tělo v posvátných vodách (řekách, jezerech, rybnících atd.), Aby umyla únavu a špínu.

Druhé očištění (očištění duše).  Aby mohli lidé, kteří jsou přítomni na svátku v Den Boží, očistit svou duši, učinit velké požáry a všichni ochotně skočit přes tyto požáry, protože oheň spálí všechna neduhy a očistí auru a duši člověka.

Třetí očištění (očištění Ducha).  Každý, kdo je přítomen na svátku v Den boha Kupaly, stejně jako ti, kteří si to přejí, mohou očistit a posílit svého Ducha. K tomu vytvořili Fiery Circle z hořících uhlí velkého ohně, po kterém chodí z různých generických, slovanských a árijských komunit naboso. Ti, kdo si přejí, kteří se poprvé rozhodli jít přes uhlíky, aby očistili a posílili svého Ducha, vedou členy Společnosti přes Fiery Circle za ruku.

Tento svátek je neoddělitelně spjat s jinou událostí starověku. Ve starověku Bůh Perun osvobodil své sestry ze zajetí na Kavkaze a poslal je, aby se očistili ve vodách posvátného Iriy (Irtyš) a Smetanny Pure Lake (o.Zaisan). Tato událost je také vyprávěna v pátém spleti Pěveckého gamayunu.

Vzhledem k tomu, že Kupala je patronem nebeské síně koně ve Svarog Circle, je v tento den obvyklé koupat koně, tkát barevné stuhy v hřívách a zdobit je květy.

Chvalozpěv:

Kupala, naše Bose! Sláva a Trislaven se neustále probouzejí! Ty all-Rodno oslavovat, na naší zemi říkáme! Dej nám všechno očištění, aby naše boze vládla nad námi! Dej našim klanům bohatou sklizeň v polích velikých a plných košů v našich sídlech. A teď a od Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Chislobog

Chislobog  - Moudrý, vyšší Bůh, který řídí tok řeky času, stejně jako Bůh, strážce Kruhu Daariy a různé kněžské systémy slovansko-árijského letního počtu.

V levé ruce drží Sislobog meč, ukázal na špičku, která symbolizuje neustálou ochranu a všestrannou ochranu, pravou ruku Chislobog udržuje svůj vlastní štít, na kterém je kreslen Nejstarší Runic Kalendář, nazvaný Daariy (Daar) kruh Chislobog.

Podle Daariysk Kolyolet, Chislobog používal pro různé roky ve všech slovanských a árijských zemích. Tyto systémy byly používány až do násilné křesťanství národů Ruska a Evropy a před zavedením nového kalendáře od narození Krista (použití slovansko-árijských chronologických systémů v Daar Kruglet v Chislobogu v ruských zemích bylo zrušeno carem Petrem Alekseevichem Romanovem v létě 7208 od Stvoření světa v Chrám hvězd  (1700 nl).

V současné době používají pouze kněží-kněží duchovních správ a starších Slovanských, árijských a klanových komunit staré ruské pravoslavné církve starých věřících různé systémy chronologie v Dariusian Kololetu Chislobogu.

Chvalozpěv:

Glorified a Trislawen, náš Chislovog! Ty, strážce života ve Svargu, nejčistší, obdařující náš žaludek termínem porozumění Světu našeho Nashega, a naznačuj, že vždy budeš stoupat ke Slunci, aby vyrostl, na Měsíc a Hvězdy, abys svítil. A dejte nám, podle velikosti své milosti, vidět naše vnoučata a vnoučata našich klanů, oslavovat Bosema a předky naší Velikou Slávou, jako ctnost Vy a milovník lidstva. A Sláva All-Rodno, oslavujeme tě, nyní i z Kruhu do Kruhu! Tako byst, taco eso tako probudit!

Bohyně Karna

Bohyně Karna  Bohyně nebeského patrona všech nových narození a lidských reinkarnací **.

lidské reinkarnace - tj. nového narození na Midgardu-Zemi, aby naplnil svou životní lekci až do konce. Ve jménu bohyně Karny se objevila slova, která přežila do dnešního dne: inkarnace - dočasná inkarnace na Midgard-Zemi, aby se dokončila pozemská lekce přerušená nehodou v těle jiné osoby; Reinkarnace je nová inkarnace člověka na Midgard-Zemi v těle novorozence, aby mohla pokračovat v přerušené životní cestě a naplnit pozemskou lekci.

Bohyně Karna uděluje právo každému člověku, aby se zbavil chyb, nečekaných skutků spáchaných v jejím Zjevném životě a naplnil svůj osud, připravený Nejvyšším Božím Bohem.

Záleží na nebeské bohyni Karně, ve které lokalitě na naší půdě Midgardu, ve které se nacházejí starobylé klany Velké rasy, za jakých podmínek a v jakém historickém čase se bude konat nová inkarnace člověka. Tak, aby člověk mohl s úctou as čistým svědomím dokonale dokončit to v jiném světě.

Bohyně Tara (Tarina, Taya, Tabiti) - mladší sestra Boha Tarha, pojmenovaná - Dazhdbog, dcera nebeského Boha Peruna.

Bohyně Tara vždy jiskří laskavostí, láskou, něhou, péčí a pozorností. Její milost vylévá nejen na přírodu, ale i na lidi.

Stále krásná bohyně Tara je nebeský strážce posvátných hrobů, lesů, Dubravy a posvátných stromů velké rasy - dubu, cedru, jilmu, břízy a popele.

Vzhledem k tomu, že bohyně Tara spolu se svým starším bratrem Tarkh Dazhdbog chrání nekonečné země Belovodyi a Svaté rasy, tato území se nazývají země Tarkh a Tara, tzn. Velké Tartaria (Grand Tartaria).

Bohyně sázka (Srecha)

Bohyně sázka (Srecha)  - Nebeská bohyně šťastného osudu, štěstí a štěstí v životě a tvůrčích činech. Je to krásná, mladá Nebeská Spinch, která točí úžasnou nitku lidského života.

Bohyně Dale je velmi zručná řemeslnice a švadlena. Ze smaragdového vřetena proudí hladký a trvanlivý, zlatý závit života a osud člověka, který pevně drží v něžných a jemných rukou.

Bohyně Dole je nejmladší dcera nebeské Panny Mokosh a mladší sestra bohyně Nedoli.

Bohyně Nedolya (Nesrecha)

Bohyně Nedolya (Nesrecha)  - Bohyně nebeská, která uděluje různých lidí  a jejich děti jsou nešťastným osudem za porušování zákonů RITA (Nebeské zákony o čistotě rodiny a krve) a přikázání krve. Ona je starší žena, která točí zvláštní nitro lidského života.

Se svým starým žulovým vřetenem zakřivené, nerovnoměrné a křehké šedé vlákno života a osud člověka potrestaného Boží lekcí. Když člověk zcela splní lekci bohů, Nedol se odtrhne od šedé nitě svého života a člověk osvobozený od nešťastného osudu opustí Svět předků, nebo splete zlatou nit jeho mladší sestry do osudu člověka.

Bohyně Nedol je nejstarší dcera nebeské Panny Mokosh a starší sestra bohyně Dolya.

Bohyně Lela

Bohyně Lela  - Navždy mladá a navždy krásná nebeská bohyně. Lelya je strážkyní věčné, vzájemné, čisté a konstantní Lásky.

Je to pečující a něžná bohyně-patronka osiva štěstí, manželské harmonie a všech druhů blahobytu, a to nejen ve všech klanech Velké rasy, ale i ve všech klanech potomků Nebeského klanu.

Bohyně Lela je poslušná dcera Nejvyššího Boha Svarog a Nebeská Matka Boží Lada-Matka.

Je laskavá, starostlivá a něžná manželka Boha Volha, strážce Nebeských sálů Volhall. Lelia chrání Jeho mír a pohodlí a bohyně Valkyrie jí pomáhá.

V těchto palácích se stará nejen o svou milovanou manželku, ale také se zavazuje sloužit hostům Volhally, kteří zemřeli v bitvách válečníků a nebeských bohů - společníků svého manžela.

In starověku  lidé z Velké rasy pojmenovali podle jejího nejbližšího Měsíce Midgard-Země - Leleu.

Bohyně Dawn-Dawn (Mertsana)  - Nebeská bohyně - Pán Dawn a bohyně Patrona dobré, bohaté sklizně.

Tato bohyně byla obzvláště uctívána vesničany, protože přispívá k rychlému dozrávání hojných sklizní a plodů, a proto se na její počest uskutečnily národní bohoslužby a požádali ji o dobrou sklizeň.

V dávných dobách se věřilo, že tato laskavá bohyně nebeských bohyní měla svou krásnou zářící síň na druhé Zemi od Yaryly-Sun (v moderním astronomickém systému je to planeta Venuše), proto ji nazývali ve všech klanech Velkého závodu Země Dawn - Merzans.

Mertsana je navíc bohyně-patronkou lásky v raném mládí. Většinou mladé dívky, které se zamilují do mladých mužů při setkáních, při svátcích oslovují Zara-Mertsane.

Na Vysočině bohyně Mertsany, dívky přinesly různé Dárky, proutěné výrobky z korálků a jantaru, krásné kytice světlých květin a lesních květin, aby se od Kněžek bohyně Mertsany dozvěděly, co jim dal nebeský Bůh.

Bohyně westa

Bohyně westa  - Nebeská bohyně, Strážkyně Nejstarší Moudrosti Nejvyšších Bohů. Mladší sestra bohyně Mareny, která přináší na Zemi mír a zimu.

Bohyně Vesta je také nazývána patronkou obnovujícího světa, dobrou bohyní jara, která ovládá příchod do země Svaté rasy - Jaro a probuzení Povahy Středozemní Země.

V den jarní rovnodennosti byly v její cti organizovány celostátní slavnosti, palačinky byly nutně pečené jako symbol Yaryla-Slunce; koláče, koblihy a rohlíky s mákem, jako symbol probuzení země po zimním spánku; perník v podobě škůdců a sušenek se symbolikou swastikoy.

Bohyně Vesta navíc symbolizovala nejen dosažení Starověké moudrosti Nejvyšších Bohů zástupci slovanských a árijských klanů, ale také příjem příjemných, dobrých zpráv v každém závodě Velké rasy.

Belobog

Belobog - Nebeský bůh-strážce starověkého poznání nejvyšších světů. Je velkorysým dárcem všech dobrých skutků, štěstí a radosti všem pracovníkům z dávných slovanských a árijských klanů. V nejstarších dobách Belobog instruoval naše mnohostranné předky, aby vytvořili tvůrčí práci do Slávy a Veličenstva všech Klanů Velké Rasy. Wise Belobog udělil Starověké poznání vyšších světů dobrým tvůrcům, kteří následují Zlatou stezku duchovního vývoje, a vytvořili tak nádherné výtvory, které nikdo nemohl opakovat během existence života na Midgard-Zemi.

Belobog nejenže ochránil Starověké poznání Nejvyšších světů, sbíral jasný Nebeský Host, od zásahů zlého Černobogu a jeho temného hostitele, tj. všichni chamtiví následovníci jeho myšlenek ze Světů temnoty, ale také sledovali, jak Starověké poznání mění vědomí obyvatel Hraničních světů, k nimž patří naše Středozemní Země.

Díky Belobogům se rodiče zrodí na půdě Světů, naplňují život krásou, láskou, dobrem a harmonií, bez nichž by byl lidský život šedivý a nepohodlný.

Černobog

Černobog  - Bůh, který ovládá poznání hmotného světa a studené mysli, jednoduché, ale železné logiky a přemrštěného egoismu. Pozoruje, jak se starověké poznání světa arlegů šíří prostřednictvím jiných světů a realit.

Černobog uprchl z jeho světa do temných světů, protože porušil Nebeské zákony, které ustanovil Nejvyšší Bůh Svarog. Zradně odtrhl pečeť od Tajné starověké znalosti svého světa, kterou Belobog hlídal. A starověké poznání světa Arlegs znělo ve všech nižších světech, až do nejtemnějších hlubin pekelnského světa. Učinil tak, aby podle zákona univerzální shody obdržel pro sebe Starověké poznání nejvyšších světů. Černobog ospravedlňuje sebe a své činy před nebeským Bohem Svarogem a shromažďuje své příznivce ve všech zemích světa Navi a Yavi. Snaží se ve svých příznivcích rozvíjet chamtivost, propustnost, chladný rozum, železnou logiku a nepřiměřený egoismus.

Černobog v našem světě na střední Zemi dává člověku příležitost dotknout se nejmenších částic starověkého poznání svého světa a pozoruje, jak se bude člověk v takové situaci chovat.

Pokud se člověk, který obdržel poznání o vyšším světě, začne vyvyšovat nad ostatními, porušuje lidské a nebeské zákony, pak Černobog začne plnit všechny své touhy po základně.