Slavų mitai ir legendos. Rytų slavų mitai ir legendos

Deja, slavų mitologija atsirado tuos laikus, kai nebuvo rašytinės kalbos ir ji niekada nebuvo parašyta. Bet kažką galima atkurti senovės liudijimais, žodiniais liaudies menais, ritualais ir liaudies įsitikinimais.

Kūrimo mitas

Iš pradžių nieko nebuvo, išskyrus chaosą, viskas buvo viena. Tada seniausias dievas  Rodas nusileido į žemę auksiniame kiaušinyje ir pradėjo dirbti. Iš pradžių jis nusprendė atskirti šviesą ir tamsą, o saulė iškeliavo iš aukso kiaušinio, apšviesti viską aplink.
  Po to mėnulis sekė, užimdamas vietą naktiniame danguje.
  Po to, kai senelis sukūrė didžiulį vandens pasaulį, iš kurio vėliau išaugo žemė - didžiulės žemės, ant kurių dangus ištempti aukšti medžiai, vyko įvairūs gyvūnai, o paukščiai giedojo nuostabias dainas. Ir jis sukūrė vaivorykštę atskirti žemę ir jūrą, Pravda ir Krivda.
  Tada Rodas pakilo ant aukso kiaušinio ir pažvelgė aplink, jam patiko jo darbo vaisiai. Dievas įkvėpė žemę, o vėjas nubėgo į medžius, ir iš jo kvėpavimo atėjo šviesa meilės deivė Lada, kuri tapo paukščiu, Swa.
  Rodas padalino pasaulį į tris karalystes: dangų, žemę ir pragarą. Jis sukūrė pirmąjį dievams, kuriuos jis turėtų laikytis žemėje, antrasis - žmonių gyvenamoji vieta, o paskutinis - mirusiųjų prieglobstis. Ir per juos auga milžiniškas ąžuolas - Pasaulio medis, kuris išaugo nuo kūrėjo sėklų. Jo šaknys yra paslėptos pasitraukusiųjų pasaulyje, kamienas eina per žemės karalystę, o karūna palaiko dangų.
  Gyventojų dangaus karalystė sukūrė juos dievų. Kartu su Lada jie sukūrė galingą dievą Svarogą. Įkvėpęs gyvybę į jį, kūrėjas Dievas jam davė keturias galvas, kad jis atrodytų visame pasaulyje ir stebėtų pagal užsakymą.
  Svarogas tapo patikimu pagalbininko padėjėju: jis perstatė Saulės kelią per dangų ir mėnulio kelią per naktinį dangų. Nuo tada saulė kyla auštant, o naktį mėnulis plaukioja dangaus danguje.

Kaip Černobogas norėjo užfiksuoti visatą

Senovėje gimė blogis Dievas Černobogas, tamsos suverenitetas. Ir Krivda tapo jo tamsių minčių protu panardinti, o nukreipti dalykus, kurie buvo nesąžiningi. Jis pasidavė pagundoms ir suprato, kad pats pasaulis pakliuvė save, pasuko Serpent Black ir nusigręžė iš jo lagerio.
Svarog, kuris prižiūrėjo pasaulį, kvepė kažką neteisingo. Jis padėjo sau didžiulį plaktuką kalvėje ir nuvalė jį į Alatyrą, kad sukurtų savo padėjėjus. Sparks skrido visomis kryptimis, iš kurių atsirado dievai. Pirmasis gimęs dangaus dievas Dazhdbogas. Tada atėjo Horse, Simargl ir Stribog.
  Gyvatė nusigręžė į Alatyrą, o uodega apie akmenį sudrebė sidabrines kibirkštis, kurios virto sausumos ir požeminėmis spiritu. Jis pamatė tą Dazhbogą ir išsiuntė Simarglą, pasiuntinį tarp dangaus ir žemės, kad pasakytų Svarogui viską. Jis skrido į savo tėvą ir jam pasakė, kad tarp blogio ir gero ateina didžiulė kova. Jis išklausė savo sūnų Svarogą ir pradėjo kariuomenės ginkluotę dangiškame kalne.
  Ir atėjo mūšio laikas - šviesos jėgos susitiko nešvarios jėgos. Ši mūšis truko ilgai. Tamsos jėgos  įstojo dangiškasis rūmai  ir beveik įsiskverbė į svorogovo kalvę Tada jis suklastojo „Svarog“ plūgą ir atidarė jį į Černobogą, kai jis pasirodė duris. Jis pašaukė vaikų pagalbą, ir kartu jie panaudojo gyvatę į plūgą ir užėmė visas blogis.
  Tada tamsus dievas paprašė, kad jis paliktų savo palikuonis. Svarogas buvo teisingas ir greitas veikti, pažadėjo laivyno žmones išgelbėti tik tuo atveju, jei nė vienas iš viso Visatos dievų nebūtų valdomas. Jis įsakė kasti per didįjį Mezhą tarp dviejų pasaulių. Ir Meža ta eis per visą žmonių pasaulį, iš vienos pusės bus Svarogovo karalystė, kita - tamsūs kraštai. Černobogas sutiko, nes vis dar nebuvo pasirinkimo - taip dievai susitarė.
  Dievai tapo jų karalystės plūgu, kad būtų padalyti, dešinėje - šviesiųjų dievų pasaulis, kairėje - Navi. Žmonių pasaulio viduryje šis griovelis praėjo, todėl geras ir blogas žemėje yra vienodi. Pasaulinis medis sujungė tris pasaulius. Dešinėje, Alkonostas sėdi jos šakose - rojaus paukštyje. Kairėje yra tamsus paukštis Sirinas.
  Tapo Svarog su vaisingumo deivė Lada gyvūnais ir paukščiais gyventi pasaulyje. Jie pasodino medžius ir gėles.
  Ir po visų darbų jie pradėjo žaisti miško glade. Jie pradėjo mesti akmenis ant pečių. Motinos sūris Žemė rasia juos artimųjų, kodėl jie pasuko žmones. Tie, kurie nukrito iš Lado, tapo mergaitėmis, o Svarogovas - gerai. Nebuvo pakankamai to, kad Lada pradėjo trinti šakas apie vieną kitą. Atsirado dieviškosios kibirkštys, iš kurių atsirado mergelės ir graži berniukai. Rodas buvo patenkintas, nes pasaulis, kurį jis kadaise sukūrė, vėl klestėjo. Dievai nubaudė žmones pagal gyvybės nurodymus, iškirpti ant Alatyro akmens. Mokosh pradėjo suktis likimo gijas, apibrėždamas jo terminą visiems.

Malda apie stebuklingą slėnį

Perun nusprendė santuoka priimti lietaus deivę Dodolą. Daugelis dievų buvo pakviesti į vestuves, o Velesas nebuvo pamirštas. Jis tikėjosi būti suderintas su ilgamete priešininku. Dangaus karalystėje buvo vestuvės, o šventė prasidėjo Edeno sode.
  Dievai džiaugėsi atostogomis, gėrė apynių sveikatą. Tik Velezas sėdėjo tamsiau nei debesis - nuotaka jam patiko, visa šventė jos nepriėmė. Ji valgė savo širdyje pavydą Perunui, kad jis ėmėsi tokios gražios moters savo žmonoje.
  Tada Velezas nuėjo į žemę iš Irijos ir ilgą laiką klajojo per tankius miškus. Vieną dieną Dodola nuvyko į žemę per miškus ir pievas, kad galėtų pasivaikščioti. Velezas ją pastebėjo, o jausmai išgąsdino, ir jis vos prarado savo protą. Jis pavertė slėnio slėnį savo kojomis. Dodola nupešė gėlę ir nužudė. Tada ji pagimdė sūnų Yarilu.
  Jos vyras sužinojo apie tai, o teisus pyktis iš karto išsklaidė. Jis norėjo sunaikinti Velesą, kuris taip padėkojo už gėrį. Ir mūšyje tie du dievai susirinko. Tris dienas ir tris naktis mūšis truko tol, kol griaustuvas vargu ar nugalėjo Velesą. Perun atnešė jį į Alatyr akmenį, kad dievai jį vertintų. Tuomet dievai visam laikui iš Iria Velio ištremdavo į požeminę karalystę.

Kaip Veles pavogė dangiškos karvės

Būtent tada, kai Velezas jau gyveno po pasauliu. Yaga paragino jį pagrobti dangaus karves iš dievų. Dievas ilgą laiką pasipriešino, bet tada jis prisiminė, kad, gyvenęs Irie, jis geriausiai rūpinosi karvėmis. Ir niekas nėra geriau už jį stebėti dabar. Tada Yaga iškėlė nuo žemės ir labai dangaus sūkurį, kuris paėmė visas karves į požemį. Ten Velezas paslėpė juos didelėje oloje ir pradėjo juos prižiūrėti.
  Kai miško gyvūnai sužinojo apie tai, jie nusprendė, kad dabar jie gali ką nors padaryti. Svarbiausi vilkai išsisklaidė - jie prarado visą baimę ir pradėjo vairuoti galvijų namus. Ir žmonės ėmė pavogti vieni kitus. Bet tai ne viskas, kas prasidėjo žemėje. Visi ganyklos ir visi pasėliai išdžiūvo, nes visi kartu su dangaus karvėmis ir debesimis dingo.
  Dievų žmonės pradėjo melstis, kad Velė sugrįžtų į karves, kad sausra baigtųsi, ir viskas taptų kaip ir anksčiau. Perun ir Dazhbog maldos išgirdo ir nusprendė padėti. Mes nusileido į žemę, į požemio karalystės vartus. Ir ten jie jau laukia Velio armijos. Ir jis pats priėmė prieglobstį Pasaulio medžio šaknis, kad nepastebimai atakuotų dievus.
  Bet Perun jį pamatė pirmiausia ir išmestas žaibas prie šaknų. Stipriai žaibas pakilo į medį, jis atsitraukė, žemė drebėjo. Jis sustojo „Paukščių Dazhbog“, bijodamas, kad medis kris, ir su juo visą pasaulį.
Perun Velesas ragino sąžiningą kovą, ir Dievas negalėjo atsisakyti dėl pasididžiavimo. Jis kreipėsi į priešgaisrinę gyvatę ir susitiko mūšyje. Ir iš to, kas buvo priversta, nuo to, kas buvo iš požemio karalystės, visi jo gyventojai atėjo, atverdami akmens duris.
  Dazhbogas paslydo į požemį, pradėjo ieškoti dangaus bandos. Du dievai kovojo ilgą laiką, o sunkiai įveikė Perun Serpent. Tada jis paėmė savo tikrąją išvaizdą ir atsistatydino. „Perkūnė“ tęsė Velesą ir po jo uždegė žaibas. Perunas išgirdo Dazhbogo balsą, kad jis paprašė žaisti žaibą prie kalno, kad išgelbėtų dangaus pulką. Jis nušovė Peruną į kalną, o dangiškos karvės sugrįžo į Iriy.

Kaip Velezas užrakino požeminį vandenį

Daugelį metų žmonės garbino įvairių dievų maldas ir aukas, bet jie pamiršo apie Velesą, požemio valdovą. Jo stabas atėjo į dykumą, ir šventa ugnis, kai dovanos buvo atneštos, beveik išėjo.
  Velesas buvo įžeistas, kad žmonės jį pamiršo, ir uždarė visus vandens šaltinius spynomis. Tada žemėje prasidėjo sausra, galvijai susirgo, nes visi ganyklos išdžiūvo. Ir žmonės pradėjo melstis už dievus už pagalbą. Vienas klanas netgi paliko savo šeimą namuose ir nuvyko į mišką prie Peruno stabo ir paprašė lietaus sudrėkinti žemę.
  Žygis išgirdo žmogaus kaltinimus ir pakilo į save į save, į dangaus dievų gyvenamąją vietą. Jis rado Peruną ir papasakojo apie problemas, su kuriomis susidūrė žmonės. Dievas išklausė varną ir supyko ant Velio. Ir aš nusprendžiau jam išmokyti, kad požeminiai vandenys buvo užrakinti stipriais spynomis. Jis paėmė savo lanką ir žaibą, nugabeno sniego baltą žirgą ir nuėjo ieškoti gyvatės.
  Tada Velesas patikrino žemę, kurioje jis išplito sausrą, ir džiaugėsi tuo, kad jis nubaudė žmones. Bet jis pamatė, kad Perunas plaukioja danguje, buvo išsigandęs ir norėjo paslėpti po žeme. Tačiau griaustuvas neleido jam fotografuoti žaibo varžtais. Senojo ąžuolo tuščiaviduryje Snake nusprendė nuskaityti. Bet geras dievas turėjo laiko užsidegti medžiui, išlaisvindamas rodyklę iš dangaus. Po rieduliu Velesas nusprendė paslėpti, bet jis išsklaidė ant mažų žvirgždų, kai Perun jį užlenkė.
  Gyvatė suprato, kad jis negalėjo paslėpti nuo Peruno pykčio, tada pradėjo maldauti. Jis pažadėjo parodyti visus užraktus, už kuriuos jis užrakino požeminius šaltinius. Tada perkūnija buvo gailestinga ir sutiko. Požemio pasaulio šeimininkas nurodė visas nuošalias vietas, kuriose jis užrakino vandenį. Čia yra tik prarasti raktai, slepiant nuo žaibo Perunovo. Perunas su savo klubu sumušė visas pilis, o vanduo grįžo į šaltinius ir upes, o gręžiniai ir ežerai vėl užpildyti.
Ir todėl sausra baigėsi, ganyklos sudygo su žaliąja žole. Ir žmonės nebeužmiršo skaityti Veles kartu su kitais dievais.

1 skaidrė

Slavų mitai ir legendos

2 skaidrė

Tikslas:
Žinokite, kas vadinama legenda, slavų mitų herojai. Gebėti - perskaityti legendas

3 skaidrė

Legenda yra folkloro darbas. Poetinė praeities istorija, fantastiški ir nuostabūs įvykiai. Legendos pagrindas yra ne tik nuostabūs, bet ir tikri įvykiai. Legenda pasakoja apie svarbius istorinius asmenis, apie tėvynės apsaugą, apie nacionalines nelaimes, apie žmones, kurie paliko savo atmintį.

4 skaidrė

Religija rytų slavai  buvo pagonybė. Pagonizmas - ikikrikščioniškos ir nekrikščioniškos religijos, pagrįstos daugelio dievų, susijusių su gamtos reiškiniais, garbinimu. Terminas "pagonybė" kilęs iš Naujojo Testamento, kuriame pagonybė reiškė tautų ("kalbų"), prieštaraujančių ankstyvoms krikščionių bendruomenėms. Slavų įsitikinimai buvo pagoniški. Slavai tikėjo gera ir bloga dvasia, miškų, upių, gyvenamųjų namų dvasios. Vėliau suformuota pagoniškas panteonas  dievai

5 skaidrė

Totemizmas taip pat buvo plačiai paplitęs - tai tikėjimas į žmogaus rasės kilmę iš bet kurios gyvūnų rūšies.

6 skaidrė

Perun
  Pagrindinis slavų dievas perkūnija Dievą.

7 skaidrė

Perun - seniausias rusų aukščiausiasis Dievas pagoniškos mitologijoskunigaikščio ir būrio (karo dievo) globėjas. Sujungta su griaustiniu ir žaibo. Peruno ginklas: „perkūnija“ (iškastinės rodyklės) arba „velnio pirštai“ (belemnite akmenys), žaibo rodyklė, ašys, ašys, klubai. Kai Perun išmeta akmenis ir rodykles ant žemės, yra perkūnija.

8 skaidrė

Svarog
Dangiškosios ugnies Dievas

9 skaidrė

Svarogas mokė žmones virti (kurti) iš varškės ir sūrio, kurie kadaise buvo laikomi šventu maistu, dievų dovana. Tai buvo Svarog, kuris pradėjo geležies amžių ir mokė žmones naudoti geležies įrankius. Skamba maloniai Svarog - nes jis yra pirmasis rankdarbių ir visų amatininkų globėjas - pataikydamas plaktukus, skambėjimo grandines ir ugnį. Reikalavimai Svarog atneša arba sūris (sirniki) ir varškė. Žodis „varškė“ reiškia - sukurtas, jis yra vienas šaknis su „Svarog“ vardu ir yra dangaus kepalų simbolis.

10 skaidrė

Dazhbog
Saulės dievas

11 skaidrė

Dazhbog, Dazhbog - vienas iš pagrindinių dievų Rytų slavų mitologijoje, vaisingumo ir saulės dievų, kunigaikščių ir bendrųjų rusų tautos protėvių.

12 skaidrė

Stribog
Vėjas Dievas

13 skaidrė

Stribog - Rytų slavų mitologijoje - vėjo dievas. Paprastai atstovaujamas pilkos plaukuotosios senatvės, gyvenančios pasaulio krašte, giliame miške arba saloje, esančioje jūros viduryje - vandenyno, paveiksle.

14 skaidrė

Velez
  Ganyklų ir turto Dievas, gyvūnų pasaulio globėjas

15 skaidrė

Makosh
  Moterų darbo globėjas, verpimas ir audimas, derliaus motina, daugybės deivė.

16 skaidrė

Makosh (Mokosh) - visų likimo deivė (kosh, kosht - likimas, skiemuo „ma“ gali sutrumpinti žodį „motina“), seniausia deivių ir moterų rankdarbių globėja - žemėje; Ji rūpinasi moterų vaisingumu ir derlingumu, taupumu ir turtu namuose.

17 skaidrė

Aušra
Saulės sesuo
Kiti Aušros pavadinimai: Rytas, Zarnitsa, Dinnitsa, Mertsana. Šios deivės įvaizdis yra labai sudėtingas ir daugialypis. Ji yra Šviesos deivė, išvengusi Tamsos, mergelės kario. Ji yra dangiškoji tarpininkė, kuri saugo nuo žalos.

18 skaidrė

Viy
  Požemio Dievas

19 skaidrė

Viy - rytinėje slavų mitologijoje - dvasia, kuri verčia mirtį. Turėdamas didžiules akis su sunkiais vokais, Viy nužudo savo akimis. Ukrainos demonologijoje - didžiulis senas žmogus su antakiais ir šimtmečiais žemėje. Wii negali nieko pamatyti savo, bet jei keli stiprūs vyrai sugebės pakelti antakius ir vokus su geležine šakute, tada niekas negali būti paslėptas prieš savo baisias akis: su savo akimis Wii žudo žmones, sunaikina ir virsta miesto ir kaimo pelenais.

20 skaidrė

Undead
Gamtos dvasia

21 skaidrė

Goblin
Miško ir gyvūnų savininkas
Leshi, Wiessel, miškininkas, miškininkas, leschakas, miškininkas, lesun, kartais net tik miškas yra slavų legendų ir rusų pasakų antgamtinė būtybė.

22 skaidrė

Dvasios gyvenamoji vieta yra kurčiųjų tankis, o kartais - dykuma. Tačiau ši dvasia gyvena miške ne visą laiką, bet tik šiltuoju metų laiku. „On Yerofey“, - laikė valstiečius, - „velnias su miško dalimi“. Šią dieną (spalio 17 d.) Dvasia patenka į žemę, kur didžiulė žiema trunka iki pavasario, bet prieš žiemą užsikimšus goblinams: ji sukelia audrą, laužo medžius, pagreitina gyvūnus urvuose ir įniršiuose. Pagal lenkų įsitikinimą velnias mėgsta sėdėti ant senų sausų medžių pelėdos pavidalu, todėl valstiečiai bijo jų iškirpti. Pagal Rusijos įsitikinimus velnias mėgsta sėdėti ne ant šakų, bet tokių medžių tuščiavidurėse dalyse. Apie šį rezultatą yra sakoma: „Iš tuščios tuščiavidurio yra pelėda, pelėda arba pats Šėtonas“. Velnio eismas lydi vėją, kuris dengia jo takelius. Dėl to velnias primena švedų tautosakos miško elfus.

23 skaidrė

Undinė
Vandens tvariniai.

Pristatymas 24

Rytų slavai Mermaids, kupalka, vandentakiai, skiltelės ir kt. - viena iš žemiausių dvasinių slavų mitologijos, paprastai kenksmingų. Negyvosios mergaitės virsta mermaidėmis, dažniausiai nuskendo moterys, žmonės, maudantys netinkamu laiku, tie, kurie buvo sąmoningai nutempti vandens prekiautojui į savo tarnus, nekrikštytus vaikus. Dažniausiai jie gyvena vandenyje, bet kartais laukuose - vidurdienyje arba medžiuose - „medžio undinės“. Paprastai moterys, nors yra istorijų apie vyrų undines. Kartais jis veikia kaip berezhini taupantis skandinančius žmones. Pateikta kaip gražios merginos ilgi plaukai  (plg. Pietų slavų šlaitas, Vakarų Europos undine), rečiau - blauzdų negražioms moterims (šiauriniuose rusuose). Nelygumas, nepriimtinas įprastomis vietinėmis situacijomis įprastai valstiečių mergaitei - tipiškas ir labai svarbus atributas. Mermaido įvaizdis siejamas su vandeniu ir augmenija, apjungia vandens spiritinių gėrimų ir karnavalų savybes (pvz., Kostroma, Yolly), kurio mirtis garantavo derlių. Todėl tikėtina, kad ryšys tarp undinių ir mirusiųjų pasaulio.

25 skaidrė

Vanduo

26 skaidrė

Vanduo - slavų mitologijoje, dvasioje, gyvenančioje vandenyje, vandenų savininke. Vandens elemento įkūnijimas kaip neigiamas ir pavojingas principas. Vanduo buvo pavaizduotas kaip plika, suglebusi senas vyras, bug-eyed, su žuvies uodega. Jis yra įsipainiojęs su Tina, turi didelę barzdą (kai kuriems šaltiniams iki juosmens), žalias ūsas. Galima virsti didelėmis žuvimis, rąstais, nuskendusiu žmogumi, vaiku ar arkliu. Be to, jis veikia kaip žmogus, turintis atskirų gyvūnų savybių (kojų vietoj rankų, ragų ant galvos) arba negraži senas vyras, įsipainiojęs į purvą, su dideliu barzda ir žaliuoju ūsu.

27 skaidrė

Garsiai
  Blogioji milžiniškoji moteris, pralošianti žmones.
Nepamirškite žlugimo (prisiminkite blogai apie kažką),

28 skaidrė

Rytų slavų mitologijoje Likho yra blogio, nelaimės, sielvarto dvasia. Uosto išvaizda nėra aiškiai apibrėžta. Kaip ir daugelis kitų pasaulio žmonių, žinomų ir panašių į žmogų, ir skiriasi nuo jo. Garsiai pasirodo kaip milžiniškas vieno akies milžinas, arba kaip aukšta, baisi, plona moteris su viena akimi. Kai šalia žmogaus yra žinoma, jis pradeda siekti įvairių nelaimių. Dažnai Likhas prijungiamas prie tokio asmens ir visą jo gyvenimą terorizuoja. Vis dėlto, pasak rusų liaudies pasakų, pats žmogus yra kaltas dėl to, kad jis yra garsiai prisirišęs prie jo - jis yra silpnas, jis negali atlaikyti kasdienių sunkumų.

Deja, slavų mitologija atsirado tuos laikus, kai nebuvo rašytinės kalbos ir ji niekada nebuvo parašyta. Bet kažką galima atkurti senovės liudijimais, žodiniais liaudies menais, ritualais ir liaudies įsitikinimais.

Kūrimo mitas

Iš pradžių nieko nebuvo, išskyrus chaosą, viskas buvo viena. Tada seniausias dievas Rodas nusileido į žemę auksiniame kiaušinyje ir pradėjo dirbti. Iš pradžių jis nusprendė atskirti šviesą ir tamsą, o saulė iškeliavo iš aukso kiaušinio, apšviesti viską aplink.
  Po to mėnulis sekė, užimdamas vietą naktiniame danguje.
  Po to, kai senelis sukūrė didžiulį vandens pasaulį, iš kurio vėliau išaugo žemė - didžiulės žemės, ant kurių dangus ištempti aukšti medžiai, vyko įvairūs gyvūnai, o paukščiai giedojo nuostabias dainas. Ir jis sukūrė vaivorykštę atskirti žemę ir jūrą, Pravda ir Krivda.
  Tada Rodas pakilo ant aukso kiaušinio ir pažvelgė aplink, jam patiko jo darbo vaisiai. Dievas įkvėpė žemę, o vėjas nubėgo į medžius, ir iš jo kvėpavimo atėjo šviesa meilės deivė Lada, kuri tapo paukščiu, Swa.
  Rodas padalino pasaulį į tris karalystes: dangų, žemę ir pragarą. Jis sukūrė pirmąjį dievams, kuriuos jis turėtų laikytis žemėje, antrasis - žmonių gyvenamoji vieta, o paskutinis - mirusiųjų prieglobstis. Ir per juos auga milžiniškas ąžuolas - Pasaulio medis, kuris išaugo nuo kūrėjo sėklų. Jo šaknys yra paslėptos pasitraukusiųjų pasaulyje, kamienas eina per žemės karalystę, o karūna palaiko dangų.
  Gyventojų dangaus karalystė sukūrė juos dievų. Kartu su Lada jie sukūrė galingą dievą Svarogą. Įkvėpęs gyvybę į jį, kūrėjas Dievas jam davė keturias galvas, kad jis atrodytų visame pasaulyje ir stebėtų pagal užsakymą.
  Svarogas tapo patikimu pagalbininko padėjėju: jis perstatė Saulės kelią per dangų ir mėnulio kelią per naktinį dangų. Nuo tada saulė kyla auštant, o naktį mėnulis plaukioja dangaus danguje.

Kaip Černobogas norėjo užfiksuoti visatą

Senovėje gimė blogis Dievas Černobogas, tamsos suverenitetas. Ir Krivda tapo jo tamsių minčių protu panardinti, o nukreipti dalykus, kurie buvo nesąžiningi. Jis pasidavė pagundoms ir suprato, kad pats pasaulis pakliuvė save, pasuko Serpent Black ir nusigręžė iš jo lagerio.
  Svarog, kuris prižiūrėjo pasaulį, kvepė kažką neteisingo. Jis padėjo sau didžiulį plaktuką kalvėje ir nuvalė jį į Alatyrą, kad sukurtų savo padėjėjus. Sparks skrido visomis kryptimis, iš kurių atsirado dievai. Pirmasis gimęs dangaus dievas Dazhdbogas. Tada atėjo Horse, Simargl ir Stribog.
  Gyvatė nusigręžė į Alatyrą, o uodega apie akmenį sudrebė sidabrines kibirkštis, kurios virto sausumos ir požeminėmis spiritu. Jis pamatė tą Dazhbogą ir išsiuntė Simarglą, pasiuntinį tarp dangaus ir žemės, kad pasakytų Svarogui viską. Jis skrido į savo tėvą ir jam pasakė, kad tarp blogio ir gero ateina didžiulė kova. Jis išklausė savo sūnų Svarogą ir pradėjo kariuomenės ginkluotę dangiškame kalne.
Ir atėjo mūšio laikas - šviesos jėgos susitiko nešvarios jėgos. Ši mūšis truko ilgai. Tamsos jėgos įžengė į dangaus rūmus ir beveik įsiveržė į Svorogo kalvę. Tada jis suklastojo „Svarog“ plūgą ir atidarė jį į Černobogą, kai jis pasirodė duris. Jis pašaukė vaikų pagalbą, ir kartu jie panaudojo gyvatę į plūgą ir užėmė visas blogis.
  Tada tamsus dievas paprašė, kad jis paliktų savo palikuonis. Svarogas buvo teisingas ir greitas veikti, pažadėjo laivyno žmones išgelbėti tik tuo atveju, jei nė vienas iš viso Visatos dievų nebūtų valdomas. Jis įsakė kasti per didįjį Mezhą tarp dviejų pasaulių. Ir Meža ta eis per visą žmonių pasaulį, iš vienos pusės bus Svarogovo karalystė, kita - tamsūs kraštai. Černobogas sutiko, nes vis dar nebuvo pasirinkimo - taip dievai susitarė.
  Dievai tapo jų karalystės plūgu, kad būtų padalyti, dešinėje - šviesiųjų dievų pasaulis, kairėje - Navi. Žmonių pasaulio viduryje šis griovelis praėjo, todėl geras ir blogas žemėje yra vienodi. Pasaulinis medis sujungė tris pasaulius. Dešinėje, Alkonostas sėdi jos šakose - rojaus paukštyje. Kairėje yra tamsus paukštis Sirinas.
  Tapo Svarog su vaisingumo deivė Lada gyvūnais ir paukščiais gyventi pasaulyje. Jie pasodino medžius ir gėles.
  Ir po visų darbų jie pradėjo žaisti miško glade. Jie pradėjo mesti akmenis ant pečių. Motinos sūris Žemė rasia juos artimųjų, kodėl jie pasuko žmones. Tie, kurie nukrito iš Lado, tapo mergaitėmis, o Svarogovas - gerai. Nebuvo pakankamai to, kad Lada pradėjo trinti šakas apie vieną kitą. Atsirado dieviškosios kibirkštys, iš kurių atsirado mergelės ir graži berniukai. Rodas buvo patenkintas, nes pasaulis, kurį jis kadaise sukūrė, vėl klestėjo. Dievai nubaudė žmones pagal gyvybės nurodymus, iškirpti ant Alatyro akmens. Mokosh pradėjo suktis likimo gijas, apibrėždamas jo terminą visiems.

Malda apie stebuklingą slėnį

Perun nusprendė santuoka priimti lietaus deivę Dodolą. Daugelis dievų buvo pakviesti į vestuves, o Velesas nebuvo pamirštas. Jis tikėjosi būti suderintas su ilgamete priešininku. Dangaus karalystėje buvo vestuvės, o šventė prasidėjo Edeno sode.
  Dievai džiaugėsi atostogomis, gėrė apynių sveikatą. Tik Velezas sėdėjo tamsiau nei debesis - nuotaka jam patiko, visa šventė jos nepriėmė. Ji valgė savo širdyje pavydą Perunui, kad jis ėmėsi tokios gražios moters savo žmonoje.
  Tada Velezas nuėjo į žemę iš Irijos ir ilgą laiką klajojo per tankius miškus. Vieną dieną Dodola nuvyko į žemę per miškus ir pievas, kad galėtų pasivaikščioti. Velezas ją pastebėjo, o jausmai išgąsdino, ir jis vos prarado savo protą. Jis pavertė slėnio slėnį savo kojomis. Dodola nupešė gėlę ir nužudė. Tada ji pagimdė sūnų Yarilu.
Jos vyras sužinojo apie tai, o teisus pyktis iš karto išsklaidė. Jis norėjo sunaikinti Velesą, kuris taip padėkojo už gėrį. Ir mūšyje tie du dievai susirinko. Tris dienas ir tris naktis mūšis truko tol, kol griaustuvas vargu ar nugalėjo Velesą. Perun atnešė jį į Alatyr akmenį, kad dievai jį vertintų. Tuomet dievai visam laikui iš Iria Velio ištremdavo į požeminę karalystę.

Kaip Velez pavogė dangaus karves

Būtent tada, kai Velezas jau gyveno požemyje. Yaga paragino jį pagrobti dangaus karves iš dievų. Dievas ilgą laiką pasipriešino, bet tada jis prisiminė, kad, gyvenęs Irie, jis geriausiai rūpinosi karvėmis. Ir niekas nėra geriau už jį stebėti dabar. Tada Yaga iškėlė nuo žemės ir labai dangaus sūkurį, kuris paėmė visas karves į požemį. Ten Velezas paslėpė juos didelėje oloje ir pradėjo juos prižiūrėti.
  Kai miško gyvūnai sužinojo apie tai, jie nusprendė, kad dabar jie gali ką nors padaryti. Svarbiausi vilkai išsisklaidė - jie prarado visą baimę ir pradėjo vairuoti galvijų namus. Ir žmonės ėmė pavogti vieni kitus. Bet tai ne viskas, kas prasidėjo žemėje. Visi ganyklos ir visi pasėliai išdžiūvo, nes visi kartu su dangaus karvėmis ir debesimis dingo.
  Dievų žmonės pradėjo melstis, kad Velė sugrįžtų į karves, kad sausra baigtųsi, ir viskas taptų kaip ir anksčiau. Perun ir Dazhbog maldos išgirdo ir nusprendė padėti. Mes nusileido į žemę, į požemio karalystės vartus. Ir ten jie jau laukia Velio armijos. Ir jis pats priėmė prieglobstį Pasaulio medžio šaknis, kad nepastebimai atakuotų dievus.
  Bet Perun jį pamatė pirmiausia ir išmestas žaibas prie šaknų. Stipriai žaibas pakilo į medį, jis atsitraukė, žemė drebėjo. Jis sustojo „Paukščių Dazhbog“, bijodamas, kad medis kris, ir su juo visą pasaulį.
  Perun Velesas ragino sąžiningą kovą, ir Dievas negalėjo atsisakyti dėl pasididžiavimo. Jis kreipėsi į priešgaisrinę gyvatę ir susitiko mūšyje. Ir iš to, kas buvo priversta, nuo to, kas buvo iš požemio karalystės, visi jo gyventojai atėjo, atverdami akmens duris.
  Dazhbogas paslydo į požemį, pradėjo ieškoti dangaus bandos. Du dievai kovojo ilgą laiką, o sunkiai įveikė Perun Serpent. Tada jis paėmė savo tikrąją išvaizdą ir atsistatydino. „Perkūnė“ tęsė Velesą ir po jo uždegė žaibas. Perunas išgirdo Dazhbogo balsą, kad jis paprašė žaisti žaibą prie kalno, kad išgelbėtų dangaus pulką. Jis nušovė Peruną į kalną, o dangiškos karvės sugrįžo į Iriy.

Kaip Velezas užrakino požeminį vandenį

Daugelį metų žmonės garbino įvairių dievų maldas ir aukas, bet jie pamiršo apie Velesą, požemio valdovą. Jo stabas atėjo į dykumą, ir šventa ugnis, kai dovanos buvo atneštos, beveik išėjo.
Velesas buvo įžeistas, kad žmonės jį pamiršo, ir uždarė visus vandens šaltinius spynomis. Tada žemėje prasidėjo sausra, galvijai susirgo, nes visi ganyklos išdžiūvo. Ir žmonės pradėjo melstis už dievus už pagalbą. Vienas klanas netgi paliko savo šeimą namuose ir nuvyko į mišką prie Peruno stabo ir paprašė lietaus sudrėkinti žemę.
  Žygis išgirdo žmogaus kaltinimus ir pakilo į save į save, į dangaus dievų gyvenamąją vietą. Jis rado Peruną ir papasakojo apie problemas, su kuriomis susidūrė žmonės. Dievas išklausė varną ir supyko ant Velio. Ir aš nusprendžiau jam išmokyti, kad požeminiai vandenys buvo užrakinti stipriais spynomis. Jis paėmė savo lanką ir žaibą, nugabeno sniego baltą žirgą ir nuėjo ieškoti gyvatės.
  Tada Velesas patikrino žemę, kurioje jis išplito sausrą, ir džiaugėsi tuo, kad jis nubaudė žmones. Bet jis pamatė, kad Perunas plaukioja danguje, buvo išsigandęs ir norėjo paslėpti po žeme. Tačiau griaustuvas neleido jam fotografuoti žaibo varžtais. Senojo ąžuolo tuščiaviduryje Snake nusprendė nuskaityti. Bet geras dievas turėjo laiko užsidegti medžiui, išlaisvindamas rodyklę iš dangaus. Po rieduliu Velesas nusprendė paslėpti, bet jis išsklaidė ant mažų žvirgždų, kai Perun jį užlenkė.
  Gyvatė suprato, kad jis negalėjo paslėpti nuo Peruno pykčio, tada pradėjo maldauti. Jis pažadėjo parodyti visus užraktus, už kuriuos jis užrakino požeminius šaltinius. Tada perkūnija buvo gailestinga ir sutiko. Požemio pasaulio šeimininkas nurodė visas nuošalias vietas, kuriose jis užrakino vandenį. Čia yra tik prarasti raktai, slepiant nuo žaibo Perunovo. Perunas su savo klubu sumušė visas pilis, o vanduo grįžo į šaltinius ir upes, o gręžiniai ir ežerai vėl užpildyti.
  Ir todėl sausra baigėsi, ganyklos sudygo su žaliąja žole. Ir žmonės nebeužmiršo skaityti Veles kartu su kitais dievais.

VEDIKOS RELIGIJOS SACREDINĖS KNYGOS

Į  Edicistinę religiją, kuri yra įvairių induizmo ir zoroastrizmo pasekmių, populiarių tikėjimų forma, dabar pripažįsta ketvirtadalis žmonijos. Tai ne tik apie Indiją. Europoje ir Šiaurės Amerikoje įvairios Rytų religinės visuomenės, veikiančios pagal Vedų pasaulėžiūrą, jau užima dešimtadalį visų tikinčiųjų. Zoroastrai (hebra ir Parsi) yra atstovaujami Irano Islamo Respublikos parlamente ir Indijos parlamente.

Išsivysčiusios Vedų religijos rūšys turi dvasinį Indijos Vedų ir Irano zoroastrių (Avestijos) literatūros pagrindą, kuriame yra tūkstančiai senų rašinių apimčių ir jų modernių interpretacijų. Garsiausios Indijos Vedų religijos knygos yra Vedos. Iš jų yra keturi. „Rig Veda“ - „Veda himnai“, seniausia, autoritetingiausia knyga, kurioje yra 10 knygų ir atitinkamai 1017 eilutės. Samaveda, Veda Chants, apimanti 1 549 eilutes. Be dviejų papildomų Vedų, sukurtų kunigų ir gydytojų reikmėms - Jajurveda, „aukojimo formulių Veda“ (yra balta ir juoda) ir Atharvaveda („Veda“ burtai). Vėliau Vedai jiems pateikė pastabas - šimtai filosofinių traktatų: Brahmanai ir 108 Upanišadai. Papildoma Vedų literatūra Indijoje yra Mahabharata, Ramajana ir Puranos. Didžiulį Mahabharatos poemą indėnai gerbia kaip penktąjį Vedą, tai yra didžiausia poema pasaulyje, įskaitant šimtą tūkstančių quatrains. Iš esmės Mahabharata yra atskira literatūra (garsus Bhagavad-Gita yra Mahabharatos dalis). Ramajana yra eilėraštis apie Indijos senąjį herojų ir karalių Ramą, Aukščiausiojo įsikūnijimą. Puranos - tai pasakojimų apie Aukščiausiojo, pademonstruotų žmonių gyvenimą, rinkinys.

Senovės Irano zoroastrinę literatūrą pirmiausia atstovauja Avesta. Avesta turi keturias dalis - Yasnu, Vyspered, Vidvdat ir Yashty. Aiškus („garbinimas“) yra garbingiausia Avesta dalis, jame yra ghatų („dainų“), iš viso 17 (900 eilučių), atstovaujančių zoroastro liturgiją. Be Ghatų, likusi Jasna, kurioje yra 72 sekcijos, susideda iš įvairių maldų, išreikštų religinės veiklos metu. Vyperpe („visi pagrindiniai skyriai“) yra Yasna papildymai - 24 skyriai. „Vidvdat“ („įstatymas prieš davonus demonus“) yra kunigų kodas, kuris interpretuoja ritualinio valymo ir mitų apie pasaulio kūrimą, Irano kūrimo taisykles. Jaste giesmės surenkamos į senovės iraniečių garbinamas dievybes.

Čia paminėtos tik šventosios religijų knygos, archeologiniai ir etnografiniai tyrimai skirtingose ​​šalyse  Rytai. Be to, naujesni rašiniai, pagrįsti kuniginėmis knygomis, kurios nepasiekė mūsų (pavyzdžiui, poeto Ferdowsi Shakhnameh).

vedų ​​tradicijos žinojimas induizmo ir zoroastrizmo forma yra būtinas bet kuriam kultūriniam asmeniui. Bent jau - jūs turite žinoti retardavimuose pagrindinius senovės Indijos ir Irano mitų sklypus, susipažinti su religinio meno šedevrais - šventyklomis, dievų ir herojų vaizdais. Esu įsitikinęs, kad ši žinių dalis neturėtų būti mažiau atstovaujama šiuolaikiniame švietime nei senovės Europos pagonybė, jei tik dėl to, kad senovės rusų pagoniškas ir vedinis tikėjimas yra daug arčiau induizmo ir zoroastrijos, nei senovės graikų ir romėnų religija.

Ypač turėtų būti skiriamos tos vietos šventos knygos  Induizmas ir zoroastrizmas, kuris pasakoja apie žemes, esančias į šiaurę nuo Indijos ir Irano. Tai yra svarbiausi ir labai seni Rusijos žemių aprašymai, kuriuos gerbė ir garbino protėvių arijų namai, ir hindų bei zoroastrių Vedų tikėjimo šaltinis.

Reikėtų atkreipti dėmesį į daugelio tekstų, rusų ir kitų vedinių tradicijų mitologinių dalykų bendrumą. Kartu su rusų liaudies dainų tekstais, dvasiniais eilėraščiais ir Indijos bei Irano Vedų literatūros tekstais, juos kartokite. Svajonėje palyginimas neabejotinai leis daryti išvadą, kad Rusijoje yra dainų, kurios yra ne mažiau ir dažnai netgi archajiškesnės nei Indijoje ir Irane. Tai pateisina faktas, kad tai yra Rusija, kuri yra Vedų tikėjimo šaltinis.

Seniausios dainos ir epai rusų tradicijoje buvo išsaugoti geriau nei bet kur kitur. Jie yra labiau poetiški, prieinami. Pavyzdžiui, kai Indijos puranos trumpai parodo sklypą. senovės mitas  - Rusų tradicija suteikia labai seną dainą, kurią labai mylėjo žmonės, ir beveik neiškraipo laiko.

Daugelis senovinių Vedų giesmių, šventųjų dainų ir dalinai mitų išsaugoti žodžiu ir raštu rusų stačiatikių mistinių sektų tradicija. Galite paskambinti gerbiamus senovės tikinčiuosius, Dukhoborus, „Dievo žmones“ (vytinius, eunuchus), Bogumilius ir kitus „Pigeon's Book“, „Animal Book“, „Secret Book“, „Golden Book“ ir daugelį kitų liaudies knygų.

Visą slavų liaudies dainų, epikų, pasakų ir legendų, dvasinių eilėraščių kolekciją sudaro tūkstančiai apimčių. Ir jose yra pačių pradinių nelaimių, kurias prarado arijos gyventojai, atvykę iš Šiaurės į Indiją ir Iraną. Kitose rusų liaudies dainų ir epikų kolekcijose yra senovinių legendų ir geriau išsaugotos nei Purano.

Dabar aš paskelbiau pilną originalių Vedų rinkinį, vadinamą šio slavų mitų ir legendų kolekcijos senoviniu pavadinimu: „Kolyados žvaigždinė knyga“. Kiekvienas šios knygos tekstas pasižymi žodinėmis tradicijomis ir slavų liaudies knygomis (taip pat artimiausiomis tradicijomis). apie tekstų rinkimą, vertimą į šiuolaikinį rusų kalbą, senovės pagrindų užsakymą, lyginimą ir išryškinimą. „Kolyados knyga“ turėtų būti laikoma senovės slavų tikėjimo šaltiniu, nes kiekvieną tekstą, vaizdinę išraišką, minties šią knygą gali patvirtinti žmonės Nojaus daina, epas, pasakos.

Vienas iš svarbiausių slavų mitologijos šaltinių ir senųjų slavų Vedų tikėjimo taip pat turėtų būti laikomas knyga „Vavos slavai“, Bulgarijos pietų slavų žmonių dainų rinkinys, kuris jiems padėjo. Šią knygą (dviem tomais) praėjusio amžiaus pabaigoje paskelbė Belgrade ir Sankt Peterburge Stefan Ilich Verkovich. „Vela slavai“ yra ritualinės dainos ir maldos slavų dievams, tai ne mažiau reikšmingas slavams nei induistų „rigweed“. Jis dar nebuvo išverstas į rusų kalbą, bet daugelis senovės slavų mitai  iš šios knygos yra įtrauktos į „Kolyados knygą“.

Be tūkstančių apimčių slavų folkloras  Rusijos Vedų literatūrą taip pat atstovauja senovės rašymo paminklai. Pirmiausia tai yra „Velio knyga“, tada „The Boyans Hymn“ ir „Žodis apie Igorio pulką“. Jau šie paminklai yra pakankami, kad galėtume kalbėti apie didžiulę Rusijos vedinę literatūrą ir rašytinę kultūrą.

„Žodis apie Igoro pulką“, sukurtas akademiko B.A. Rybakovas, berniukas Peteris Borislavichas XII a. Jo sūnėnas, vyskupas Theodore, pasisakė už Rusijos vedinių ir krikščionių tradicijų suvienijimą, už kurį jis buvo įvykdytas, ir knygas, kurias jis parašė, sudegino. Ši šeima išlaikė rusų stačiatikių-vedų (teisiojo) tikėjimą, jie buvo tradicijos, dainuojančios Boyaną ir Zlatogorą, dainininkai Senovės Rusija.

„Boyano himnas“ yra seniausias slavų literatūros paminklas, sukurtas IV amžiuje. Jis atėjo pas mus, kaip Žodis apie Igorio pulką, XIX a. Pradžioje, tačiau originalas tikriausiai egzistuoja. Jame pasakojama apie Hermanarecho gotų karo pergalę. Turi naujienų apie kunigaikščius Autobusus ir Sloveną, dainininkus Bojana ir Zlatogor.

Slavų mituose taip pat yra slavų vertimas (X c.) „Jono Malalos kronikos“ (VI c.), Kur palyginama graikų ir slavų pagonybė. Be to, informacija apie senus slavų dievus turi chroniką, protų pagonybės mokymą, abėcėlę, palei ir kt.

„Velio knyga“ - šventasis Raštų Raštas. Ruskolani ir senovės Novgorodo kunigai 5–9 amžiuje buvo nudažyti ant medinių lentų (43 lentos). Sudėtyje yra slavų, maldos tekstų, legendų ir istorijų apie senovę mitologija slavų istorija  nuo XX a. tūkstantmečio iki Kr. „Velio knyga“ yra žinoma nuo XIX a. Pradžios, tačiau atėjo pas mus XX a. Pradžioje.

Iki šiol buvo žinomi kiti šventųjų senųjų slavų tekstai, apie du dešimtys šaltinių. Iš jų plačiausias ir reikšmingiausias yra toks: „Perunitsa“ (Perun ir Veles, transliuojantys Kijeve šventyklose kunigams Moveslavui, Drevoslavei ir kitiems), remiantis aprašymu, buvo 12 knygų. Toliau: „Apie Kitovrą. „Fabulas ir Koshchuny“ (sąlyginis, tai yra slavų vedų mitologija), 143 a. Baltoji knyga, kurioje pateikiamos legendos apie Kolyad Venedsky, Zlatogoro, Busa Beloyaro, Novgorodo legendų Burivoi ir Vladimiro senovės laikus. Taip pat buvo geografinių darbų, gausių knygų ir pan.

Daugelio knygų atmintį taip pat išsaugojo bulgarų-pomakav bendruomenės („Auksinė knyga“, „Paukščių knyga“, „Traukinių knyga“ ir pan.). Šios knygos taip pat buvo sunaikintos ne taip seniai.

Šiandien šios knygos mums neprieinamos. Kai kurie iš jų, matyt, yra uždarose valstybinėse saugyklose Rusijoje. Jau XIX a. Pradžioje dalis buvo išvežta per Masonų kanalus už Rusijos imperijos ribų, daugiausia į Austriją. Šiais laikais šie rankraščiai yra išsklaidyti Europos ir Amerikos bibliotekose ir yra garbinami slaptu rašymu. Didžioji dalis minėtų dalykų vis dar gali būti išgelbėti, kai kurie iš šių rankraščių talpyklų yra žinomi mums. Tačiau namų moksle šios temos nėra suinteresuotos, todėl vyriausybės pagalba moksliniams tyrimams nėra. Mums reikia keisti požiūrį į Rusijos Vedų kultūrą tarp tų, kurie priima sprendimus mūsų valstybėje, ty politinėje ir finansinėje galiose, nes reikalingos didelės lėšos šioms knygoms surasti, publikuoti ir studijuoti.

Rusijos Vedų tradicijos, Rusijos Vedų literatūros, svarba yra didelė ne tik Rusijai, bet ir visai pasaulio bendruomenei, nes Rusijos Vedizmas yra artimas religinio tikėjimo ir Vedų kultūros šaltiniui, ir jis iš esmės lemia šiuolaikinės civilizacijos gyvenimą.

Senovės Rytų slavų istorija, jų gyvenimo ir įsitikinimų detalės istorikai, įvairūs gyvenimo aspektai dar nėra visiškai išsiaiškinti, ir daugelis faktų nenustatyta. Visa informacija apie senus slavus, išgautus iš senųjų Romos ir Bizantijos autorių istorinių ir geografinių kūrinių, taip pat vėlesnio krikščioniškojo laikotarpio, kuris, žinoma, buvo sukurtas ne pagonių mitams, kronikos.

Archeologiniai atradimai atskleidė kai kuriuos įvykius, tačiau jų aiškinimas kartais sukelia daug nuomonių ir požiūrių. Nedidelis tvirtų žinių sumažėjimas kyla iš visos prielaidų ir prielaidų vandenyno. Taigi ankstyvoji Rytų slavų istorija ir kultūra yra ne mažiau paslaptinga ir paslaptinga nei Atlantidos istorija. Štai kodėl mane traukė ši tema.

Aš norėjau ištirti šią mūsų daugialypės istorijos pusę, įsiskverbti į temą ir kreiptis į mūsų tolimos praeities kilmę.

Išnagrinėjęs šio klausimo medžiagą, aš įsitikinęs, kad Rytų slavai mums paliko didžiausią dvasinį paveldą, o galbūt jų garbinimo ir vienybės su gamta jie buvo dar didesni ir protingesni už mus, visų gyvų daiktų „karalius“. Senovės senovės religija, kurią kai kurie mano, kad pamiršta, ir toliau gyvena mūsų papročiuose iki šiandienos. Tačiau būtent šiuose papročiuose mūsų pasaulio vaizdas yra įsišaknijęs. Todėl, siekiant geriau suprasti viską, kas vyksta dabar, būtina ištirti ir analizuoti mūsų praeitį ...

1. Žemiškosios struktūros samprata

Kronikų, archeologinių radinių, senovinių įsitikinimų ir papročių dokumentai leidžia pažadėti atkurti sudėtingą ir originalią Rytų slavų religinę sistemą.

Pagoniškų slavų idėjos apie sausumos išdavimą buvo labai sudėtingos ir painios.

Slavų mokslininkai rašo, kad jiems atrodė kaip didelis kiaušinis, kai kurių kaimyninių ir susijusių tautų mitologijoje šis kiaušinis buvo nugriautas „kosminiu paukščiu“. Tačiau slavai vis dar turi legendų apie Žemę ir dangų Didžiosios Motinos Motinos, Dievo ir motinos motinos, aidus. Jos vardas buvo Alive arba Zivana. Tačiau apie ją nėra daug žinoma, nes, vertindama legendą, ji išėjo į pensiją po Žemės ir dangaus gimimo.

Viduryje slavų visatakaip pats trynys
  Žemė Viršutinė „trynio“ dalis - mūsų gyvas pasaulis, žmonių pasaulis. Apatinė pusė yra Žemutinis pasaulis, Mirusiųjų pasaulis, Naktinė šalis. Kai yra diena, karaliauja naktis. Norėdami ten patekti, jūs turite kirsti vandenyną, kuris supa žemę.
Arba kasti gerai ir akmuo kris į šitą dvylika dienų ir naktų. Tai stebina, bet tai yra atsitiktinumas ar ne, senieji slavai turėjo idėją apie Žemės formą ir dienos bei nakties pasikeitimą.

Aplink Žemę, pavyzdžiui, kiaušinių tryniai ir kriauklės, yra devyni dangūs (devyni - trys trys - šventas daugiausiai skirtingų tautų). Štai kodėl mes vis dar kalbame ne tik apie „dangų“, bet ir „dangų“. Kiekviena iš devynių dangaus slavų mitologijos turi savo tikslą: vieną saulei ir žvaigždėms, kitą mėnesiui, kitą debesims ir vėjams. Septintoji iš eilės, mūsų protėviai buvo laikomi „tvirtumu“, skaidriu dangaus vandenyno dugnu. Yra saugomi gyvo vandens rezervai, neišsenkantis lietaus šaltinis. Prisiminkite, kaip jie sako apie stiprią nuosėdą: „atsivėrė dangiškoji bedugnė“. Galų gale, "bedugnė" yra jūros bedugnė, vandens plotas. Mes vis dar prisimename daug, tiesiog nežinau, iš kur atsiranda ši atmintis, ir ką ji reiškia.

Slavai tikėjo, kad bet koks dangus gali būti pasiektas laipiojimu
  Pasaulio medis, jungiantis Žemutinį pasaulį, Žemę ir visus devynis dangus. Remiantis senųjų slavų mintimis, Pasaulio medis atrodo kaip milžiniškas ąžuolas. Tačiau ant šio ąžuolo brandina visų medžių ir žolių sėklos. Šis medis buvo labai svarbus senovės slavų mitologijos elementas - jis sujungė visus tris pasaulio lygius, ištiesė savo šakas į keturias pasaulio puses, o valstybės „valstybė“ simbolizavo žmonių ir dievų nuotaikas įvairiuose apeigose: žaliasis medis reiškė gerovę ir gerą partiją, o išdžiūvęs simbolizuotas nusivylimas ir buvo naudojamas apeigose, kuriose dalyvavo blogi dievai.

Ir kur Pasaulio medžio viršūnė pakyla virš septintojo dangaus
  „dangiškoji bedugnė“ yra sala. Ši sala buvo vadinama „iriy“ arba „vir“.
  Kai kurie mokslininkai mano, kad žodis „rojus“, kuris mūsų gyvenime yra glaudžiai susijęs su krikščionybe, yra iš jo kilęs. Ir taip pat buvo vadinamas Bujano sala. Ši sala mums žinoma iš daugybės pasakų. Ir šioje saloje gyvena visų paukščių ir gyvūnų protėviai: „vyriausiasis vilkas“, „seniausias elnias“ ir pan.

Slavai tikėjo, kad migruojantys paukščiai rudenį skrido į dangiškąją salą. Medžiotojų medžiojamų gyvūnų sielos ten pakyla ir turi atsakymą prieš „vyresnius“ - jie pasakoja, kaip žmonės elgėsi su jais.
Todėl medžiotojas turėjo padėkoti žvėriui, kuris leido paimti savo odą ir mėsą, ir jokiu būdu jo nepadarė. Tada „seniūnai“ netrukus išlaisvins žvėrį atgal į Žemę, leis jam vėl gimti, kad žuvys ir žvėrys nebūtų perduodami. Jei žmogus yra kaltas - nelaimė nesisuka ... (Kaip matome, pagonys nemanė, kad jie yra „gamtos karaliai“, kuriems buvo leista apiplėšti ją, kaip jie nori. Jie gyveno gamtoje ir kartu su gamta suprato, kad kiekvienas gyvas dalykas suprato, kad kiekvienas gyvas dalykas turi ne mažiau kaip teisę gyvenimą.

2. Slavų mitologijos lygiai

Slavų mitologija  turėjo tris lygius: viršutinę, vidurinę ir apatinę.

Aukščiausiu lygiu buvo dievai, kurių „funkcijos“ buvo svarbiausios slavams ir dalyvavo labiausiai paplitusiuose legendose ir mituose. Tai Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (Svarog ir Earth vaikai - Perun, Dazhdbog ir Fire).

Vidurinis lygis galėtų apimti dievybes, susijusius su ekonominiais ciklais ir sezoniniais apeigomis, taip pat dievus, kurie įkūnijo uždarų mažų grupių vientisumą: Rodą, Chūrą tarp Rytų slavų ir kt. Gali būti, kad dauguma moterų dievybių, kurios surado glaudžius ryšius su kolektyvu, kartais mažiau panašios į žmogų nei aukščiausio lygio dievai, priklausė šiam lygiui.

Žemiausiu lygiu buvo įvairių labai specializuotų būtybių, mažiau panašios į žmogų nei aukščiausio lygio dievai. Tai buvo „brownies“, „goblins“, „mermaids“, „ghouls“, „bannits“ (baenniki) ir kt.

Visų slavų žodis „Dievas“ tikriausiai buvo susijęs su akcijos pavadinimu, sėkmės, laimės: galite palyginti žodžius „turtingas“ (turintis dievą, akciją) ir „prastą“ (priešinga prasme), ukrainiečių kalba - nebog, neboga - gaila, elgeta. Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių vardus -
  Dazhbogas, Černobogas ir kiti. Slaviški duomenys ir kitų senovės indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose matyti senų slavų mitologinių idėjų sluoksnio atspindį.

Dėl aiškumo galite piešti slavų Dievų lygių schemą:

3. Slavų Aukščiausieji Dievai
  3.1. Motina Žemė ir Tėvo Dangus

Senieji slavai laikė Žemės ir dangaus dvi gyvąsias būtybes, be to - vedė pora, kurios meilė ir gimė visą gyvenimą žemėje. Dievo
  Dangus, visų dalykų Tėvas, vadinamas Svarog. Šis pavadinimas grįžta į senąjį žodį, reiškiantį „dangų“, taip pat „kažką spinduliuojančio, puikaus“. Mokslininkai pažymi, kad kitas Dangaus vardas buvo Stribogas - išverstas į moderni kalba
„Tėvas Dievas“. Legenda sako, kad Svarogas vieną kartą davė žmonėms kalvių erkes, mokė išlydyti varį ir geležį, o anksčiau, pagal slavų idėjas - ir tai labai panaši į šiuolaikines sąvokas - akmens amžius karaliavo Žemėje, žmonės naudojo klubus ir akmenis. Be to, Svarogas pirmiausia nustatė pirmuosius įstatymus, nurodė kiekvienam žmogui turėti tik vieną žmoną, o moterį - vieną vyrą. „Igorio pulko žodis“
  - garsus literatūros paminklas, sukurtas XII a. pabaigoje, - tarp turtingiausių pagoniškų simbolikų galite rasti alegorinį vėjų pavadinimą:
  "Stribozhi anūkai". Taigi vėjai buvo laikomi dangaus anūkais.

Žemė, kurią mes vis dar vadiname Motina, ir ją sunku ginčyti. Tik toli nuo to laiko žmonės elgiasi su jais, kaip ir pagarbiems vaikams.
  Pagonys taip pat elgėsi su didžiausią meilę, ir visos legendos sako, kad Žemė juos sumokėjo. Viename iš epikų, herojus įspėjama ne kovoti su tokiu didvyriu, nes jis yra nenugalimas, „jo žemė yra mama myli“ ...

Gegužės dešimtą dieną „Žemės vardo diena“ susidorojo: šią dieną jai buvo neįmanoma susižaloti - arti, kasti. Žemė liudijo iškilmingą priesaiką; tuo pačiu metu jie palietė jį su delnu, kartais jie paėmė durpių gabalėlį ir padėjo jį ant galvos, paslaptingai padarydami melą neįmanoma.
  Manoma, kad Žemė neturės melagio.
  Kai kurie mokslininkai mano, kad Žemės deivė buvo vadinama Makosu (tačiau kiti, ne mažiau autoritetingi, su jais smarkiai ginčijasi.) Galite pabandyti pertraukti žodį pagal jo sudėtį. „Ma-“ reiškia motiną, motiną. Ką reiškia „kosh“?
  Prisiminkime žodžius „piniginė“, kur saugomi turtas, „gausus“, kur gyvena turtai - avys. "Koshev" yra kazokų lyderis, "Kosh" taip pat vadinamas piešimu, likimu, laime. Ir taip pat dėžutė, didelis krepšelis, kuriame derlius - žemiški vaisiai, ir būtent jis sudarė turtą, likimą ir laimę. senovės žmogus. Taigi paaiškėja: „Žemė“
  Makosh - Visuotinė motina, gyvenimo šeimininkė, derliaus davėja.

3.2. Dazhbog Svarozhich

Senieji slavai laikė saulę, žaibą ir ugnį - du dangiškuosius liepsna ir vieną žemišką brolį, dangaus ir žemės sūnus.

Saulė Dievas yra vadinamas Dazhbog (arba kitame tarime, Dazhbog). Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais manoma klaidingai. "Dazhdbog" reiškia - "Dievas duodamas", "visų gėrybių davėjas". Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas važiuoja danguje nuostabiame vežime, kurį nubrėžė keturi balti auksiniai kariai. Ir saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį dazhbogas su juo vedė. Naktį Dazhdbogas iš vakarų į rytus kerta apatinį dangų, šviečiantį Žemutinį pasaulį.
  Du kartus per dieną (ryte ir vakare) jis kerta vandenyną ant vandens paukščių - žąsų, ančių, gulbių. Todėl mūsų protėviai amuletams priskyrė ypatingą galią (šis žodis kilęs iš veiksmažodžio „apsaugoti“, „saugoti“ ir reiškia amuletą, talismaną) kaip antis su arklio galva. Jie tikėjo, kad Saulė Dievas jiems padės, kad ir kur jis būtų - Dienos Pasaulyje ar Naktyje ir net kelyje iš vieno. „Igorio kampanijos sluoksnyje“ Rusijos žmonės vadinami „net anūkais“ - Saulės anūkais. Nors čia pasakojama apie įvykius, įvykusius beveik po dviejų šimtų metų po oficialios krikščionybės priėmimo. Tai rodo, kad pagonybės įtaka buvo išsaugota labai ilgai net krikščionybės sąlygomis, o kai kurie pagonybės elementai giliai įsitraukė į rusų stačiatikį.

Rytas ir vakaras Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto aušra buvo Saulės žmona. Kiekvienais metais didelės vasaros saulėgrįžos šventės metu (dabar vadinama Ivanovo diena) jų santuoka buvo iškilmingai švenčiama.

Slavai laikė, kad Saulė yra visa regėjimo akis, kuri griežtai prižiūri žmonių moralę, teisingą įstatymų laikymąsi. Nei be priežasties, nusikaltėliai laukė nakties, pasislėpę nuo teisingumo - ne tik žemiškos, bet ir dangiškosios, ir užtemimas toje pačioje „Žodyje ir pulkeje“
  „Igoreve“ laikomas baisiu ženklu.

Šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo ... Kryžius! Tai lengva pamatyti, jei žiūri, žiūri į saulę. Ar dėl to krikščionių kryžius, panašus į seniausią pagonišką simbolį, Rusijoje taip gerai įsitvirtino? Kartais Saulės kryžius buvo apjuostas ir kartais nudažytas kaip saulės vežimėlio ratas. Toks valcavimo kryžius vadinamas svastika. Ji buvo pasukta į vieną ar kitą pusę, priklausomai nuo to, kokios saulės jie norėjo pavaizduoti - „diena“ arba „naktis“. Beje, ne tik slavų legendos burtininkai, kurdami jų burtus, eina „po mėnulio“ (ty Saulės) arba „antislip“, priklausomai nuo to, ar jų magija yra gera, ar bloga. Deja, svastika buvo naudojama fašistinėje simbolikoje, ir dauguma žmonių dabar pasibjaurėjo, kaip fašistinis ženklas. Tačiau senovėje jis buvo labai gerbiamas ir išplatintas iš Indijos į Airiją. Tai dažnai randama senovės rusų papuošaluose, kuriuos surado archeologai. Jis netgi gali būti matomas ornamente ir modeliuose ant drabužių Ryazano vietinio ugdymo muziejuje. Kalbant apie „fašistinį ženklą“, nėra sunku suprasti, kad jis vaizduojamas
  „naktis“ Saulė sukasi vidinė pusė  apatinis dangus. Taigi faktinis fašistų mistikų „garbinimo“ dalykas yra ne Saulė, o jos nebuvimas - nakties tamsumas.

Svarbu, kad budistų tradicijos interpretacija būtų įdomi. Tai vadinama
  „Manji“ ir yra laikomas kompetencijos simboliu. Vertikali linija rodo dangaus ir žemės tarpusavio ryšį, horizontalųjį - amžinųjų Yino ir Jano priešingų jėgų kovą, kurios esmė čia nebus svarstoma. Kalbant apie kryžmines linijas, jei jos yra nukreiptos į kairę, budistų požiūriu, judėjimas, švelnumas, užuojauta ir gerumas yra suasmeninti; į dešinę - tvirtumas, pastovumas, intelektas ir stiprumas. Taigi dvi mandzi veislės papildo viena kitą: meilė ir užuojauta bejėgiškos be stiprybės ir tvirtumo, o bejėgė žvalgyba ir jėga be gailestingumo tik lemia blogio dauginimąsi. Apskritai „geras turi būti su kumščiais“, bet - tai geras.

3.3. Perun Svarozhich

Perun - slavų Dievas  Perkūnija, perkūnija ir žaibas. Slavai įsivaizdavo jį kaip vidutinio amžiaus piktas vyras, turintis raudoną ir auksinę garbanojimo barzdą. Nedelsiant pastebime, kad raudona barzda yra būtina funkcija
  Dievas perkūnija labiausiai skirtingose ​​tautose. Visų pirma, raudona barzda tikėjo savo
  Perkūnija Dievas (Tora) Skandinavai, kaimynai ir slavų giminaičiai indoeuropiečių tautų šeimoje.

Dievo plaukai, perkūnija, buvo lyg griaustinis. Skandinavijos legendos sako, kad piktas Thoras „pakratė plaukus“. Kokios spalvos Thor plaukai buvo, neabejotinai nebuvo pasakyta, bet slavų Perun jie tikrai yra kaip perkūnija - juoda ir sidabrinė. Nenuostabu, kad statula
Perun, kuris kartą stovėjo Kijeve, chronikoje aprašoma: „galva yra sidabras, aukso medalis.“ Slavai matė, kad Dievas skubėjo tarp debesų ant žirgų ar vežimėlių, nubrėžtų sparnuotais eržilais, baltais ir juodais. Beje, ūgliai buvo vienas iš paukščių, skirtų Perunui, būtent dėl ​​juodos ir baltos spalvos.

Peruno vardas yra labai senas. Tai verčiama į šiuolaikinę kalbą
  „Tas, kuris smarkiai nukrenta“, „Striker“. Kai kurie mokslininkai mato pavadinimo nuorodą
  Dievo perkūnija su žodžiais, tokiais kaip „pirmasis“ ir „teisus“. Kaip
  „Pirmasis“, tada Perunas buvo svarbiausias pagoniško panteono Dievas
  Kijevas Rusas ir, tikriausiai, vyriausias sūnus Svarogas. Jo vardo suartėjimas su „teise“ nėra prasmingas: mūsų protėviai laikė Peruną moralinio įstatymo įkūrėju ir pirmuoju Tiesos gynėju.

Vežimėlis, perkeliantis aplink Peruną, labai nuliūdęs dėl debesų nelygumų - iš kur kyla griaustinis, todėl jis „sukasi“ ant dangaus. Tačiau šiuo rezultatu buvo skirtingų nuomonių. Jie taip pat sakė, kad perkūnija ir žaibas yra aidas ir atspindys smūgius, kuriuos Perun gauna su Velio gyvatės, kuri siekia apiplėšti dievus ir žmones, pagrobti saulę, galvijus, žemiškuosius ir dangiškuosius vandenis. Tolimoje senovėje jie tikėjo, kad perkūnija iš tikrųjų buvo „meilės verkimas“ dangaus-Žemės vestuvėse: žinoma, kaip gerai viskas kyla po griaustinio ... Pagal kai kuriuos šaltinius „Perun“ žaibo blyksniai buvo dviejų rūšių: violetinė-mėlyna „miręs“, sunaikinantis mirtį ir auksą, „gyvą“, kuriantį, sukeliantį žemišką vaisingumą ir naują gyvenimą.

Jau seniai stebima, kaip švarus ir šviežias oras po griaustinio. Slavų pagonys ir tai rado paaiškinimą. Tai yra, jie sakė, kad bloga dvasia baimėje eina prieš Peruno pyktį, paslepia skyles ir ilgą laiką nedrįsta atrodyti.

Perun, daugiausia „atsakingas“ už vaisingumą, turi ypatingą ryšį su duona. Yra legenda apie tai, kaip tam tikra moteris nuvyko į lauką, kad dirbtų Perun šventėje (liepos 20 d.), Kuri, kaip buvo įprasta, nebuvo padaryta. Angry Perun iš pradžių laikė savo pyktį. Bet kai vaikas, pasitraukęs prie sienos, išblaškė sauskelnės ir motina nuvalė jį su kviečių ausų krūva (pagal kitą versiją, iškeptas duonos gabalas buvo apleistas), atsirado sūkuris ir paėmė debesį. Nepaisant to, dalis jo buvo sugrįžta į otmolitą, bet duona niekada nebuvo „šokoladas“ (vienas šimtas ausis kukurūzų ant kiekvieno stiebo).

Legenda apie perlų kilmę taip pat susijusi su dangaus perkūnija. Slavai tikėjo, kad jis kilo dėl žaibo atspalvio, kuris buvo įspaustas perlų moliuskų akyse tuo metu, kai jis baisiai užsikabino korpuso sklendes griaustinio akyse.

Peruno ginklai iš pradžių buvo akmenys, vėliau akmeninės ašys ir galiausiai auksinė kirvis: dievai „progresavo“ kartu su žmonėmis.
  Kirvis - į „Thunderer“ ginklą - nuo seniausių laikų buvo priskirtas nuostabi galia. Kirvis buvo ištemptas ant stendo, kuriame kažkas mirė: manoma, kad dėl to mirtis būtų „nukreipta“ ir išstumta. Kirvis buvo kryžminis kryžius, nugabentas į galvijus, kad jis nebūtų sužeistas ir daugintis.
  Kartu su kirviu jie stebėjo Saulės Kryžių per ligonius, ragindami iš karto du Dievo brolius. Ir ašių ašyse jie dažnai išstūmė simbolinius Saulės ir Thunder vaizdus. Toks kirvis, įmestas į durų šliuzą, buvo neįveikiama kliūtis blogiui, siekdama įsiskverbti į žmogaus būstą. Neįskaičiuokite papročių ir įsitikinimų, susijusių su kirvis.
  Net gerai žinomas „vištienos dievas“, akmenukas su skylute viduryje, kurį rūpinasi savininkai dabar bando pakabinti vištų namuose, yra tik senovės akmens kirvis, viena iš pagoniško Dievo perkūnijos simbolių, atmintis.

Kitas Peruno simbolis yra vadinamasis perkūnija, panašus į šešių stipinų ratą. Mokslininkai mano, kad senovės žmonės čia naudojo snaigės formą, nes Peruno šventovės buvo išdėstytos kiek įmanoma arčiau debesų ir dangaus - labiausiai pakilusiose vietose, kur pirmą kartą pasirodė sniegas. Šis ženklas vis dar matomas senojo pastato nameliuose. Jis buvo iškirptas tiek grožiui, tiek „praktiniams“ priežasčiams - kaip žaibas.

Kai tarp slavų pasirodė kunigaikščiai ir mūšių būrys, Perun buvo laikomas karių globėja. Todėl kai kurie mokslininkai dabar rašo, kad Perun yra išimtinai „kariai-princas“ Dievas, kuris visai nėra populiarus tarp paprastų žmonių. Tai vargu ar buvo tiesa! Galų gale, perkūnija yra ne tik dangiškasis mūšis, bet ir ūkininkui, kuris laukia derliaus. Be to, pagrindinis Peruno bruožas buvo tai, kad jis grąžino žemę vaisingumui, sugrąžino saulę ir lietų.

Perunui buvo skirtas gyvūnas - laukinė kelionė, didžiulis, galingas miško bulius. Deja, laukinės gamtos Paskutinė kelionė buvo nužudyta 1627 m., Ir tik mūsų tėvams išgyveno tik turtingi ekskursijų palikuonys, vietiniai buliai ir karvės. Ekskursija buvo daug agresyvesnė nei blogiausio naminio buliaus. Predatoriniai gyvūnai buvo bejėgiai prieš jį, o žmonėms, turintiems medžioklę kelionei, buvo laikoma paroda.
  Žmonės tikėjo, kad Perunas, vaikščiojęs balta šviesa, lengvai prisiėmė miško bulių išvaizdą. Liepos 20 d. (Peruno šventėje) ekskursijos tariamai pasitraukė iš pačių miškų ir leido patekti į šventą šventę. Vėliau, kai žmonės kažką supykdė Dievus, ekskursijos nustojo atsirasti, o aukos buvo specialiai aprūpintos kaimuose. Ši tradicija praeitame amžiuje buvo griežtai laikomasi daugelyje vietų. Tik dabar bažnyčioje buvo surengta pagonių šventė, o krikščionių kunigas ją pašventino.

Perun taip pat turėjo savo medį - ąžuolą, taip pat buvo mėgstamiausia gėlė
  Bulgarija vis dar vadinama Perunika. Jis turi šešis alyvmedžio žiedlapius (perkūnija), padengtus auksiniais plaukais (žaibas). Žydi pavasarį, kai pirmas perkūnija. Ši rainelės gėlė yra vaivorykštė.

Po atviru dangumi buvo įrengtos perun šventyklos. Jie buvo gėlės formos; tose šventyklose, kurias iškėlė archeologai, „žiedlapiai“ paprastai būna aštuoni, bet senovėjePasak mokslininkų, iš jų buvo šeši.
  „Žiedlapiai“ buvo duobes, kuriose degančios nesuteikiamos šventos ugnies. Viduryje buvo skulptūrinis Dievo įvaizdis. Kartais sakoma, kad senieji slavai tikėjo stabais. Bet tai yra tarsi tvirtinti, kad krikščionys tiki piktogramomis. Prieš Dievo įvaizdį įdėjus aukurą, paprastai akmens žiedo pavidalu. Siūlomos aukos, kraujas buvo išpjautas: dažniausiai - gyvūnas, o jei žmonės rimtai bėdavo, tai buvo žmogus. Gyvenimas visą laiką buvo laikomas šventa Dievų dovana: žmogaus aukojimas buvo nepaprastas, išskirtinis aktas. Ir mes taip pat turime atsižvelgti į tai, kad kai kurių filmų ir meno kūrinių sklypuose žmogus, paskirtas aukai, nebūtinai užpildė kartaus ašaros ir bandė pabėgti. Aukos taip pat buvo savanoriškos: žmogus nuvyko į dievus ir papasakojo jiems apie savo tautos poreikius, paprašė pagalbos, atnešė nelaimės - kaip mes tai darėme, „uždarė embrasūrą“, t.y.

Priėmus krikščionybę, Perunas nebuvo pamirštas. Jis sako tik keletą papročių, kurios nukrito iki mūsų dienų; iš tiesų, jų didelė įvairovė. Kada Stačiatikių bažnyčia Draudžiama melstis buvusiems dievams, o šventovė buvo sunaikinta tuo pačiu nereikalingu žiaurumu, su kuriuo po beveik tūkstančio metų kovotojai ateistai sunaikino bažnyčias. Tačiau mokslininkai teigia, kad krikščionybė yra ne tik pagonybės „griaustinis“, bet ir bandė ramiai su juo susitvarkyti, pavaldindamas savo vertybių hierarchiją. Nėra atsitiktinumo, kad ypač aktualūs konfliktai įvyko retai, nes su laiku atsirado tam tikra simbiozė. Visų pirma, priimdami krikštą, vakar pagonys toliau gerbė senus dievus, tik pagal naujus vardus. Taigi Perunas „perdavė“ daugybę savybių Pranašui Elijui, kuris yra vienas iš gerbiamų krikščionių šventųjų. Kitas „Audra Dievo įpėdinis“ yra Šv. Jurgis, gyvatės imtynininkas, kuris netgi šiandien matome ant Maskvos herbo.

3.4. Ugnis Svarozhich

Trečiasis Saulės ir Žaibo brolis, trečias Dangaus ir Žemės sūnus, buvo ugnis.
  Iki šiol kalbėjome apie „vietinės židinio ugnį“ - nors dauguma namų neturi židinio, bet dujų ar elektrinių krosnių. Senovėje ugnis tikrai buvo pasaulio, kuriame praėjo visas žmogaus gyvenimas, centras ir net po mirties jo kūnas dažnai laukė laidotuvių. Giliausioje senovėje ugnis atėmė tamsą, šaltą ir grobio žvėrys. Vėliau - jis surinko aplink save keletą kartų - didelę šeimą, simbolizuojančią jos neatskiriamą bendruomenę.

Maitinimo metu ugnis buvo apdorota pirmuoju ir geriausiu. Bet koks klajotojas, gana svetimas, tapo „savo“, kai tik jis pašildė židinį. Jis buvo ginamas kaip jo paties. Blogos jėgos nedrįso kreiptis į ugnį, bet ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo nuvalyta. Gaisras liudijo priesaiką, ir tai yra ten, kur paprotys šokinėti poromis per laužus: manoma, kad jei berniukas ir mergaitė galėjo skristi per liepsnas neišjungdami jų rankų, tada jų meilė būtų skirta ilgam gyvenimui.

Koks buvo ugnies Dievo vardas? Kai kurie mokslininkai mano, kad Vakarų slavai, gyvenę palei Baltijos jūros pietinę pakrantę, vadino Radogostu (Radigost). Šie mokslininkai turi rimtų įrodymų, o jų vienodai autoritetingi konkurentai turi ginčus, todėl galutinis žodis dar nepasakytas. Labiausiai tikėtina, kad ugnies Dievo vardas buvo toks šventas (galų gale, šis Dievas gyveno ne kažkur septintame danguje, bet tiesiogiai tarp žmonių), kad jie bandė jį garsiau išreikšti rečiau ir jį pakeisti alegorijomis. Ir laikui bėgant, jis buvo tiesiog pamirštas ... Tai atsitiko lygiai taip pat, kaip tikrasis lokio vardas buvo pamirštamas: žmonės stengėsi paskambinti stipriems ir pavojingiems gyvūnams alegoriškai (kaip tai buvo padaryta lokiai - „blauzdos“, „rudos“). Taigi žodis „lokys“ reiškia „kas žino medų“ - „mylintis medų“. Atrodo, kad jo tikrasis vardas prarastas visam laikui.

Bet didelė minia nebus pamiršta ir priims su ugnimi susijusius įsitikinimus. Gaisro akivaizdoje buvo manoma, kad neįsivaizduojama, kad prisiekiu: "Aš jums pasakysiu ... taip, jūs neturėtumėte: kepti trobelėje!"

Rusų kostiumas, kuris pasirodė nuskubęs nuotaką, visomis priemonėmis ištempė rankas į krosnį, pašildydamas savo delnus, nesvarbu, kokiu metų laiku tai atsitiko: tai darydama ji pakvietė Ugnį kaip savo sąjungininkus, įdarbino savo paramą. Naujasis jaunuolis tris kartus iškilmingai apipylė židinį. Ir jei vaiko gimimo metu Ugnis netikėtai mirė, tai buvo tikras būsimo piktadario gimimo ženklas. Ir dabar, galiausiai, kodėl jie sutriuškina plokštelę prieš nuotaką ir jaunikį („Dėl laimės“), bet prieš tai jie sulaužė puodą, kuris ką tik buvo ant ugnies: „Kiek vienetų būtų tiek daug sūnų!“. Dabar dažniausiai neprisimenate šio veiksmo prasmės.

Specialios šventos galios buvo priskirtos ugniui, kuri buvo paimta primityviausiu būdu. Kodėl taip senovės patyrė tokį garbę, ir net ir šiandien ji vis dar naudojasi? Faktas yra tai, kad gyvų žmonių protėviai ir protėviai, kaip manoma, išmoko visus seniausius papročius, metodus ir įgūdžius tiesiogiai iš Dievų. Prisiminkite kalvių žnyples ir plūgus, „nukritusius iš dangaus“, arba „pirmuosius“ įstatymus! Atitinkamai, visa vėlesnė techninė ir socialinė pažanga iš dalies buvo iškraipyta didžiojo senelio „dieviškoji“ išmintis, virš kurios, pasak senovės žmonių, niekas negali būti.

Taigi, Ugnis, gautas trinties būdu, buvo laikomas „grynu“, nesiliečiančiu su jokiu bjauriu. Tokio ugnies užsidegimas kiekvieną kartą parodė, kad prasideda naujas metai. Tuo pačiu metu jie tikėjo, kad praeityje visi praeities nuodėmės išnyko su išnykusi seną ugnį: tokiu būdu kiekvienais metais pasauliui suteikiama galimybė būti atgimus, tapti geresniu ir geresniu. Atkreipiame dėmesį, kad naujojo metų pradžia Rusijoje buvo pakartotinai atidėta, ji buvo švenčiama kovo arba rugsėjo mėn., Tačiau mokslininkai vis dar pripažįsta vieną iš seniausių Nauji metai, susidoroti su žiemos saulėgrįžos dienomis, gruodžio 22–23 d.

Su ugnimi susiję pagoniški slavai ir žmonių atsiradimas. Pasak kai kurių legendų, dievai sukūrė vyrą ir moterį iš dviejų lazdų, tarp kurių ugnis sudegė - pirmoji meilės liepsna ... Pagal kitą legendą, Perun ir Ugnis varžėsi tiksliai, o tuo metu, kai liepsna ir žaibas pakilo vienu tašku. netikėtai patiems dievams, pasirodė pirmieji žmonės.

Ir tai ne viskas, ką galima sakyti apie ugnį. Ryškūs šiuolaikinių tradicijų, atėję pas mus iš senovės senovės, pavyzdžiai yra gausūs. Iš kur kilo mūsų „sūrio pyragas“? Tai yra senovės žodis „Vatra“, ty „židinys“.

4. Kiti senovės slavų dievai

4.1. Rod ir Rozhanitsy

Jau buvo pasakyta, kad tarp senųjų slavų ryškus rupjimas buvo laikomas viso gyvenimo šaltiniu, augalų, paukščių ir gyvūnų protėvių namais. Ypač buvo ir dievų
  „Atsakingas“ už visų gyvenimo gamtos gerovę ir palikuonį, taip pat už žmonijos dauginimąsi, santuoką ir meilę tarp žmonių. Tai Rod ir
  Rozhanitsy, nurodyta senojoje rusų literatūroje.

Mokslininkai jau seniai teigė, kaip svarbu, kaip vaidina slavai
  Dievas pavadino Rod. Kai kurie teigia, kad tai yra maža „šeima“, kaip „Brownie“. Kita vertus, kiti mano, kad Roda yra viena iš svarbiausių, aukščiausieji dievaikurie dalyvavo kuriant visatą: pagal senųjų slavų įsitikinimus būtent jis siunčia žmonių sielas iš dangaus į Žemę, kai vaikai gimsta. Be to, mokslininkai siūlo atkreipti dėmesį į tai, kiek svarbių žodžių yra kilę iš „genties“ šaknų, atitinkančių šio Dievo vardą: ŠEIMĄ, KŪRĄ, RODINĄ, NATŪRĄ.

Apie deives Rozhanitsy paprastai kalba daugiskaita. Senoviniuose rankraščiuose jiems trumpai pasakyta, tik minėta duona, medus ir „sūris“ (anksčiau vartojamas kaip sūris), kurie jiems buvo pasiūlyti kaip auka. Tačiau rankraščiai buvo sudaryti iš stačiatikių figūrų, todėl sunku rasti detalų ir tikslūs aprašymai. Tačiau šiuolaikiniai mokslininkai, apdoroję didelę archeologinę, etnografinę, lingvistinę medžiagą, remdamiesi informacija, susijusia su kaimyninėmis tautomis, padarė išvadą, kad yra dvi Rozhanitsy: motina ir dukra.

Rozhanitsa-Motina susisiekė su slavais vasaros derlingumo laikotarpiu, kai ji subrendo, tampa sunki, ir derlius išpilamas. Senieji slavai suteikė jam vardą
  Lada, ir su juo, galbūt, ne mažiau kaip žodžiai ir sąvokos buvo su Rodu. Visi jie susiję su užsakymo nustatymu: „LAD“, „Adjust“ ir kt.
  Tuo pačiu metu užsakymą pirmiausia manė šeima: „LADA“, „LADO“ - švelnus kreipimasis į savo mylimąjį sutuoktinį, vyrą ar žmoną. „LADY“ - vestuvių sandoris. Bulgarų „LADuvanie“ - pasakojimas apie kalinius. Tačiau taikymo sritis
  Lada yra ne tik namuose. Kai kurie mokslininkai pripažįsta
  Didžioji Lada yra dvylikos mėnesių motina, suskirstyta į metus.

Senovės slavai turėjo deivę, pavadintą Lelija - jauniausios Lados dukra
  Rozhanitsa. Pagalvokime apie tai: nėra nieko, kad kūdikio lopšys dažnai vadinamas „lopšiu“, švelnus, atsargus požiūris į vaiką perduodamas žodžiu „puoselėti“. Gandras, tariamai atnešiantis vaikus, Ukrainos - "Leleka". Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi vos sprogusiais ūgliais - būsimu derliu. Lelijos pavasaris buvo iškilmingai iškviestas - pakviestas apsilankyti, išėjo pasveikinti ją su dovanomis ir traktais.

Šventė Rozhanits šventė pavasarį - balandžio 22-23 dienomis. Šią dieną buvo padaryta aukos su augaliniais ir pieno produktais, kurie buvo iškilmingai valgyti šventoje šventėje, o naktį jie užsidegė: didžiulis, garbingas
  Lada ir aplink ją yra dvylika mažesnių - iki metų mėnesių skaičiaus.
  Pagal tradiciją tai buvo moteriškos ir merginos atostogos, o vyrai žvelgė į jį iš toli.

4.2. Yaryla

Dažnai, deja, Yarila yra klaidingai laikomas Saulės Dievu. Senieji slavai Yically turėjo skirtingą vaidmenį.

Ką reiškia „pyktis“? Rusų kalbos žodynuose galima rasti: „Frenzy, aklas aklas, elementinis, dažnai beprasmiška galia“. Ir daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi kalba apie stipriąsias emocijas, nepriklausančias nuo priežasties. Tai yra meilės pusė, kurią poetai vadina „aistringa energija“ ir kurią „valdė“ slavų Dievas.
  Yaryly. Net ir praėjusiame amžiuje, kai kuriose Rusijos vietose jie šventė „Yarik“ šventę, kuri buvo laikoma iki balandžio 27 d.
  Manoma, kad ši meilė didina derlių, o tai reiškė tiek senovės ūkininkui. Galų gale, kaip prisimename, pagonys neprieštaravo gamtai ir nepriėmė jo įstatymų.

Yarilu buvo įsivaizduojamas kaip jaunas vyras, aistringas, aistringas jaunikis.
  Kai kuriose vietose, norėdama pabrėžti savo jaunystę ir grožį, Yariloy apsirengė mergaitę.
  Ji buvo užsikimšusi ant balto arklio, dėvėta laukinių gėlių vainikas kairė ranka  kukurūzų ausys, o dešinėje - mirties simbolis yra žmogaus galvos atvaizdas.
  Žirgas su "Yariloy" buvo vedamas per laukus, sakydamas: "Pėsčiomis, yra nešvarumų krūva ir ten, kur jis atrodo, ausis bus žydi!"

Pagal kitą versiją, Yarila pavasarį pasirodė priešais berniuką jauname eržiloje, vasarą - kaip suaugęs žmogus ant stipraus arklio, o rudenį - kaip senas vyras ant seno arklio.

Šuoliai simbolizavo gyvenimą, o galvos įvaizdis tikriausiai buvo susijęs su tuo, kad, kaip ir Egipto Osiris, jis mirė kasmet ir atgimė. Šventės buvo skirtos ir laidotuvėms, „laidotuvėms“, pagyvenusiems Yically. Žmonės žinojo: žiema baigėsi - ir Yarila sugrįš.
  Kaip ir grūdai, palaidoti žemėje, tai prisikėlė kamieno, ausies ir galiausiai naujo grūdo. Nėra atsitiktinumo, kad pavasarį sėjami grūdai (priešingai nei žieminiai augalai) vadinami „pavasario augalais“ ...

4.3. Snake Velez

Mokslininkai rašo, kad pasakos yra mitas, kuris nustojo būti šventas tiems, kurie tai sako ir klausosi. Tai mitas, kuriame jie tikrai netiki. (Beje, senovės Rusijoje žodis „pasakos“ reiškė patikimą istoriją, dažniau parašytą. Ir tai, ką dabar vadiname pasakomis, buvo vadinamas „fabulas“. Iš jo atsirado šiuolaikinis „fabulas“ ir išraiškos „puošnus“. , legendinis.

Taigi, yra daug pasakų apie „Snake Gorynych“, kuris pagrobia (arba duodamas duoklę) gražioms mergaitėms, su kuriomis kovoja kariai ir herojai - nuo epo Dobrynia Nikitich iki Ivanuškos kvailio. Bet tai yra ir senovės pagoniško mito išlikęs aidas.
  Mitas apie griaustinį Peruną su jo amžinuoju priešu - baisu
  Gyvatė Panašios legendos egzistuoja daugelyje tautų.

Slavų pagoniškoje mitologijoje yra žinomas Plaukų "žvėris Dievas" (arba. \\ T
  Velesas), aiškiai prieštarauja Perunui. Jo ryšys su "galvijais" (ty, gyvuliu) jau iš jo vardo: Plaukai - plaukuotas - plaukuotas - plaukuotas. Gali būti, kad žodis „Magus“ yra kilęs iš šio Dievo vardo ir iš jo kunigų papuošimo suknelėms tiems, kurie buvo išbandyti kailiais,
„Veltiniai“ kailiai, skirti sekti savo Dieviškąjį. Tuo tarpu pavadinimas „Plaukai“ taip pat neabejotinai veda mus į gyvačių ir kirminų pasaulį. Kiekvienas, kuris kada nors gyveno kaime vasarą, turi išgirsti šaltas istorijas apie „gyvus plaukus“, kurie randami upėje netoli kranto ir gali įkandinėti, čiulpia po oda. Ir tada yra tikėjimas, kad plaukai yra gyvūnai ar žmonės, ypač iš blogas žmogus- Į gyvenimą nukrenta vanduo ar įmaišytas kiaušinis ir pradeda daryti blogus darbus. Apskritai plaukai buvo laikomi svarbiu gyvybingumo konteineriu. Ir jūs nesibaigsite bėdoje, jei nukirpti ir mesti plaukai susitvarkys su varginančiu burtininku ... Ši legenda gali kilti iš legendos apie kalvą Kiya, kuris galėjo sukurti žmogaus likimą plaukų pagalba.

Trumpai tariant, daugelio gerų priežasčių dėka kai kurie mokslininkai nustatė Volosą su legendiniu „Serpent“ - „perkūnijų Dievo“ priešininku.
  Klausykime jų istorijos.

Pasak legendų, Plaukų gyvatė kažkaip sujungia plaukuotumą ir svarstykles savo forma, skrenda ant internetinių sparnų, žino, kaip iškvėpti ugnį (nors jis bijo ugnies iki mirties, visų pirma žaibo) ir labai mėgsta kiaušinius ir pieną. Todėl kitas Volosas yra Smok arba Tsmok, o tai reiškia Sosun. Čia yra tikslinga prisiminti Smogą - blogį drakoną iš pasakos JR R. Tolkieno „Hobitas“. Šį pavadinimą rašytojas nepasirinko atsitiktinai!

Bet jei jūs atidžiai perskaitėte liaudies legendas ir pasakas, paaiškėja, kad juose esanti gyvatė yra ne tokia kenkėjiška, nes ji yra neprotinga ir gobšus. Labai lengva matyti, kad gyvatės išvaizda „sudaryta“ iš skirtingų gyvūnų paimtų žmonių vaizduotės dalių. Galbūt tai įkūnija primityvias jėgas
  Chaosas, netvarkingos, laukinės, negyvenamos gamtos smurto jėgos, dažnai priešiškos senovės žmogui, bet iš esmės ne visai kenksmingos? ..

Pagonių slavai garbino abu dieviškus priešininkus - ir
  Perun ir gyvatė. Kaip jau buvo minėta, buvo įrengtos tik Peruno šventyklos aukštumose ir Volos šventyklose žemumose. Yra priežasčių manyti, kad įsišakniję plaukai, patekę į požemį, tapo „atsakingais“ už žemišką vaisingumą ir gerovę. Jis iš dalies prarado savo baisią išvaizdą, tapo labiau žmogumi. Nenuostabu, kad paskutinė ausų krūva buvo palikta lauke „Plaukai ant barzdos“. Be to, yra ryšys
  Volosas-Vélezas su muzika ir poezija, tai nėra nieko, kas „Igorio pulko žodžio“ dainininkė
  Boyanas yra pavadintas „Veles anūku“ ...

1848 m. Zbrucho upėje buvo rastas akmens stabas, aiškiai atspindintis pagoniškos visatos padalijimą į Dievų pasaulį, Žmonių pasaulį ir Žemutinį pasaulį. Taigi,
Žmonių pasaulį nuo apačios palaiko nuleidžiamas žmogžudiškas žmogiškas tvarinys. Jis atrodo nepatenkintas. Ant senovės stabo, žinoma, nėra jokių aiškinamųjų užrašų, tačiau mokslininkai mano, kad tai yra Velesas, apsigyvenęs žemės gelmėse.

4.4. Tamsūs dievai

Senovės žmogaus gyvenimas ne visada buvo lengvas. Tiesos bandė rasti kaltininkus, jie pasirodė blogio Dievo pavidalu. Vakarų slavuose Černobogas buvo toks blogio įsikūnijimas: šis vardas iš tiesų kalba už save. Žinoma, kad jo skulptūros buvo juodos su sidabro ūsais. Nesvarbu, ar rytiniai slavai (baltarusių, ukrainiečių ir rusų protėviai) juo tikėjo, ar ne, tikrai negalima pasakyti. Galbūt jie tikėjo, kad mažai tikėtina, jog jie turėjo mažiau priežasčių nei Vakarų kolegos.

Tačiau bloga deivė Morana (Morena, Marana) buvo žinoma tiek Vakaruose, tiek slavų rytuose. Jis yra susijęs su tamsumu, šalčiu ir mirtimi. Iš tiesų, jos vardas yra susijęs su tokiais žodžiais kaip „mor“, „tamsa“, „migla“, „morokas“, „kvailas“, „mirtis“ ir daug daugiau vienodų nepatogumų. Iš Indijos į Islandiją yra žinomos mitinės asmenybės, kurios sukelia visų rūšių blogį: budistų Marą, kuris pagundė teisingus erškėjus, skandinavišką „marą“ - blogą dvasią, kuri gali kankinti miegantįjį,
  „mesti“ jį į mirtį, Morriganą, senovės airių deivę, susijusią su sunaikinimu ir karu; Galiausiai, prancūzų žodis „košmaras“. Vis dar galite prisiminti Morganą, Morgausę ir Mordredą iš epo apie karalių Artūrą ir jo riterius.

Morano pasakų aidai atsekti Dobryna ir „Marinka“ epuose, kurie visais būdais bando sunaikinti didvyrį, ypač paverčia jį savo raganomis į turą - auksinius ragus. Tose pačiose epikose pasakojama apie „Marinkos“ nesąmoningą ryšį su gyvatė. Yra priežastis pamatyti senąjį Moraną Bulgarijos legendoje „bloga moteris“, „kas žuvo daug žmonių“ ir sudegino purviną apvalkalą ant sidabro mėnesio: nuo to laiko jis apėmė tamsios dėmės  ir, išsigandęs, pradėjo vaikščioti virš Žemės daug aukštesniu nei buvęs (beje, astronomai rašo apie senus Mėnulio orbitos pokyčius ...). Kitos legendos pasakoja, kaip Morana su blogais miniaisiais bando kiekvieną rytą laukti ir sunaikinti Saulę, bet kiekvieną kartą, siaubu, atsitraukia prieš savo spinduliavimo galią ir grožį. Galų gale, šiaudų kaliausė, kuri šiandien ir ten vis dar nudegina senovės pagoniškos maslenitos festivalio metu, tuo metu, kai buvo ištvirkšta vernalinė lygiadienė, neabejotinai priklauso
Moranas, mirties ir šalčio deivė. Kiekvieną žiemą ji trumpą laiką priima valdžią, tačiau jai nebuvo suteikta galimybė įsikurti amžinai: saulė, gyvenimas ir pavasario triumfas vėl ir vėl ...

5. Dievai ir žemas dvasios

Tarp daugelio mažų dievybių reikėtų paminėti kiemą (kiemo kapitoną), kuris jau buvo šiek tiek mažiau geranoriškas nei „Brownie“; Ovinnikas (tvarto savininkas) - dar mažiau, ir Bannikas, vonios dvasia, stovintis pačiame kiemo krašte ir net už jos sienų, yra tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji vonią laikė nešvariu - tariamai grynumo simboliu. Kartais jis pateikiamas kaip mažas senas žmogus, ilgas, padengtas pelėsiu, barzda. Nerimas burtai ir nelaimingi atsitikimai vonioje priskiriami jo blogai valiai. Kad nuramintų Banniką, slavai paliko vonią švariu vandeniu, šepečiu ir maistu, kitaip bannikas galėjo pykti ir sužeisti asmenį netgi iki žudymo vietos. Banniko mėgstamiausia pramoga - plauti skalbinius verdančiu vandeniu, padalinti akmenis krosnyje, šildytuve ir „šaudyti“ žmones.

Už senovės slavų kiemo tvoros pradėjo mišką. Les davė senovės slavai  statybinė medžiaga, žaidimas, grybai, uogos ir tt Tačiau, be žmogaus teikiamos naudos, laukiniai miškai visuomet turėjo daug mirtinų pavojų.
  Miško savininkas buvo Leshy. „Goblin“ tiesiog reiškia „mišką“. Jo išvaizda yra keičiama. Jis pristatė save kaip milžinišką, tada nykštuką. Įvairiose vietose
  Lešemas pasakoja kitaip. Vis dėlto dažniausiai jis atrodo kaip žmogus, bet drabužiai jam yra užteršti "atvirkščiai" (kartais vietoj drabužių jis dėvi savo kailius). Jo plaukai yra ilgi, pilkai žalsvai, bet ant veido nėra blakstienų ar antakių, o jo akys yra kaip žalios smaragdos, degančios miško tamsoje su žaliu ugnimi. Jis galėjo paversti žmogų į tankį, panika, mušti, bet jis žinojo, kaip gerai sumokėti.

Kai žmonės pradėjo valyti miškus ir pjauti duoną, žinoma, atsirado naujų dievybių - Poleviki. Apskritai, grūdų lauke nebus siejami ne mažiau įsitikinimai ir jie bus priimti, nei su būstu. Kartais žmonės susitiko lauke, taip pat ir seną Beluną - negraži atrodančią ir visiškai šlykštą. Jis paprašė praeivio nuvalyti nosį. Ir jei žmogus nepastebėjo, staiga pasirodė sidabro piniginė. Galbūt tokiu būdu mūsų protėviai norėjo išreikšti paprastą idėją, kad Žemė dosniai pristato tik tuos, kurie nebijo, kad jų rankos būtų nešvarios?

Darbo diena kaime visada prasidėjo anksti. Tačiau vidurdienio šiluma geriau laukti. Senovės slavai taip pat turėjo mitinę būtybę, kuri griežtai stebėjo, kad niekas nedirbo vidurdienį. Tai pusė dienos. Ji buvo įsivaizduojama kaip mergaitė ilgame baltame marškinyje arba, atvirkščiai, gauranti, baisu senelė. Pusiau moterys (arba Rzhanitsy) bijojo: nesilaikydama papročių, ji galėjo smarkiai nubausti - dabar tai vadiname saulės smūgiu. Kai vidurdienį sugavome žmogų ariamojoje žemėje, ji kartais privertė ją išspręsti mįsles su jos išsekimu. Tačiau pusė dienos buvo ne tik didžiulė.
  Ji mokė žmogų, kuris su draugais su draugais šoko su pavydu.

Gyvenant upėse ir ežeruose gausioje žemėje, senovės slavai, žinoma, sukūrė visą religinio garbinimo kompleksą. Pavyzdžiui, slavai buvo įsitikinę, kad neliečiami įžadai buvo suteikti šalia vandens, jie taip pat patyrė vandenį bandymo metu, o vandens pagalba jie susimąstė apie ateitį. Vanduo buvo įjungtas
  "tu". Ji galėjo nuskęsti, sugadinti nieko. Gali reikalauti aukų, nuplauti pavasario potvynį kaime. Štai kodėl vanduo, mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas, dažnai pasitaiko legendose kaip žmogui priešišką tvarinį.

6. Centrinis mitas apie senuosius slavus

Dabar, kai susitiko su visais pagrindiniais slavų dievais, galima perduoti pagrindinių senovės slavų mitologijos legendų turinį. Šis mitas pasakoja apie blogų dievų atsiradimą ir jų opoziciją geriems dievams.

Kartą „Sun-Dazhdbog“ ir jo brolis Perunas kartu keliavo „Upstream Country“. Ir čia, dėl Visatos krašto, ten buvo tamsi žvaigždė be spindulių, su ilga kraujo uodega. Ji norėjo nužudyti Žemę, kuri buvo užmigusi - vyras-Dangus buvo pasirengęs padėti: jis užblokavo Žemę, paėmė žiaurų smūgį. Bet jis nesugebėjo išspręsti jokių problemų. Siaubingas monstras šoko per visą žemę, sudegindamas miškus su baisia, precedento neturinčia ugnimi, ir pagaliau nukrito kažkur netoli tolimojo krašto.

Dievo broliai beveik važinėjo kurtus, plaukdami į rytinį vandenyno kraštą. Kai jis kirto savo valtį, nubrėžė baltos gulbės, o sparnuotieji eržilai vėl augo - Dazhbogas, kaip ir anksčiau, nedrįso žiūrėti į daugelį dienų šviesą ir aiškų. Dėl nesudėtingos, mirusios juostos, ištemptos visoje žemėje, ir ten buvo išsigandęs, nežino, kad ugnis mirė juodais dūmais. Ir iš Dangaus žaizdų, vanduo gaus į žemę, užtvindys žemynus, sunaikina ir nuplauna viską, kas išgyveno ugnį.

Jaunieji dievai nemanė ilgai: jie skubėjo išgelbėti savo motiną ir tėvą. Išgelbėti savo pasaulį, kol jis vėl tapo beprasmiu vienuoliu, kaip jis buvo prieš gimimą. Jie susiejo dangaus žaizdas su baltais debesų dryžiais, šlapia gaubtu. Ramina ugnį. Jie apšvietė vaivorykštę per keletą išlikusių žmonių, parodė kelią į išganymą ...

Tuomet krašto krašte matėme kalnus, kurie anksčiau nebuvo ten, kalnai, panašūs iš toli iki baisių debesų. Jie tvirtai susilieja į Žemės kūną. Dievai atsargiai nukreipė į tuos kalnus ... Paaiškėjo, kad kalnai buvo geležiniai. Šviesos, jie turėjo laiko atvėsti, ir aštrių viršūnių įkvėpė juoda šalčio, išgelbėta kažkur viduje, jie buvo apaugę sniegu ir ledu jų akyse. Niekada anksčiau jauni dievai niekada nematė nieko panašaus ... Na, vis dėlto dauguma šių kalnų nukrito žemiau pasaulinio krašto, nuo negyvojo amžiaus, ir tik vienas bjaurusis kraikas apgadino žaliosios žemės veidą. Dievai pamatė, kad visi gyvi daiktai kilo iš geležinių kalnų, viskas vyko nuo nykstančios šalčio - miškai, upės, žolės, gėlės ...

Jie atidžiai apėjo geležinius kalnus ir vienoje gilioje bedugnėje atrado kelią per Žemę iki pat Žemutinio pasaulio. Išmestas akmuo skristų ten dvylika dienų ir naktų, bet putojantis vežimas, žinoma, buvo labiau judrus. Netrukus broliai buvo po pasauliu. Kai Dazhbogas iškėlė priešgaisrinį skydą, jie pamatė dvi būtybes, beviltiškai apsaugotas nuo šviesos, vyro ir moters, ieško daugiau kaip siaubingi sapnai nei apie žmones ar dievus.

Tuomet Perunas pirmą kartą norėjo su kirvio banga neužsidegti gyvybės, bet išnaikinti. Bet vyras ir moteris nukrito ant kelio ir prašė gailestingumo. Perun nuleido ranką su kirviu. Jis dar nėra išmokęs būti negailestingas ir streikuoti, kai jis nuleidžia. Perun ir
  Dazhdbogas juos maitino ir papasakojo apie žemiškąjį ir dangiškąjį prietaisą.

Tačiau praėjus vieneriems metams šalmas pradėjo nukristi nuo geležinių kalnų
  Žemė ir broliai - Svarozhichi stengėsi greitai perduoti šias vietas.

Bet tada užtruko ilgai, atsigavo nuo Žemės poveikio, išgydė žaizdas
  Dangus, nors ir buvo randas - Paukščių takas, kur, remiantis slavų įsitikinimais, mirusiųjų sielos skrido.

Dazhdbogas įspėjo Mėnulį, kad jis nesikreiptų į šaltus kalnus, kai jis vaikšto danguje, nes nors geležinių kalnų dievai patinkamai priėmė brolius, jie vis dar sukėlė nepasitikėjimą. Jaunasis mėnuo davė žodį Dazhdbogui ir ilgai laikė jį, bet kai jis nesidomėjo smalsumu.
Baltieji buliai važinėjo vežimus į geležinius kalnus. Iš ten purvinas antklodė pakilo ir pertraukė mėnesį į urvą. Kai dievai-broliai įžengė į šią urvą, jie pamatė, kad šventė baigėsi ir suprato, kad Moranas suvedė mėnesį ir ten šventė vestuves.

Šį kartą Peruno griaustinio griaustinio skambesys skambėjo ir jo kirvis buvo nupjautas per pusę mėnesio. Broliai paėmė mirusį mėnesį namo, ten ryto žvaigždė Dinnitsa, jų sesuo, išgydė jį gyvu ir negyvu vandeniu. Nuo to laiko Mėnuo retai pasirodo danguje ir kartais visiškai išnyksta, o po to, kai Moranas buvo padengtas antklodė, jis galėjo nuplauti dėmes. Žmonės tikėjo, kad mėnuo mažėjo ir tikėjosi vėl gimti, bet likimas buvo negailestingas.

Evil Morana ir neteisėtas Černobogas dar ilgai buvo palaidoti žaliavų urvų tamsoje, o ne išdrįsti išstumti į šviesą.

Perun, kuris apraudojo savo auksinį kirvį su krauju, metų metus dirbo Kiya kalvos dirbtuvėje - atnašavo už nuodėmę. Žudymas buvo laikomas baisia ​​nuodėmė Rusijoje. Net kariai, kurie grįžo iš kampanijos, ilgą laiką sėdėjo ne prie tos pačios stalo su savo giminaičiais ir dirbo kalvose ir lauke, išpirkdami savo kaltę. Nuo to laiko visa blogioji dvasia bijo geležies, jaučiasi Peruno galia, o jei apvilkate duris geležimi arba pakabinsite geležinį pasagą, blogis nedrįs įeiti į namus.

Tuo tarpu Černobogas ir Moranas pavogė gyvatės kiaušinį. Prieš tai buvusios gyvatės nebuvo nuodingos ir gyveno su žmonėmis pasaulyje. Jie suvyniojo šį kiaušinį su moters plaukais, kurie nušluostė vaiką su duonos ausimis ir ėmėsi iš jos paimti visus gyvus.
  Iš kiaušinio išsirito gyvatė, kurią jie pavadino Plaukais, arba Veles. Jis greitai augo ir tapo labai stiprus. Bet jis nebuvo blogis - tik gobšus ir kvailas. Jis skrido į žemę, pavertė žmogumi, kurį norėjo ir padarė įvairias nuodėmes. Bet vieną kartą su Moranu, su jo pagalba, ji paėmė ledinę adatą ir padarė jį lediniu dančiu, kuris galėjo Svarohici miegoti.

Kartą pavogę Peruno nuotaką, Lelyą, ir Dazhdbogas nuvyko į „Geležinius kalnus“, kad patikrintų, kas vyksta su Černobogu ir Morana. Tačiau nugaroje jis nukentėjo nuo Velio su lediniu dančiu, o Saulė neužaugo virš Žemės per nustatytą valandą. Perun išvyko po Dazhdbogo, palikdamas ugnį spindėti ir šiltus žmones. Bet kiek Perun'as nekovojo su Veleju, bet jis negalėjo jį įveikti - priešais jį stovėjo Černobogas ir Moranas, kuris jam padėjo. Perun ištraukė akis ir širdį ir grandinėjo ledo grandinėse.

Trisdešimt trejus metus Saulė nebuvo virš Žemės, nebuvo griaustinio, o Peruno žaibas nebuvo sparkle. Bet kai kalvio Kiy vaikai, brolis ir sesuo, Svetozoras ir Zorya, atvyko į Peruno šventyklą, apšvietė ugnį ir
Svetozoras paaukojo savo kraują. Tada žemė atsivėrė ir išnaudojo Peruną, kuris išėjo iš kreko. Cue padėjo jam atsigauti nuo žaizdų, surasti naujų žirgų ir surasti kirvį, kuris po lemtingo mūšio nebuvo perduotas Veliui, bet skrido į Žemę.

Perun, įgydamas jėgų, su Kiy ir Kiyevich atėjo į geležinius kalnus ir žiauriu dvikovu nugalėjo Velesą, sutriuškino ledinį dantį ir įkalino Černobogą ir Moraną požeminėje tamsoje. Nepaisant visų Moranos įsitikinimų, kad neįmanoma sunaikinti Dazhbogo ir Lelyos ledo kapo, Perun ir Kiy sugebėjo tai padaryti ir prisikėlė Dievus.

7. Religinės šventės

Jei slavai garbino gamtos reiškinius, tai yra lengva atspėti, kada, kokiu metų laiku jie švęs savo religines šventes, kurios yra glaudžiai susijusios su gamta ir jos pokyčiais. Kolyados, Ivano Kupalos, šventės šventė buvo labai garbinama žmonių. Šių švenčių metu slavai garbino akmenis ir medinius stabus - dievų figūras.

Šie stabai buvo įterpti į apvalios platformos centrą su pakeltu viduriu arba, priešingai, centre esančiu piltuvu. Svetainę apsupo vienas ar du pelkės ir žemos srovės. Kartais veleno viduje buvo aptvertas palisadas. Prie altoriaus buvo pastatytas aukuras. Vietos, kur buvo garbinami stabai, buvo vadinami „sostinėmis“ (iš senosios slavų „dangtelio“ - įvaizdžio, idolio). Ir tie, kuriuose buvo padaryta aukos („reikalavimai“) - „lobiai“. Mūsų laikui jau buvo rastas daug pagonių stabų, bet pats didžiausias paminklas slavų pagonybė  yra keturių galų Zbrucho stabas, rastas XIX a. ant Dniestro intakos Zbruch upės. Paprastai šis stabas vadinamas Šventu. Tai aukštas tetraedrinis stulpas, kurio aukštis yra trys metrai, iš kurių kiekvienoje pusėje yra nuotraukų serija. Trys horizontalūs vaizdų lygiai simbolizuoja Visatos padalijimą į dangų, žemę ir pragarą.
  Viršutiniame aukšte, kiekvienoje stulpelio pusėje, ant kurios yra vienas bendras dangtelis, yra raižyti keturių dievybių skaičiai pilnas aukštis  - vaisingumo deivė Perun, moteriškoji dievybė su žiedu dešinėje  ir vyriškas figūra su kardu juosmenyje. Vidurinėje pakopoje vyrų ir moterų skaičiai pakaitomis - tai Žemė ir žmonių rankų šokis. Apatinėje pakopoje - trys baleenų skaičiai. Tai yra požeminiai dievai, palaikantys žemę virš jų. Medžio skulptūros taip pat buvo paplitusios tarp slavų. Apie 980 Kijevo princas Vladimiras Svyatoslavichas į savo sostinę įdėjo didžiulius stabus pagonių dievybės. Tarp jų buvo ypatingai prabangus Peruno medinis stabas: jis turėjo sidabro galvą ir auksinius ūsus. Rytinių slavų mediniai stabai yra stulpai, kurių viršuje buvo iškirptos žmogaus galvos.

Šiems stabams buvo pasiūlytos aukos: gyvūnai, grūdai, įvairios dovanos ir kartais žmonių aukos. Netoli vaizdo pagoniški dievai  buvo pasidalijimai, ritualinės partijos, kurias atliko paslaptingi „magai“.

Magai, pasisekėjai, burtininkai, beduinai, raganos ... Apie slavų magijas labai mažai žinoma, tačiau Sergejus Michailovičius Solovyovas savo darbe apie senovės Rusijos istoriją glaudžiai sieja ryšį su slavų magija su Magi suomiais, tai paaiškindamas šalia dviejų tautų; ir pažymi, kad priėmus krikščionybę, Magi yra daugiausia Suomijos šiaurėje, ir ten slavų tautos yra sumaišytos.

IŠVADA

Dabar į mūsų gyvenimą grįžta didžiulis stačiatikių kultūros sluoksnis.
  Kartais mes girdime, kad religija, vertinga būti vadinama religija, atėjo pas mus tik po tūkstančio metų, kai buvo priimta krikščionybė. Ir prieš tai, jie sako, galbūt buvo barbariški, primityvūs kultai, kartais susiję su žmonių aukomis. Trumpai tariant, „pagonybės tamsos“.
  Dvasinis primityvumas. Tačiau tai nėra tiesa. Kartais jie sako, kad nieko nėra žinoma apie slavų pagonybę. Tiesą sakant, tik tie, kurie yra pernelyg tingūs skaityti mokslininkų, archeologų, etnografų, religijų istorikų, senovės slavų įsitikinimų ekspertų ir gretimų tautų knygas. Tačiau šitie mokslininkai neiššifravo senovės pirmojo amžiaus rankraščių, aiškina ceremonijas, paaiškina archeologinius radinius. Mokslinėse bibliotekose galite rasti daug knygų, kuriose šie mokslininkai kalba apie tai, ką jie sugebėjo išsiaiškinti.

Viena problema, mokslininkai dažniausiai savo knygas rašo žmonėms, kaip patys specialistai: dauguma paprastų žmonių sunkiai supranta. Deja, pradedant rinkti medžiagą mano esei, supratau, kad nėra knygų apie slavų pagonybę, kuri buvo paprasta ir lengvai prieinama, panašiai kaip senovės romėnų, senovės graikų ir kitų mitologinių sistemų.

Tačiau senoji mūsų protėvių religija, kurią kai kurie mano, kad pamiršta, ir toliau gyvena mūsų kasdieniuose papročiuose.
Tai būtina, jei reikia. Pavyzdžiui, kodėl gi ne pasveikinti ribą ranka? Kodėl pertrauka plokštę vestuvėse? Ir kodėl, persikėlę į naują namą, jie pirmieji įleidžia į katę? Daugelis atsakys: už sėkmę. Bet ar tai paaiškinimas? Bet visi šie papročiai tiesiog iš ten, iš mūsų pagoniškų laikų. Šiame paslaptingame ir įdomiame pasaulyje mūsų pasaulėžiūra yra įsišaknijusi. Ar tikrai teisinga, kad mes išsamiai tyrinėjame egiptiečių, graikų, romėnų dievus ir net nežinome savo, kaip skambinti? .. Ir be to, mokslininkai neabejoja: laikais, kai buvo suformuoti mitai, žmonės žinojo, kaip galvoti ne blogiau nei dabar Jie tiesiog galvojo ir išreiškė savo žinias kita kalba - mitų kalba.

Mano darbas nėra išsamus. Palietus šį ar tą medžiagos sluoksnį, kiekvieną kartą, kai buvau įsitikinęs, kad bet kurioje iš šių temų galite parašyti atskirą esė, didelę ir įdomią. Atidžiai apžiūrėjus, kiekvienas dalykas pasirodė nuostabus ir unikalus, kaip ir įvairūs ir turtingiausi Rusijos istorijos įvykiai, faktai ir paslaptys. Dirbdamas su ese, turiu tikrą malonumą, sužinojęs daug naujų dalykų ir padaręs įdomią ekskursiją į mūsų tėvynės praeitį, supratau, ką gyveno mūsų tolimi protėviai: su kuo jie garbino, kuriuos jie mylėjo ir nekentė, kaip jie galėtų atsistoti už save ir savo rūšį. Aš tikrai norėjau, kad mano esė taptų gyvu pasakojimu apie asmenį, kuris savo įsitikinimais, papročiais, ritualais ir šventėmis atsiskleidė turtingiausiam ir nuostabiausiam Senovės Rusijos pasauliui.

Naudotų literatūros sąrašas

1. Klyuchevsky V. O. "Rusijos istorijos eiga", 1 tomas. Maskva, 1987 m
  2. Kostomarovas I. "Slavų mitologija". Maskva 1995
  3. Semenova M. "Mes esame slavai". Sankt Peterburgas, 1998 m
  4. Solovievas SM „Apie senovės Rusijos istoriją“. Maskva, 1993 m

5. Tokarev S. A. „Ankstyvosios religijos formos“. Maskva 1992 m
  6. Semenova M. "Dvikova su gyvatė", Maskva, 1996