Слов'янський календар і свята. Січень День частування домовика - Велесич, Кудес. Чарівна ніч Йоля

Коли люди практично в усьому залежать від погодних змін, то не дивно, що більшість їх вірувань також пов'язані з природою. Основними точками відліку в календарі слов'янських свят були астрономічне наступ зими, літа і осені з весною. Сонцестояння і рівнодення були найважливішими подіями для хлібороба. Прихід християнства на Русь привів до сильних змін звичаїв, багато назавжди зникло з пам'яті народної, але деякі сліди ще можна відшукати. Інтерес до стародавніх слов'янських свят знову зростає, і молодь знову цікавиться історією предків. Мають рацію ті, хто розуміє, що повна втрата древніх знань - це катастрофа для нації.

Головні слов'янські свята

Зимовий Солнцеворот (21 грудня)

Це свято відоме також під назвою Коляда і завжди відзначався на зимове сонцестояння, коли наступав найкоротший день у році. Богу новонародженого Сонця потрібно було поклонятися і проводити обряди з піснями. Люди вже були впевнені, що навіть якщо і настануть далі страшні морозні дні, то все одно світило буде з кожними цілодобово сяяти сильніше і поступово прийде літо.

Святки (21 грудня - 5 січня)

Період, коли проходили дані зимові слов'янські язичницькі свята, був найоптимальнішим для містичних ритуалів. Тому саме на здійснювалася величезна кількість різноманітних ворожінь. Були спеціальні замовляння на красу, на гроші, що допомагають дізнатися красуням довгоочікуваного судженого.

Масляна (тиждень перед Великим постом)

Проводи зими в народі влаштовувалися на, час проведення якої зараз строго залежить від Пасхи. Це є ще одним свідченням того, як слов'янські обряди плавно змінилися в християнські свята. В астрономічному понятті Масляна припадає на останній тиждень зими, і її дата повністю пов'язана з рухом світила. Зазвичай люди майстрували велике опудало, вбрані в жіночий одяг, що символізує цей кумедний персонаж. Тиждень проходила в іграх, катаннях на санках, театральних виставах, кулачних боях, ходіння в гості. Основним атрибутом свята є смачні млинці, що нагадують формою сонце. Опудало Масляної чекала сумна доля, його урочисто спалювали, закликаючи піснями прихід весни.

Червона гірка (21 березня)

Наступний слов'янський свята на Русі наступав на весняне рівнодення і символізував зустріч теплу весну. Як Червоної гірки в кожного села обиралася зручна височина, куди згідно з віруваннями предків повинні злітати душі померлих. Слов'яни вважали, що вони є у вигляді птахів і тому розсипали тут корм для пернатих. На горі встановлювали столи з наїдками і влаштовували застілля, щоб предки могли разом з ними в це свято бенкетувати.

Русальний тиждень (14-20 червня)

Даний період також відмінно підходить для ворожінь, як і зимові Святки. Вважалося, що небо в цей день відкрито, а значить можна отримати всі відповіді від Сил Природи на нагальні питання. Купатися в магічні дні, присвячені богиням водойм, не рекомендувалося. Зелені Святки тривають тиждень і закінчуються літнім сонцестоянням.

Купала (21 червня)

Саме в цей слов'янське свято проводилися знамениті купальські ворожіння і купання в річці. Молодь стрибала через великі багаття і веселилася в хороводах, а дівчата на виданні традиційно запускали вінки на воду, намагаючись дізнатися долю. Приходило астрономічне літо.

Бабине літо (14-20 вересня)

У деяких селах на бабине літо влаштовувалися жартівливі похорон мух в гробах з гарбузів або вигнання з хати тарганів. По завершенні жнив жінки могли вільно робити легшу сільськогосподарську роботу в вигляді мочіння, прочуханки пеньки, просушування льону, ткання полотна.   Молоді хлопці приходили допомагати в цій роботі сільським красуням. Жінки, замислювався про майбутню невістку, влаштовували домашні застілля для молоді, де хлопець міг доглянути собі наречену.

Зустріч осені (21 вересня)

На Свято врожаю слід спекти пирогів, щоб наступний рік також був вдалим. В хаті обов'язково оновлювали вогонь, спочатку погасивши вогнище, а потім урочисто розпалюючи нове полум'я. В астрономічному понятті наступала осінь, і люди цим слов'янським святом прощалися з теплим літом. Традиційно на природі запалювалися величезні багаття і навколо них водилися великі хороводи.

Давні язичницькі і слов'янські традиційні свята, головні пам'ятні дати та обряди, значення яких важливо для всього Рода, перебували в календарі певного числа або місяця не просто так. Всі свята слов'янських народів і традиції тісно пов'язані з Природою і її життєвим ритмом. Мудрі предки розуміли - неможливо повернути її назад і безглуздо переписувати старі стилі на нові.

У нашому календарі язичницьких свят слов'ян ми вказуємо для вашої зручності дати за новим стилем. Якщо Ви хочете святкувати їх по старому, просто відніміть від зазначеного числа і місяця тринадцять днів. Ми будемо щиро раді тому, що Ви перейметеся чесністю і корисністю, розумністю і благодаттю язичницьких свят Стародавній Русі   і Предків-слов'ян, їх традицій і допоможете відродити і передати їх своїм Нащадкам для зміцнення сили всього Роду. Для бажаючих увійти в новий ритм з обежной захистом амулетів, заходите в наш каталог -.

Природний календар слов'ян заснований на чотирьох головних точках - Днями осіннього і весняного рівнодення, зимового і літнього сонцестояння. Вони визначаються астрологічним розташуванням Сонця щодо землі:

можливий зсув в датах від 19 до 25

Саме ж річне Колесо - Коло Свароже складається з дванадцяти променів-місяців. Силою Богів і Рода вона запущено в безперервне обертання посолонь і утворює кругообіг природи.

Саму любов слов'ян до своєї Землі і кругообіг стихій і часів року відображають давні язичницькі назви кожного місяця. В одному ємному слові відображена суть часу і ласкаве звернення до природи, розуміння її важкою цілий рік роботи під Благо своїх дітей.

Ось як називали наші Предки місяці, в яких справляли головні слов'янські свята:

• Січень - просинець
• Лютий - Лютень
• Березень - Березень
• Квітень - Цветень
• Травень - Травень
• Червень - Червень
• Липень - Серпень
• Серпень - Серпень
• Вересень - Вересень
• Жовтень - Листопад
• Листопад - Грудень
• Грудень - Холодець

Зимові слов'янські свята та обряди

Язичницькі і слов'янські свята в грудні

3 грудня День пам'яті богатиря Святогора

У цей день слов'янами згадується і шанується богатир-велетень Святогор, який приніс Русі велику користь в боротьбі з печенігами. Його подвиги описані нарівні з героїзмом Іллі Муромця в слов'янських билинах, жив він на високих Святих горах, а за переказами його тіло поховано в Гульбище, боярськім кургані великих розмірів. У таке свято добре розповісти своїм Нащадкам про велетня Святогора і продовжити Пам'ять про його спадщину, розповісти і про Рідних Богів слов'ян.

19-25 грудня Карачун

Карачун - друге ім'я Чорнобога, що спускається на землю в дні зимового сонцестояння, коловорот (триває 3 дні в проміжку з 19 по 25 грудня). Карачун є злим підземним духам і має при собі слуг в образі ведмедів - буранов і вовків - хуртовин. Це мороз і холод, вкорочують день і темної ночі. Однак разом з цим Карачун вважається справедливим Богом смерті, що не порушує земні Порядки просто так. Щоб захиститися від гніву Чернобога досить дотримуватися Правил і носити слов'янські амулети-обереги.

По завершенню Карачун настає Свято - Коляда, Сонячне Різдво

Коляда - це молоде Сонце, втілення початку новорічного циклу. З цього дня починалися Великі зимові Святки і поворот Сонця на весну. У цей час діти і дорослі вбиралися в казкових персонажів і звірів і під ім'ям Коляди стувалісь в хати заможних сімей. Під завзяті пісні і танцю вони вимагали частувань від накритого столу і бажали господарям щастя і довголіття. Образити колядників означало накликати на себе гнів самого Коляди, тому напередодні Сонячного Різдва починалася підготовка солодощів і варіння куті.

31 грудня Щедрий вечір, Щедрец

У цей день Великих зимових Святок готувалися до наступаючого опівночі Нового Року і так само як і на Коляду, збиралися і виходили по вулицях грати вистави. Збирати частування, славити і щедрих господарів і жартівливо лаяти скупих. Щедрий, добрий вечір! - голосилося кожному перехожому в вітання. Звідси і пішла назва цього зимового слов'янського свята з часів язичницької віри.

Язичницькі і слов'янські свята в січні

6 січня Туриці

Тур - це син Велеса і Макоші, покровитель пастухів, гусляров і скоморохів, юнаків - майбутніх воїнів і годувальників сімей. В цей слов'янське свято проводився обряд посвячення в чоловіки, а також вибирався головний пастух в селище. Це свято закриває Велесова Зимові святки і тому все поспішають поворожити останній раз, що ж чекає їх в майбутньому, накривають хмільний стіл з щедрою закускою.

8 січня Бабині каші

В цей слов'янське свято вшановують повитух і всіх старших жінок Рода. Їм підносяться щедрі дари і славлення, а у відповідь вони обсипають своїх дітей і прийнятих колись немовлят зерном з благославления і побажанням щедрої Частки і Легкої Долі. Символ Рода в слов'янських обереги також допомагає зберегти зв'язок між поколіннями, прищепити Нащадкам повагу до своїх Предків.

12 січня День викрадень

В цей не слов'янське свято, а пам'ятний день Велес викрав дружину Перуна, Додолу чи інакше Диву в помсту за відмову на пропозицію руки і серця, а пізніше і Марену, дружину Даждьбога, яка стала дружиною Кащея і народила йому багато дочок-демониць. Тому дванадцятого січня остерігаються випускати дівчат гуляти одних і працюють над посиленням особистих захистів: виготовляють прикраси-амулети, вишивають на жіночих сорочка обережні орнаменти.

18 січня Интра

Це давній язичницький свято слов'ян, в день якого вони шанують учасника Військового Триглава інтро. Він, Волх і Перун становили Звід якостей, необхідних для воїна. Інтра символізував Світло і Тьму як боротьбу протилежностей і необхідність вибрати правильне, часом і жорстке рішення. Також Интра, Індрік-звір є і покровителем колодязів, хмар, змій, Навьім Богом, тому в таку ніч Відуни заговорювали на захист все пічні труби, щоб темні духи у вигляді змій не змогли проникнути в будинок.

21 січня просинець

Цей слов'янське свято присвячується славлення Небесної сварги і відродження Сонця, пом'якшення холодів. У давнину язичницькі Відуни згадували і дякували Кришеня, що дав людям вогонь для розтоплення Великого Льоду та пролив з Небесної сварги цілющу Сурью - воду, яка 21 січня робить все джерела цілющими і омолоджують.

28 січня День частування домовика - Велесич, Кудес

У цей день славлять дітей Велеса - його небесних воїнів і дякують Богові за такий захист Рода. Також не забувають і про Домового, пригощають його найсмачнішим в будинку і просять не ображатися на що або, співають йому пісні і казки, намагаються задобрити і розважити. У цей день Кудес все: від духів до людей, тому не варто дивуватися, що відбувається чудесам і кепкування Батюшки-Велеса над нами. Якщо хочеться, то можна принести треби під ялина або зроблений кумир Рідного Бога прямо в лісі.

Язичницькі і слов'янські свята в лютому

2 лютого Громніца

У цей зимовий слов'янське свято можна почути дивовижні поодинокі гуркіт грому - так Перун вітає свою дружину Додолі-Маланьіцу, Блискавку, запрошуючи і нас славити богиню і просити у неї милості - не спалювати комори і двори в гніві, а працювати на славу майбутнього врожаю, викликаючи дощі. Також в такий час дивилися на погоду і визначали - посушливим буде рік або ж немає.

11 лютого Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменує собою середину зими, якийсь рубіж. У це свято славили Батюшку і проводили ігрові обряди жартівливого бою Марени з Велесом, як символ швидкого закінчення холоду, його відступу разом з Марою. Також в цей день ставили захист худобі і наносили чіри Велеса на все ворота в обійсті, славили і приносили треби худоби Богу, просили здоров'я коровам, свиням і іншим годувальників сім'ї.

15 лютого Стрітення

Це стародавнє слов'янське свято зустрічі Весни і Зими, останніх зимових холодів і перших весняних відлиг. В знак поваги до Сонечка пеклися Требні млинці, а в полудень спалювали Ерзовку, ляльку з соломи, випускаючи дух Вогню і Сонця на свободу. Цікаво, що всі численні, пов'язані з цим днем ​​прикмети досить точні. Тому рекомендуємо спостерігати погоду на Стрітення і будувати плани виходячи з передбаченого природи.

16 лютого Лагодження

Лагодження - це важлива дата, яка настає відразу ж після язичницького свята древніх слов'ян Стрітення. З цього дня приймалися за лагодження возів, зборів, стодол, комор і сільськогосподарського інвентарю. Готуй воза взимку - саме з Починок прийшла до нас така мудре прислів'я. Також слід не забути і про будинків, принести йому частування і поговорити з ладом і землею для встановлення контакту і отримання підтримки в роботі на користь господарства.

18 лютого Троян Зимовий, день Стрибожі внуки », поминання полеглих у Троянова Валу

Цей чудовий слов'янське свято - день Пам'яті полеглих воїнів, гідних Свароже онуків. В їх честь відбувалися обрядові реконструкційні бої і приносилися щедрі помині, а Нащадкам розповідалося і наочно показувалося - як багато зробили для всього Російського Рода брали участь в бою у Троянова Валу воїни.

Весняні слов'янські свята та обряди

Язичницькі і слов'янські свята в березні

1 березня День Марени, вьюницу, Навій день

У цей день славлять богиню Зими і Смерті Марену, що володіє Навьім світом і допомагає людям після життя дійти до Калинова Моста. По ньому можна пройти через межу Яви і Нави, річку Смородину. У ніч перед цим святом в Яви пробудяться всі неусопшіе, забуті і непохованих душі померлих. Вони могли ходити по дворах, намагаючись отримати увагу і навіть вселятися в живих. Від того в той час люди надягали маски - маски тварин, щоб навьи злі духи не помітили їх і не змогли зашкодити. В останній Навій день прийнято шанувати своїх покійних Предків і готувати поминальний стіл, приносити треби і віддавати Славу за прожите життя і даних ними Нащадків Рода. Пригощати своїх померлих Рідних можна як і на могилах, так і пустивши по воді шкаралупи від фарбованих яєць - якщо вони пішли в інший світ давно і жальниках, могили вже не залишилося або вона дуже далеко.

14 березня Овсень малий

За давньослов'янського звичаєм на Малий Овсень припадав Новий Рік - початок пробудження природи і її готовність до сільськогосподарських робіт і родючості. Відповідно, березень був раніше першим місяцем року, а не третім. Овсень, що з'явився трохи пізніше на світло і вважається молодшим брат-близнюк Коляди. Саме він доносить до людей знання брата і допомагає втілити їх в практичний досвід. У цей день прийнято радіти новому році і будувати плани на майбутнє, починати нові справи, славити пробудження природи.

19-25 березня Комоєдиця або Масляна, Великдень

Язичницьке свято Масляна - це не просто слов'янська зустріч весни і веселі проводи зими. Це день весняного сонцестояння, поворотний момент в календарі і укладі життя. В православному святі   Масляної язичницька комоедіци збереглася практично з усіма її традиціями: спалювання опудала зими - Марени, частування млинцями - комами і їжа їх весь тиждень. Перші сонячні млинці зазвичай віддавали в якості треб Медведю, уособлення Велеса. Їх розкладали на лісових пеньках, а далі йшли палити обрядові багаття, в яких спалювали непотрібне мотлох і очищали себе і свою сім'ю від непотрібного вантажу. Починали святкувати Комоєдиця за тиждень до дня Рівнодення і продовжували веселитися ще тиждень після нього.

22 березня Сороки або Жайворонки

Цей слов'янське свято є продовженням славлення весняного рівнодення, а називається так через те, що за звичаєм починають прилітати сорок нових видів птахів з зимарки, в тому числі і перші жайворонки. І навіть вони в цей раз припізнилися, то в кожній родині випікалися свої здобні жайворонки, які повинні були залучати справжніх. Зазвичай це доручалося робити дітям, які з задоволенням бігли закликати весну, а після ласували смачною випічкою. У вигляді жайворонка робилися і дерев'яні обереги для дому. Вони залучали щастя, здоров'я та удачу.

25 березня відкриття сварги або закликання весни

На останнє, третє закликания весни з житніми ароматними жайворонками, іграми та хороводами відбувається Відкриття Небесної сварги і на землю сходить Жива. Нарешті природ прокинеться, оживе і почне своє зростання протягом річок і сіянцях, молодих пагонах і нових гілках дерев. В цей слов'янське свято відчувається Живе дихання Богів, прихильно ставляться до явьім Нащадкам.

30 березня Ладоденіе

У цей березневий день славили Ладу: богиню любові і краси, одну з двох небесних Рожаниц, Богородицю. Цей слов'янське свято супроводжувався хороводами і танцями, а також випіканням журавликів з прісного тіста для домашніх сімейних оберегів. Світлий день добра і тепла дозволяв зарядити і прикраси для дівчат або заміжніх жінок - сережки, кулони і браслети з ладінцамі, що символізують гармонію жіночої краси, здоров'я і мудрості.

Язичницькі і слов'янські свята в квітні

1 квітня День Домового або його пробудження

Цей веселий слов'янське свято присвячувався Домовому - тому самому духу, що оберігав ваш будинок, подвір'я і засіки. Першого квітня він прокидався від зимової сплячки, під час якої він робив тільки важливі справи - охороняв ваше майно, і починав активну роботу по наведенню затишку і залучення достатку в сім'ю. Щоб він швидше прокинувся і став бадьоріше - його пригощали молоком і іншою смакотою, починали жартувати і грати з ним і один з одним - розігрувати і розповідати анекдоти, надягати навиворіт, а шкарпетки або взуття порізно.

3 квітня водопілля День водяного

Саме в цей день прокидався Водяний і починався льодохід і розлив річок. Цей слов'янське свято присвячувався йому: рибалки несли щедрі дари для Водяного в надії, що той наведе порядок у водному царстві і віддячить пригощали щедрим уловом, що не порве їх мережі, прижене в них велику рибу, а також покарає русалкам не чіпати їх і їх близьких. Деякі артілі могли принести в дар і цілу кінь, однак найчастіше треби обмежувалися молоком, маслом або хлібом з яйцями. Кидаючи їх в холодну весняну воду, слов'яни сподівалися - Водяний дух прокинеться в хорошому і ситому настрої.

14 квітня день Семаргла

В цей слов'янське свято Семаргл-Огнебога топить останні снігу, перетворюючись в палаючого крилатого вовка і літаючи по полях. Саме цей Бог Сонця і Вогню охороняє посіви і дає хороші врожаї і саме він може спалити дотла все живе. Кажуть, що Семаргла викував з іскри сам Сварог на своїй священній кузні. Щоночі він стоїть на сторожі Порядку з вогненним мечем і тільки в день осіннього рівнодення приходить до купальниці, щоб у них з'явилися діти - Купало і Кострома. Треби Огнебога приносять, кидаючи їх у багаття, обереги з Семарглом також активують в його полум'я з проханням Бога про захист.

21 квітня Навій день або Поминання предків

У цей день весняних свят душі померлих Предків спускаються до нас, щоб відвідати і почути про наше життя, радості і печалі. Тому проводиться поминання родичів на могилах і принесення тризни: частування в пам'ять про них. Більш старших в Роду поминають, опускаючи в воду шкарлупки від фарбованих яєць, щоб до Русаль дня вони були передані їм як дорога звісточка від близьких. Також як і першого квітня, в день Марени, в цей слов'янське свято виходячи на дійсністю сторону і неусопшіе, неупокоенний, неприкаяні, скривджені покійні душі. Саме тому багато знову наевают личини для захисту себе від них.

22 квітня Лельник Червона гірка

У цей дивовижний свято і ще довго після нього славили Лелю, богиню весни, молодості і помічницю в отриманні майбутнього врожаю. На високий пагорб, Червону Гірку садили наймолодшу і красиву дівчину, приносили їй усілякі дари: молоко, хліб, солодощі і яйця, водили навколо неї хороводи і раділи пробудилася після зими життя. Розфарбовані, писані яйця лунали рідним і близьким, а також мчали вже покійним Предків як згадувана. Такі кольорові, розписні яйця взагалі є частиною слов'янської культури, деякі з них слід було приберегти для наступних один за одним інших весняних свят пробудження природи і славлення Ярила, живі, Даждьбога.

23 квітня Ярило весняний

В цей слов'янське свято виходять на вулицю зустрічати і дякувати покровителя пастухів і захисника від хижаків домашньої худоби Ярилу-весняне Сонечко. З цього періоду починаються перші весняні весілля і проводиться символічне запліднення - відмикання Ярилой Землі і випускання першої роси, яка вважалася сильною і використовувалася при обрядових катаннях чоловіків по землі для збільшення їх здоров'я і богатирської волі. Яріліна роса дбайливо збиралася і використовувалася про запас як жива вода для лікування багатьох недуг.

30 квітня Родоніца

В цей останній день квітня і Червоної Гірки закінчуються весняні холоди і люди йдуть поминати предків, приносячи їм стандартні треби: кутю, млинці, вівсяний кисіль і писані яйця. Також в цей день влаштовуються змагання: катання з гори писаних яєць. Перемагає той учасник, чиє яйце покотиться далі всіх і не розіб'ється. Така викочування землі яйцями символізує її майбутнє родючості. Близько півночі все святкують готують зачин і збирають величезний велике багаття на тій же горі для святкування Живин дня.

Язичницькі і слов'янські свята в травні

1 травня Живин день

Відразу опівночі першого травня починається слов'янський весняне свято в честь Живі: богині весни, родючості, народження життя. Дочка Лади і дружина Дажбога, Жівена дає життя всьому живому і наповнює цієї творчою силою весь Рід. При запаленому багатті в її честь жінки і дівчата, яким протегує богиня, беруть в руки мітли і роблять обрядову танець-прибирання від нечисті, стрибають через Животворящого Вогонь, очищаючись від зимового навьего сну і морока. Жива - це рух природи, перші паростки, перші струмочки, перші квіти і перше кохання.

6 травня День Даждьбога - Овсень великий

У цей день славлять Даждьбога, прабатьків слов'ян, Бога Родючості і дружина живі. Саме в цей день він відрікся від Марени та зробив вибір на користь дочки Лади, тим самим - ставши разом з Живий на захист природи і її Плодів. Шостого травня люди виходять в поле і виробляють перші ритуальні засів, виводять худобу на свіжі поля, а також починають будівництво нових будинків, ну і звичайно ж - приносять щедрі треби дідусеві Даждьбогу і радіють жаркого сонечка як символу справжньої весни і майбутнього рясного врожаю.

10 травня Весняне Макош

Це день вшанування Мати-сирої-Землі і її покровителів - Макошь і Велеса. В цей день заборонялося поранити землю: копати, боронувати або просто встромляти в неї гострі предмети - адже вона прокидається після зимового навьего сну і наповнюється цілющими соками. Все відуни і просто шанують природу брати-слов'яни виходили в цей день зі щедрими дарами: пивом і вином на поля і виливали Матінці Землі повні чарки, славлячи її і просячи гарного врожаю, лягали на неї і слухали її ласкавий батьківський шепіт з порадами і повчаннями.

22 травня Ярило мокрий Троян, Трібогов день

У цей день відбувається прощання з Ярилом - весняним Сонцем і славляться три літніх Бога Сварожого Триглава, сильних в Прави, Нави і Яви: Сварога, Перуна і Велеса. Вважається, що Троян зібрав в собі силу кожного з них і щодня стоїть на сторожі природи від нападу Чернобога. На Трояна виробляли посвята хлопчиків у воїни, поминали предків і робили обереги від душ неприкаяних небіжчиків, в тому числі і опахівают цілі села захисним, Обережно обертом від злих навьіх сил, а жінок і дівчат очищали від морока перед весільними обрядами і дітонародженням.

31 травня Свято зозулі або кумлінням

Цей дуже цікавий слов'янське свято має на увазі те, що всі ми брати і сестри одного Рода. Тому бажаючим покумилися - зріднитися, не маючи прямого кровного споріднення, в останній день весни надається така можливість. Також можна попросити бажаного у Живі - просто розкажіть свої надії і мрії зозулю, вона донесе їх до Богині і пуття їй про вас. Також в цей давній язичницький праднік слов'яни обмінювалися подарунками-оберегами з дорогими і близькими їм за духом людьми.

Літні слов'янські свята та обряди

Язичницькі і слов'янські свята в червні

1 червня Духів день або початок Русаль тижні

Духів день починається з першого дня літа і триває весь тиждень, звану Русаль. З цього дня Марена випускає погостювати померлих предків у Яву, а їх Нащадки запрошують їх до своїх домівок, розкладаючи по кутах березові гілки, що символізують Родові зв'язки. Однак разом з ними активуються і не спочинку, самоубівщіеся і втопили люди. Найчастіше це жінки і Русалки. Вода в цей час найбільш активно приймає і проводить енергію Прави, Сілаві і Яви. За допомогою неї можна одужати, навести порчу або ж щось дізнатися. Як треб на береги річок приносили одяг і для Русаль дітей, а щоб духи не змогли проникнути в тіло, носили обереги с.

20-21 червня Купало

Це головний річний язичницьке свято у слов'ян - День сонцестояння, коловорот. В цей день відбуваються багато обрядів - адже сила такого періоду дуже велика. Зібрані на Купало трави мають велику цінність. Ярий вогонь багаття очищає людей, а вода змиває з них все прикрощі та хвороби. Бенкет, ігри та хороводи з обрядами тривають з зорі до зорі. Це слов'янський веселий і життєрадісний свято, символом якого на весь рік залишаються обереги з Одолень-травою, Квіткою Папороті і Коло Року.

22 червня День Скіпер Змія або Зміїний день

Одного разу в цей день Навій Змій Скипер прийшов на славняскіе землі, викрав немовляти, і заточив його в темний льох, забрав його сестер: Живу, Лелю і Марену в свої володіння. Згодом Велес, Хорс і Стрибог зможуть в нелегкій сутичці перемогти Скіпер. Однак з того дня цей час вважалося небезпечним - кровопролитним, злим і несе неприємності. Багато наших Предки стверджували, що в такий день починаються справжні зміїні весілля і горе тим, хто ступить на шляху у повзучих до місця торжества змій. Люди одягали найсильніші слов'янські обереги   від навьіх Сил і намагалися перечекати разом з сім'єю і худобою сплеск енергії в безпечному місці.

23 червня Горпина Купальниця

Цей язичницький давньослов'янське свято відкривав купальний сезон. У кожному будинку починали заготовляти цілющі лазневі віники і проводилася ритуальна топка лазень для чищення рідних - пропарювання, і подальшої зарядки - відновлення здоров'я при зануренні у відкриті водойми. У день Горпини Купальниці, як і на інших святках, дівчата різного віку ходили зі славлення і проханнями піднести подарунки: слов'янську верхній одяг, прикраси зі срібла з обережний символікою.

Язичницькі і слов'янські свята в липні

12 липня День Снопа Велеса

З Велесового дня починає прибувати спека і проводиться покіс сіна худобі, зав'язуються вбирають в себе плодорородний дух полів перші снопи. Тому і приносяться треби і славлення Велесу, як покровителю хліборобства і скотарства. Також в цей день величали і Алатир, а Велеса просили підсунути його на час і дати душам своїх предків пройти в нав і знайти там свій спокій. Чіри Велеса в цей слов'янський літнє свято   наносилися на його кумири, а також особисті та домашні амулети-обереги. Також в цей день приносяться треби в Священному Вогні.

Язичницькі і слов'янські свята в серпні

3 серпня Перунів день

Цей давньо язичницький слов'янський свято присвячувався вшануванню і славлення Вишнього Бога вогню і грому, Перуна. У таку дату всі чоловіки освячували свою зброю, щоб воно служило вірою і правдою господареві, було гострим, а також викликали дощ після тривалої посухи для порятунку полів і урожай. Перуну приносили жертви і просто щедрі треби до вівтаря з кумиром і чиром: випічка, хліб, вино, квас. Надіта з благословінням Бога або інший слов'янський талісман   охороняли власника на чужині і у важких ситуаціях.

15 серпня Спожінкі

Спожінкі, пожінкі або обтискача - це язичницьке свято древніх слов'ян зі Славленням Велеса і зрізанням останніх врожайних снопів зерна. У кожному полі залишали останній пучок пшениці і зав'язували його у вигляді бороди Велеса, в знак поваги і розуміння всього того подарованого їм великого дару землеробства. Також в цей час починали освячувати на Великому Вогні зібрані мед, яблука і зерно, приносити їх в требу разом з хлібом і кашею Рідним Богам.

21 серпня День Стрибога

Це слов'янське свято на честь Стрибога, повелителя вітру і керуючого смерчами і стихійними лихами Бога. У цей день приносять треби для запевнення своєї поваги: ​​клаптики, зерно або хліб і просять поблажливості - гарного врожаю в наступному році і цілих дахів над головою. Стрибог є рідним братом Перуна і тримає в своєму кулаці сімдесят сім вітрів, живучи на острові-Буяні. Саме тому предки вірять - він може донести прохання або бажання Рідним Богам і покарати кривдників, де б вони не знаходилися.

Осінні слов'янські свята та обряди

Язичницькі і слов'янські свята у вересні

2 вересня День пам'яті князя Олега

Князь Русский Олег зробив багато для свого народу: уклав договір з Візантією і налагодив торговельні шляхи з безмитним збутом, об'єднав розрізнені слов'янські Пологи до Єдиного - Київську Русь, дав гідне виховання синові Рюрика Ігоря, і прибив свій щит як символ перемоги на ворота Царгорода. Віщий Олег загинув з вини свого коня, як і передбачали це мудрі Жерці. Як би він не намагався змінити хід долі, це було неможливо.

8 вересня Рід і Породілля

Цей слов'янський свято присвячене сім'ї і його благополуччю. У такій світлі день Славлять Рожаниц: Лелю і Ладу і весь вироблений ними Рід. Після принесення треб Рідним Богиням починаються обрядові ігри та ритуальні похорон мух, які символізують швидке заціпеніння всіх комах і впадание в сплячку до весни. Крім бенкету на весь будинок, близькі люди обмінювалися подарунками і оберегами зі слов'янськими символами: Ладінцем, Рожаниці, Родом і Родімичем, а також урочисто вішали і ставили лики і кумири Богів на Вівтар.

14 вересня перша Осеніни, День Вогненного Волха

У цей день хлібороби починали святкувати Перші Осеніни - день Врожаю і дякувати матінку Землю за нього. Також варто згадати і вшанування Вогненного Волха - сина Индриков-звіра і Матері Землі, чоловіка Лелі, любов яких витримала всі перепони і обставини, а мудрий, хоробрий і чистий образ Волха чітко відображений слов'янськими казками в головному герої Фініст Ясному Соколі.

21 вересня День Сварога

В цей вересневий день слов'яни відзначали свято Сварога і славили його за те, що він зійшов і навчив людей ремеслам разом з Велесом, подарував священний Сокира і Кузню. Тим самим Рід Русский міг вижити і зайнятися справою осінньої і зимової пори. У цей день прийнято різати відгодованих за літо курей, і першу з подвір'я віддати Сварогу як треб. Осінні оглядини і весілля також починалися з цього дня, а братини збирали в хатах дівчат величезна кількість молодих хлопців. В цей день також відбувалося закриття сварги і догляд в неї до весни богині Живи.

22 вересня Свято Лади

Лада, як Богородиця і подателька сімейного благополуччя, покровителька всього живого, заслужила у слов'ян свято на славу себе. У цей час її дякували за знятий урожай і достаток, а також за надіслану другу половинку і створення нової сім'ї, Грали весілля з обрядовими обручками, а також дарували своїм виросли дочкам обережні прикраси з Ладінцамі як талісман для краси і гармонізації жіночої долі.

22-23 вересня Радогощ або Осіннє Рівнодення

У цей день підбивалися підсумки і вважався прибраний урожай і зроблені запаси. Люди славили головного Бога Рода і Рожаниць і приносили їм щедрі треби в подяку за заступництво і допомогу. На деяких територіальних областях слов'яни починали святкувати Осіннє рівнодення з закриття сварги, Свята Небесного Коваля або Богача - 21 вересня і весь цей час вели щедрі бенкети до 23 вересня - астрологічного піку події.

27 вересня Родогощь чи інакше - Таусень

У цей осінній слов'янське свято за стародавніми язичницькими традиціями влаштовували бенкет горою - так, саме так накладалася святкова їжа на столі, а в його центр ставилося величезний пиріг з побажаннями щедрого врожаю в наступному році. Відпускаючи відпочивати щедра природа і весняно-літніх Богів і Богинь, люди починали святкові ворожіння і уявлення про богатиря і підземному царстві, що символізують швидку зустріч з прокинулася землею і її плодами.

Язичницькі і слов'янські свята в жовтні

14 жовтня Покров, з введенням християнства це свято відзначалося на честь пресвятої Богородиці і її чудесного плата.

У народній традиції в цей день відзначалася зустріч Осені з Зимою, і корінням це свято йде дуже глибоко. Сама назва народні вірування пов'язували з першим інеєм, який «покривав» землю, вказуючи на близькість зимових холодів, хоча точної назви свята не збереглося. День Покрови збігався з повним закінченням польових робіт і серйозною підготовкою до зими.

30 жовтня День богині Макоші

В осінній день славили Макошь, ту - що пряде людські долі, протегує сім'ям та дітям в ній, дає щасливий яскравий вогнище і допомагає навчитися жіночим ремеслам: ткацтва, прядіння, шиття, вишивання. Їй приносилися треби під кумири на вівтарі або ж на поля і в річки: солодкі булочки, червоне вино, монетки і пшениця як символ заможності. Також в цей день активувалися заздалегідь вишиті обереги для дому, чіри і слов'янські амулети-прикраси.

Язичницькі і слов'янські свята в листопаді

25 листопада День Марени

В останні дні осені Марена остаточно виганяє Ярилу і накриває Яв своїм покривалом холоду, снігу і льоду. Цей язичницьке свято слов'ян не вміст в собі радості. Люди примиряються з фактом і в зачині кладуть скромні треби Богині, однак все одно намагаються показати Маре свою безстрашність і готовність вижити навіть самої лютої зими. Також в цю дату уважно ставляться до духів померлих Предків, їх шепоту в останніх залишилися листі і намагаються принести помин, задобрити навьи Сили.

1.01 - 1 Стужня - Слов'янський Новий Рік.   Новий рік - Єдиний Слов'янський свято, яке відзначається на державному рівні в Слов'янських державах - це Новий рік. Колись давним-давно, бог лютого холоду Морок ходив по селах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоднечі, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого собі доброго дідка Діда Мороза, який сам роздає подарунки. Таким він став зовсім недавно, в середині XIX століття. Між іншим, в оздобленні ялинки є глибокий обрядовий сенс: в вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялина солодощами, ми приносимо дари своїм предкам.

Такий ось стародавній звичай. Новий рік, як і Щедрец, сімейне свято. У цей день краще відвідати своїх рідних. Під час святкування Нового року виголошувалися заклинання на весь майбутній рік   і одночасно з цим проводилися ворожіння про майбутнє. Число 12 найчастіше зустрічається саме в новорічній обрядовості: 12 "старців" керівних ритуалом, 12 снопів, за якими ворожать про майбутній урожай в нинішньому році, вода з 12 колодязів для подблюдних гідний; священний вогонь «Бадняка» горить 12 днів (шість днів в кінці старого року і шість в спочатку нового).

Урочистий цикл новорічних обрядів починався спогадами про минуле (спів старовинних билин), а завершувався ворожіннями про майбутнє. Саме кінець святок, знаменитий «водохресний вечір», вважався найбільш зручним часом для запитування долі. Для січневих заклинань і гідний, пов'язаних з подблюднимі піснями, були потрібні спеціальні посудини для свяченої води, в яку опускали золоту каблучку. Ідея води підкреслена масивної рельєфною зігзаговий лінією, що йде навколо всієї судини під самим віночком. Аграрно-магічний характер цих ворожінь досить з'ясований працями В. І. Чичерова; однією з головних подблюдних пісень була «слава хлібу». Вода і золото - обов'язкові атрибути новорічних аграрно-магічних ворожінь, так само як вода і сонце, забезпечували древньому слов'янинові   урожай.

1.01 - 6.01 - 1-6 Стужня - Велесова Дні.
Велесова дні - Волосова дні (збігається з християнськими святами). Цілком можливо, що моління Велесу не обмежувалися тільки заключним днем ​​зимових святок, а починалися з нового року і тривали всі ті шість днів січня, які відзначені «розгулом нечисті». На користь цього говорять болгарські новорічні обряди, в яких брали участь 12 «старців», одягнених в звірині і скотинячі маски й обвішані по поясу коров'ячими дзвіночками-Боталов. Ці старці - сурвакари (іноді їх іменували «ведмедями») - сходилися в ніч під новий рік   з різних сіл в село і починали своє тривале і різноманітне дійство, яке складається з заклинальних обрядів і битви двох партій ряджених. Серед масок є маски ведмедя і бика.

Другого січня болгари проводили особливий «волове свято», коли колишні сурвакари і колядники очищали стійла і хліви. Останнім днем ​​святок у болгар було 7 січня, коли ватажок колядників пригощав свою дружину, що була в масках; обов'язковою була маска ведмедя. Цілком ймовірно, святки ділилися на дві половини: перша (включаючи новорічну ніч) була присвячена майбутньому врожаю та гадання про заміжжя, а друга (починаючи з новорічної ночі) була пов'язана з худобою і звіриною і представляла собою «Велесова дні». Велее міг виступати і у вигляді ведмедя, «лісового царя», і у вигляді бика-тура, представника рогатої багатства.

Болгарські сурвакари в шкурах, мальовничих звіриних масках, з худобою дзвіночками на поясі й з яскраво-червоними жезлами в руках досить відчутно воскрешають вигляд стародавніх жерців Велеса. У святочной слов'янської обрядовості ім'я Велеса вже не згадується, але під новий рік і на масницю в піснях згадувався Тур; по селах водили бика, в маскарадах брали участь рогаті маски, іменовані «туром». Не позбавлене ймовірний, що у стародавнього Велеса могли бути дві звіриних іпостасі: більш архаїчна, мисливська - ведмідь (збережена на Півночі) і кілька більш пізня, пов'язана з скотарством, - тур, зустрічається в південних слов'янських областях від України до Далмації. Введення християнства мало накласти сувору заборону на ім'я популярного слов'янського бога   і могло сприяти появі в святочних піснях такого новоутворення, як тур, Туриці. У російських і у балтів (латишів) в якості новорічного персонажа відомий Овсень. Латиші святкують усін головним чином на Юріїв день, весною.

Походження терміна спірно; може бути, про-весняний (як про-гриби, про-гармата) - переддень весни. Незважаючи на календарну близькість «Велесова днів» і Овсеня, чи слід зближувати їх. Зв'язок Велеса з зимовими святами пояснює не тільки обрядове печиво у вигляді домашніх тварин, а й ряджені, одягання тварин масок в святочні дні, танці в вивернутих кожухах. Старі автори залишили барвисті описи святочних маскарадів, коли люди «на тих же своїх законопротівних Соборище і якогось Тура-сатану ... так пам'ятають і іниі особи своя і всю красу людську (за образом і подобою божу створену) якимись харямі або Опудала, на дія -вольскій образ прибудований, закривають ... ». В іншому повчанні в більш загальній формі йдеться: «... ми самє ся від людей в звірі ся Пропонуємо». Глава сім'ї в вивернутої хутром шубі, пригощає худобу і заклинаю його збереження за допомогою сокири, виглядає так, як повинен був, очевидно, виглядати древній волхв, Жрець волохатий бога Волоса.

Саме на ці зимові свята повсюдно пекли обрядове печиво, що зображує худобу: «корівки», «Козулько», «бублика», «ріжки»; переважають назви, пов'язані з коровами. Древній «скотий бог» займав чільне місце в народній календарної обрядовості. Ряженье в звірині маски і в вивернуті кожухи вироблялося двічі на рік - на зимові святки і на Масляну; обидва терміни пов'язані з сонячними фазами - зимовим сонцестоянням і весняним рівноденням (масниця щорічно зсувається зі свого споконвічного місця церковним календарем). Дохристиянська масниця за часом збігалася з архаїчними комоедіци - святом пробудження ведмедя, коли, як уже говорилося, білоруси танцювали ритуальний танець у шубах хутром назовні. Безперечна спряженість Велеса з ведмедем, встановлена ​​поруч дослідників, дозволяє пов'язати з цим «Худоба богом» і маснична ряджені в різноманітних звірів. Виходить так, що сам звичай ритуального переряжіванія і на святки і на Масляну виявляється міцно пов'язаних з Велесом в його первинної іпостасі звіриного бога, ускладненою більш пізніми елементами «Худоба бога».

6.01 - 6 Стужня - Туриці Зимові
Присвячена Туру, синові Велеса і Мокоші, покровителю ігрищ, веселощів, ворожіння, танок, буйности і пристрасті. У цей день ворожать на весь майбутній рік, так як свято закриває зимові святки. 12-ий день святок відповідає 12 місяця року. Ворожіння відбуваються під вечір, з настанням темряви. Взагалі числа 6 і 12 присвячений Велесу, Мокоші - число 5. Тому ворожать ще й 5 стужня (5.01). Збирають сніг для відбілювання полотна (Мокоша - покровителька ткацтва і рукоділля). Сніг, зібраний в цей вечір, кинутий в колодязь (Мокоша покровителька святих криниць і джерел), м ожет зберегти воду на весь рік.

18.01 - 18 Стужня - Интра
  Інтра (Змиулан, Індрік-звір), брат-противник Змія ящера, бог джерел, колодязів, батько звірів, змій, бог-тучеводітель. Вночі чаклуни заговорювали від нього труби (те ж саме потім робили від злих відьом), за якими Змиулан проникав в будинок. В "Коло Свароже" (річному колі) ніч інтро-Змиулан доводиться навпаки Дня Перуна. За докази існування підземних стад інтро брали останки мамонтів та інших вимерлих тварин. Можливо, що і сам образ інтро-Єдинорога склався ще в ті часи, коли наші предки на власні очі спостерігали живих чудовиськ: мамонтів і шерстистих носорогів. Ці часи відстоять від нас не більше, ніж на 500 поколінь. Тим паче, що людина жила в їхньому оточенні десятки тисячоліть і це не могло не відкластися в родової пам'яті.

28.01 - 28 Стужня - Кудес
  "Кудес" називався день, в який необхідно було ставити гостинці для будинкового. Якщо цього не зробити (тобто, не вшанувати предків), домовик з доброго перетворювався в лихого. І з цього дня у дворі все йде навпаки, біди долають сімейство. Для смирення будинкового після вечері залишають горщик каші, обклавши його гарячим вугіллям. Нібито рівно опівночі домовик виходить з-під печі і вечеряє. З того часу він весь рік сумирний.

1.02 - 2 лютня - Громніца
  2 лютня (1.02). "Громницею" називається єдиний день взимку, коли можна почути грім та побачити блискавки. Тому серби його звуть "Свjетло". Посвещается дружині Перуна Додолі (Маланьіце). У литовців цей день посвещён Перкунасу.

11.02 - 12 лютня - Велесов День
  12 лютня (11.02). Середина зими. Вся природа в крижаному сні. І тільки самотній Велес Коровичі, граючи в свою чарівну дудочку, ходить по містах і селах, не даючи засумувати людям. Злиться Марена-зима на Велеса, напускаючи на нього лютий мороз, а на худобу "коров'ячу смерть", але здолати не може. Селяни в цей день кроплять худобу водою, примовляючи:

Велес, скотий бог!
  Дай щастя на гладких телушек,
  На товстих бичків:
  Щоб з двору йшли-грали,
  А з поля йшли-скакали.

  Молодиці в цей день п'ють міцний мед, щоб "корови були ласкаві", а потім б'ють своїх чоловіків днищем (дошкою для прядіння льону), щоб "воли були слухняні". Зачин закінчується молінням до Велесу:

Моліхом Велеса, батька наше, так потягне в небі комонощь суражув, а так увійшов на ни сурі вещаті золоти коловими в'ртеще. Те бо суньце наше, іже святіайна будинків наша і переді нь лик блідий, лик вогнищ домацен.

В цей день в требу приносили коров'яче масло. Після зачину жінки здійснюють обряд опахіванія для відгону "коров'ячої смерті". Для цього вибирається повещалка, яка повещает по всіх будинках: "Пора вгамувати зухвалість коров'ячу". Жінки омивають руки водою і витирають їх рушником, який носить повещалка. Потім повещалка наказує чоловічої статі "не виходити з хати заради біди великия". Повещалка з криком: "Ай! Ай! "Б'є в сковорідку і виходить з села. За нею йдуть жінки з рогачами, помело, серпами та киями. Повещалка, скинувши з себе сорочку, вимовляє з шаленством клятву на "коров'ячу смерть":

Від океану-моря глибокого, від лукомор'я чи зеленого
  Виходили двенадесять дів, йшли шляхом дорогою чималі
  По крутих горах високим, до трьом старцям старим.
  Молилися, печаловаться, просили в упросив двенадесять дев:
  "Ой, ви, старці старі!
  Ставте столи белодубовие, стелите скатертини лайкою,
  Точите ножі булатні, запалюйте котли кипучий,
  Коліті, рубайте намертво всяк живіт піднебесної ".
  І клали великий обітницю двенадесять дев:
  Про живіт, про смерть, про весь рід людський.
  У ту пору старці старі ставлять столи белодубовие,
  Стелять скатертини лайкою, колять, рубають намертво
  Всяк живіт піднебесної.
  На крутій горі високій киплять казани кипучий,
  У тих котлах кипучих горить вогнем незгасним
  Всяк живіт піднебесної.
  Навколо котлів кипучих стоять старці старі,
  Співають старці старі про живіт, про смерть, про весь рід людський.
  Кладуть старці старі на живіт обітницю великий,
  Обіцяють старці старі всьому світу животи довгі,
  Як на ту чи злий смерть кладуть старці старі
  Проклятьіце велике, обіцяють старці старі
  Віковічні життя на весь рід людський.

Повещалке надягають хомут, підвозять соху і запрягають. Потім із запаленими скіпами тричі опахівают селище (капище) "межеводной" борозною. Жінки йдуть за повещалкой на мітлі в одних сорочках з розпущеним волоссям. Під час ходи вони співають пісню:

Смерть, ти Коров'яча Смерть!
  Виходь з нашого села, з сажі, з двору.
У нашому селі ходить Велес святий
  З списом, зі свічкою, з гарячою золою.
  Ми тебе вогнем спалимо, кочергою загребём,
  Помелом заметём і Попель заб'ємо!
  Не ходи в наше село: чур, наших корівок!
  Цур, наших бурёнушек, рудих, лисих, белосісих,
  Беловимьіх, Кріворог, однорогих.

Горе тому, хто під час ходи попадеться назустріч, будь то тварина або людина: його б'ють палицями без пощади, припускаючи, що в його образі ховається "коров'яча смерть". Колись в старовину, що попалися назустріч вбивали на смерть. Інших жінок, запідозрених у злому намірі, зав'язували в мішок з кішкою і півнем, а потім закопували в землю або топили.

Після закінчення ходи - обрядовий бій Велеса і Марени. Під підбадьорюючий крик присутніх: "Велес, збиваючи ріг з зими!", Ряджений, одягнений Велесом (тур'я личина, шкура, спис) збиває "ріг з Марени". Потім починається бенкет (заборонено вживати яловичину) і ігрища.

Після свята починаються Велесова Святки; шість днів, протягом яких з тими, хто вшанував Велеса, трапляються дивні речі.

29.02 - 29 Лютень - День Кащея
  Відзначається 1 раз в чотири роки.

2.03 - 1 березня - Заклички
  1 березня (2.03) проводять обряд закличек Весни (богині Живі). Дівиці, стоячи на високих місцях, пагорбах або дахах, дивлячись на схід, співають:

Весна, весна червона!
  Прийди, Весна, з радістю,
  З милосердям:
  З льоном високим,
  З коренем глибоким,
  З хлібами рясними.
  Весна красна!

На чому прийшла,
  На чому приїхала?
  На сошечке, на бороночке?

  Розстеляють на поле новий полотно, кладуть на нього круглий пиріг і, знову звертаючись на схід, вимовляють: "Ось тобі, матінка Весна!". З цього дня починають співати весняні обрядові пісні-веснянки, посвещённие богині дівочої любові Леле, покровительці закоханих.

10.03 - 9 березня - Сороки
  9 березня (10.03) вдруге починають закликати Весну-Живу, звертаючись до Великої Богині:

Благослови, мати,
  Ой, Лада мати,
  Весну заклікаті!
  Зиму переважатиме!

  Вважається, що в цей день прилітають жайворонки і кулики. У цей день печуть з тіста зображення жайворонків, обмазують їх медом, золотять їм голови і крила, а потім дарують своїм рідним і дітям.

19.03 - 18 березня - Навій День
  Свято воскресіння мертвих (взагалі, з настанням березня, у слов'ян починаються обрядові відвідування могил понад жертву треб). У цей день давно померлим людям приносяться треби в воду, примовляючи:

Світи, світи, Сонечко!
  Дам тобі яєчко,
  Як курочка знесе в діброві,
  Віднеси його до раю,
  Нехай все душі радує.

У воду кидають шкаралупу освітленого червоного яйця. Вважається, що шкаралупа допливе до забутих душ померлих (тих, яких давно не поминають) до Русальному дня. У ніч перед Навьім днем ​​навьи (чужі, занедбані, закопані без обряду і зовсім не поховані мерці) встають з могил, чому на весняні святки люди знову вбираються в личини.

24.03 - 23 березня - Комоєдиця (Масляна)
  23 березня (24.03), коли день стає довшим ночі, коли пробуджується природа і сонце-дитя Хорс стає юнаків Ярилой (20 березня), слов'яни святкують Комоєдиця. Вранці люди поспішають на капище, на високе місце, де підсохла земля. Біля капища і на перехресті доріг розсипають зерно. Це робиться для того, щоб навьи, що прийняли образ сорок, поїдали зерно і не заважали свята.

На столи, покриту тканиною, ставлять печиво, гарячі млинці і пироги, вівсяний кисіль, меди, кваси і закуски. Частування ділиться на п'ять частин, і п'яту частину поміщають на відкрите місце біля заповітного Вогню, примовляючи:

Чесні наші батьки! Ось для вашої душі блинок.

Урочисто везуть до капища на солом'яній "кобилі" ляльку Марени (ляльку в'яжуть з соломи і обряджають тільки жінки). Всі стоять уздовж дороги, кланяються в пояс і величають Марену Свароговну:

Приїжджай ти до нас на широкий двір, на горах покататися,
  У млинцях повалятися, серцем потішитися.
  Масляна - червона краса, руса коса,
  Тридцяти братів сестра, сорока бабусь внучка,
  Трьох матерів дочка, кветочка, ягідка, перепёлочка.

Масляна виїжджає на "сімдесяти семи санях" в гості до "чесного Семику" (бог Вогню Семаргл, його заповітне число 7), який "б'є чолом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток" (богу Вогню зовсім не холодно на салазочках, то є дровах). "Чесної Семик" кличе її "під тесової терем" (домовину або похоронну краду), де вона, після того, як в "млинцях повалялася" (блін - поминальна треба), згоряє на сьомий день святок. До сих пір зберігся обряд спалювання масляного опудала (а там де розкрилися річки, його залишки кидають у воду) є не що інше, як урочистий похорон богині Смерті з усіма почестями. Не можна не вшанувати богиню, з якою кожному з учасників коли-небудь, хоча б раз в житті, доведеться зустрітися. Прискіпливий читач може також підрахувати кількість "родичів" Масляної разом з нею і "кветочкамі", а потім порівняти з кількістю саней, щоб дізнатися скількох же слов'яни все-таки шанували ... а, втім, краще цього не робити, так як "є також помиляються , які перераховують богів, тим розділяючи Сваргу. Вони будуть відкинуті Родом ... "В.К.III 30/8.

Починають пригощати один одного млинцями. Перший млинець комам1, його відносять в гущавину, жертвуючи клишоногому господареві лісу. Після проводять зачин.

Запалюють Вогонь. Славлячи богів і предків, весь слов'янський рід. Посолонь2 закручують хоровод, надягши маски і пики, щоб не дізналися злі духи. Скоморохи показують виставу, їм допомагають колобродити.

Як на масляному тижні з труби млинці летіли!

І сир, і сир, все летіло під поріг!
  Ви млинці, млинці, млинці, ви бліночкі мої ...

  Величають молодих, що вступили в шлюб протягом минулого року. Незаміжнім і неодруженим пов'язують на руку пов'язку або мотузку. Щоб зняти її, необхідно відкупитися, принісши з собою на загальний стіл частування. Всім наливають сурью.

Першу чашу Сурьі жриця Марени несе до жертовника. Жриця Живі вибиває цю чашу, стежачи за тим, щоб жодна крапля не потрапила на жертовник, бо тоді знову похолодає, повернеться Марена.

Іди, Зима холодна! Приходь, Літо спекотне! З гарячою порою, з квітами, з травою!

Ось уже перший сніжок летить в опудало, викликаючи за собою цілий залп. "Марена" падає, що має означати її "смерть". "Покійних" з усіма почестями покладають на похоронну краду, читаючи похоронні молитви.

Потім урочисто спалюють опудало Марени, підкидаючи в багаття сміття, солому і старі речі:

Марена засмагла, всьому світу набридла!

Заводять хоровод протисолонь і проводжають палаючу Зиму піснею:

Ти прощай, прощай, наша Масниця!
  Ти прощай, прощай, та куций!
  Ти не в середу пішла і не в п'ятницю,
  А пішла в тиждень, скінчилося веселощі,
  З млинцями, пирогами, та оладки,
  З хмільним та пивом, зі курних пирогом

  Стрибають через невеликий багаття, складений "шалашиком", звертаючись до Семаргл, щоб він запалив снігу, а після обов'язково вмиваються снігом або талою водою. Вважається, що тала вода додає обличчю красу. Потім прославляють Ярилу, скачують палаючі колеса з гори на честь розгорається сонця.

З гори котилися, з весною повернулися!

З цього дня сонце-юнак Ярило починає яріться, смажити. Сонячні промені стають все спекотніше, все яскравіше. Течуть щосили струмки. Прихід Весни невблаганний. Однак, господар лісу, чиїм древнім ім'ям і названо свято, все ще спить у барлозі.

Комоєдиця можна перевести як "свято поїдання комів" (або "поїдає коми"), особливих млинців, посвещённих цьому звірові. Подібне свято в Древній Елладі називався "комедія" (ведмежий свято), звідки пішла антична комедія. Потрібно пояснити, що сучасна назва звіра є алегоричним ( "справжнє" ім'я не можна вимовляти вголос, щоб не закликати ненароком): "ведмідь" - відає мед. Крім того, воно досить давнє: чи не мёдведь, а ведмідь. Але і це ім'я прижилося, ставши "справжнім". Після чого початок було вже витіснятися новими іносказаннями: ведмедик, ведмідь, клишоногий і т.д. "Ком", можливо, теж алегоричне: ведмідь схожий на великий вовняний клубок через гадану недолугості. Може бути, споконвічне ім'я міститься в назві ведмежого будинку: барліг - "лігво бера".

Починається обряд "Розбуди". Люди, озброївшись палаючими головнями, йдуть "будити ведмедя". В ямі, сховавшись хмизом, лежить ряджений, який зображає сплячого ведмедя. Учасники свята водять навколо барлогу хоровод, кричачи, що є сили, намагаючись розбудити клишоногого, потім починають кидати в нього гілки, сніжки, прути (дійшов до наших днів у вигляді обряду спосіб первісної полювання). "Ведмідь" не прокидається, поки одна з дівчат не сяде йому на спину і не пострибає на ньому. Ось тоді "ведмідь" починає прокидатися. Дівчина тікає, відірвавши шматок ведмежої шкури або ведмежу "ногу". Ряджений встає і починає танцювати, наслідуючи пробудженню ведмедя, потім йде шукати свою втрату, спираючись на милицю, співаючи "ведмежу" пісню:

Скрипи, нога, скрипи, липова!
  І вода-то спить, і земля-то спить,
  І по селах сплять, по селах сплять.
  Одна баба не спить, так на шкурі сидить,
  Мою шерсть пряде, моє м'ясо варить,
Мою шкіру сушить.

  Піймавши свою кривдницю, "ведмідь" намагається задушити її в своїх обіймах ведмежою хваткою.

Після пробудити починаються ігрища. Перша гра - містечко. Дівчата стають на високу обгороджене місце (містечко), озброївшись довгими палицями, і відбивають напад хлопців, б'ючи їх нещадно. Хлопці "на Коняшко" намагаються увірватися в містечко, взяти його приступом. Той, хто перший проривається в містечко, отримує право перецілувати всіх дівчат-захисниць.

Після взяття містечка починається бенкет горою, а потім інші масляні забави: кулачки, Коняшко, гойдалки, лазіння на стовп за подарунком, струмочок ...

"Кулачки", як і "містечко", уособлюють перемогу весни над зимою, день масляної стовп є земним втіленням стовпа небесного, "світового дерева", на якому знаходиться Ірій, потрапити туди не просто. "Струмочок" це відгомін тих давніх часів, коли, на думку вчених мужів, в первісному племені кожен чоловік був чоловіком кожної жінки, а кожна жінка була йому за жінку кожного чоловіка. Як видно, час був непростий, важкий. Про нього монах-літописець, що не розбирався в таких тонкощах, написав: "аки худобу блудяху". (Хоча мені здається, що такого ніколи не було, бо навіть у людиноподібних мавп в зграї є окремі сім'ї). Після тисячоліть порядок переміг, звичай переродився в обрядову гру, з якої починалися перші весняні спроби знайти суджених. Крім того, "струмочок" служив ще однієї мети - відбору молодих людей з, м'яко кажучи, незвичайним статевою поведінкою, з подальшою вибраковуванням. Взагалі всі ігри, з вигляду нагадують звичайні забави, були важливими засобами расового відбору, підготовки воїнів і мисливців. Це зараз ми не бачимо сенсу в хитанні на гойдалках, а 352 роки тому якийсь сенс був, якщо цар Олексій Михайлович таке хитання заборонив.

Духи Великих Предків, незримо присутній на святі, радіють разом з нами. Чи не згас ще рід слов'янський, як і тисячі років тому приходять слов'яни на свято, щоб дотримати звичай. Що є свято? Пам'ять людини про себе через богів і про богів через себе, очищення душі від суєтних турбот і порожній пам'яті. Під поглядами Неба завершується свято, стихають пісні, гасне Вогонь. Звучать слова Велесової Книги, будя в душах пам'ять предків.

"І Сварог Небесний промовить:
  "Ти йди-но, сину мій, до краси тієї вічної!
  Там побачиш ти діда і бабу.
  О! Як буде їм радісно, ​​весело раптом побачити тебе!
  До цього дня лили сльози вони,
  А тепер вони можуть зрадіти
  Про твою вічного життя до кінця століть! "

При прощанні обдаровують один одного пряниками, кажучи: "Прости мене, мабуть, буде в чому винен перед тобою". Прощання закінчувалося поцілунком і низьким поклоном.

25.03 - 24 березня - Заклинання Весни (Відкриття сварги)
  25 березня ( точна дата   не встановлена. це приблизно 3-4 тижні до християнської паски) проводять обряд закличек Весни (богині Живі).
  Люди раділи тому, що з кожним днем ​​наближалася паска, що позначала прихід весни. У цей день жінки впекается з тіста фігурки птахів з розкритими крилами. Печива називалися "грачами", "жайворонками" або просто "пташками". Кожен член сім'ї брав в руку печиво, виходив на вулицю і підкидав його в повітря. Одночасно вимовлялися заклички:

Жайворонки, жайворонисі!
  Прілегпіте до нас,
  Принесіть нам літо тепле!
  Нам зима набридла,
  Весь хліб у нас поїла,
  Всю худобину Помор'я.

  У деяких заклички містилися звернення до цілющим силам природи:

  Весна, весна червона
  Прийди, весна, з радістю,
  З радістю, з величезною милістю:
  З льнам великим,
  З коренем глибоким,
  З хлібом великим.

  У багатьох місцях печиво випікали у формі невеликих хрестиків. Вважалося, що хрестоподібна пе-ченье володіє чудовою силою. Тому що залишилися на столі крихти не викидали, а збирали і зберігали. Навесні, під час сівби їх кидали в мережного - особливе решето, з якого сіяли зерно. Ритуальне випікання хліба мало сприяти нового врожаю, дати силу землі і працював на ній орачеві. Хрестоподібна форма випічки склалася під впливом християнства, а сам обряд зберігся з більш давніх часів.
  З хрестоподібним печивом був пов'язаний і особливий спосіб ворожіння. В окремі печива закладали зернятка, лусочку хмелю або монетку. Втім, іноді могли запекти і таргана. Зібравшись за столом, всі члени сім'ї брали по одному печінкою і одночасно їх ламали. Виявлене зерно означало багатство, тарган - майбутні плітки, лусочки хмелю - веселощі. Часто хрести давали хлопцям, які бігали з ними від хати до хати і вигукували особливі пісеньки - заклички:

Хрестики, хрестики, жайворонисі,
  Хрест подають і водою обдають,
  Половина - то Говіно перевалився,
  Діжка з молоком перекотиться * (* Говіно називався пост, час говіння, обмеження в їжі.)

У давнину обряд закликания здійснювали дорослі, згодом же його основними учасниками стали діти, а заклички увійшли в дитячий фольклор як самостійний жанр. Дівчата так само робили свої заклички, стоячи на високих місцях, пагорбах або дахах, дивлячись на схід, співають:
Весна, весна червона!
  Прийди, Весна, з радістю,
  З милосердям:
  З льоном високим,
  З коренем глибоким,
  З хлібами рясними.
Весна красна!
  На чому прийшла,
  На чому приїхала?
  На сошечке, на бороночке?

  Розстеляють на поле новий полотно, кладуть на нього круглий пиріг і, знову звертаючись на схід, вимовляють: "Ось тобі, матінка Весна!". З цього дня починають співати весняні обрядові пісні-веснянки, посвещённие богині дівочої любові Леле, покровительці закоханих. Коли гри закінчувалися, печиво прикріплювали до гілок дерев або ховали його під стріхи в сараях або будинках. Час, що залишився печиво з'їдали або згодовували худобі. Якщо після закликання весни тривали заморозки, то робили особливий обряд, звернений до морозу. Для нього пекли невеликі кульки - колобки. Їх викидали на вулицю, примовляючи:

Мороз Червоний ніс,
  Ось тобі хліб і овес,
  А тепер забирайся подобру - здорові.

  Іноді замість колобків варили вівсяний кисіль і виставляли його в мисці на краю поля або просто на ганок. Потім Мороз запрошували скуштувати страву:

Мороз- Мороз, не руш мій овес,
  Приходь кисіль є.

  Зазвичай після закликання весни починалася активна підготовка до весняних польових робіт.

24 березня (25.03) відкривається Сварга і на Землю спускається Весна - богиня Жива. В її честь святкують не тільки люди, але і все живе. У цей день не можна працювати, а тільки прославляти Весну, торжество життя над смертю. Втретє закликали весну. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів з кліток на волю, закликаючи весну:

Жаворонушкі, летіть!
  Нам зима-то набридла
  Багато хлібця поїла!
  Ви летите і несіть
  Весну червону, літо спекотне!
  Весна-красна, ти на чому прийшла?
  Ти на сошечке, на бороночке ...
  Весна-красна, що ти нам принесла?
  Принесла я вам три угіддя:
  Перше угодьюшко - жівотінушка в Полюшко;
  Інша угодьюшко - з сошечкой в ​​Полюшко;
  Третє угодьіце - бджілки на нальоті;
  Та ще угодьіце - миру на здоров'ячко!

У цей день жінки "вигукує просо", співають відому пісню "А ми просо сіяли, сіяли".
  А ми просо сіяли, сіяли. Ой, дід-ладо, сіяли, сіяли.
  А ми просо витопчем, витопчем, Ой, дід-ладо, витопчем, витопчем.
  А чим же вам витоптати, витоптати? Ой, дід-ладо, витоптати, витоптати.
  А ми коней їй випустимо, випустимо, Ой, дід-ладо, випустимо, випустимо.
  А ми коней переймём, переймём, Ой, дід-ладо, переймём, переймём.
  А чим же вам перейняти, перейняти? Ой, дід-ладо, перейняти, перейняти.
  А шовковим приводом, приводом, Ой, дід-ладо, приводом, приводом.
  А ми коней викупимо, викупимо, Ой, дід-ладо, викупимо, викупимо.
  А чим же вам викупити, викупити? Ой, дід-ладо, викупити, викупити.
А ми дамо сто рублів, сто рублів. Ой, дід-ладо, сто рублів, сто рублів.
  Нам не треба сто рублів, сто рублів, Ой, дід-ладо сто рублів, сто рублів.
  А що ж вам треба, треба? Ой, дід-ладо, треба, треба.
  А нам треба дівчину, дівчину, Ой, дід-ладо, дівчину, дівчину.
  У нашому полку вибуло, вибуло, Ой, дід-ладо, відбуло, відбуло.
  У нашому полку прибуло, прибуло, Ой, дід-ладо, прибуло, прибуло.

1.04 - 1 Кветний - День пробудження Домового
  День пробудження домового "Марія-засвіти-снігу, заграй ярки".

3.04 - 3 Кветний - Переплут
  День Переплута - господаря водяних. Вночі приносять треби і жертви водяним. Після чого водяний в ту річку, куди була принесена треба, приганяє риб побільше та пожирніше, крім того буває милостивий до рибалок, які не рве мережі. Такі ж треби приносять і Переплуту в моря і озера.

6.04 - 6 Кветний - День пробудження Лісовика

7.04 - 7 Кветний - День Богині Карни - Плакальниці ( "Благовіщення").

7.04-14.04 - 7-14 Кветний - Перунова Тиждень * (точна дата варіативна)

Перунова тиждень. Святкування цього тижня йде корінням в язичницькі, стародавні часи, коли поосле весняного рівнодення (22 березня) починалися обряди, присвячені приходу весни. Безпосередньо примикала до цих святкувань тиждень називалася Перуновой і присвячувалася цьому богу. Протягом усього тижня Перуну присвячувалися жертви, які повинні були допомогти божеству перемогти темні сили зими. Для цього на піднесених місцях розпалювали багаття (Перунові багаття). Після прийняття християнства Перунова тиждень органічно увійшла в річний цикл свят, і всі обряди стали присвяченими до пасхальному тижні (що в принципі одне й теж). З понеділка починали прибирати, чистити і мити будинки та інші приміщення, підготовляючи їх до зустрічі весни (в православ'ї Пасхи). У вівторок виготовляли "боченое молоко": брали ніжного конопляного або лляного насіння, товкли його в ступі і розводили водою. Суспензія дрібних крапельок масла набувала белесоватий відтінок. Вважалося, що з дуже молоко оберігає від нечистої сили, захищає від хвороб. Цим розчином також поїли худобу, забезпечуючи їй сите життя і рясний приплід. У середу здійснювали ритуал обливання худоби "живою водою". Щоб отримати таку воду, по ярах збирали сніг. Коли він танув в хаті, в відро додавали кілька крупинок торішньої "четверговою солі". Водою обливали всю худобу попередньо вигнавши її у двір, а потім бризкали по кутах хліва і курника. Тоді ж намагалися умилостивити нечисту силу, особливо будинкового. Під ріг будинку або на горищі клали їжу і запрошували будинкового її покуштувати, вимовляючи вирок: "Чужий домовик, іди додому, а свій домовик за худобою ходи, худобину паси". Схожим чином умилостивлювали лісовика (вже в більш пізні часи християни заздалегідь знімали натільний хрест), затемна відправлялися в ліс. Там, сівши на повалених березу або осику, клали принесене частування і запрошували лісовика: "Цар лісовий, цариця лісова, візьми на добре здоров'я, дай мені на плід, на рід". Потім збирали на землі мурах і приносили їх в хлів. Якщо Четвер припадав на морозний день, то робили ритуал "годування морозу": варили вівсяної кисіль, наливали його в миску і ставили на вікно або виносили його на подвір'я, запрошуючи Мороз покуштувати страву: "Мороз, мороз, чи не морозь наш овес, киселю співаєш і нас потіш ". Іноді разом з морозом запрошували звірів: "Вовки, медаеді, лисиці, куннци, зайці, горностайци, йдіть до нас кисіль є". Щоб уберегти худобу, здійснювали обряд "викліканія худоби". Для цього кричали в відкриту комин, послідовно перераховуючи вся домашня худоба. Замість труби могли використовувати вікно будинку. В цьому випадку сусідка або один з членів сім'ї стукали у вікно і питали: "Чи дома корівки (овечки)". Господиня одразу відповідала: "Вдома, вдома", В діалозі також називалися всі городні та зернові культури і предмети домашнього вжитку. Згодом обряд втратив первісне значення і перетворився в дитячу гру під назвою "Хто вдома? "У четвер же топили баню, і мешканці будинку милися. Крім того, в цей день віддавали данину культу предків: готували лазню для мертвих і залишали для них поминальну трапезу. Тому четвер називали" чистим ". Одночасно при топці печі в ній перепалювали сіль: щіпку солі загортали в вузлик і клали всередину печі. Коли кінчали топити, сіль діставали. "четвергового сіль" використовувалася в лікувальних щілинах: вузлик з четверговою сіллю   зберігали в ладанках, пізніше божниця або за іконами.

14.04 - 21.04 - 14-21 Кветний - Фоміна Тиждень
  Тиждень поминання покійних. (Вівторок на цьому тижні - Радуниця - поминання рідних і близьких); (Четвер - (небезпечний) - "Навій день").

22.04 - 22 Кветний - Лельник
  Лельник - свято, посвещённий Богині дівочої любові - Леле. Наш, слов'янський, "жіночий день". Дівчата в цей день вибирають найкрасивішу з них, прикрашають її голову вінком з перших квітів і садять на дернову лаву. Потім водять навколо неї хороводи і співають величальні пісні.

23.04 - 23 Кветний - Ярило Весняний
  У цей день проводиться важливий обряд - відмикання Землі. Крім цього, вперше після зими виганяється до зорі худобу на траву. Ярило (як і Хорс) ще й покровитель коней. Рано вранці молодь обходила всі двори з вироком:

Ти спаси худібка,
  Нашу сиротину,
  Всю жівотінушку,
  В поле, та за полем,
  У лісі, та за лісом,
  У лісі за горами,
  За широкими долами,
Дай ти худобі траву та воду,
  А злому ведмедю пень та колоду!

Перед вигоном худоби, господарі гладили тварин по хребту фарбованим в червоний або жовто-зелений колір яйцем, яким потім обдаровували пастуха. Після чого худобу виганяли гілкою верби надвір і годували "Бечку" - особливими хлібцями. Перед вигоном з двору під ноги худобі викладали поясок, щоб вона переступила через нього. Це робилося для того, щоб худоба знав дорогу додому. Випасають худобу до тих пір, поки роса спаде. Пастух гуде в ріжок, сповіщаючи народ про початок обряду "обходу", після чого, взявши в руки решето, тричі обходить стадо посолонь (на життя) і тричі протисолонь (на смерть). Після правильно проведеного обряду навколо стада вибудовувалася невидима чарівна огорожа, яка захищала "від змія повзучого, від ведмедя могутнього, від вовка бегучего". Після чого чарівне коло замикався залізним замком. З цього дня починаються весняні весілля. Чоловіки і жінки катаються по полях, сподіваючись за допомогою чудодійної роси стати сильними і здоровими. З цього дня починали катати яйця з червоною (красивою, покритої першими квітами) гори. Робили особливий жолоб зі стовбура дерева, з круглими "воротами" на кінці. З цього жолобу починали котити фарбоване розписне яйце. Чиє далі покотиться, той і переможець. Вечір закінчувався загальним гулянням.

30.04 - 30 Кветний - РОДоніца
  30 Кветний (30.04) закінчуються останні весняні холоди. Із заходом сонця відкривають зачин. У цей день поминають предків, закликаючи їх відвідати землю: "Летіть, милі діди ...". Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі "боряхуся по мерці", показуючи своє бойове мистецтво.
  З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі на тій же горі розкладають дрова для великого багаття.

01.05 - 1 травня - Живин День
  В ніч з 30 Кветний (30.04) на 1 травня (01.05) починається свято - Живин день. Жінки, взявши мітли, здійснюють обрядову танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Прославляють Живу, богиню життя, яка оживляє природу, посилаючи на Землю весну. Всі стрибають через вогонь, очищаючись від мани (сил Наві) після довгої зими. На тій же високій горі затівають веселі ігрища та хороводи навколо багаття. Грають казку, що оповідає про подорож в світ Нави і повернення в Яву. Весь наступний день 1 травня присвячують відпочинку. В цей день до вечора розводять обрядові багаття на берегах річок, купаються, очищаючись холодній весняній водою.

02.05 - 2 травня - Русалії День
  В цей день в Наві забуті душі дізнаються про початок весни в світі живих. Вирують перекати на лісових річках, клокочат струмки. Річки оживають. Це вже не каламутні талі води, що несуть накопичився за зиму на берегах сміття. Чистий холодна вода проноситься мимо зеленіючих свіжим листям берегов.С настанням тепла по високій воді починають свої ігрища русалки. Русальний день припадає на четвер першої седмиці травня.

06.05 - 6 травня - День Дажбога - зустріч весни.

10.05 - 10 травня - День Землі
  В цей день, Слов'яни святкують іменини Землі. Не можна робити ніяких земляних робіт, не можна орати, боронувати і встромляти в землю кілки, бо Земля відпочиває. На зачині у зорану заздалегідь борозну кладуть зерно і ллють пиво, примовляючи, ставши обличчям на схід:
  Мати-Сиру-Земля! Уймі ти всяку гадину нечисту від привороту, обороту і лихого справи.

Повернувшись на захід, продовжують:
  Мати-Сиру-Земля! Поглинь ти нечисту силу в безодні кипучої, у смолу горючу.
  Звернувшись до полудня, вимовляють:
  Мати-Сиру-Земля! Утамуй ти все вітри полуденні зі негоди, уймі піски сипучі зі хуртовиною.

На північ звертаються:
  Мати-Сиру-Земля! Уймі ти вітри опівнічні з хмарами, стримай морози з хуртовинами.

Після кожного використання ллють пиво в борозну, а потім розбивають глечик, в якому воно було принесено. Колись в старовину був і інший обряд з борозною і зерном, після якого з'являються на світ діти, але тепер в зв'язку зі змінами звичаїв, обряд обмежений закляттями на сторони світу.

Після заклять жерці, розкопуючи пальцями землю і нашіптуючи: "Мати-Сиру-Земля, скажи, да всю правду розкажи, на (ім'ярек) покажи", ворожать про майбутнє за прикметами, в землі зустрічається. Воїни, відклавши зброю та поклавши на голову шматок дерну, присягають Матері-Сирий-Землі, зобов'язуючись захищати її від ворогів.

Зачин закінчується Славленням:

Гой, Земля єси сира,
  Земля запекла,
  Матір нам єси рідна,
  Всіх нас породила,
  Випоїла, вигодувала
  І угіддям наділила.
  Заради нас, своїх дітей,
  Зілля єси народила
  І злак всякий напоїла
  Польгуй біса отгоняті
  І в хворобах помогати.
  Повели з себе урваті
  Різних потрібен, угодьев
  Заради Польгуй на живіт.

Після зачину освячену жменю Землі збирають в мішечки і зберігають як обереги. Хмільний бенкет і ігрища завершують свято.

20.05 - 30.05 - 20-30 травня - груди РОСНО (тиждень роду)

21.05 - 21 травня - Олени-Леннічі (здійснення обряду щоб льон був вище)

4.06 - 5 червня - Ярилин День
На початку червня природа радує око буйством фарб. 5 червня (4.06) Ярило відкриває небо, і зелені трави наливаються чарівною силою. Іде весна, приходить літо. До сходу сонця вмиваються цілющою росою, обходять ниви з хлібом, висвітлюють будинку і ворота. У цей день Ярило-Сонце показує свою силу. На зачині Вогонь горить надзвичайно жарко. Семаргл-Огнебога допомагає своєму небесному братові. Після дня Ярила зазвичай встановлюється спекотна погода днів на сім. Після зачину проводять обряд "Постриг" для юнаків, присвяченій в воїни. Далі влаштовують бенкет в поле. Обрядова страва: солодощі, яєчня, пироги. У требу приносять обрядове пиво. Перед ігрищами розігрують казку або стародавній переказ. Обов'язкові любовні ігрища і танці.

14.06 - 15 червня - День Стріглава

15.06 - 20.06 - 16-21 червня - Зелені Святки (Духів День)
Зелені святки (Духів день) були головним кордоном між зимою і літом. У народному календарі (з прийняттям християнства) до цих днів був приурочений свято Трійці. В обрядах зелених святок вітали першу зелень і початок літніх польових робіт. Цикл зелених cвяток складався з кілька обрядів: внесення в село берізки, завивання вінків, кумлінням, похоронів зозулі (Костроми або русалки). Берізка була символом невичерпної життєвої сили, Як і під час зимових святок - колядок, у всіх обрядах брали участь ряджені, що зображували тварин, чортів і русалок. У піснях, які виконувалися під час зелених святок, можна виділити дві основні теми: любовну і трудову. Вважалося, що наслідування трудової діяльності забезпечувало благополуччя майбутніх польових робіт. Під час виконання пісні - "Ти удайся, удайся мій льон" дівчата показували процес сіяння льону, його прополки, прибирання, кремовий і прядіння. Спів пісні "Ми просо сіяли" супроводжувалося рухами, в яких учасники відтворювали процеси сівби, збору, молотьби, засипання в льох проса. У давнину обидві пісні виконувалися на полях і виконували магічну функцію. Пізніше ритуальний сенс був втрачений, і їх стали співати в місцях гулянь. У будинок було прийнято приносити гілки берези і букети перших квітів. Їх сушили і зберігали в затишному місці весь рік. Після початку жнив рослини клали в житницю або підмішували до свіжого сіна. З листя дерев, зібраних під час свята, вили вінки, клали їх у горщики, де висаджували капустяну розсаду. Вважалося що Троїцькі рослини володіють магічною силою. Щоб забезпечити високий урожай, іноді служили спеціальний молебень. З ним пов'язаний звичай «плакати на квіти» - упускати сльозинки на дерен або пучок квітів. Після завершення спеціальних молитов всі учасники вирушали на кладовище, де прикрашали гілками берези могили і влаштовували частування. Пом'янувши померлих, йшли додому, залишивши на кладовищі їжу. Зелені святки завершувалися обрядом похорону або проводів Костроми. Образ Костроми, .Зв'язатися із завершенням зелених святок, обряди і ритуали, часто набували форми ритуальних похорон. Кострому могла зображувати красива дівчина чи молода жінка, вбрана в біле, з дубовими гілками в руках. Її вибирали з беруть участь в обряді, оточували дівочим хороводом, після чого починали кланятися, надавати знаки поваги. "Померлу Кострому" укладали на дошки, і процесія переміщалася до річки, де "Кострому будили", а святкування завершувалося купанням. Крім того, обряд похорону Костроми міг проводитися з опудалом з соломи. У супроводі хороводу чучело носили по селу, а потім закопували в землю, спалювали на багатті або кидали в річку. Вважалося, що на наступний рік Кострома воскресне і знову прийде на землю, принісши родючість полів і рослинам.

19.06 - 24.06 - 20-25 червня - Русальний тиждень
Русалии - Важливий цикл обрядів пов'язаний з «проводами русалок», «яєчним заговини», «Русальним заговини». За великоднього календарем це доводиться на час від двадцятих чисел травня до середини червня і пов'язане з Петрового посту, який завершувався завжди точно 28 червня, а починався в різний час, в залежності від клечальної дня і п'ятидесятниці. У будь-якому випадку русальна тиждень йшла після Семика. У давнину розрив міг бути більше, так як «Стоглав» говорить про русалиях на Іванов день, 24 червня. Глиняний календар IV ст. теж визначає особливу тиждень безпосередньо перед Іваном Купалом - 19-24 червня (включаючи в неї і день Купали). Проводи русалок, дарительниц вологи полях, проводилися в той важливий момент вегетації, коли завершилося формування класів і на певний строк дощі були вже не потрібні, з русалками можна було тимчасово розпрощатися. Проводи русалок як обряд пов'язані з кіньми, з маскарадом, де один з хлопців виряджається конем; на конях скачуть під час свята Купали; іноді двоє чоловіків ведуть коня в поле. Згадуються в етнографічних записах старі-русалицікі, що водили маскарадного коня. Вважалося, що більшу частину року русалки проводять на дні річки або з'являються на землі під час так званої "Русального недеді". Стародавні слов'яни відзначали, русалии на піднесених місцях водили хороводи, ряджені ходили; по селу, співаючи русальні пісні. Центром свята був обряд похорону або проводів русалки. Його учасники вибирали найкрасивішу дівчину, прикрашали численними вінками і "гірляндами" зелені. Потім процесія проходила по селу, бліже.к вечора учасники виводили "русалку" за село, найчастіше на берег річки. Виконуючи особливі пісні, з русалки знімали вінки і гірлянди, кидали їх у воду або в багаття (якщо поблизу не було річки). Після завершення обряду все розбігалися, а колишня русалка прагнула наздогнати і зловити одного з супроводжуючих. Якщо вона довіла кого-небудь, це вважалося поганою ознакою, віщуючи майбутню хвороба або смерть. За переказами, під час Русального тижня русалок можна було побачити поблизу річок, на квітучих полях, в гаях і, звичайно ж, на перехрестях доріг і на кладовищах. Розповідали, що, під час танців русалки виконують обряд, пов'язаний із захистом посівів. Вони могли і покарати тих, хто намагався працювати в свято: витоптати пророслі колосся, наслати неврожай, зливи, бурі або посуху. Зустріч з русалкою обіцяла незліченні багатства або оберталася нещастям. Русалок слід побоюватися дівчатам, а також дітям. Вважалося, що русалки могли відвести дитину в свій хоровод, залоскотати або затанцювати до смерті. Тому під час Русального тижня дітям і дівчатам категорично заборонялося виходити в поле або на луг. Якщо під час Русального тижня (тиждень після Трійці вже під час християнства) гинули або вмирали діти, то говорили, що їх забрали до себе русалки. Щоб від них уберегтися треба було носити з собою різко пахнуть рослини: полин, хрін і часник.

23.06 - 24 червня - Купало
  Святкується 24 червня (23.06). Увечері, коли сонце краєчком ще не стосується лісу, починається свято. Вся дія відбувається на галявині біля річкового берега. Заздалегідь готують багаття-Купалец з довгою жердиною посередині, на який насаджують купальське колесо з шістьма спицями. Окремо споруджують похоронну краду (для ляльки) і малий Купалец, через який будуть стрибати суджені. Він повинен горіти неподалік від великого купальца, але так, щоб можна було водити хоровод. На зачин урочисто виносять "Ярила", ляльку із зелених гілок (її роблять жінки). Ставлять "його" під повиту вінками і стрічками берізку і водять хоровод, прославляючи Ярилу. Під час хороводу лялька "ненавмисно" падає - вмирає. Жінки кидаються до "Ярила", намагаючись "оживити" "покійного". Але все марно. Ярило "помер" і "народився" Дажбог (Сонце-юнак став Сонцем-чоловіком). Від приготованого багаття-купальца, в поле відправляється "похоронне" хід - ховають "Ярила". Дійшовши до середини поля, низка людей задкує, удавано плачу і сумуючи над "Ярилой". Лялька кладеться на похоронну краду під поминальні слова "скорботних" і, після "прощань" урочисто спалюється. Потім учасники свята збираються на капище, вишикувавшись в ряд. Починається другий зачин.

Жрець збирає загальну требу (хліб, млинці, зерно, горох, пироги) в поділ облачення, а потім, вибравши найбільший коровай, проходить уздовж рядів. Кожен повинен доторкнутися правою рукою   до короваю, загадавши бажання.

Перед спаленням на вогнищі треба освячується жерцем. Жрець відкриває зачин:

Вліке Всебожье пославімо,
  Тому що як пращура наше моліхом,
Тріж воспоемо славу велику,
  Роду словенеск, отцем а дідом,
  Кі ве СВАРЗ бо суте.
  Славу Дажьбо воспоемо,
  Внуці Дажьбове, любімічі божому,
  Бозіско орала ВОІ,
  Яко правиці держаще до Суні,
  Тріж воспоемо славу Сварожичем,
  Бозі пославімо, Сурьі випіймо,
  Яко ве СВАРЗ боги бо суте,
  Піють за щастє божому внуці.
  Слава!

  Всім підноситься братина з сурьей "во славу предків". Потім жрець читає прославляння Дажбога. Під час обряду обавнікі збирають обереги для освітлення "на любов". Жрець повертається до присутніх і підкидає "в гору" три млинці по черзі на три сторони. Хто зловить, тому в найближчі три місяці посміхнеться щастя. Після роздачі освітлених оберегів жрець читає останнім славлення:

Се бо ящете
  Перший - Триглаву поклонящете! -
  Се яхом,
  А тому влікоу славу пьящехом,
  А Сварга - діда божого хваліхом,
  Яко чекаєте ни е
  Се роду божьску нащельником
  А всенску Роду - студіц освітленні,
  Яко вотеце у літо од Кринь сва
  А в зими Николі ж таки не взмерзе.
  А тоя воді жівенце пьюще.
  Жівіхомсія, доконе НЕ прейдехом,
  Якожде све до нього убендехом
  До Луці гоех райстіех.
  А богу Перуневі-громоверзецу,
  А богу пре а боріння -

  Орцеxом:

"Жівінта явлено,
  А чи не переставати вращат коліе!
  А киі ни венде стезеоу правоу
  До лайки а до тризні вліка! "
  Про всіа полеглих,
  Якова ж ідоут бою, жівенте речових
  За п'лку Перунию!
  А богу Велесу славу рцехом,
  Се бо ста бог Наві а Яви,
  А тому поема песинема,
  Яко світло есе.
  А через оне видяха світло.
  Зрящете - а Яви побут!
  А ти нас про Наві убрежешет -
  А тому хвалу співаємо!
  Поеха плясащетему,
  Взивахом Богу нашому,
  Якожде ти - земе Суні нашю
  А зірки дрезац,
  А світло кріепце.
  Слава Богам! Слава!
  Слава Предків! Слава!
  Слава перемозі! Слава!
  Гой!

Клич підхоплюють всі присутні, витягнувши правицю в привітанні Сонця. Старійшина обходить ряди, наливаючи кожному братину Сурьі:

- Слава Богам!
  - Слава Богам!

  Після принесення треби обавнікі закривають обряд.

Навколо прикрашеної стрічками берізки дівчини починають водити хоровод:

Як ходили дівчатка
  Близько Мареночкі.
  близько Купало
  Сонце заграло.
  Приспів: Купався Полель,
  Купало Полель.

У Купала, у Купала
  Вербиця стояла.
  На вербі горіли свічки.
  З тієї верби крапля впала -
  Озеро стало.
  В озері сам бог купався
  З дітками, судеткамі.
  накупатися Полель
  Так в воду впав,

Приспів: Купався Полель, Купало Полель.

Хлопці ж намагаються прорватися по одному через хоровод і вирвати деревце. Після того, як дерево виривають, його кидають в річку.

Потім волхв запалює Безсмертний Вогонь тертям дерева об дерево і передає палаючу головешку однієї з дівчат. Та запалює від цієї головешки величезне багаття-Купалец.

Навколо багаття посолонь закручують хоровод і, коли багаття розгориться, починають співати хороводні підрядкові пісні (запевала співає рядок, потім її повторюють інші).

Ось уже вогонь охопив жердину з колесом, миттєво спаливши його дотла. Хоровод закручується швидше, звуки сопілки стають голосніше ... Раптом, за знаком жерця, хоровод розсипається і затіваються ігрища: "ріпка", "Коняшко", "струмочок". Коли вогнище прогорить і осяде, починається вибір суджених.

Дівчата і жінки йдуть на кумованіе. Відійшовши подалі від чоловіків, але залишаючись на увазі, починають вибирати собі милого, обговорюючи з "кумасі" його переваги і недоліки. Раз у раз лунає жіночий сміх (під час обговорення достоїнств чергового молодця), а чоловіки стоять в очікуванні, гадаючи: пощастить - НЕ пощастить. Між молодцями і дівчатами ходить жрець, уряжается всі суперечки і передаючи питання і побажання від одних до інших. Нарешті, всіх молодців і молодиць обговорили, і починається обряд вибору суджених.

Дівчина б'є хлопця долонею по плечу і тікає, а той біжить навздогін. Піймавши дівчину, він підводить її до малого багаття-купальцу, через який вони стрибають, тримаючись за "купаліцу", ляльку на довгій палиці. Якщо під час стрибка руки не розійдуться, то це означає, що хлопець і дівчина стали звуженими. Якщо ж розходяться, то обидва шукають собі іншу пару для стрибка. Але, як правило, перший стрибок самий "правильний". Якщо не впевнений у своєму чарівності, краще в першому стрибку "палицю-купалку» не відпускати. Ті, хто поки не стрибає, співають:

Купало Полель,
  Купався Полель,
  Так в воду впав
  Купало Полель ...

  Коли все перестрибнуть через багаття або знайдуть суджених, волхв запитує: "Чи всі простили образи?" Якщо знайдуться ображені, судить прилюдно. Потім волхв ворожить жеребками. Промовляючи заклинання, викопує з землі жереб посохом і оголошує волю богів.

Якщо боги не чинитимуть опір, то всі йдуть з палаючими головнями до води, приспівуючи:

Купало Полель,
  Купався Полель,
  Так в воду впав
  Купало Полель ...

На березі суджені обмінюються вінками, після чого кожен кладе свій вінок на плотик з дерева та соломи, ставить в середину вінка палаючу свічку і пускає його по воді. У воді гасять головешки. Вся річка наповнюється блукаючими вогнями. Після цього суджені, взявшись за руки, останній раз перестрибують через Купальське Вогонь і біжать до річки, де, викриваючи, омиваються голі в нічний воді. Після ж, скріпивши поцілунком уста, розсипавшись по березі, шукають люб люба, залишаючись разом до зорі, і це не є перелюб, але є захоплена жертва богам, адже немає володаря людині серед людей. Дітей, зачатих в купальську ніч, боги наділяють чарівною силою. Ті ж, хто не знайшов собі наречених, приносять відкуп богам. Одних жрець відправляє спати в курені, інших же призначає в сторожу, охороняти мир і спокій свята від недругів. Вночі ходять в ліс збирати лікувальні трави, шукати квітку папороті, за допомогою якого відкриваються скарби. Ворожать по сливу струмків, течією річок і клекіт джерел.

На світанку свято закінчується. Після чарівної ночі люди йдуть зустрічати Сонце, що сходить.

Тисячоліття не припиняється на Слов'янській землі святкування Купали - дня літнього Сонцестояння. Чи не переривається заповітний Звичай. Поки живий Звичай - живий і народ.

12.07 - 13 липня - Вибори жертви Перуну.

15.07 - 14 липня - День Стрибога
  14 липня день Стрибога - бога вітрів. У цей день приносять требу вітрі - розкидають на всі чотири сторони навколо будинку шматки хліба. Потім з високого місця сиплять на вітер борошно або попіл від кісток жертовного півня. У цей день особливо забороняється "кидати слова на вітер", хоча і в інші дні це теж не вітається.

20.07 - 21 липня - Перунів День
21 липня (20.07), на 27 день після Купальського свята відзначається військове свято - Перунів День. До свята готуються вісім днів. Всі чоловіки, присутні на зачині, зобов'язані мати при собі зброю (ніж, сокира, а якщо є дозвіл, то що-небудь більш відповідне). Після славлення Перуна воїни приступають до висвітлення зброї: на щити, покладені перед капищем, кладуть мечі, сокири, кілки, ножі, булави й інше холодна зброя. За вісім днів до того кидаються жеребкуванням (риси, для визначення жертви, і рези, для визначення її кількості). Якщо випаде "жертва", то в жертву приноситься бик, а через брак оного півень (повинен бути одного кольору, не строкатий, найкраще червоний). На жертовної крові заговорюється зброю, жрець виробляє помазання кров'ю чола кожного воїна, після чого ті надягають на голову червоні пов'язки (ті, у кого немає очелья). Якщо випаде "срібло", то приносяться гроші. Якщо випаде "брашно", то приноситься їжа. І, нарешті, якщо випаде "пря", то воїни вступають в поєдинки. На зачині вибираються пари поєдинщика (на кого впаде жереб). Поедінщікі самі домовляються між собою про вибір зброї або боротьби. Над жертовним вогнем висвітлюються військові обереги. Вимовляються славлення Перуна: Пожещемоті, боже! Яко се намо деяцеші суру пити. Смертю а на врази грендешеші, а тоя беяшеші мещем твоєму. Мовлю мзгоу а Свенте мрещіші ощеси. А ан'щ на НЕ натенчаше, або ісіан знещенті то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь з незбавітіхом сверзу грябе Іда інде то іден, яко хочеш ти. А зобих ІМО упрензвенцещі а Громовитим на ни. А то бисть сила тва на нь поля про плоднящі а гр'м, іжде ліящетісен а онь і темряву сем облазив, яко ідехом по в'ле Твоєї ... Аз бо ранкові слава ти ренщ Наїм. А тако промовмо, яко благо есь а під тащ благ наших ... Упр'щеная они суте, яко овця утещашут ... да маєток ни ве все дніа! Так будехом ти вірний і до кінці слави твоєї ... отще бо наше вересня да вождя а так бендіщі тако під сі дні ... Ж'ртву ти правіхом овщане бращно. А тако співаємо славу а велікоща твоя ...

Після зачину починається обрядовий бій "Перуна" з "Велесом", присвячений перемозі Перуна над Велесом (Перун перемагає Велеса і повертає стадо небесних корів). Після закінчення бою воїни несуть човен з дарами і ставлять на краду (колоди, складені колодязем, для похоронного багаття). Жрець, роздягнувшись до пояса, підпалює краду. Після того, як багаття прогорить, воїни насипають над попелом могилу і починають тризну (обрядові бої на могилі).

Іде воїн ... Слідом йому несуться плачі, полум'я краде,
І, оголюючи гордий стан, знімають юнаки наряди,
  І сходять на курган, наверх, де близько грозові хмари,
  Де дрімає, забувши про всіх, владика битв - Перун могутній
  І ось зійшлися ... І бій кипить, гублячи блискавки і громи.
  Земля гуде, земля тремтить, котиться з кручі переможений,
  І щит доводиться про щит, а в небі, тьмою оточений,
  Перун прокинувся! І гримить! Земний боротьбою заворожений ...

Ярісвет (Е.Сізов)

  В цей день проходять особливо урочисті присвяченій в воїни. Для початку жрець відправляє їх в нав, здійснюючи над воїнами особливий обряд входження в світ мертвих. Випробовуваних як би вбивають, потім кладуть на землю горілиць, з закритими очима. З цього часу з ними ніхто не повинен розмовляти, крім жерців, які проводять обряд. Потім вони повинні піддадуться чотирьох випробувань. Жрець по одному піднімає випробуваного і підводить до "вогненної річці" - майданчику розпечених вугіль шириною в 5-6 кроків. Необхідно її подолати не дуже швидким кроком, щоб потрапити на іншу сторону. Потрібно занурити себе в особливий стан відчуженості на час цього випробування, щоб не обпектися. Якщо боятися, повільно або дуже швидко йти, то перше випробування виявиться останнім. Друге випробування полягає в тому, що випробуваний повинен з зав'язаними очима дійти до дуба або родового стовпа за три спроби. Легке на перший погляд випробування виявляється не менш важким. Необхідно запам'ятати шлях до дуба, потім пройти ці 30-40 кроків "по пам'яті", визначаючи по слуху (спів птахів) і дотику (вітер) вірний напрям. Випробування третє - знайти серед декількох предметів найпотрібніший, відгадати загадки (за три спроби). Тих, хто не проходить третє випробування, закопують в землю, закидаючи дерном, де він і лежить до тих пір, поки його не врятує інший випробуваний, віддавши одну або дві з своїх спроб. Це випробування на взаємовиручку. І, нарешті, випробування четверте - на хитрість і спритність. На випробуваного починається справжнє полювання. Він повинен за певний проміжок часу піти від погоні, сховатися в лісі або високій траві, а потім пробратися через ланцюг сторожів до заповітної яблуні (або дубу), торкнувшись рукою листя. Тільки після всіх випробувань він може вважатися справжнім воїном. Потім жерці "повертають до життя" піддослідних, для продовження тризни.

Після тризни відбувається страва, на якій поминають всіх полеглих Слов'янських воїнів.

Обрядова їжа: яловичина, дичина, курятина, каші. З напоїв: мед, червоне вино, пиво, квас. Після страви до пізнього вечора тривають ігрища.

Ігрища починають зі взяття "містечка". У цей день віддають перевагу військовим утіх, але не забувають і про справах любовних. Волхви радять провести ніч після свята з жінкою. Поганий той воїн, який перемагає тільки над ворогом.

О, могутній Перун,
  Бог Слов'янських племен!
  Ти правицею своєю
  Обтрушуємо нам сон.
  Знову б'ється зі змієм
  У піднебессі крутому -
  Повертаєш нам пам'ять
  Про рід свій!

26.07 - 27 липня - Чур
  Свято Чура, бога оберігання, охорони власності, покровителя кордонів, домашнього вогнища. У цей день Чуру приноситься треба молоком. У межового каменю викопується яма і туди виливається молоко. У свято Чура не можна працювати далеко від дому. Господар повинен обов'язково перебувати у себе у дворі, тим самим вшановуючи Чура.

Свято відзначається вночі з вогнищами, стрибання через них - на щастя, піснями, традиційними іграми, ходінням з берізкою, ворожіннями. Дівчата пускають вінки сплетені з лугових квітів на воду, вважається що таким чином можна знайти свого судженого.
  Це свято - культ світла, сонця, всього живого, в цей час роса цілюща, трава лікувальна, вода очисні.

Семик
  Семик (Зелений тиждень, Русалчин тиждень) - старовинний російський жіночий обрядове свято.
  Вважалося, що на Семик, тобто в червні, коли стає тепло, русалки з'являються на берегах річок, в лісах і гаях і гойдаються на гілках дерев
  Один із стародавніх звичаїв, пов'язаний з цим святом, - це заборона на купання в річці до кінця червня. Він був пов'язаний з тим, що вода в цей час ще холодна, бувало багато нещасних випадків, і існувало повір'я, що русалки тягнуть утоплеників до себе.
  У четвер дівчата йшли в ліс завивати березу. Вибравши дерева, дівчата завивали їх-пов'язували верхівки двох молодих берізок, пригинаючи їх до землі. З гілок заплітали вінки. При цьому співали пісні, водили хороводи, а під берізками їли принесену з собою їжу (при цьому обов'язково повинна була бути яєчня). При завивання вінків дівчата кумілісь. На пов'язані у вигляді кола гілки беріз вішали хрестик, дівчата попарно цілувалися через цей вінок, змінювалися якимись речами (кільцями, хустками) і після цього називали себе кумою. Фахівці пояснюють цей звичай як пережиток найдавніших обрядів, які відзначали статеву зрілість дівчат і прийняття їх в особливу половозрастную групу.
У Муромі на Семик жінки співали особливу пісню про Костромі і влаштовували її похорон. У Володимирі ховали Ладу, а в Твері- Ярило. Це і було як би вигнання і проводи русалок. У Рязані понеділок після Зеленої неділі називався проводжання русалок. У цей день хороводи дівчаток і дівчат з веселими піснями сходилися з різних сторін міста в призначене місце і співали і танцювали близько години. У центрі кожного такого хороводу стояла дівчина і тримала опудало, що зображує русалку.

Січень (Сечень, Стужень)

1 січня (сечня, стужня)   відзначається День Морока (Мороза).   Колись давним-давно, бог лютого холоду Морок ходив по селах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоднечі, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого собі доброго дідка - Діда Мороза, який роздає подарунки дітям. Таким він став зовсім недавно, в середині XIX століття. Між іншим, в оздобленні ялинки є глибокий обрядовий сенс: в вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялина солодощами, ми приносимо дари своїм предкам. Такий ось стародавній звичай. Цей день, як і попередній йому Щедрец, сімейне свято.

З 1 по 6 січня (стуженя)   відзначаються Велесова Дні   або Страшні, Ворожние Вечори   - друга частина Великих Велесова Святок, які починаються з Дня Морока (Мороза) і закінчуються Туриця. У народі ці шість днів відзначені розгулом нечисті. Перша половина святок була присвячена майбутньому врожаю і ворожінням про заміжжя, а друга була пов'язана з худобою і звіриною. Велес міг виступати і у вигляді ведмедя - "лісового царя", і у вигляді бика-тура - представника рогатої багатства. На Велесова святки пекли обрядове печиво у вигляді домашніх тварин ( "корівки", "Козулько", "бублика", "ріжки"), вбиралися в звірині шкури і маски, танцювали в вивернутих навиворіт кожухах (щоб нечисть не впізнала).

6 січня (перетин)   слов'яни святкують Туриці Зимові.   Цей пологів свято свято присвячений одному з тотемний і найбільш шанованих у слов'ян тварин - Туру, втілення союзу Велеса і Перуна. Тур є сином Велеса і Макоші і протегує пастухам, гусляр і скоморохам, молодечого завзяття, танок і веселощів, а також гаях і звірині лісовому. Ще одна назва цього дня - Водокрес. Цей день завершує святочні безчинства. Пора, коли закриваються Врата Наві, а світ Яви набуває звичайну впорядкованість. Про цю пору Іскра Небесного Вогню (Креса) з Свароже Кузні падає у води Землі, наділяючи їх чудодійними властивостями. Ще вірять, нібито в цей час Велес - Подавець Здорові - благословляє всі земні води, щоб кожен, хто омившійся в них в цей день, зцілився від всіляких недуг. Православні християни відзначали в цей день Хрещення Господнє (інакше зване Богоявленням).

8 січня (перетин)   відзначаються Бабині Каші.   У цей день прийнято вшановувати повитух (нині акушерок) і породіль. Їм приносили подарунки та частування, квас, млинці, пироги та фрукти. Приходили з дітьми, щоб бабки їх благословили. Особливо рекомендувалося в цей день ходити до бабок майбутнім мамам і молодим дівчатам.

13 січня (стуженя, перетин)   відзначається Мара Зимова   - святодень, коли велика темна володарка, господиня зимову холоднечу входить в свою повну силу. Цей день вважається в народі "страшним", небезпечним для всього живого днем. Його не відзначають як власне свято, тому етнографічні відомості про нього вкрай мізерні. Так, відомо, що день цей - один з найбільш "нещасливих" днів в році. Це пов'язано з тим, що, згідно з народним повір'ям, про цю пору на волю "відпускаються" Гарячки, або Сестрички-трясовіца, дочки Мари, що мешкають у похмурих підземеллях світу Нави. На ніч в цей день залишають на столі кашу, молоко і хліб для Домового, з проханням про благополуччя. Якщо в будинку "оселилося" Лихо, звертаються до Домовому за допомогою.

21 січня (стуженя),   за народними переказами просинець   - свято відродження Сонця, який відзначається водосвяттям. У цей день слов'яни купались в холодній річковій воді і робили грандіозні бенкети, в яких неодмінно повинні були бути присутніми молоко і молочні продукти. Славлять Небесну Сваргу - світ всіх Богів.

28 січня (стуженя, перетин)   - день вшанування Домового Господаря, який також називається в народі "Кудес". Якщо ж у цей день не шанувати той Домового, він може "образитися" і перестати допомагати домочадцям, дідусь-суседушка з доброго зберігача домашнього вогнища може перетвориться в досить лихого духу. Тоді в будинку може все піти прахом: у господарів пропаде бажання трудитися, з'являться хвороби, наваляться біди і нещастя, прийде в занепад господарство. Адже Домовик - це родова дух-хранитель, дух Предків, ображаючи якого, людина підрубував коріння свого родового дерева. Щоб вшанувати Домового, після вечері для нього залишають горщик каші на столі, який обкладають гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли той прийде з-під печі вечеряти. З того часу він весь рік сумирний.

Лютий (Лютень, Снежень)

1 (2) лютого (Лютень, снеженя)   відзначається слов'янське свято "Громніца"   - зустріч Зими з Весною на Міроколіце Яви, коли сили Юній Весни дають перший бій силам Морени-Зими, і єдиний раз в зимовий час коли гримить Перунів Грім і можна побачити блискавки. Тому серби його звуть "Свjетло". Присвячується дружині Перуна Додолі-Маланьіце (Блискавки) - богині блискавки та годування дітей. Громніца - одне з звань Богоматері (Матері Богів Світу) богині Зорі, в цей день називають також Царицею молонья або Меланією. У цей день віддають їй треби такі: сіль, часник, курятина, каша, хліб, квіти маку. Громніца також відзначається першими закличками Весни.

3 лютого (Лютень)   відзначається Малий Велесов День   або Велес-Вовчий Сват   - святодень, присвячений Велесу Вовчого Свати, що випереджає Малі Велесова (Вовчі) Святки і Великий Велесов День. У пору двовір'ї на Русі на цю дату припадав день Симеона і Анни, іменувався тако ж Малим Власием. У народі говорили: "Семен з Анною збрую лагодити, а Власій коней сідлає".   За народними повір'ями, на Власія Домовой "заїжджає" коней ( "Лихий Домовик, вночі заїжджає коней"),   і щоб цього не допустити, на ніч до коня прив'язували батіг, рукавиці та онучі. Домовик тоді не сміє доторкнутися до коня, уявляючи, що на ній сидить сам господар. Цей день називається так само "Лагодження",   тому як про цю пору оглядають і ремонтують річну збрую. Недарма кажуть: "Готуй воза взимку, а сани влітку".   У цей день варять Соломатов: "Приїхала Соломатов на двір, расчінай лагодження".

З 4 по 10 лютого (Лютень)   відзначаються малі Велесова   або Вовчі, Святки - низка святодней між Велесом Малим (3 лютого) і Велесом Великим (11 лютого): 4 Лютень - Велес Студений, 5 Лютень - Велес Коровичі (або Велес Коровятнік), 6 Лютень - Велес Телятник, 7 Лютень - Велес Лукавий, 8 Лютень - Велес Серповідец, 9 Лютень - Велес Житній Дід і, нарешті, 10 Лютень - Велес Зимобор. "Вовчими" Малі Велесова Святки називаються тому, що в ці дні у вовків вирішується доля, хто і з ким заведе вовченят, - граються так звані "вовчі весілля".

11 лютого (Лютень, снеженя)   (Можливі також такі варіанти: 10 або 12 лютого) відзначається Велесов день   - Велес "збиває ріг Зимі", в селах святкують Коровій свято (бо Велес не тільки Бог Мудрості, але ще й "Скотія Бог"), творять обереги на худобу і двір, просять у Велеса заступництва і захисту, а худобі та добру всякому - приплоду. Віщі волхви, натхненні оповідачі, буйні скоморохи шанують Велеса - Премудрого Бога особливо: чаклування та оспівування, раденіямі та славлення ...

З 12 по 18 лютого (Лютень) проходять   "Велесова Дні"   - шість днів, протягом яких з тими, хто вшанував Велеса, трапляються дивні речі.

16 лютого (Лютень) відзначаються іменини Мари   - день, коли люди творять обереги дому. У православних християн на цю дату припадав день Маремьяна Праведної, яку прозвали в народі Меремьяной-Марою. Іноді вона допомагає господарям, попереджає їх про біду, але іноді сама шкодить по дрібницях. У цей день особливо подарунками намагалися задобрити Мару (потворниця Морени і Макоші, дружину Домового), щоб вона не плутала пряжу і не проказа по ночах. Тако ж в народі говорили: "На Маремьяну Ярило - з вилами".   Бо, за повір'ями, про цю пору Ярило Велесич "Здіймає зиму на вила".

21 лютого (Лютень)   відзначається Весновій (Стрибог Зимовий)   - день, коли зимові вітри, Стрибожі внуки, приносять перші вести про прийдешнє весняному теплі. У пору двовір'ї на цю дату припадав день Тимофія Весновея. У народі говорили: "Весновій теплом шанує", "Тимофій Весновій - вже тепло у дверей", "Лютневі Тимофій - Веснова, як не гнівайся метелиця, все навесні повеівает", "Дожити до Весновея, а там і зима не страшна", "Весновій весняну ярь приносить "," Тимофій Весновій - вісник теплих днів "," Теплом шанує - тепло віє, старих гріє "," Весняне тепло віє - старого гріє "," Дует з півдня весняний вітер змін "і закликали:   "Весновій, Весновій, на село тепло навей", "Березень у зими шубу купив, та через три дні її продав".

29 лютого (Лютень) - один раз в чотири роки (у високосний рік) відзначається Кощєєв День.   У цей день кощного Бог "повертає" людям у вигляді всіляких лих створену ними неправду. Але Мудрі вчать не бояться цього, а звертатися в Серце до Рідних Богів за напоумленням і силою, щоб возмочь відкинути Кривду і жити по Правді ...

Березень (Березоля, Сухий)

1 березня (Березоля, Сухи)   відзначається день Марени   або навій День   - свято воскресіння мерців і останній день сили і влади злих навьіх Богів перед приходом Весни. У православних християн на цю дату припадав день Святої Євдокії, яка керувала приходом Весни. З настанням березня, у слов'ян починаються обрядові відвідування могил понад жертву треб. У цей день давно померлим людям приносяться треби в воду, примовляючи: "Світи, світи, Сонечко! Дам тобі яєчко, Як курочка знесе в діброві, віднеси його до раю, Хай все душі радує".

9 березня (Березоля)   проводять другі Заклички Весни (Богині Живі), які чинить з вершин пагорбів, з яких вже почав сходити сніг, званих у народі "Яріліну плішшю".   Згідно слов'янським віруванням, в цей день з Світлого Ірія прилітають сорок птахів (від того це свято зветься Сороками),   знаменують собою наближення Діви Весни. На чиє поле птиці опустяться першими, тому Боги пошлють в цей рік особливу удачу і добрий урожай.

З 18 по 24 березня (Березоля)   на слов'янській землі проходить Масляний седмиця   (Тиждень), яка розділяє два головних сезону в слов'янському народному календарі - зиму і весну. Це веселі проводи, осяяні радісним очікуванням близького тепла, весняного оновлення природи. За старих часів в ці дні починалися вуличні гуляння, будувалися крижані гірки. На проводи Масниці влаштовувалися кулачні бої, спалювали опудало Масляної. У давнину ж масляні гуляння тривали не одну, а дві седмиці.

23 (24) березня (Березня, Березоля)   - в день весняного рівнодення слов'яни відзначають велике свято "Масляної".   Друга назва цього свята "комоедіци" (біл.), Які святкують коли день стає довшим ночі, коли пробуджується природа і Сонце-дитя Хорс стає юнаків Ярилой. (20 березня). Можливі також варіанти дати святкування: 21 і 22, а також 25 березня. будучи суто язичницьким святом, Масляна була прийнята і християнством, але не за сонячним (язичницького), а за місячним календарем, тому в православному християнстві у Масляна плаваюча дата.

25 березня (березня)   відкривається Сварга, і на Землю остаточно спускається весна - богиня Жива. В її честь святкують не тільки люди, але і все живе. У цей день не можна працювати, а тільки прославляти Весну, торжество життя над смертю. Втретє закликали весну. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів з кліток на волю, закликаючи весну.

31 березня (Березоля)   відзначаються іменини Домового   - вшанування Домового господаря і принесення йому особливо треб. У православних християн на цю дату припадав день Іоанна Лествичника. На Русі в цей день було прийнято пекти "Лествиця (драбинки) для майбутнього сходження на небо"   з пісного житнього тесту. Розміри, форми і кількість сходинок були вельми різноманітні, але зазвичай їх було 12 - "за кількістю місяців у році". Тако ж в цей день намагалися усіляких задобрити "бесівшегося" до півночі (або до перших півнів) Домового.

Квітень (Цветень, Кветень)

1 квітня цей день вважався Днем пробудження домовика. Стародавні слов'яни вірили, що на зиму, він, подібно багатьом тваринам і духам, впадав в сплячку і прокидався лише зрідка, щоб зробити необхідну роботу по дому. Спав домовик рівно до того часу, коли вже весна повністю вступить у свої права. А вона приходила, на думку предків зовсім не в березні, а в квітні.

Точніше сказати, прихід весни ознаменувався днем ​​весняного рівнодення 22 березня і всі наступні дні аж до 1 квітня були днями зустрічі весни. Першого ж числа, весна приходила остаточно і безповоротно і головний дух-хранитель вогнища - домовик, повинен був прокинутися, щоб навести порядок в домі.

Як відомо, коли ми довго спимо, а потім прокидаємося за покликом нашого будильника, чоловіка або мами, то часто буваємо, невдоволені цим. Ми позіхаємо і бурчимо, чому нас розбудили так рано. Малі діти взагалі починають вередувати. А наш домовик має іноді повадки дитини, і після довго сплячки прокидається теж не дуже радісний. І тут же починає пустувати, а часом і хуліганити. Те залишки борошна з мішків висипле, то гриви коням заплутає, корів перелякає, білизна перебруднить.

Звичайно, наш далекий предок намагався задобрити незадоволеного будинкового кашкою, молочком і хлібом, але, як відомо, до хліба обов'язково повинні додаватися і видовища. Такими видовищами для прокинувся духу ставали повсюдні гуляння, жарти, сміх людей в будинку, які розігрували один одного весь день. До того ж, щоб було веселіше домовому, та й всім оточуючим, мешканці будинку надягали одяг навиворіт, подібно самому духу пращура, який, як відомо, носить свою хутряну жилетку швами назовні. На ногах мали неодмінно красуватися різні шкарпетки або взуття, а в розмові все намагалися обдурити один одного або пожартувати, щоб господар-батюшка домовик забув, що він недавно прокинувся.

Згодом, про зустріч весни, і задобрювання домовика першого квітня забули, але традиція жартувати, розігрувати і обманювати в цей день, залишилася.

3 квітня (цветеня)   відзначається свято Водопілля (Іменини Водяного)   - пробудження Водної і русалок після зимового сну, початок льодоходу та розливу річок. У пору двовір'ї на Русі в цей день відзначали Микиту водопілля. У цей день рибалки приносили требу Водяному, примічали: "Якщо лід в цей день не пройде, то рибний улов буде худий".   Опівночі вони приходили до води і пригощали Водяного, утапливаю чужу кінь: "Ось тобі, дідусь, гостинець на новосілля: люби, даруй нашу сім'ю". Для цього випадку купували саму непридатну кінь. Коли ж рибалки задобрять його добрим гостинцем, то він переманює до себе великих риб з інших річок, рятує рибалок від бурі і потоплення, що не рве неводів і бреднів. Якщо не знайдеться підходящої коні, рибалки наділяють Водяного іншим гостинцем - виливають в річку масло.

5 квітня (цветеня)   - теплі вітри, Стрибожі внуці, приносять весняне тепло, що чергується з негодою ... Настає весняне тепло, прокидаються цвіркуни. слов'яни відзначають Стрибог Весняний.   Православні християни відзначали в цей день Федула вітрогон і Федору анемона. У народі говорили: "Прийшов Федул - теплом подув", "Федул Тепляков подув", "До Федула дме северяк, а з Федула теплінь тягне", "Прийшов Федул, теплий вітер подув, вікна відчинив, хату без дворів натопив". Якщо на Федула стояло негода, говорили: "Нині наш Федул з вітру губи надув".

7 квітня (Кветний)омечает День богині Карни-плакальниці.Карна (Кара, Карина) - богиня печалі, скорботи і горя, у древніх слов'ян їй відведена роль богині-плакальниці і, можливо, богині похоронних обрядів.

Вважалося, що якщо воїн гине далеко від дому, то першою його оплакує богиня Карна. Небесна Богиня-покровителька всіх нових народжень і людських перевтілень. Від імені Богині з'явилися слова, що збереглися до наших днів: інкарнація, реінкарнація. Вона дарує право кожній людині позбутися від скоєних у своєму житті помилок, поганих вчинків і виконати своє призначення, уготоване вищим богом Родом.

Сьогодні - друге звернення до предків, в день богині похорону, плачучи, горя і сліз. У «Слові о полку Ігоревім» говориться:

"О, далеко зайде сокіл, птиць бья, до моря! А Ігоревого храбраго полку не кресіті! За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руської землі, смагу мичючі в пламяне троянді. Дружини Руския в'сплакашась, аркучи:« Уже нам своїх милих лад ні мислію смисліті, ні думою сдуматі, ні очима с'глядаті, а злата і сріблом ні мало того потрепаті! "

"О, далеко залетів сокіл, птахів б'ючи, до моря! А Ігоревого хороброго полку вже не воскресити! По ньому покликала Карна, і Желя проскакала по Руській землі, вогонь сіючи з полум'яного рогу. Дружини російські заплакали, кажучи:« Вже нам своїх милих лад ні мислію помислити, ні думою здумати, ні очима приворожити, а золота і срібла і в руках не потримати! "

На столі в ніч Карни залишають кутю заупокійну - каша пшенична з родзинками або медом - а у дворах будинків палять багаття, біля яких гріються душі предків.

Також приноситься треба Карне-журба - квіти, особливо, гвоздики. З язичницьких часів діє стара слов'янська традиція приносити на могили гвоздики - символ скорботи і печалі.

14 квітня (Квєтний, цветеня) відзначається Вранці (Вороний свято) - святодень, присвячений Віщому Ворону. Каркаючи над будинком, де живуть невідповідно до своїх Прави, Ворон, як вісник кощного Бога, закликає на нечестивців Навію кару. Мудрим ж - Ворон, як потворнік Велесов, приносить у дзьобі своєму Живу і Мертву Воду і відкриває таємниці Життя і Смерті ...

З 16 по 22 квітня (цветеня)   відзначаються перші Русалії   - низка святодней, що передують Ярила весняні, чарівний седмиця (тиждень) присвячена вшануванню Діви Лелі - юної Богині Весни і дівочої Природи, вируючих вод і пробуджених жіночих водяних духів - русалок-берегинь. Про цю пору діви в долгорукавках без оберегів, уподібнюючись русалкам, творять "вертімое плясание" на полях, не допускаючи в своє коло хлопців.

22 квітня (Квєтний, цветеня)   - святкування слов'янського Жіночого Дня   - Лельника. Це свято, є не тільки російським народним аналогом "загальноприйнятого" 8 березня, але і свого роду продовженням Масляної, так як це час нового звернення до богині Леле. Виконавши Масляну, аж до Лельника, Свята - імені самої Богині, Леля перебуває в Царстві своєї старшої (з трьох) Матері - богині Лади. Закликаючи Лелю на власні іменини, народ зустрічає Лелю, яка перетворюється у всій своїй красі - завдяки своїй Матері - Богині Любові.

З 22 квітня (цветеня)   по 10 травня (травеня)   відзначається свято "Червона Гірка",   який починається з Лельника і закінчуються до Дня Землі-Матінки. Це свято червоної весни, веселощів, хороводів, що символізує зустріч хлопців і дівчат, свято поцілунків і початку статевого життя, схоже на те, що Весна - це початок нового життя для всієї природи, тако ж це ще й перше весняне гуляння молодих дівчат. Червона гірка була фіксованим святом одного дня. Свято тривало протягом декількох днів або навіть тижнів і тому був справжньою подією в житті молодих людей.

23 квітня (Цветеня)   вважався Днем Ярила ( "Ярило Весняний").   У цей день проводиться важливий обряд - "відмикання Землі", або по-іншому - зародилася (зародження). У цей день Ярила "відмикає" (запліднює) Мати Сиру-Землю і випускає росу, від чого починається бурхливий ріст трав.

30 квітня (Квєтний, цветеня)   закінчуються останні весняні холоди і відзначається "Родоніца".   Із заходом Сонця відкривають зачин. У цей день поминають предків, закликають їх відвідати землю: "Летіть, милі діди ..."   Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі "боряхуся по мерці", показуючи своє бойове мистецтво. З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі, на тій же горі розкладають дрова для великого багаття.

Травень (Травень)

1 травня (травеня),   після опівночі починається свято - Живин День.   Жива (скор. Форма імені Жівена,   або Ziewonia,   що означає "дає життя") - богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна. Дочка Лади, подружжя Дажбога. Богиня Весни і Життя у всіх її проявах; подателька Життєвої Сили роду, робить все живе власне живим. Вона - Богиня Животворящих сил природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів; покровителька юних дівчат і молодих дружин. З приходом християнства її культ замінила собою Параскеви П'ятниці.

З 1 по 7 травня (травеня)   проходять Весняні Діди (навья Седмиця)   - низка святодней, що передують Дню Землі, седмиця поминання Предків, коли навіі (душі померлих) відвідують живих на Землі.

2 травня (травня)   святкують День Сходів.   Святкування Дня Сходів починається на вершинах гір або пагорбів. У цей день дякували Мати-Сиру-Землю і Ярила Сварожича за перші паростки на полях. Ще кілька днів тому земля була пуста - і ось уже все оживає прямо на очах, а з вершини пагорба це особливо добре видно. Все починає рости, цвісти, пахнути зовсім особливим весняним запахом, співають солов'ї. Весна прийшла на Руську Землю!

4 травня (травеня)   відзначається Русальний день (Русалчин Великдень),   або Зельник,   який, зазвичай, переноситься на четвер. У цей день вшановують русалок, на травах утворюється особлива роса, тому вони і вважаються цілющими. На Київщині в Русалчин четвер з сходом сонця дівчата йшли в поле, попередньо взявши з собою житній хліб і священної води. В поле дівчата ділили хліб порівну. Потім кожна йшла на жнива свого батька. Там на краю поля вона і залишала той хліб для мавок - "Щоб жито народила" ...

6 травня (травеня)   відзначається День Дажбога,   або Дажбог Весняний.   Дажбог - Бог родючості і сонячного світла, цілющої сили. Первопредок слов'ян (за текстом "Слова о полку Ігоревім" слов'яни - дажьбожіі внуці). За слов'янськими переказами, Дажбог і Жива разом відродили світ після Потопу. Лада, мати живі, поєднала шлюбом Дажбога і Живу. Потім заручений боги народили Арія, який став по легендам прабатьком багатьох слов'янських народів і племен - чехів, хорват, київські полян.

7 травня (травеня)   відзначається пролітаючи   - давньослов'янське свято зустрічі літа. В цей день відбуваються обережні обряди пробудження землі (зокрема обряд опахіванія), що приносять силу, здоров'я та удачу. Це святодень, в який воскресає богиня Жива - і вшановується як іменинниця. У цей день відбувається запаленими священного вогню, що знаменує початок літа. Проходять широкі народні гуляння, скоморошьи забави, ігри, хороводи, пісні і танці під традиційні слов'янські інструменти: барабан, кугікли, дудки, сопілки.

9 травня (травеня)   відзначається День Землі (Весняне Макош)   - святодень, коли прокинулася після зимового сну Мати Сиру Земля вшановується як іменинниця. Вважається, що в цей день Земля "відпочиває", тому її не можна орати, копати, боронувати, в неї не можна встромляти кілки і метати ножі. Особливо шанують у цей день Велес і Макошь - земні заступники. Волхви виходять в поле, лягають на траву і слухають Землю.

З 20 по 30 травня (травня) відзначається "Груди РОСНО"   (Тиждень Рода). У ці дні волхви приносили жертви і молили Рода про дощ і гарний врожай.

21 травня (травеня) роблять особливий обряд   "Оленини-Леннічі",який покликаний забезпечити зростання льону, щоб він став вище.

З 26 травня (травеня) по   2 червня (кресеня) відзначаються Зелені Святки (Другі Русалии)   - низка святодней, що передують Ярила Мокрому, чарівний седмиця ,   присвячена проводам весни і супутніх їй жіночих парфумів - русалок-берегинь. Час, коли на зміну юної Діві Леле приходить зріла жінка - Дружина Лада. Про цю пору проводжають Кострому - Яріліну сестру, вмочуючи її опудало (яке зазвичай плетуть з трави і прикрашають квітами) в воду, а потім розриваючи його і размётивая залишки по полю. Творять це священнодійство віщі діви, одягнувшись в личини русалок і сорочки-долгорукавкі без оберегів.

30 травня (травеня)   відзначається Змейнік Весняний   - зміїний свято, яке відзначається під час Зелених Святок; один з Святодней Кологода, присвячених Велесу. Весілля Велеса і живі. за повір'ями, про цю пору змії, потворниця Велесова, виходять на білий світ, приносячи Землі родючість.

Червень (Кресень, Червень)

4 червня (июня, кресеня)   відзначається общеславянский Ярилин День   або, по-іншому, Ярило Мокрий.   На початку червня природа радує око буйством фарб. Ярило відкриває небо, і зелені трави наливаються чарівною силою. Іде весна, приходить літо. До сходу сонця вмиваються цілющою росою, обходять ниви з хлібом, висвітлюють будинку і ворота. У цей день Ярило-Сонце показує свою силу. На зачині Вогонь горить надзвичайно жарко. Семаргл-Огнебога допомагає своєму небесному братові. Після дня Ярила зазвичай встановлюється спекотна погода днів на сім. Тому це свято також називається Семик.

15 червня (июня, кресеня)   відзначається Стрибога День.   У цей день приносять требу вітрі - розкидають на всі чотири сторони навколо будинку шматки хліба. Потім з високого місця сиплять на вітер борошно або попіл від кісток жертовного півня. У цей день особливо забороняється "кидати слова на вітер", хоча і в інші дні це не вітається.

З 19 по 24 червня (кресеня)   проходять Русаль Дні,   в які проходить важливий цикл обрядів, пов'язаний з "проводами русалок", "яєчним заговіння", "Русальним заговіння". Русалчі дні проходять після "Семика" (Яріліна Дня). Глиняний календар IV століття визначає особливу низку днів безпосередньо перед Купалом, включаючи в себе і сам великий свято.

З 23 на 24 червня (Кресеня, червня)   святкується велике свято "Купала" приурочений до дня літнього сонцевороту (сонцестояння). Датою початку святкування може бути також 21 і 22 червня.   Свято Сонця і Води, що дають початок всьому живому, пора розквіту сил Матінки-Природи. Православні християни відзначали 24 червня День Іоанна Хрестителя (Івана Купали) Увечері, коли сонце краєчком ще не стосується лісу, починається свято. Вся дія відбувається на галявині біля річкового берега. Заздалегідь готують багаття-Купалец з довгою жердиною посередині, на який насаджують купальське колесо з шістьма спицями. Окремо споруджують похоронну краду (для ляльки) і малий Купалец, через який будуть стрибати суджені. Він повинен горіти неподалік від великого купальца, але так, щоб можна було водити хоровод.

Більшість свят древніх слов'ян являли собою магічні ритуали   (Обряди), які здійснювали собою єдність людини і природи.
Ключовими для древніх слов'ян були свята, з якими були пов'язані пори року (весна, літо, осінь і зима), тобто перехід від однієї пори року до іншого. У такі дні люди закладали справи або свого роду програму на весь наступний астрономічний рік. Крім цього, ці дні служили точкою опори для початку збору або посіву врожаю, починалася будівництво важливих будівель.
Стародавні слов'янські свята були язичницькими, після того як на ці землі поширилося християнство, багато хто з цих ритуалів були трохи перетворені в християнські свята.
Стародавні племена слов'ян жили за сонячним календарем, внаслідок чого всі ритуали слов'ян були пов'язані і були орієнтовані на активність Сонця.

язичницькі свята

основними язичницькими слов'янськими святами   були:
- Коляда або народження Сонця, справлявся в день зимового сонцестояння;
- Святки - справлялися після 21 грудня;
- Масляна служила символом дроти зимового часу;
- Великий день - день весняного рівнодення і початок весни;
- Русальний тиждень - проводи весни, проводилися перед 21 червня;
- День Івана Купала - літнє сонцестояння;
- Бабине літо - проводи літа;
- Свято врожаю - осіннє рівнодення;
А тепер необхідно кожен зі свят древніх слов'ян розглянути більш докладно.
Особливе місце грав свято Коляда.

Коляда

21 грудня здавна і донині вважається днем ​​початку астрономічної зими. Після 21 грудня народжувався бог Коляда і в його день організовували свято, супроводжуваний ритуалами. Народ співав пісні, прославляв божества. Стародавні слов'яни раділи, що починаючи з 21 грудня, Сонце буде світити все довше і довше, за що його і дякували. Коли християнство стало державною релігією, в даний день стали справляти Різдво. У язичницьких колах древніх слов'ян даний день став здійснювати народження богів.
21 грудня стародавні слов'яни позбувалися від всього старого, від усіх пережитків і загадували бажання на новий рік. Три дні до зимового сонцестояння і три дні після вважалися особливо енергетичними, тому в даний день бажання грали особливу силу, вважалося, що вони можуть виповнитися з більшою ймовірністю.

Інші язичницькі свята

святки

Святки справлялися відразу після дня зимового сонцестояння, в цілому вони тривали протягом двох тижнів. Під час Святок було прийнято гадати.
Коляда і Святки були зимовими святами   слов'ян.

Масляна

Це свято вважався проводом зими, і проводитися з 12 по 20 березня (тиждень перед Великим днем). Протягом тижня люди готують млинці з медом та іншими солодощами.
В язичницької міфології   масниця - персонаж, який символізує смерть, а також холодну зиму. Тиждень Масляної остання, коли владою над світом ще володіє зима. Сили темряви веселяться в останній раз.
Зустрічали день співами на височинах, гірках. Слов'яни робили опудало з соломи, що становило персонажа Масляну, потім опудало Масляної наряджали в жіночий одяг. Поруч з цим опудалом слов'яни пекли млинці і веселилися, з'їжджали з цих пагорбів.
Протягом тижня люди відвідували гостей і проводили вечори за столом. Для розваг також влаштовували кулачні боги, різні постановочні уявлення, каталися на льоду, кидалися сніжками, ходили і веселилися на ярмарках. В останні дні з допомогою глиняних свистків люди зазивали весну. Ці звуки були чимось на зразок співу птахів, що прилітали з настанням тепла, тобто з ранньої весни.
Діти робили невеликі опудала з соломи, хоча скоріше це були ляльки, їх в останні дні кидали в багаття. Велике опудало Масляної спалювали в останній день.

великий день

Святкувався 21 березня, саме в цей час день дорівнює ночі - весняне рівнодення. 21 березня було прийнято водити хороводи, різні ігри, славити язичницьких богів, в даний день з гори або будь-найвищої точки ландшафту запускали колесо охоплене полум'ям. Воно вважалося символом Сонця, а язики полум'я здійснювали мови світу.
Птахи в 21 березня мали особливе значення, так як вважалося, що в птахів вселяються душі відійшли. Щоб задобрити предків птахів годували крупами і крихтами хліба. Ближче до вечора люди збиралися на височинах і бенкетували разом з душами своїх предків.
Особливу роль свято грав для тих, хто вирішив побратися. 21 березня в стародавні часи вважався найпопулярнішим для того, щоб зіграти весілля. Крім того, навіть зараз даний день є найбільш популярним для зв'язування один одного узами шлюбу. До цього приводу є одна російська стародавнє прислів'я, що свідчила наступне: «Той, хто одружитися на Великий день, не розлучиться довіку».
Також свято називалося Червоної гіркою. Швидше за все, ця назва була пов'язана з тим, що стародавні слов'яни справляли обряди виключно на різних височинах: гірках, пагорбах, пагорбах.
21 березня ніхто не працював, люди відпочивали на протязі всього дня, робота вважалася гріхом. Весь день потрібно було провести на відкритому повітрі з веселою компанією.

Русальний тиждень

Вважається, що період з 14 по 20 червня був часом для розгулу сил темряви, що означало ворожіння. Гадали в основному на майбутнє і на судженого \\ звужену. Крім ворожінь стародавні слов'яни загадували бажання і молили сили природи дати щедрі дари. Особливою цей тиждень був саме для дівчат, адже саме вона була найбільш сприятливою для ворожіння про своє заміжжя.
В цей тиждень було категорично заборонено купатися в озерах і річках. Всьому причиною, що дані дні присвячувалися морським божествам: русалкам і іншим дрібним божкам.
Святкували Русальную тиждень весело, в основному на березі річок, озер, а також в лісових гаях.

Купало

21 червня вважається початком астрономічного літа, крім усього даний день є найдовшим в році, а ніч сама найкоротші. Після Купало день скорачівается на користь ночі.
Святкували день літнього сонцестояння досить пишно, безліччю язичницьким обрядів. Розводили велике багаття, через який стрибали всю ніч, навколо багаття водили хороводи.
Перестрибнувши через багаття, люди очищалися, і крім того такий обряд служив оберегом від злих сил.
21 червня вже дозволялося скупатися - таке купання мало ритуальний характер. для незаміжніх дівчат   Купала був особливим днем, так як саме зараз можна було знайти собі судженого. Дівчата з квітів плели вінки і пускали їх за течією річки. Хлопець, який впіймав вінок, повинен стати чоловіком для дівчини, яка запустила вінок.
Купання в річках і озерах дозволялися. Вважалося, що купальська ніч була чарівною, в цей час грань між реальним світом і потойбічним була найбільш тонкої. Люди вірили, що в цю ніч тварини розмовляли з іншими тваринами, як і рослини з рослинами. Вірили, навіть, що дерева в цю ніч можуть ходити.
Чаклуни на Купало готують особливі зілля, в основному це були приворотне зілля. Трави в Купало були особливо сильними.

Бабино літо

Це свято триватиме з 14 по 20 вересня. В даний час стародавні слов'яни збирали урожай і підраховували його, а також робили запаси вже на наступний рік.

Свято врожаю

21 вересня було осіннє рівнодення. Стародавні слов'яни справляли в даний день ритуали, розводили великі багаття, водили навколо них так звані осінні хороводи. Люди зустрічали осінь і проводжали тепле літо. Коротали цей день дуже весело, готували смачні страви. В основному були великі пироги, вони означали хороший урожай наступного року.
Люди бажали один одному всього доброго і сподівалися, що все бажане збудеться в новому році. Крім цього в своїх хатах слов'яни оновлювали вогонь: старий повністю гасили, вигрібали попіл і розводили новий.

Інші свята східних слов'ян

Вище були описані сонячні свята, але крім них східні слов'яни   святкували і інші знаменні дні. Вони були присвячені язичницьким богам. У ці дні проводилися язичницькі ритуали і обряди.
Обряди і ритуали проводили для таких богів: Велес, Ярило, Перун і інших.
Такі свята східні слов'яни завжди святкували на відкритому повітрі. В основному слов'яни збиралася в лісах, на галявинах. Особливими місцями для проведення подібних свят вважалися височини - пагорб, невеликі гірки, пагорби.
Ритуали служили для слов'ян свого роду засобом для розмови, спілкування, зв'язку з померлими родичами, предками і з духами природи.