Slavų dievai. Slavų dievai - vienos sistemos funkcijos
Malonus - aukščiausia dievybė. Visatos kūrėjas. Visko šaltinis. Svarog ir Lada tėvas. Žemės ir visų gyvų daiktų Viešpats yra kūrėjo dievas. Labiausiai gerbiamas ir paslaptingas dievas. ilgą laiką slavai buvo vedami tik jiems šventos pagarbos malonuskitaip, kada malonuss ir toliau malonusir. Šaknis „gentis“ reiškia giminystę ir gimimą, vandenį ( malonusslapyvardis), pelnas (pasėlis) ... Šeima siejama su žemės ūkio produkcija, kurios pagrindinis procesas buvo derliaus gavimas. Šis globėjas su savo padėjėjais Rozhanitsy buvo pas ūkininką visą augalų vegetacijos laikotarpį - nuo sėjos iki derliaus nuėmimo. Rudenį Rusijoje, sukėlus duoną, ritualinės šventės Rodos garbei buvo triukšmingos. Ir šiandien pasakoma patarlė: „Kas parašyta Rūšiuoti - to negalima išvengti“.
SVAROGAS
Svarog - aukščiausiasis dievas Slavai. Slavai Svarogą laikė ugnies ir kalvystės dievu. Dangaus kalvis ir puikus karys. Svarogas į žemę siuntė ugnį žaibo pavidalu, taip pat parodė kur ir kaip ieškoti rūdos. Svarogas kalė pirmąjį keturiasdešimt svarų svorio plūgą. Jis išmokė žmones arti ir sėti žemę. Žmonės palaiminti eina ir sako: „Ne žemė pagimdys, bet dangus“. Tik padedami savo saulės ugnies globėjo Svarogo jie galėjo gauti turtingą derlių ir apsirūpinti maistu.
LADA
Lada - slavų deivė meilė ir grožis. Senovės slavai „Lada“ vardu vadino ne tik originalią meilės deivę, bet ir visą gyvenimo sistemą - būdą, kai viskas turėjo būti gerai, tai yra gerai. Visi žmonės turėtų sugebėti susitvarkyti vienas su kitu. Žmona paskambino mylimajai už rankos, o jis ją pavadino saldainiu. „Laisvai“, sako žmonės, kai jie nusprendė svarbų reikalą ir senovėje laikė partijos susitarimą dėl palmių: vaikinai - sužadėtuvės, ladilo - piršlys, lucana - vestuvių daina.
Ir net blynai, kurie buvo kepti pavasarį atgimstančio gyvenimo garbei, iš tos pačios šaknies.
YARILO
Yarilo- senovės dievas pavasaris, pavasarinės saulės dievas, pražusiantis ir atgimęs. Yarilo tarp slavų yra vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės, gimdymo, alaus darybos, žemės ūkio, įniršio, karo, gyvūnų dievas.
VELES
Velesas - gyvulių ir turto globėjas (aukso įsikūnijimas), pirklių ir ganytojų, medžiotojų ir plūgų patikėtinis. Įsitraukė į žemiškus reikalus. Jis buvo gerbiamas kaip miškų ir gyvūnų šeimininkas. Jis yra poezijos ir klestėjimo dievas, mėnulio dievas ir didysis viešpats.
DAZHBOGAS
Dazhdbog - prie pagonių slavai saulės, saulės, šilumos dievas. Jo vardas yra „Duok Dievą“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas keliauja per dangų nuostabiu vežimu, nupieštu grifų.
GYVAS
Gyvas - gyvenimo deivė, pavasaris, vaisingumas, gimimas, gyvenimo grūdai. Lada dukra, Dazhdbogo žmona. Rūšios gyvybės jėgos davėjas, padaręs viską gyvą ir iš tikrųjų gyvą. Ji yra gyvybę teikiančių gamtos jėgų deivė, pavasarį burbuliuojantys vandenys, pirmieji žali ūgliai, jaunų merginų ir jaunų žmonų globėja. Ji įkūnija gyvybės jėgą ir priešinasi mitologiniams mirties įsikūnijimams. Gyvasis prisikelia gamtai, mirštančiai žiemai, suteikia žemei derlingumo, augina javų laukus ir pyragus.
KOLYADA
Karoliai - klestėjimo ir derliaus dievas, kurį slavai žiemą pagerbė savo vardo šventėje. Taip pat vaišių, maisto, linksmybių, aukų dievas. Arklio veidas.
PIRKTAS
Maudėsi - vienas žymiausių dievų. Jis buvo gerbiamas trečias po Peruno ir antras po Veleso. Vasaros, laukinių gėlių ir vaisių dievybė. Taip pat laikomas geismo, meilės ir porų dievu. IN slavų mitologija - pagrindinis veikėjas, esantis vasaros saulėgrįžos, kuri pagal senąjį stilių buvo švenčiama birželio 23–24 dienomis, ritualinių veiksmų ir spektaklių centre. Kupala šventė buvo susijusi su ugnies pagerbimu. Buvo tikima, kad ugnies ir vandens ryšys personifikuoja vaisingumo priklausomybę nuo ryškios saulės ir gero laistymo.
Lyolya
Lelya - mergaitiškos meilės deivė. Įsimylėjėlių globėja, grožis, laimė, pavasario deivė ir pirmoji žalia. Semarglio žmonos Lada dukra.
MADDERIS
Madderis (Mara) - žiemos deivė, mirusiųjų ir žemės derlingumo pasaulis. Taip pat mirties, ligų, šalčio, nakties, raganų ir pykčio deivė. Svarogo dukra, Koshchei žmona.
MASKAVA
Mokosh (Makoshas) - likimo, laimės ir nelaimės deivė, moteriškoji dalis, pasakojimas apie ateitį, rankdarbiai, šaltinių ir šventųjų šulinių globėja. Susukite likimo giją. Susijęs su pomirtiniu gyvenimu. Su Žeme ir vandeniu susijusi ir Veleso žmona.
LADA
Lada - Dievo motina, dievų motina. Moteriškos giminės įkūnijimas. Svarogo, Žemės deivės, žmona. Gimdyvių, moterų, vaikų, santuokų, meilės, moters reikalų, porų, vaisingumo globa.
PERUN
Perunas- karių ir didvyrių dievas, stiprybė, galia, įstatymai, kovos menas. Perunas taip pat laikomas griaustinio ir griaustinio dievu. Perūnas yra uolus savininkas, rūpinasi savo „subjektais“ - ūkininkais ir ganytojais. Glaudžiai susijęs su ugnies, vandens, medžio, akmens kultu. Dangiškos ugnies protėvis, kuris nusileidžia į žemę, suteikia gyvybės. Svarogo sūnus, varžovų Veleso brolis.
Slavų dievai
Perūnas yra griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Neįmanoma patikimai nustatyti žodžio „perun“ kilmės. Istoriniu ir sociologiniu aspektu Perūno kulto atsiradimas turėtų būti siejamas su bendrais indoeuropiečių šaltiniais, kai buvo nustatyti karinės demokratijos bruožai, pasirodė pirmieji būriai, ginkluoti mūšio ašimis.
Veles (plaukai). Metraščiuose Velesas apibūdinamas kaip „geriausias dievas“ - galvijų veisimo, vaisingumo ir gerovės globėjas. Vienoje slovakų dainoje Velesas vartojamas „Ganytojo“ prasme: Avys ganosi Velesą Betlemo trobelėje.
Tai, kad Velesas susijęs su mirusiųjų kultu, rodo daugybė baltiškų paralelių (welis - miręs, welci - mirusiųjų sielos). Pažvelgę \u200b\u200bį baltų tautų mitologiją, sužinojome, kad senovėje jie garbino Velę ar Vieloną, kuri gania mirusiųjų sielas.
Velesas priešinosi Perūnui. Tarp stabų ant Kijevo šventyklos nėra Veleso statulos, tačiau jo statula stovėjo ant prekybos rajone esančio Podilio. Jame tyrėjai mato Veleso kaip dievo - prekybos globėjo - nuorodą.
Laikui bėgant gyvulių, turto, derlingumo ir prekybos dievas įgijo žemės ūkio funkcijas. XIX amžiaus žemdirbiai aukojo Volosui paskutines ausis, likusias nuimtame lauke.
Svarog. Rytų slavų mitologijoje žemiškos ugnies dvasia vadinama Svarozhich, tai yra Svarogo sūnus, dangaus ugnies dievas. Svarogo kultas yra panašus į senovės Graikijos Hefaisto kultą. Svarogas yra dangiškos ugnies dievas ir kartu kultūros vertybių nešėjas. Anot senovės legendos, Svarogas mėgaujasi ramybe, kontroliuodamas savo vaikus - Dazhbog (saulės dievas) ir Svarozhich.
Dažbogas. Slavai tikėjo, kad Dazhbog gyvena toli rytuose, kur yra amžinos vasaros šalis. Kiekvieną rytą jis išveda savo vežimą iš Auksinių rūmų ir apvažiuoja žiedinę kelionę po dangų. Dazhbog lyginamas su senovės graikų Apollo. Yra prielaida, kad dažnai vartojama frazė „neduok Dieve“ yra vardo Dazhbog atspindys (senovės rusų kalboje „duok“ - „dazh“). Rytų slavų Dazhbog atitinka Dabog ir Dajbog tarp pietų slavų ir Dac “pelkę vakaruose.
Žirgas yra saulės disko dievas. Žirgas buvo dievybė, artima Dazhbogui. Jo vardas rašomas įvairiai: charai, charos, koriai. Senovės slavas Jis matė saulėje galingą šviesos ir šilumos nešėją, dievą, nuo kurio priklausė ne tik derlius ir gerovė, bet ir valstiečio gyvenimas. Senovės Apolono vardas viename iš senųjų rusų vertimų perkeltas kaip arklys. Saulės dievas arklys slavams pasirodė kaip didelis arklys, priversdamas juos bėgti per dangų iš rytų į vakarus.
Stribas. Dangiškoji dievybė, viena iš svarbiausių slavų dievų, buvo stribas. Stribog buvo vadinamas dievų tėvu, vėjų seneliu. Galbūt stribgui taip pat buvo priskirta valdžia virš žvaigždžių.
Yarilo (Yarila) - pavasario derlingumo dievas. Pirmoji Jarila kulto idėja gali būti pareikšta, jei atsižvelgsime į kalbinius duomenis. Pavadinimas Yarilo, kaip ir kiti žodžiai su šaknimis yar - (jar-), siejamas su pavasario vaisingumo samprata (pavasaris, aršus - pavasaris, ukrainietiškas pavasaris - pavasaris), apie duoną (pavasaris, yarina - miežiai, avižos), apie gyvūnus ( gobis - pavasaris, šviesus).
Moterų dievybės yra Lada, Lel ir Mokosh.
Moterų vaisingumo dievybės Lada ir Lel. Su vaisingumu susijusių dievybių Lada ir Lely vardai randami įvairiuose antikos rašytiniuose paminkluose ir yra gerai žinomi slavų tautosakoje. Lada buvo gerbiama kaip santuokų globėja. Lylas, palyginti su Lada, slavų įsitikinimuose užėmė kuklesnę vietą. Galite ją laikyti jaunos žalumos deive. Mokosh yra moteriška dievybė. „Mokosh“ („Mokosh“, „Mokosha“, „Mokosh“, „Makush“, „Mokusha“, „Makusha“) yra vienintelė moteriška dievybė, kurios stabas stovėjo ant kalvos netoli Peruno, Žirgo, Dazhbogo, Stribogo, Simarglo. Mokošas buvo žinomas ne tik rytų slavai, bet taip pat tarp vakarų ir pietų slavų. Tai liudija slovėnų pasakojimas apie burtininkę Mokoshke. „Mokosh“ yra susijęs su lietumi, perkūnija, paprastai su bet kokiu oru. Taip pat manoma, kad tai susiję su verpimu, audimu. Ji laikoma moterų rankdarbių globėja.
Simargl (Semargl) - augalijos dievybė. „Praėjusių metų pasaka“ įvardija Simarglo stabą tarp princo Vladimiro šventyklos stabų. Simarglas (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim ir Rgl, Sim ir Ergl) paminėtas labai nedaug. Simargl - sėklų, daigų, augalų šaknų dievybė; ūglių ir žalumynų apsauga. Simbolis „ginkluotas gėris“. Tarpininkas tarp aukščiausiosios dangaus ir žemės dievybės Simarglas turėjo „šuns-paukščio“ ar grifo pavidalą. Iš Irano kilusi dievybė Simarglas perėjo į Rytų slavų mitologiją iš Juodosios jūros iraniečių kalbų tautų religinės sistemos.
Rytų slavai turėjo idėjų apie pasaulių egzistavimą. Visoje teritorijoje, kurioje gyveno slavų gentys, yra kapinių ir piliakalnių su įvairiais daiktais užpildytais palaidojimais. Visa tai yra susijusi su kai kuriomis idėjomis apie pomirtinį gyvenimą. Prieškrikščioniški slavų kalbos žodžiai „rojus“ („irium“) reiškė gražų sodą, bet, matyt, jis nebuvo prieinamas visiems. Ten buvo žodis „pragaras“, turbūt nurodantis po pasaulį, į kurį pateko blogio sielos.
Ikikrikščioniški įsitikinimai apie mirusiųjų ryšį su gyvaisiais išliko labai ilgai po krikšto. Remiantis rytų slavų įsitikinimu, mirusieji buvo suskirstyti į dvi kategorijas: viena kategorija - „grynasis“ miręsis, miręs natūralia mirtimi (nuo ligos, senatvės), vadinamasis. „tėvai“; kita kategorija yra „nešvari“, mirusi („įkeista“) nenatūrali mirtis (nuskendę vyrai, burtininkai, mirę nuo žaibo, opoetai). Požiūris į šias dvi mirusiųjų kategorijas buvo iš esmės skirtingas: „tėvai“ buvo suvokiami kaip šeimos globėjai, jiems buvo gerbiama, buvo baiminamasi „hipotekos“ (dėl jų galimybės padaryti žalą) ir bandyta neutralizuoti. „Tėvų“ garbinimas yra protėvių šeimos (klano) kultas, išlikęs kaip išlikęs iki šių dienų. Vienas iš kadaise buvusių protėvių kultų pėdsakų buvo fantastiškas Chur, Shchur atvaizdas, taip pat tikėjimas namu - šeimos globėja, namuose. Skirtingas buvo požiūris į „nešvarius“ mirusius, kurie neturėjo jokio ryšio su šeimos klano kultu. Jie tiesiog bijojo, nors ir nebijojo mirusiojo dvasios, bet savęs (kovos su „hipoteka“ metodų) aspenų stulpas kt.). „Nešvarūs“ mirusieji buvo įskaityti už galimybę pakenkti gyviesiems žmonėms, taip pat dėl \u200b\u200bblogos įtakos orui. Tokie „nešvarūs“ mirusieji buvo vadinami „Navier“, „Navius“. Navi (navi yra mirties įsikūnijimas) yra priešiškos mirusiųjų dvasios, iš pradžių ateiviai, nepažįstami žmonės, kurie mirė ne savo giminės klane, o vėliau - pagonių sielos. „Navi“ buvo universalūs kenkėjai - visas blogis ir ligos buvo laikomos jų gudrybėmis. Kronikininkai nurodo būdą apsisaugoti nuo karinių jūrų pajėgų - nevaikščiokite lauke, kol jūrininkai eina. Taip pat žinomos apeiginės Navi apeigos: jie buvo pakviesti į pirtį, paliko jiems maisto ir gėrimų.
5 priedas: Pagoniško ritualo scena
Visatos kūrėjas. Visko šaltinis. Svarog ir Lada tėvas. Dievas yra Tėvas. Jis pagimdė viską ir suteikia žmogui sielą. Strypas - Vienas dievas Slavai Rode viskas vienijama: gėris, blogis, meilė, neapykanta, gyvenimas, mirtis, kūrimas, naikinimas ir kt. Tačiau visi kiti dievai, kaip ir žmonės, yra jo apraiškos. Jis yra dievų tėvas ir motina. Klanas dalyvauja visose veislėse, įskaitant žmones. Gentis - Visata. Rod pagimdė - Alatyro akmuo; maldos dievas Barmu - iš Rodos žodžio; Kozu Sedunas [šėtonas]; Žemūno karvė; Motina Lada - Mergelė; Mayu; Motina Šva - Dievo dvasia - iš jos lūpų sklido Rod; Motina į žemę - iš pienelio, kuris atsinešė; Pasaulio antis - iš vandenyno putų; Ra - saulės dievas - atsirado iš Rodo veido; Svarog - dangaus tėvas; Striboga - nuo Šeimos įkvėpimo; Tarusu - Barmos dvasia; Juoda gyvatė; Yushu - gyvatė, laikanti žemę.
Lada
Meilė. Suteikti energijos visiems gyviesiems dalykams.
Dievo Motina, Dievų motina, vyriausia Rožanitsa, gimdytojų globėja, moterys, vaikai, santuoka, meilė, moteriški reikalai, poros, pasėliai, vaisingumas. Moteriškos giminės įkūnijimas. Svarogo žmona. Žemės deivė. Lada - santuokos, vaisingumo, derliaus nokinimo deivė. Jos kultas buvo atsektas (ypač tarp lenkų) iki XV amžiaus; senovėje jis buvo platinamas visiems slavams, taip pat ir baltams. Vėlyvą pavasarį ir vasarą deivė buvo maldinama, balta spalva simbolizavo palaiminimą. Jos vardas buvo pakartotas dainų chore: „O, Lado!“. Buvo dvi deivės-Rozhanits: motina ir dukra. Lada buvo vadinama „motina Leleva“. Lada slavų buvo siejama su vasaros derlingumo periodais, kai pasėlis subręsta ir auga sunkesni. Su pavadinimu „Lada“ rusų kalba siejama daugybė žodžių ir sąvokų, ir visi jie yra susiję su tvarkos nustatymu: susitaikyti, prisitaikyti, jauku, gerai. Anksčiau vestuvių sąmokslas buvo vadinamas „Ladins“. Lada kartais taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių motina, kuriai padalijami metai.
Svarog
Šviesos Dievas. Visa tai švyti.
Svarogas buvo tarp slavų dangaus dievas, visko tėvas. Svarogas - daugelio dievų tėvas (Perunas, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); ugningų elementų dievas, kūrėjas, koreliavo su orfų tradicijos Hefaistu ir su Rigvedijos Tšaštaru. Pagal vieną iš mitologinių versijų, Svarogas yra Kroto sūnus ir Sitovrato anūkas, todėl jis nebegali būti visų dievų tėvas. Tačiau dabar tai gali būti apsvarstyta esant tokiai hipostazei, jei pamiršime apie Stribogos lazdelę. Vėlesniais laikais, kaip kūrėjas, Svarogą galima buvo sieti su Brahma, o Šiva-Brahma-Višnu trimurti brahmanizme atitinka slavų triglavą Veles-Svarog-Sventovit (arba Dazhdbog - jis yra Radegastas tarp Vakarų slavų). Svarogas yra susijęs su dangiška ugnimi ir dangaus sfera.
Dievo vardas kilęs iš Vedų „svargas“ - dangaus; šaknis „var“ taip pat pavaizduota šiame žodyje - deginimas, šiluma. Legenda pasakoja, kad Svarogas žmonėms pristatė kalvių erkes, mokė lydyti varį ir geležį. Be to, jis nustatė įstatymus, kurių žmonės galėjo laikytis. Pasak senovės legendos, „Dievo Dievas“ Svarogas mėgaujasi ramybe, kontroliuodamas savo dievus - vaikus ir anūkus - Svarozhičichą ... Svarogą - ugnies dievą. „Svarga“ sanskrito kalba - dangus, dangaus arka, „var“ - ugnis, šiluma. Visi slavų dariniai yra kilę iš čia - virti, banguoti, viršuje ir pan. Svarogas buvo laikomas Dangaus dievu, gyvenimo motina („Swa“ - indoeuropiečių motina ir protėvis). Vėliau Svarogas pakeitė savo lytį. Pagal analogiją su graikų Dzeusu jis tapo tėvu daugeliui dievų-sūnų Svarozhichi, turintis ugningą prigimtį: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Tarp slavų beveik visi dangaus dievai yra paremti ugnimi. Dėka Svarogo darbų, žmonės išmoko valdyti ugnį, apdirbti metalą, kūrė erkes ir kovos vežimą pagal dangaus „įvaizdį ir panašumą“, o Svarogas davė jiems įstatymus ir žinias. Tada jis pasitraukė ir perdavė sūnus savo sieloms. Jauni dievai Khors, Dazhdbog, Yarilo taip pat yra ugningi ar saulės.
Anot Dietmaro (mirė 1018 m.), Pagonių slavai Svarogą garbino labiau nei kitus dievus; kai kurie jį pripažino vienu padaru su „Redigastus“ ir atstovavo jam kaip karų vadybininkui. Baltų tautų mituose Dievas kaltina plaktuku - jis sukuria pasaulį, droždamas žaibus ir kibirkščius, kiekvienam jis turi vienokį ar kitokį ryšį su ugnimi. Tarp baltų slavų Svarozhichas (kitaip vadinamas Radgostu) buvo garbinamas Retar-Radgost radaro kulto centre kaip vienas pagrindinių dievų, kurio atributai buvo arklys ir ietys, taip pat didžiulis šernas, pasak legendos, kylančio iš jūros. Čekams, slovakams ir ukrainiečiams Svarogą galima sieti su ugninga Rarogo dvasia. Svarog yra sena saulė, važiuojanti vežimu, šalta ir tamsi. Gamta yra sena tyli, apsirengusi balto sniego drabužiais. Žmonės namuose apšiltinti langus, deginti žibintuvėlius ir valgyti tai, ką užaugina vasarą, dainuoti dainas, pasakas, siūti drabužius, taisyti batus, gaminti žaislus ir šildyti krosneles. Ir jie laukia arklio gimimo, ruošia aprangą drožybai. vyrų įsikūnijimas į šeimą, Dievą Kūrėją, Dangaus Dievą, išmintį, santuokos ir kalvystės globėją, priesaikas, amatus, medžiotojus.
Dievas, kuris įkūrė Įstatymą. Dievų tėvas. Sutuoktinė Lada. Svarogas, slavų šeimos židinys, ugnies dievas, kalvystė, šeimos židinys. Dangaus kalvis ir puikus karys. Yra gana prieštaringų pranešimų apie šį dievą. Pavyzdžiui, Dažbogas vienoje kronikoje yra vadinamas Svarogo sūnumi, kuris suteikia pagrindą jį laikyti dangaus dievu. Pasak legendos, Svarogas sumušė akmenį, kurį atnešė undinė Ros, kad ji turėtų sūnų iš Peruno. Kai Svarogas smogė į akmenį, kibirkštys išlindo į visas puses ir iš tų kibirkščių gimė Tarkh - Dazhbog. Todėl nežinoma, kas yra tikrasis jo tėvas Perūnas ar Svarogas. Pats Dievo vardas siejamas su sanskrito „spiečiu“ - dangumi, taip pat ir su šviesa. Svarogas yra kalvis. Jis veržiasi į dangaus kalvę ir todėl yra susijęs su ugnimi. Svarogas yra šventosios ugnies savininkas ir globėjas bei jos kūrėjas. Svarogas taip pat laikomas ugnies dievo Semarglo ir stribo tėvu, taip pat visų jo karių Ratichas. Svarogas labai prisidėjo prie žinių tobulinimo. Mes taip pat randame Svarog palyginimus su grafais Hephaestus. Svarog nustatė pačius pirmuosius įstatymus, pagal kuriuos kiekvienam vyrui turėjo būti tik viena moteris, o moteriai - vienas vyras. Didžiausia Svarogo šventovė yra Lenkijos Radogosto kaime. Svarog garbinamas Čekijoje, Slovakijoje, kur jie vadinami „Rarog“.
Perunas
Dievas yra gynėjas. Jis rūpinasi visais.
Perūnas yra griaustinio ir žaibo dievas, globėjas karių. Anot slavų, šiltomis pavasario dienomis Perūnas pasirodė su savo žaibais, tręšė žemę lietaus srove ir iš už debesų išsisklaidžiusio debesies išnešė skaidrią saulę. Jo kūrybinė galia pažadino gamtą gyvenimui, ir jis tarsi sukūrė pasaulį. Vadinasi, „Perun“ gamintojas, kūrėjas. Tuo pat metu Perunas yra bauginanti ir bauginanti dievybė; jos išvaizda sužadina baimę ir baimę. Perūnas buvo pašventintas ąžuolas, iš kurio, pasak legendos, buvo gaminama gyva ugnis; jo vardu buvo pasakytos iškilmingos priesaikos, pavyzdžiui, sudarant sutartis.
Senovės Peruno garbinimas krikščionybės laikais buvo perkeltas į Pranašo Eliją. Perunas buvo vaizduojamas kaip vidutinio amžiaus vyras: pagal seną rusų kronikos aprašymą jo medinio stabo galva buvo sidabro, o jo ūsai - aukso spalvos. Pagal kitas indoeuropiečių tradicijas griaustinė turėjo ypatingą mitologinę reikšmę, tai netiesiogiai atsispindėjo rusų folkloro formulėse, susijusiose su „Iljos barzda“, kurios įvaizdį dvigubo tikėjimo laikais pakeitė Perunas. Pagrindiniai Perūno ginklai buvo akmenys, strėlės ir ašys, kurie buvo pagonių garbinimo objektai. Nors Perunas buvo susijęs su šalčiu (jis gimė pirmą žiemos mėnesį), tačiau Perūno dienos - jo laikas - prasidėjo birželio 20 dieną ir baigėsi rugpjūčio pradžioje.
Tuo metu rusaičiai šventė mūšyje kritusiems kariams - susirinkusiems ant piliakalnių ir raudonųjų kalnų, surengę vaišes, karinius linksmybes, matavęsi tarpusavyje bėgdami, mėtydami ginklus, plaukdami, jodinėdami žirgais. Jie gėrė medų ir drobę. Vykdė jaunų vaikinų, kuriems teko atlikti rimtus išbandymus, iniciacijas į karius ir apsupti „Rod“ ginklais.
Mūsų protėviai visada turėjo daug išorinių priešų, vyko nuolatiniai karai. Skydas ir kardas buvo gerbiami kaip Peruno simbolis, jo dovana žmogui. Ginklai buvo garbinami ir dievavosi. Bet ne tik vyrai dalyvavo mirtingojo mūšyje. Dažnai mūšio lauke nužudytų rusų tarpe priešai buvo nustebinti, kai rado moteris, kovojančias su savo vyrais petys į petį. Juos taip pat globojo aukso akys Perūnas. Perunas, slavų dievas griaustinis. Perūnas laikomas karių ir riterių globėju. Jis giriamas pergalės dienomis. Perunui taip pat taikomi gamtos elementai ir kai kurios žmogaus gyvenimo sritys. Perunas pirmiausia yra griaustinio, griaustinio dievas. Pavasario perkūnija senovės žmogus pamatė gyvybę teikiantį šaltinį, gamtos atnaujinimą, taigi, svarbiausias Peruno vaidmuo.
Perūnas yra ginkluotas klubu, lanku su strėlėmis (žaibai yra strėlės, kurios yra metalo dievas) ir kirviu. Kirvis buvo laikomas vienu pagrindinių Dievo simbolių. Perunas, be ugnies, yra glaudžiai susijęs su vandens, medžio ir akmens kultu. Jis laikomas dangiškosios ugnies, kuri, nusileidus į žemę, gyvybei, įkūrėja. Prasidėjus pavasariniam karščiui, jis tręšia žemę lietaus srove ir pašalina skaidrią saulę iš debesų. Jo pastangų dėka, pasaulis visada atgimsta iš naujo, kaip kad buvo. Remiantis kai kuriomis legendomis, Peruno žaibas yra dviejų rūšių: purpurinis, mėlynas; auksas - „gyvas“, sukuriantis, pažadinantis žemės derlingumą. Slavai atstovavo Perunui kaip vidutinio amžiaus vyrą su pilkšva, sidabrine galva ir auksinėmis ūsomis bei barzda.
Liaudies legendose Perunas vaizduojamas kaip raitelis, jodinėjantis danguje ant žirgo ar važiuojantis vežimu. Žmonės iš vežimo ėmė grumtis kaip griaustinis. Taip pat Perunas įsivaizduojamas kaip vidutinio amžiaus piktas žmogus su raudona suka barzda. Raudona barzda yra būtinas audros Dievo bruožas skirtingų tautų. Visų pirma Skandinavijos panteone esantis „Thunderbolt Thor“ buvo laikomas raudonplaukiu. Perūnas tvirtai žino, kad jo plaukai buvo panašūs į griaustinį - juodi ir sidabriniai. Perūno vežimas yra panaudotas sparnuotais eržilais, baltais ir juodais. Beje, magnatas yra vienas iš paukščių, skirtų Perūnui, būtent dėl \u200b\u200bsavo spalvos. Peruno vardas yra labai senovės.
Išversta į šiuolaikine kalba tai reiškia „Tas, kuris plaka sunkiau“, „sutriuškinamas“. Perūnas buvo laikomas moralinės teisės įkūrėju ir pačiu pirmuoju Tiesos gynėju. Žmonės tiki, kad Perunas, vaikščiodamas po baltuosius pasaulius, noriai pasirenka miško bulių „Tour“ pavidalą, todėl bulius laikomas šventu Peruno gyvūnu. Perūno gėlė laikoma mėlyna rainelė (šeši alyvmedžio žiedlapiai, griaustinio ženklas). Peruno šventovės rengiamos lauke. Jie turi gėlės formą; archeologų iškastose šventyklose paprastai yra aštuoni „žiedlapiai“. „Žiedlapiai“ buvo duobės, kuriose degė neužgesinami šventieji laužai. Viduryje yra skulptūrinis Peruno vaizdas.
Prieš statant Dievo paveikslą, altorius paprastai būna akmens žiedo pavidalu. Griaustinio, vaisingumo, karo, karių globėjas, ugnis, stiprybė, galia, įstatymas, gyvenimas, ginklai, kovos menas, derliaus globėjas, palaiminimų nešėjas, lietus. Svarogo sūnus. Veleso varžovų brolis. Dodolos žmona. Tėvas Daiva, stogas, „Citivat“. Perūno medžiai: ąžuolas, skroblas. Perūno paukštis yra erelis. Perunas yra karių ir kovotojų dievas. Gerai žinomos slavų sutartys su graikais sako, kad kariai kunigaikščiai prisiekė Perūnui ir tik antroje sutarčių vietoje pasirodo Velesas. Būdingas ritualų, susijusių su Perūnu, bruožas yra jų koreliacija su ąžuolų ir ąžuolų giraitėmis bei kalnais, ant kurių antikos buvo pastatytos Peruno ir jo šventovės statulos. Žaibas yra griaustinio dievo strėlė. Perūnas, pasak legendos, kairiajame rankoje nešioja strėlių skraistę, o dešiniajame lanke jo paleista strėlė pataiko į priešą ir šaudo.
Jo klubas (plaktukas), kaip baudžiamojo dieviškojo įrankio ženklas, tapo galios simboliu, jo funkcijos buvo perduotos karališkajam skeptrui, kunigų ir teismų lazdelėms. Tas, kuris siekia apsaugos nuo Peruno, yra „pritvirtintas“ prie konfrontacijos idėjos: jis turi kovotojo sąmonę, karį, kuris yra pasirengęs atsakyti smūgiu, smūgiu, jėga. Jo tobulumas yra ypatingas. Jis nėra linkęs į jokius susitarimus ar bendradarbiavimą, nes mano, kad „Gromoviko principas“ yra vienintelis teisingas ir kiekvieną žingsnį lygina su šia idėja. Jis priima neišdildomą priesaiką ir tiki, kad griaustinio ir žaibo valdovas stebi, kaip jos laikomasi iš viršaus. Tačiau „griaustinis“, kaip saulės ar ugnies garbinimas, yra tik vienas iš pagonybės būdų; yra ir kitų ...
Velesas
Išminties Dievas. Visatos įstatymų sergėtojas.
Velesas yra šeimininkas Laukinė gamta. Degtinė visais keliais. Ponas Waysas, visų keliautojų globėjas. „Navi“ kapitonas, nežinomų valdovas, yra juodasis dievas. Pogimdyvinis teisėjas ir intravitalinis teismo procesas, galingas burtininkas ir magijos meistras, vilkas. Prekybos rėmėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų aiškintojas. Turto davėjas. Žinojančių ir ieškančių globėjas, dailės mokytojas. Likimo Dievas. Gyvulininkystės ir turtų globėjas, aukso bruožas, pirklių, piemenų, medžiotojų ir žemės dirbėjų patikėtinis, magijos ir paslapčių meistras, kryžkelių valdovas Navi Dievas. Visos žemesnės nuotaikos jam pakluso. Magiškieji Veleso namai tapo Buyano sala. Iš esmės Velesas buvo gerbiamas kaip miškų, gyvūnų šeimininkas, poezijos ir turtų dievas. Velesas buvo mėnulio dievas, saulės brolis ir didysis įstatymų sergėtojas. Pagal Vedų mokymus, po mirties žmonių sielos į mėnulio spindulį pakilo į Navi vartus.
Čia Velesas sutinka sielas. Grynos teisiųjų sielos atsispindi nuo mėnulio ir jau per saulės spindulius eina į saulę - Aukščiausiojo buveinę. Kitos sielos arba lieka Veles'e Mėnulyje ir yra išgrynintos, arba yra reinkarnuotos Žemėje į žmones ar žemutines dvasias. Velesas yra senosios senovės ir tylių protėvių kaulų saugotojas. Paskutinė spalio naktis yra senelių (Vakaruose - Helovinas) atminimo diena. Šią dieną rusai palydėjo gaisrais ir muzikos dūdmaišiais bei gamtos ir dvasių, per metus mirusiųjų dvasios, vamzdeliu po sniegu. Velesas yra Rod sūnus, Arklio brolis. Gyvulių ir turtų globėjas, aukso įsikūnijimas, pirklių, ganytojų, medžiotojų ir plūgų patikėtinis ... Jam paklūsta visos žemosios dvasios. Velesas vedė Azovushka - Azovo jūros dvasią, Svarog dukrą ir Swa motiną. Magiškieji Veleso ir Azovuškos namai tapo Buyano sala. Jis yra mėnulio dievas, saulės brolis ir didysis įstatymo laikytojas. Velesas taip pat yra serbentų upės, Ra upės ir Juodojo akmens globėjas ir globėjas. Pavadinimas Veles, pasak daugelio tyrinėtojų, kilęs iš žodžio „gauruotas“ - gauruotas, kuris aiškiai rodo dievybės ryšį su galvijais, kuriuos jis globoja. Taip pat įmanoma, kad žodis „burtininkas“ kilęs iš šio dievo vardo. Velesas įkūnija aukso jėgą.
Perūnas ir Velezas ne tik prisiekia vienas šalia kito, bet ir priešinasi vienas kitam. Kol Peruno atvaizdas buvo viršutinėje, kunigaikštystėje, Kijevo dalyje, Veleso statula stovėjo apačioje, Podilėje, prie prekybos jachtų. Anot legendos, gyvatė Volosas (Veles) savo išvaizda kažkaip derina plaukus ir žvynus, skraido ant apjuostų sparnų, žino, kaip kvėpuoti ugnimi (nors bijo mirties iki mirties, ypač žaibo) ir mėgsta kepti kiaušinius bei pieną. Yra pagrindo manyti, kad sutramdytas Velesas, išstumtas į požemį, tapo „atsakingas“ už žemės derlingumą ir turtus. Iš dalies jis prarado monstrišką vaizdą, tapo panašesnis į vyrą. Ne veltui paskutinis ausų pluoštas buvo paliktas lauke „Plaukai ant barzdos“. Velesas turi stebuklingų daiktų, būtent Velesas turi stebuklingą gusiuką, ir kai jis pradeda juos groti, visi aplinkiniai viską pamiršta. O Velesas mokėsi kartu su „Alive“ nuostabiame žaidime apie stebuklingą arfą. Velės šventovės paprastai yra išdėstytos žemumose ir daubose ar grioviuose. Veleso diena - Komojeditsy, kovo 24 d. Šią dieną meška atsibunda ir palieka denį. Prasideda naujieji metai. Dviejų savaičių Naujųjų metų festivalį baigia komikai, atgalinis skaičiavimas prasideda kovo 9 d. ... Jie laidoja žiemą su savo pūgomis ir šalčio baime, ugnies ratai sukasi nuo kalno ...
Šią dieną visuose namuose uždegama nauja ugnis, švari naujo gyvenimo ugnis ... - Galvijų Dievas, ganymas, turtas, debesys, išmintis, gudrumas, knygų rašymas, išsaugojimas, gyvenimas, valia, prekyba, raganavimas, ateities mokymas, demonų meistras, dievų pasiuntinys, gidas. mirusios sielos. Konkurento brolis Perunas, Svarogo sūnus, Mokoshi vyras. Pagrindinis su Navuu (žemutiniu pasauliu) susijęs vaisingumo dievas buvo Velesas (Volosas). Vardas Veles datuojamas senovės šaknimi „led“, reiškiančia „miręs“. Bet kadangi magiškos galios sąvoka buvo siejama su mirusiųjų pasauliu, kurio valdytojas paverčia žmones sau, ta pati šaknis reiškia jėgą ir yra randama žodžiuose „galia“, „komanda“, „turėti“, „didi“. Nusileidimas į kitą pasaulį suteikia herojui visažiniškumo, ypatingos išminties, dažnai susijusios su poetiniais bruožais, todėl Velesas tuo pat metu yra išminties ir poezijos dievas (pranašiškasis dainininkas Boyanas „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ vadinamas anūku „Veleso anūkas“).
Velesas - sūnus dangiška karvė ir pirmasis Rūšio dievas, vienas iš senovės indo-arijų dievų, pirmiausia kaip medžiotojų globėjas, paskui galvijų veisimas ir turtas; jis atėjo į pasaulį skirtingais vardais - Rudra ir Šiva (skirtingais laikotarpiais!), Thoth, Hermes, Mercury, Lug, Velund ir galiausiai Odin-Vili-Ve ir Loki. Tai yra vieno archetipo vardai iš skirtingų kultūrų ir skirtingų laikų (visi jie, įskaitant išminties ir magijos žinių dievus). Velesas yra WILL, jungiantis prieštaringiausias tendencijas - kūrimą ir naikinimą.Jis yra magijos, išminties ir meno dievas, amatų globėjas ir mirusiųjų valdovas. VELĖS - dievas PAGRINDINIS ir PAGRINDINIS (Didysis vanduo) visiems, kurie eina magijos keliais.
„Geriausias dievas“ Velesas taip pat stebi, kaip laikomasi sutarties (ir bet kokia sutartis vienaip ar kitaip reiškia pasitikėjimą). Būtent jis laimina keliautoją ir padeda jam kelyje. Būtent Velesas atranda amato ir medicinos paslaptis. Išmintis ir stebuklingi amatai iš tikrųjų visada eina koja kojon. Mėgstamiausias Velesas yra tobulas žmogus. Jis gali būti talentingas mokslininkas, puikus poetas ir dainininkas, neprilygstamas maisto gaminimo meistras, geriausias sodininkų ar miškininkas, sėkmingas valstietis ir galiausiai verslininkas.Slavai gerbė Velesą kaip turtų dievą. Senovėje jie dažnai mokėdavo su naminiais gyvūnais, žodis „galvijai“ reikšdavo „pinigai“, „turtas“ ir taip pat buvo turto rodiklis; žodis „galvijų meilė“ reiškė godumą; „Skotnik“ - finansų pareigūnas, stovintis tarp posadnik ir vadovo; „Cowgirl“ - iždas.
Velso kultas - didysis pogrindžio dievas, turtų globėjas, išminties, raganavimo, poezijos, meno, muzikos, mirusiųjų valdovas - buvo labai paplitęs Rusijoje. Tai visų pirma rodo kaimų ir kaimų gausa pavadinimais Velesovo, Volosovo, Volotovo. Folkloroje Velesas dažnai vartojamas reikšme „piemuo“, Velesas - „degtinės dievas“. Jis yra Navi sargas, perduodantis mirusiųjų sielas Navui (nebūties); „Pereinamojo laikotarpio“ ir „Vodchiy“ iš vieno pasaulio į kitą savininkas. Slavų kalba pagonių mitologija Velesas taip pat pasirodo gyvatės, dieviškojo Peruno priešininko, vaizde. Velesas-gyvatė, kaip platesnio archetipo - kosmogoninio černobogo („velnias“) - hipostazė, įkūnija primityvaus chaoso jėgas, žiaurią, netvarkingą, negyvenamą prigimtį, dažnai priešišką žmogui. Velesas-Černobogas („Damn“), turintis tokią didelę naikinančią jėgą, bet kartu ir išminties dievas, žino, kaip išlaikyti savo chaoso pajėgas paklusnumui ir nukreipti jas tinkama linkme .. Senovės Rusija Velesas taip pat buvo pirklių globėjas, kuris sutartyse dažnai prisiekinėjo jo vardu.
Semargle
Dievas neleidžia tamsai viską apgaubti.
Semarglas yra mirties dievas. Semarglas, trafaretas, mirgėjimas, Cerberus, Smargl šuo, mirtis - šios sąvokos savo esme reiškia svetimšalę dievybę - ugningą vilką ar šunį. Tarp senovės slavų tai ugningas vilkas su falšo sparnais, labai dažnas vaizdas. Rusas Semarglą matė kaip sparnuotą vilką arba vilką su sparnais ir falšo galvą, o kartais jo kojos buvo falšas. Jei prisiminsime mitologiją, pamatysime, kad ne tik arklys buvo skirtas saulei, bet ir vilkas bei pūlinys. Verta pažvelgti į metraščių raides, rėmus, senovinius siuvinius ir namų papuošimus, namų apyvokos reikmenis, šarvus ir pamatysime, kad vilkolakė Semarglė ant jų sutinkama labai dažnai. Rusams Semarglas buvo toks pat svarbus kaip kinams - drakonui, o keltams - vienaragis.
Vilkas ir kiaušinis yra greiti, bebaimiai (užpuola priešą stipresnį pranašumą), ištikimi (vilkas, net būdamas alkanas, nepuola giminaičio kaip šuo). Kariai dažnai tapatindavo save su vilkais (karys - kaukiantis vilkas). Nepamirškite, kad vilkas ir falūnas valo silpnų gyvūnų mišką, gydo gamtą ir gamtinę atranką. Pilkojo vilko ir falšo atvaizdas dažnai sutinkamas pasakose, epose, dainose, senoviniuose rašymo paminkluose, tokiuose kaip „Igorio pulko žodis“. Kiekviename slave gyvena Semarglas, kuris kovoja su ligomis ir blogiu žmogaus kūne. Girtuoklis, rūkalius, tingus, žeminantis žmogus užmuša savo Semarglą, suserga ir miršta. Semargl (Simargl) - ugniažolė.
Jos funkcijos vis dar nėra visiškai suprantamos. Ugnies ir Mėnulio Dievas aukoja ugnį, namus ir židinį kaupia sėklas ir derlių. Gali virsti šventu sparnuotas šuo. Ugnies Dievo vardas nežinomas tam tikriems, greičiausiai, jo vardas yra toks šventas. Iš tiesų, šis Dievas gyvena ne kažkur septintame danguje, bet tiesiogiai tarp žmonių! Jie bando rečiau ištarti jo vardą garsiai, pakeisdami alegorijas. Su Ugnimi slavai sieja žmonių atsiradimą. Pagal kai kurias legendas, Dievai sukūrė vyrą ir moterį iš dviejų lazdų, tarp kurių įsiplieskė Ugnis - pati pirmoji meilės liepsna. Semargl neleidžia blogio į pasaulį.
Naktį jis budi sargybiniu su ugnies kardu ir tik vieną dieną per metus Semarglas palieka savo postą, atsiliepdamas į Maudynių ponios kvietimą, kuri jį kviečia mylėti žaidimus Rudens lygiadienio dieną. O Vasaros saulėgrįžos dieną po 9 mėnesių vaikai gimsta Semargl mieste ir maudymosi kambaryje - Kostroma ir Kupalo. Ugnies, aukų ugnis, šiluma, kalvystė, aukurų globėjas. Dievas yra tarpininkas tarp žmonių pasaulio ir dievų pasaulio. Firebog-Semargl (Simargl) - ugnies ir ugnies elementų dievas, tarpininkas tarp žmonių ir dangaus dievų. Jis buvo saulės ir vaisingumo dievų kompanionas. NUMERYJE, pagal susijusią mitologinę versiją, Semarglas taip pat yra „sparnuotas šuo“, pasėlių globėjas, arklių dievas. Apie antiką, vienas iš jo atvaizdų kalba apie gyvūno pavidalą; Semargle - pasėlių gynėjo - kaip nuostabaus šuns idėja lengvai paaiškinama: tikri šunys apsaugojo laukus nuo laukinių stirnų ir ožkų. Semargl, kaip ir arklys, yra skitų kilmės dievybė - jų kultas kilo iš rytų klajoklių, todėl abu šie dievai buvo gerbiami tik Pietų Rusijoje, besiribojančioje su stepėmis.
Agūna
Žemiškos ugnies Dievas. Aguna yra slavų žemės ugnies dievas. Aguna yra dievo Svarogo sūnus, jauniausias iš Svarozhichi. Azovushka, Asgast, Volhynia, Visagalio broliai, Ilm, Ilmara, Pelen, Perun, Svyatovit, Semargl, Troyan. [!] [cm. visiškai slavų dievų šeimos medis, tikroji Rusijos istorija ir Ra] knyga Agun - yra dangaus dievų jėga žemėje - valo ir apsaugo nuo visų piktųjų dvasių. Tarnauja kaip tarpininkas tarp žmonių pasaulio ir dievų pasaulio (iš čia - Ugnies aukos negyvų kūnų kremavimas). Skirtingai nuo Dazhbogo ir Peruno, kurių veidai žiemą yra paslėpti nuo žmonių, Aguna ištisus metus būna žemėje, keldama auksines garbanas ant ugningo altoriaus ir namo ... Ugnies kultas taip pat glaudžiai susijęs su ugnies Falcon Rarog - ugningo dangaus pasiuntinio - garbinimu. į kurį mes, šventykloje įžiebdami šventosios ugnies Kolo, kreipiamės žodžiais: „Ugnis, Tėve! Padalinkite sparnus ... “, taip paragindamas Dievo jėgas inicijuoti apeigas ... Slavų dievo Agūna vardu buvo pavadintas Aguno miestas, p. Ginklas. Gruzijoje Aguna taip pat yra vynuogininkystės ir vyndarystės globėja.
Stribas
Vėjo dievas. Stribog yra vėjo dievas, oro srovių lyderis. Būtent Stribogui, nepaminėdamas savo vardo, vėliau buvo kreipiamasi į sąmokslus ir burtus į debesis ar sausrą. Jo teigimu, stribas turėjo įvairių rūšių vėjų (vardai prarasti). Manoma, kad vienas iš tokių Stribožichi vėjų buvo Oras, nešantis šiltas ir minkštas vakarų oro mases. Kitas skambina arba švilpia, piktas šiaurės vėjas. Yra keletas paties Stribogo vardo aiškinimų: Stry - tai senasis, vyriausias dievas ar striga - veiksmažodis, nurodantis trukmę erdvėje, kažko ilgį. Greitas, greitas, greitas, veržlus, siekiamybė, srautas - visos šios sąvokos reiškia srautą, greitį, plitimą, plitimą. Jei visa tai sujungsime į vieną, prieš mus bus vėjo vaizdas ir viskas, kas su juo susiję.
Pagal vieną versiją, stribas siunčia savo vėjo strėles į Apreiškimo pasaulį ir padeda saulės spindulių strėlėms tręšti žemę. Šis dievas pasakose su vėjo vardu visada veikia kaip nagų ir pačios mirties naikintojas. Stribogo esmė yra dviprasmiška: jis, kaip elementų meistras, siunčia gyvybę teikiantį drėgmę ir gyvybę nešančius debesis, tačiau tuo pačiu siunčia į žemę uraganus ir sausrą, o kartu ir mirtį. Balandžio mėn. Stribas skris iš rytų su šiltu popietės smūgiu. Naktį jis įkvėps šaltą drėgmę. Vasarą stribai pūs nuo vidurdienio (pietų), popietę sudegs karštis, o naktį gąsdins šiluma. O rudenį, nuskridus nuo saulėlydžio (vakarų), kaip ir pavasarį, dienos metu sušils, o naktį - atvės. Rudenį ir pavasarį stribai išsklaido debesis, atidengdami šiltą, ryškią saulę. Vasarą atneša lietus iki sausros, kad pasėlis nemiršta, žiemą jis pasuka malūnų sparnus, grūdus sumaldamas į miltus, iš kurių vėliau maišoma duona.
Rusai save laikė stribų anūkais. Stribogas yra mūsų kvėpavimas, tai yra oras, kuriame skamba žodžiai, skleidžiami kvapai ir išsisklaido šviesa, leidžianti mums pamatyti apylinkes. Vėjo, oro erdvės dievas. Tėvas švilpiantis, apsimeta, oru ir Podody. Nemizos sutuoktinė. Remiantis viena versija, stribas yra aukščiausias vėjų karalius - „Igorio pulko žodis“ vėjus vadina „stribo anūkais“.
Jis buvo gerbiamas kaip visokių žiaurumų kovotojas, blogybių naikintojas. Pagal kitą versiją, stribas arba stribas (ha) yra senovės aukščiausioji kosmoso dievybė, o tada tiesiog oro elemento, laiko, suverenas. Indėnų Irano „dievas“ (Avestano „klaida“) šiuo vardu derinamas su slavų „STRGA“ - skleisti, tempti. Pagal funkcijas, kaip pažymi B. A. Rybakovas, stribas yra arti Skitų Papajų ir Graikijos Dzeuso. Pagal rytų slavų tradicijas, STRIBA vaizduojamas husslerio rūšiavimo stygas su lanku už nugaros, o ant diržo - sagaidakas su ARROWS.
Vėjas vaidina JETS - lietaus ir spindulių stygas - šviesos rodykles, tas pats vėjas glosto aukštų žolių STRONES lygumoje, kur stribai vadovauja. Be abejo, fonetinis ryšys su žodžiais „rodyklė“, „styga“, „STRENE“, „STIPRUMAS“ (vienas iš pagrindinių vėjo epitetų pasakose). „Tas vėjas, Stribogskio anūkai, pūtė strėles iš jūros į drąsius Igorio pulkus“, - rašoma „Žodis apie Igorio pulką“. Stribogo vėjai ir anūkai yra glaudžiai susiję su griaustiniu ir žaibu, jie suteikia greitį saulės strėlėms (spinduliams), su kuriomis ji tręšia viską, kas gali vystytis, ir siekia tamsi valdžia mirties." Tai pabrėžia stribų, kaip tarpininko tarp viršutinio ir apatinio pasaulių, funkciją ...
Dazhdbog
Rudens Dievas, derliaus Dievas. Dazhdbog - vaisingumo dievas, personifikavo šviestuvo stiprumą ir ryškumą, jo šilumines savybes, gyvybę suteikiančią šilumą ir net visatos taisykles. Iš Dazhdbog (duoti Dievui) tikimasi išsipildyti norus, sveikatą ir kitą naudą. Dazhdbogo simboliuose buvo sidabras ir auksas - lengvi, žėrintys metalai. Dazhdbog, duok, lietus - tos pačios šaknies žodžiai, reiškiantys „dalintis, platinti“. Dazhdbog siuntė žmonėms ne tik lietų, bet ir saulę, prisotindama žemę šviesa ir šiluma. Dazhdbog yra rudens dangus su debesimis, lietaus, perkūnijos ir kartais krušos. Rugsėjo 22 d. - rudens lygiadienis, Rūšių ir Rozhanitsy šventė, Dazhdbogo ir Makosho diena.
Visas derlius buvo pašalintas, vyksta paskutiniai derliai soduose ir soduose. Visi kaimo ar miesto gyventojai išeina į gamtą, uždega ugnį, vairuoja degantį ratą - saulę, suka šokius su dainomis, žaidžia priešvestuves ir ritualinius žaidimus. Tada jie išima stalus pagrindinėje gatvėje, deda jiems geriausią maistą ir pradeda bendrą šventę. Kaimynai ir artimieji išbando kitų paruoštą maistą, giria, visi kartu šlovina Saulę, žemę ir Rusiją - motiną. Dazhdobzhye (saulės) anūkai - būtent tai rusaičiai ir vadino. Simboliniai saulės ženklai (saulės lizdai, saulėgrįžos) iš protėvių buvo visur - ant drabužių, indų, dekoruojant namus. Kiekvienas Rusijos vyras privalo sukurti didelę šeimą - klaną, maitinti, auginti, auginti vaikus ir tapti „Dazhdbog“.
Tai jo pareiga, šlovė, tiesa. Nesuskaičiuojami protėviai yra už kiekvieno iš mūsų - mūsų šaknų, ir kiekvienas turėtų suteikti gyvybę šakoms - palikuonims. Dazhbog, slavų saulės dievas Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbogas buvo tarp pagonių slavų, saulės dievo. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip jie kartais klaidingai galvoja, tai reiškia „Dievo davėjas“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai mano, kad Dazhdbogas keliauja per dangų nuostabiu vežimu, kurį nupiešė keturi balti ugniagesiai žirgai auksiniais sparnais. Saulės šviesa ateina iš ugnies skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Du kartus per dieną - ryte ir vakare - jis laivu, kurį traukia žąsys, antys ir gulbės, kerta Vandenyną.
Todėl slavai talismanams-žavesiui priskiria ypatingą galią - tai antis su arklio galva. „Dazhdbog“ pasižymi nuostabiu protektoriumi ir tiesioginiu žvilgsniu, nepažįstančiu melo. Taip pat nuostabūs plaukai, saulėtai auksiniai, lengvai skraidantys vėjyje. Dangaus sūnus nešioja nuostabų skydą ant lengvo vežimo, kurį nupiešė keturi sniego baltumo žirgai, ėmė apšviesti Žemės grožybes ir stebuklingas duetas: laukus ir kalvas, aukštus ąžuolynus ir derlingus pušynus, plačius ežerus, laisvas upes, skambančius upelius ir juokingus studentų šaltinius. Vasaros saulės, šviesos, gėrio, palaiminimų, lietaus, vestuvių globėjo, gamtos, turto, dovanojimo, pagalbos Dievas. Svarogo sūnus. Gyvas sutuoktinis. Orey tėvas yra baltųjų žmonių palikuonis. Buvo pagerbta vidurdienį.
Keletą amžių vienas iš Rusijoje gerbiamų dievų buvo Dazhbog (Dazhdbog) - saulės šviesos, šilumos ir vaisingumo dievas. Jo vardas kilęs ne iš žodžio lietus; (kaip kartais klaidingai galvoja), tai reiškia „Dievo davėjas“, „visų palaiminimų davėjas“. Dažnai vartojama frazė „neduok Dieve“ yra senovės vardo Dazhbog atspindys (senojoje rusų kalboje „dai“ buvo „dazh“). Rytų slavų Dazhbog atitinka Dabog ir Dajbog pietų slavuose ir Dac’bog vakaruose. Tarp visų slavų jis pasirodo kaip „dovanojantis dievas“ (deus kompiuter). Slavai jį vadino „Saulės karaliumi, Svarogų sūnumi“, šio dievo simboliai buvo auksas ir sidabras.
Dazhbogos kultas ypač klestėjo Rusijoje XI – XII amžiuose, valstybės susiskaldymo epochoje, egzistavusioje kartu su krikščionybe. Rusijos žmonės gerbė Dazhbogą kaip savo gynėją, vadindami jį savo anūkais. Jie kalbėjo apie Dazhbogą - saulės karalių - kaip pirmąjį valdovą, dienų kalendorinės sąskaitos įkūrėją, įstatymų leidėją. Dazhbogas buvo vaizduojamas skraidantis vežime, kuriame buvo panaudoti keturi ugnies žirgai su auksiniais sparnais; Dievo rankose - ritualinės lazdelės su paparčio lapų atvaizdu; saulės spinduliai ateina iš ugnies skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Dazhbog buvo saulės dievas, bet jokiu būdu ne pats šviestuvas.
Žirgas
Žirgas yra saulės dievas. Arklys, šokis, medis, kryžius, kryžius, kėdė, kibirkštis, apvalus šokis, horo, kolo, ratas, tamponas, stulpas, giesmės, apskritimas, kraujas, raudona - visi šie žodžiai yra susiję vienas su kitu ir žymi sąvokas, susijusias su ugnimi, ratu, raudona spalva. Jei sujungsite juos į vieną, pamatysime alegoriškai aprašytą saulės vaizdą. Slavai naujų metų pradžią šventė gruodžio 22 d., Žiemos saulėgrįžos dieną. Buvo tikima, kad šią dieną berniuko - Žirgo - atvaizde gimsta maža arši saulė.
Nauja saulė baigė senosios saulės (senųjų metų) trasą ir atidarė kitų metų trasą. Kol saulė dar silpna, žemėje vyrauja naktis ir šaltis, paveldėti iš senų metų, tačiau kiekvieną dieną didysis arklys (kaip minėta „Igorio pulko žodyje“) auga ir saulė stiprėja. Mūsų protėviai saulėgrįžą sutiko su giesmėmis, nešiojo saulę ant stulpo (aštuonių smaigalių žvaigždės) - saulės, uždėjo ant toteminių gyvūnų, kurie žmonių galvose buvo susieti su senovės dievų atvaizdais, veidus: lokys - Velesas, karvė - Makosas, ožka - linksmas ir tuo pačiu blogis Velesas. , arklys - saulė, gulbė - Lada, antis - Rozhanitsa (pasaulio protėvė), gaidys - laiko, saulėtekio ir saulėlydžio simbolis ir pan. Ant kalno jie degino ratu, surištu su šiaudais, tarsi padėdami saulei šviečiant, tada rogėmis keliaudami, čiuožinėdami ledu, slidinėdami, žaisdami sniego kamuolius, mušdami kumščius ir mušdamiesi nuo sienos iki sienos, dainomis, šokiais, varžybomis, žaidimais. Žmonės eidavo aplankyti vienas kito, visi stengdavosi geriau gydyti atėjusius, kad naujais metais namuose būtų gausa. Atšiauri šiaurinė Rusija labai mėgavosi linksmybėmis.
Priversti gyventi ir dirbti sunkiomis sąlygomis, mūsų protėviai iki pat XX amžiaus buvo žinomi kaip linksmi ir svetingi žmonės, kurie žinojo, kaip atsipalaiduoti. Žirgas yra vyriška dievybė, įkūnijanti berniukų ir suaugusių vyrų norą žinių, dvasinio augimo, savęs tobulinimo, įveikti gyvenime iškilusius sunkumus ir rasti tinkamus sprendimus. Arklys, slavų saulės dievas slavų saulės dievas - šviestuvai. Rod sūnus, Velės brolis.
Prieš rytą arklys ilsisi Džiaugsmo saloje, o paskui, savo saulės vežime, neša saulę į dangų. Kaip ir Perunas, arklys yra žaibo valdovas, todėl dažniausiai jis vaizduojamas auksaplaukio raitelio, važiuojančio danguje vežimu ar tiesiog važiuojančio arkliu, pavidalu. Saulės šviestuvo kultas jau žinomas tarp „Eneolith“ ūkininkų, o bronzos amžiuje jis pradėtas sieti su raitelio įvaizdžiu. Dienos metu šis raitelis lėtai juda per dangų, o naktį grįžta atgal po žeme po „Tamsos jūra“, kad ryte vėl pasirodytų danguje. Pavadinimas „arklys“ yra kilęs iš šaknies „choras“, reiškia „apskritimas“, „apskritimas“, kuris taip pat atspindi jo santykį su saule.
Praėjusių metų pasaka pasakoja, kad Žirgo atvaizdas buvo Kijeve ant kalvos tarp svarbiausių dievų. O „Pasakos apie Igorio pulką“ autorius rašo, kad Vseslavas Polockis, virsdamas vilku, bėgo keliu į didįjį Žirgą. Arklio kultas buvo toks populiarus, kad neatslūgo atsiradus krikščionybei. Apokrifiniame paminkle „Mergelės vaikščiojimas agonijoje“ susitinkame su tokia replika: „Khorsa, Veles, Perun kreipėsi į dievus“. Tai yra, sakoma, kad slavai sukūrė minėtų dievų kultą. Pagrindinė Khorsui skirtų festivalių dalis yra masiniai šokiai, po kurių jam aukojama auka - specialiai paruošti patiekalai. Beje, iš čia, matyt, atsirado žodis „apvalus šokis“, taip pat „khoroshul“ - apvalus ritualinis tortas - višta.
Žiemos saulės, grūdų, žiemos, šalto oro dievas, galvijų (ypač arklių) globėjas. Griaustinio Dievas. Pavadinimas „hors“, turintis indoraniečių kilmės šaknų (iraniečių „xors“), reiškia „(šviečianti) saulė“. Žirgas įkūnija per dangų judantį šviesumą. Tai labai senovės būtybė, neturinti antropomorfinės išvaizdos ir atrodė tik aukso diskas. Žinomos informacijos apie Žirgą analizė rodo, kad daugelyje darbų arklys yra greta dangiškųjų dievų: Perūno, koreliuojančio su griaustiniu ir žaibais, ir Dazhbogo, kuris leidžia mums suprasti jo priklausymą saulės dievybėms. Horkas yra saulės dievybė, bet ne saulė ir šiluma; jis buvo savotiškas saulės Dazhbog, žemiškų palaiminimų nešėjo, įvaizdžio priedas. Šis vardas tapatinamas su apskritimo (apvaliojo šokio) sąvoka; Arklio simbolis buvo ratas. Khorso kultas buvo susijęs su ritualiniu pavasario šokiu - KHOROVOD (sukamaisiais judesiais), papročiu kepti blynus ant Užgavėnių, savo forma primenančiu saulės diską ir riedėti apšviestais ratais, taip pat simbolizuojančiu saulę.
Yarilo
Yarilo yra koncepcijos dievas, aršus dievas, pažadinantis gamtą ir pavasario šviesą. Yarila pažymėjo vaisingos meilės triumfą, jis yra vienas tyrinėtojų Svarogo palikuonims, kiti - Veleso palikuonims. Tikėtina, kad tai nesuderinama. Atsižvelgiant į tai, kad kadaise Svarogas buvo deivė (Velesas niekada nekeitė lyties), tada Yarilo yra abiejų tėvų vaikas. Kaimo gyventojų sąmonėje net XIX amžiuje Yarila pasirodė kaip jauna graži jaunavedė, dalyvaujanti visose pavasario šventėse ir ieškanti gražios nuotakos. Yarila davė gerą derlių, sveikų palikuonių, jis išstūmė žiemą ir šaltį. Yaril vardas kilęs iš žodžio „ardent“ - stiprus, galingas. Nenuostabu, kad jis vakarų kraštuose turėjo kitą vardą - Yarovit. Tuo tarpu šaknų „verpalai“ yra tokiose grynai moteriškose kombinacijose: vasarinė karvė - šviesioji, jungas, vasariniai kviečiai, pavasarinė duona. Tačiau grynai moteriškos lyties atstovės: įniršis, pienininkė, verpalai, yarina (avių vilna), yar (pavasaris).
Yarilo yra Veleso sūnus arba tikrovė, žiemą veikiantis kaip Frost, o pavasarį - Yariloy. Yarilo, rage, pavasaris, Yar (senovėje iš šiauriečių reiškė „kaimą“), nes gyveno trobelėse su židiniu; ryškumas, - šiuos žodžius vienija ryškumo, šviesos sustiprinimo sąvoka. Iš tiesų, atėjus pavasariui, dieną greitai padaugėja ir padidėja karštis. Viskas atgyja, auga, siekia saulės. Gamta prisikėlė gražios Lados atvaizde. Yarilo, tirpstantis sniegui, gyvena jo motina - žemė su tirpstančiu vandeniu. Yarilo - saulė jaunos, kupinos jaunikio jėgos atvaizdu, žirgu važiuoja į savo „Lada“. Skuba sukurti šeimą ir užauginti vaikus (augalus, gyvūnų kubelius, paukščius, žuvis ir kt.). Iki vasaros saulėgrįžos Yarilo įgauna visapusišką jėgą.
Jis gyvena tiesoje ir meilėje su žeme, vasarą pagimdęs naujus gyvenimus. Iki birželio 22 dienos Yarilo virsta Belboga - ilgiausia diena, gamta jį glamonėjo ir myli. Yarila yra visų jaunų vaikinų būklė. Ketvirtą metų mėnesį (dabar balandį) Rusichas pradėjo viską slavų klanas žemės ūkio darbai. Yarilo, slavų smurtinės meilės dievas, Yarilo - įsiutę - reiškia nenumaldomą, yate - siautėti, pamiršti. Yarūnas srovės metu yra medžio žiogas, nieko nematydamas ir negirdėdamas, išskyrus savo merginą ir pavydus konkurentus, kuriuos reikia išstumti. Ir dar daug susijusių žodžių, ir visi jie kalba apie stiprias emocijas, kurios yra nekontroliuojamos ir dažnai susijusios su vaisingumo, dauginimosi, fizinės meilės idėja. Ši meilės pusė, kurią poetai vadina „aistros aistra“ ir „valdė“ slavų Dievą Yarilo. Tai yra, jis tam tikru mastu gali būti vadinamas meilės dievu. Yarilo vaizduojamas kaip jaunas vyras: aršus, įsimylėjęs jaunavedžiai, apsirengęs baltais drabužiais, basomis, jodinėjantis ant balto žirgo.
Remiantis kitais įsitikinimais, Yarilo vaizduojamas kaip moteris, apsirengusi vyriška apranga: baltomis kelnėmis ir marškiniais. IN dešinė ranka ji laiko prikimštą žmogaus galvą, kaire - rugių ausis. Ant Yarila galvos uždėtas pirmųjų laukinių gėlių vainikas. Štai taip senovės slavai aprengė mergaitę atostogoms pavasarį, paguldė ant arklio ir patraukė per laukus. Yarila priklauso kasmet mirštantiems ir prikeliantiems vaisingumo dievams (tai reiškia, kad jo ranka yra įdaryta galva). Yarila yra pavasario dievas: jis įkūnija jos vaisingąsias jėgas, jis ją atsineša, o nuo jos priklauso jos laiku atvykimas ir valstiečių vilčių išsipildymas. Yarilo pasirodo tinkamu metų laiku, skleidžia pavasarinius saulės spindulius, žadina augalų ir žmonių produktyvią jėgą, į gamtos ir žmonių gyvenimą įneša jaunatviško gaivumo, jausmų puoselėjimo, pripildo žmones drąsos.
Yarilo tapo ūkininku dėl savo tėvo, nes tėvas, galingas Velesas, kaip ir jo motina, tapo kariu (jo motina buvo Diva-Dodola). Yarilo gimė iš to, kad Diva užuosė nuostabią slėnio leliją, kurią pavertė Velesas. Laukiniai gyvūnai, gamtos dvasios ir žemesnės dievybės paklūsta Yarilai. Žiemą Yarila virsta šalčiu ir sunaikina tai, ką ji pagimdė pavasarį. Pavasario saulės Dievas, aistra, meilė, dauginimasis, vaisingumas, gyvulininkystė, alaus darymas, žemės ūkis, įniršis, karas, gyvūnai. Yaritsa sutuoktinė (Yarilitsy, Germeruda (lūžis)). Jos įsikūnijimas: mergaitė balta, ant balto žirgo, su rugių ausimis rankoje. Yarila yra Velės sūnus (ir \\\\ arba hipostazė), jis yra pavasarinės saulės dievas, pražūtingas ir atgimęs. Yarila (Yarilo) taip pat buvo tarp senovės slavų vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės dievas. Būtent šią meilės pusę poetai vadina „aistringa aistra“ ir buvo slavų dievo Yarilos „jurisdikcijoje“.
Jis buvo įsivaizduojamas kaip jaunas, gražus vyras, aršios sužadėtinis. Yarilo taip pat yra pavasario saulė. Pagonių slavai tikėjo, kad pavasario žydėjimas turėtų sukelti žmonėms aistrą, o žmonių meilė turėtų padidinti laukų derlingumą. Taip pat Yarila buvo paprašyta gero derliaus, kai pasirodė pirmieji pavasario ūgliai. Yarila taip pat yra pavasario karvės dievas, kario dievas, kuris pavasarį „užkariauja“ šaltį ir „numuša žiemos ragus“. Jis saugomas krikščionių šventojoje kaip Nikolajus Veshniy; tarp Vakarų slavų ji vadinosi - Yarovit („aris dievas“).
Partnerių naujienos
