Austrumu slāvu mīti un leģendas. Svaroga bērni. Austrumu slāvu mīti. Enciklopēdija ziņkārai

Ieskauj televīzijas, bezvadu interneta, brīnumu svari, kas var noteikt jūsu ķermeņa muskuļu un tauku procentu, ja jūs stāvat uz tiem ar mitrām kājām, kosmosa kuģi uz Marsu un Venus un citiem reibinošiem saprātīga cilvēka sasniegumiem, mūsdienu cilvēki reti uzdod sev jautājumu - vai ir kāds augstākas pilnvaras   pār visu šo satraukumu?   Vai ir kaut kas tāds, kas nav piemērots pat sarežģītiem matemātiskiem aprēķiniem, bet ir pazīstams ar Intuīciju un Ticību? Vai Dieva jēdziens ir filozofija, reliģija vai kaut kas reāls, ar kuru sadarboties?   Leģenda un mīti par senajiem slāviem par dieviem - tikai pasaka?

Vai dievi ir tikpat reāli kā zeme zem viņu kājām?
Mūsu senči uzskatīja, ka dievi ir tikpat reāli kā zeme zem viņu kājām, tāpat kā gaiss, ko elpojam, tāpat kā saule, kas spilgti šķērso debesis, piemēram, vējš un lietus. Viss, kas ieskauj cilvēku, ir daba, ko radījis Rods, tas ir dievišķās klātbūtnes harmoniska izpausme.

Tiesnesis par sevi - Zeme vai nu guļ, pamostas un sedz augļus, tad atkal aizmirst - tas ir Mātes siera zeme, dāsna tauku sieviete, dzīvo viņas garā dienā, kas ir vienāda ar visu gadu.

Saule nemainās un nenogurstoši pārvietojas no rītausmas līdz krēslam? Tas ir sarkans   Zirgs, Saules diska Dievs, tāpat kā dedzīgs līgavainis, veic ikdienas skriešanu viņa ugunīgajiem debesu zirgiem.

Vai sezonas mainās? Tas ir apsargā, aizvietojot viens otru, spēcīgu un mūžīgu Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avseny.

Tie nebija tikai leģendas un pasakas, senie slāvi ļāva saviem dieviem dzīvot kā radiniekiem.

Dievi jūs varat lūgt palīdzību?
Kareivji, kas pulcējās cīņā, lūdza palīdzību no saules dieviem Horsā (Saules diska Dievs), Yarilo (Saules Dieva Dievs), Dazhdbog (Dienas gaismas Dievs). "Mēs esam Dazhboga bērni un mazbērni," apgalvoja slāvu vīri.
Cīņa slāvu maģija   - dāvana no šīm spilgtajām, saulainajām, pilnvērtīgajām Dievu spēkām.
Slāvu karavīri cīnījās tikai dienas laikā, un sagatavošanas ceremonija bija tāda, ka karavīrs, vēršot savu skatienu uz Sauli, sacīja: „Kā es redzu (vārdu) šodienas dienā, tad dodiet man, Visvarenais Dazhdbogs, redzēt nākamo!”

Sievietes pievērsās savām dievietēm - Lādai, ģimenes un laulības patronei, siera zemes mātei, auglības padevei, Ladai, Mīlestības un ģimenes aizstāvim.
Ikviens, kas dzīvo saskaņā ar Šķirnes likumiem, varētu vērsties pie Senču - turētāja, Čura. Izteiksme līdz pat šai dienai ir saglabājusies - saglabājusies: “Chur me!”
Iespējams, patiesībā dievi nāk, ja viņi joprojām turpina zvanīt? Varbūt seno slāvu leģendas un mīti nav tikai pasakas?

Dievi jūs varat vienkārši satikt?
Slāvi uzskatīja, ka dievi bieži nonāk skaidrā pasaulē zvērā vai putnu formā.

Jā jā tas ir par vilkačiem. Daudzas fantāzijas - šausmu stāsti, sabiedrības interesēs, izkropļoja šo mistisko radību sākotnējās zināšanas. "Šausmu filmās" un "karikatūrās" vilkačiem ir spiegu, nomātu karavīru, nežēlīgu nakts monstru. Tas viss ir aizraujoši nepatiesa.

Vilkačiem bija svarīga vieta slāvu garīgajā dzīvē. Lāči, vilki, brieži un putni - visi var izrādīties dievi, kas nolaidās šajā pasaulē. Pat cilvēki varēja griezties, bet tas nav jautājums.

Šie dzīvnieki tika pielūgti, tie tika uzskatīti par klana patroniem slepenas mācības   no paaudzes paaudzē, šīs pēdas ir saglabājušās līdz pat šai dienai. Šeit ir dvielis ar briežiem, šeit ir krāsota kaste ar putniem, šeit ir vilka kaisle - un tas viss joprojām tiek uzskatīts par spēcīgu burvību.

Vārds "apgriezties" nozīmē iegūt svētu apziņu un kļūt par būtisku fizisku spēku un pārdabiskām pilnvarām.

Chur, sencis - aizbildnis   visbiežāk parādījās vilka. Vilka kulta joprojām ir viens no spēcīgākajiem, saglabājies mūsdienās.

Mighty Velez, burvju, gudrības un mūzikas Dievs   bieži parādījās brūnā lāča veidā, Kolyada   - melnā vai sarkanā kaķa formā, vienmēr ar zaļām acīm. Dažreiz tas parādās kā melns pinkains suns vai melna aita. Vasara Kupala   bieži pārvēršas par gaili - ne par visiem dvieļiem, kas saistīti ar Kupala brīvdienām - slavenajiem krieviem. Lada, kamīna dieviete, tas var lidot ar jums baložu veidā vai parādīties kā balts gulbis - vecajās dziesmās Lada apgriezās ar Swa Bird.

Svarogs, Kungs, Dievs, pārvēršas par sarkanu zirgu Yavi, tāpēc templī, kas veltīta augstākais dievs   Slāviem, protams, ir jābūt strauji augoša zirga tēlam.

Iespējams, ka ne visai saprātīgi, arhaiskajā ziemeļu glezniecībā - galvenie motīvi ir Mezens, kura saknes iet atpakaļ tūkstošiem gadu. Šis laulātais Svarogs un Lada pasargā un mūsdienu cilvēkus pasargā no ļaunumiem un nelaimēm, ienes mīlestību mājā.

Tādā veidā mežā vai pat pagalmā bija iespējams satikties ar vilkača Dievu un tieši lūgt viņam palīdzību.

Tā arī ziemeļu stāsta varonis "Par to, kā Makosh dalījās, Goryune atgriezās"   (Severnaya Skazka izdevniecība).

Goryunya pilnīgi salocījās, visi domā, kas varētu palīdzēt, jautāt, kas. Un, kad viņš devās, lai savāktu sulu. Es izgriezu vienu priežu, otru sāka to piestiprināt, lai terpentīns iekļūtu tajās. Pēkšņi viņš redz, vilks iznāca no priedes un ļoti uzmanīgi skatās uz viņu, bet vilka acis ir zilas un āda ir sudraba.

Labi tas ir pats Chur, ģimenes radinieks, ”saprata Goryunja un sita pie viņa kājām. - Tēvs Čurs, palīdziet, māciet man, kā atbrīvoties no ļaunuma ļaunuma!

Vilks paskatījās un paskatījās, tad gāja apkārt priežu kokam, un tas nebija vilks, kas iznāca, bet pelēks matēts vecais vīrs, bet viņa acis bija zilas, un viņi uzmanīgi meklēja.

Es, - saka, jau sen jūs vērojuši. Jūsu vecāki nomira, kad viņi nomira, viņi devās uz Nav, jūsu māte, kas gandarīja par jums, bāreņiem, nejauši paņēma jums savu dalību, bet, kad viņa saprata, ka viņa to ir izdarījusi, viņai joprojām ir ar to. Bet tikai Makosa, likteņa dieviete, var palīdzēt jums atgriezties laimīgajā akcijā. Viņai ir dieviete Dalīties un Nedolja palīgiem, tikai paklausiet viņai. Jūs esat tīra puisis jūsu dvēselē, jūs neesat dusmīgi par savu rūgto rūgtumu, viņa nenojauca jums, par laimi jūs tiecaties, jautājiet Makosh, ka viņa nolemj, ka tā būs.

Paldies jums, tēvs Chur, par gudru padomu, ”Goryunya liek.

Tās ir pasakas par vienkāršu un saprotamu lietu - kā iepazīt Dievu un lūgt viņam palīdzību un atbalstu.

Tāpēc domājiet pēc tam, vai ir Dievs, ja viņš viegli iet pa ielu!
Iespējams, dievi neatstāja nekur, bet vienkārši dzīvo tuvumā, gaidot neticību šķērsot visas robežas un svārsta svārstības atkal?

Es novēlu jums atrast Dievu - ja ne uz ielas, tad vismaz sevī.

Laika sākumā pasaule bija tumsā. Bet Visaugstākais atklāja Zelta olu, kurā tika noslēgts stienis - visu lietu vecāki.

Klana dzemdēja Mīlestību - Māti Lada, un, mīlestības spēka dēļ, iznīcinot viņa cietumu, dzemdēja Visumu - neskaitāmas zvaigžņu pasaules, kā arī mūsu zemes pasauli.

Tādējādi Rhode dzemdēja visu, ko mēs redzam ap mums - visu, kas ir Rhode - viss, ko mēs saucam par dabu. Rase atdalīja redzamo, izpausto pasauli, ti, Javu no neredzamās, garīgās pasaules, no Novi. Rod atdalīja patiesību no Krivda.

Ugunsdzēsības stienī Rod apstiprināja pērkoni. Saules Dievs Ra, kurš iznāca no Rhoda sejas, tika nodibināts zelta laivā un mēnesī sudrabā. Rhode izlaida no mutes Dieva Garu - Putnu putna Māti. Pēc Dieva Gara klana dzemdēja Svarogu - Debesu Tēvu.

Svarog pabeidza miera atjaunošanu. Viņš kļuva par zemes pasauli, Dieva valstības valdnieku. Svarogs apstiprināja divpadsmit pīlārus, kas atbalsta debesis.

No Visaugstākā vārda, Rods padarīja Dievu par Barmu, kas sāka marmāt lūgšanas, godinājumus, pastāstīt Vēdām. Viņš arī dzemdēja Barmas, viņa sievas Tarūzas Garu.

Ģints kļuva par Debesu pavasari un radīja Lielā okeāna ūdeņus. No okeāna ūdeņu putām bija pasaules pīle, kas dzemdēja daudzus dievus, gliemjus un dasonu dēmonus. Ģints dzemdēja govs Zemun un Kozu Sedun, piens, kas izlijis no krūtīm un kļuva par Piena ceļu. Tad viņš radīja akmeni Alatiru, kuru viņš sāka šaut šo pienu. No sviesta, kas iegūts pēc paniņas izveidošanas, siera zemes māte.

Senākie mīti par Zemi kalpoja par leģendu par pasaules radīšanu, par Visuma dažādo komponentu piedzimšanu no Kunga daļām: starp slāviem - šķirni (vecvectēvs, Prado),indieši - Prajapati,Puruši, Brahma, oriģinālajā senatnē - Rudra, skandināvi - Ymir, Kaukāzā - Tha. Tā ir šī vienīgā, gandrīz visām Zemes tautām, tradīcija, ko vislabāk saglabājusi slāvi, kas iekļauti "Kolyadas Zvaigžņu grāmatā".

Rodes tradīcijas ir primāras. Tāpēc vārda “Rod” sakne ir tik daudzveidīga. Ņemiet vērā, ka slāvu valodas   Ģints arī nozīmē "cilts", "ģimene". Mūsdienās daudzu nozīmīgu krievu vārdu saknes atgriežas pie šī vārda: cilvēki, daba, vecāki, mute, pavasaris un citi.

Ģints bija zināms visiem senajiem eiropiešiem. Piemēram, angļu valodā vārds "Rod" nozīmē arī "karaļa skeptru" vai "varu" (tas ir, Rod ir Visaugstākā līmeņa iestādes skeptrs). Ir angļu un konsonanta vārds "ceļš"jēgpilnu "ceļu" (ģints ir arī Piena ceļš, tas ir, ceļš uz Dievu); ir vēl viens līdzskaņa vārds "sakne", "sakne" (Rod ir eksistences sakne, pasaules koka sakne); un ir vārds "rood","krusts", kas nozīmē ticības simbolu.

Primordiālajās Vēdās saglabājas labākais teksts par dzimšanu pasaulē. (Taisnīgs)no slāviem. Piemēram, dažādos “baložu grāmatas” (kur klans sauc Kristus) paziņojumos. Vispilnīgākais šo garīgo dzejoļu komplekts ir sniegts P. Bezsonova grāmatā “Kalki Perehozhie”, 2 sējumi, 1863.

Ir arī Bogomilijas leģendas par pasaules radīšanu. Tātad, Gregorijas, Bazilika un Džona Dievišķā grāmata, Berlīne, grāmata “Būdami 13. gs. Bulgārijas kolekcija uz jautājumu: "No tā, ko darīja Kungs debesis un zeme?"atbilde sniegta: "Iegūstiet skābu krējumu no ūdens un si syi xiau un izveidojiet debesis un zemi."

Līdzīgs zemes gabals pastāv arī Indijas Vēdās - piena okeāna slaucīšana un eļļas sajaukšana ar Mandaru: "Okeāna ūdens pārvērtās pienā, pēc tam sajaucas ar lielisku sulu, un tad piena sviests (Zeme) bija piens.(Astikas leģenda, 15. nodaļa).

Līdzīgi indiešu Vēdu teksti - "Rig Veda", X man-dala, arī "Lesnaya", grāmata. III, ch. 189. Arī "Mokshadharma";, kn. 12, ch. 182:   "No šī lotosa, Visaptverošais Brahma radās no Vēdām- jums vajadzētu zināt - viņa kaulus; zeme ir tuk un gaļa; viņa asinis ir okeāni; telpa - dzemde; vējš ir viņa elpa; spēks ir ugunsgrēks; (...) Soma, Saule un mēnesis tiek uzskatīti par viņa acīm; debesis virs galvas, viņa kājas ir zemes virsma; viņa rokas ir pasaules virzieni. "

Tie paši attēli ir atrodami Skandināvijas leģendās - (skatīt: „Elders Edda”, Velvet Vindication, 39-41. Lpp.). Līdzīgi attēli ir iekļauti sadaļā "Runas Greenmyr":   "... Jmira miesa kļuva par zemi, kauliem- pa kalniem, galvaskauss - pa debesīm un mati no meža, no Ymir skropstām uzcēla Mithgard sienas. "

Somijas leģendas (skat. Kalevalas sākumu), grieķu (Apollodorus Atēnās, mitoloģiskā bibliotēka), romiešu (Ovid. Metamorfozes) nav izņēmums. Kaukāza Nāras epikā ir šādas līnijas: "Kungs pār dieviem Thu (...) teica (...):" Šī ir debesis, ko es radīju- tas iznāca no manas mutes ... "

Varat arī salīdzināt līnijas no "Pigeon Book" un "Rig Veda". Neskatoties uz to, ka pirmais teksts tika ierakstīts Krievijā 19. gadsimtā, un otrais pieder pie Indijas klasiskā Vēdu perioda (domājams, ka tas ir 3. gadsimtā pirms mūsu ēras), to kopīgums ir acīmredzams.

Īpašība slāvu mitoloģijakas, tāpat kā jebkurš cits, atspoguļoja tās radītāju pasaules uzskatu, ir tas, ka viņu dzīve bija tieši saistīta ar zemāku spirtu pasauli, kas dzīvo visur. Daži no tiem bija saistīti ar prātu, spēku, labo gribu, citiem - viltību, dusmām un krāpšanu. Senie cilvēki uzskatīja, ka visas šīs radības - beregini, purvs, ūdens, lauka zinātnieki utt. - pastāvīgi iejaucas savā dzīvē un pavada personu no dzimšanas dienas līdz nāvei. Slāvi uzskatīja, ka blakus esošie labie un ļaunie gari, kas palīdz savākt bagātīgu kultūru un nest slimību, sola laimīgu ģimenes dzīvi, kārtot mājās un sodīt par nelikumīgām darbībām. Dievi, no kuriem bija salīdzinoši maz un kuri valdīja dabas parādības   un ar elementiem - pērkona, uguns, lietus, slāvi baidījās un godāja, cenšoties nomierināt ar lūgšanām un upuriem. Tā kā faktiskie slāvu teksti un dievu un garu attēli netika saglabāti, jo kristietība pārtrauca pagānu tradīciju, galvenais informācijas avots ir viduslaiku hronika, lekcijas pret pagānismu, hronikas, arheoloģiskie izrakumi, folkloras un etnogrāfiskās kolekcijas. Informācija par Rietumu slāvu dieviem ir ļoti niecīga, piemēram, Jan Długosz “Polijas vēsture” (1415-1480), kurā uzskaitītas dievības un to atbilstības romiešu mitoloģijai: Nyya-Plutons, Devans-Venus, Marjana-Ceres.

Čehijas un Slovākijas datiem par dieviem, kā uzskata daudzi zinātnieki, nepieciešama kritiska attieksme. Maz ir zināms par dienvidu slāvu mitoloģiju. Bizantiešu un citu spēcīgu Vidusjūras civilizāciju ietekmes sfērā pirms kristietības pieņemšanas pārējiem slāviem viņi lielā mērā zaudēja informāciju par savu panteona iepriekšējo sastāvu. Vispilnīgāk saglabātā mitoloģija austrumu slāvi. Mēs par to varam uzzināt agrāk "XIX gs.", Kas ziņo, ka Svētais princis Vladimirs (? - 1015) centās izveidot valsti pagānu panteons. Tomēr viņa kristietības pieņemšana 988. gadā noveda pie tā dēvētā Vladimirova panteona elku iznīcināšanas (tie tika svinīgi izmesti Dņeprā), kā arī pagānu un tās rituālu aizliegumu. Vecie dievi sāka identificēties ar kristiešu svētajiem: pērkons Peruns pārvērtās par svēto Eliju, gudrības dievs Velezs kļuva svētais Blasius, saules dievs Yarilo - St George. Tomēr mūsu senču mitoloģiskie atainojumi turpina dzīvot tautas tradīcijās, brīvdienās, pārliecībās un rituālos, kā arī dziesmas, pasakas, sazvērestības un zīmes. Senās mitoloģiskās rakstzīmes, piemēram, koka goblīni, nāras, ūdensteces, brūni un velni, bija spilgti iespiesti runā, sakāmvārdi un teicieni.

Slāvu mitoloģija attīstījās trīs posmos - gariem, dabas dievībām un elku dieviem. Slāvi pielūdza dzīvības un nāves dievus (Alive un Moran), auglību un augu valstību, debesu ķermeņus un uguni, debesis un karu; personificēja ne tikai sauli vai ūdeni, bet arī daudzus mājas un meža spirtus; dievkalpojumu un apbrīnu izpaužas asins un asins upuru upuriem.
  XIX gadsimtā krievu zinātnieki sāka pētīt krievu mītus, pasakas un leģendas, saprast to zinātnisko vērtību un to saglabāšanas nozīmi nākamajām paaudzēm. Jaunās slāvu mitoloģijas izpratnes atslēga bija F.I. Buslaeva, A.A. Potebni, I.P. Saharovs, šāds īpašs darbs kā A.N. Afanasjevs "Slavu poētiskie uzskati par dabu", "Slāvu pagānu mīti" un "Īss krievu mitoloģijas skice" D.O. Sheppinga, "Seno slāvu dievības" A.S. Famintsyna.
  Pirmā bija mitoloģiskā skola, kuras pamatā ir salīdzinošā vēsturiskā mācīšanās metode, kas nosaka valodas, tautas dzejas un tautas mitoloģijas organisko savienojumu, radošuma kolektīvās dabas principu. Šīs skolas dibinātājs tiek uzskatīts par Fedor Ivanovich Buslaev (1818-1897).
  „Senākajā valodas posmā,” saka Buslayevs, „vārds kā leģendu un rituālu, notikumu un objektu izpausme tika saprasta tuvākajā sakarībā ar to, ko tā izsaka:” vārds uzdrukāts ticībā vai notikumā, un no nosaukuma parādījās leģenda vai mīts. “Episkā rituālisms” parastu izteiksmju atkārtošanā noveda pie tā, ka tas, kas reiz tika teikts par jebkuru tematu, bija tik veiksmīgs, ka vairs nav nepieciešama turpmāka modifikācija, līdz ar to valoda kļuva par „īstu tradīcijas instrumentu”. Salīdzinot valodas kopumu kopējas formas vārdiem un celtniecību valodas indoeiropiešu tautu, pirmo reizi Krievijas zirnekļa tika pārvietots Buslaev folkloras un piemēro pētījumu mitoloģisko leģendas slāviem.

Dzejas entuziasms piederēja ikvienam un visiem, kā sakām, kā juridisks diktāts. Visa tauta bija dzejnieks. Indivīdi nebija dzejnieki, bet dziedātāji vai stāstnieki, viņi varēja tikai pateikt un dziedāt patiesi un agilāk nekā tas, ko visi zināja. Tradīcijas spēks valdīja pār episko dziedātāju, neļaujot viņam izcelties no komandas. Nezinādami dabas likumus, ne fizisku, ne morālu, tā neatkārtojamā kopumā attēloto viena un otras episkās dzejas, kas izteiktas daudzās asimilācijās un metaforās. Varoniskā epika ir tikai primitīvas mitoloģiskās stāsta tālāka attīstība. Teogoniskā episkā vietā episkā dzejas attīstības stadijā aizstāj varoņu, kad leģendas par cilvēku lietām sāka pievienoties tīram mītam. Šajā laikā no mīta parādās mītisks episks episks, no kura vēlāk parādījās pasaka. Cilvēki saglabā savas episkās leģendas ne tikai epos un pasakas, bet arī atsevišķos teikumos, īsās sazvērestības, sakāmvārdi, vārdi, zvēresti, mīklas, zīmes un māņticības.

Tie ir galvenie Buslaeva mitoloģijas teorijas noteikumi, kas 60. - 70. gados 19. gadsimtā pakāpeniski kļuva par salīdzinošas mitoloģijas un aizņēmumu teorijas skolu. Salīdzinošās mitoloģijas teoriju izstrādāja Aleksandrs Nikolajevichs Afanasjevs (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) un Aleksandrs Aleksandrovikss Kotlyarevsky (1837-1881). Viņu uzmanības centrā bija mīta izcelsmes problēma pašā tās radīšanas procesā. Lielākā daļa mītu, saskaņā ar šo teoriju, atgriežas pie senās Arijas cilts. Izceļojot no šīs kopīgās cilts, tautas nāca leģendas visā pasaulē, tāpēc "baložu grāmatas" pasakas gandrīz pilnībā sakrita ar Vecās Norvēģijas "vecākā Edda" dziesmām un senākajiem hinduistu mītiem. Salīdzinošā metode, saskaņā ar Afanasjevu, "dod līdzekļus, lai atjaunotu leģendu sākotnējo formu." Īpaši svarīgi slāvu mitoloģijas izpratnei ir epics (šis termins tika ieviests ar IP Saharova palīdzību; pirms tam episkās dziesmas sauca par senatnes).

Krievu varoņu epics var būt atkarīgs no varonīgiem mītiem citās mitoloģiskajās sistēmās ar atšķirību, ka epics lielā mērā ir vēsturisks, stāsta par XI-XVI gadsimtu notikumiem. Eposu varoņi - Iļja Muromets, Volga, Mikula Selyaninoviča, Vasilija Buslajeva un citi tiek uztverti ne tikai kā indivīdi, kas saistīti ar noteiktu vēsturisko laikmetu, bet galvenokārt - kā aizstāvji, senči, proti, episkie varoņi. Līdz ar to viņu vienotība ar dabu un burvju spēku, to neuzvaramība (praktiski nav episko stāstu par varoņu nāvi vai viņu cīņām). Sākotnēji mutvārdu versijā, kā dziedātāju, stāstītāju, epika darbs, protams, ir piedzīvojis ievērojamas izmaiņas. Ir pamats uzskatīt, ka viņi reiz pastāvēja vairāk mitoloģizētā formā.
  Slāvu mitoloģiju raksturo fakts, ka tas ir visaptverošs un nav atsevišķa pasaules un visuma uztveres zona (piemēram, fantāzija vai reliģija), bet ir iemiesota pat ikdienas dzīvē - rituāli, rituāli, kulti vai lauksaimniecības kalendārs, saglabāta demonoloģija (no cepumi, raganas un velniņi uz banāniem un nārām) vai aizmirstā identifikācija (piemēram, pagāna Peruna ar kristiešu svēto Eliju). Tāpēc, gandrīz iznīcinot tekstu līdz XI gadsimtam, tā turpina dzīvot attēlos, simbolikā, rituālos un pašā valodā.

VEDIC RELIGIJAS SACRĒTĀS GRĀMATAS

In   Edicistiskā reliģija dažādu hinduistu un zoroastrisma seku veidā, tautas ticības, tagad tiek atzīta ceturtā daļa cilvēces. Tas attiecas ne tikai uz Indiju. Eiropā un Ziemeļamerikā dažādas austrumu reliģiskās sabiedrības, kas balstās uz Vēdu pasaules skatījumu, jau aizņem desmito daļu no visiem ticīgajiem. Zoroastrieši (hebra un Parsi) ir pārstāvēti Irānas Islāma Republikas parlamentā un Indijas parlamentā.

Attīstītajiem Vēdu reliģijas veidiem ir Indijas Vēdu un Irānas Zoroastrian (Avestia) literatūras garīgais pamats, kas ietver tūkstošiem seno rakstu un to mūsdienu interpretāciju. Slavenākās Indijas Vēdu reliģijas grāmatas ir Vēdas. No tiem ir četri. "Rig Veda" - "Veda himnas", vecākā, autoritatīvākā grāmata, kurā ir 10 grāmatas un attiecīgi 1017 panti. Samaveda, Veda dziedājumi, kas sastāv no 1 549 pantiem. Kā arī vēl divas Vēdas, kas radītas priesteru un dziednieku vajadzībām - Jajurveda, „upurēšanas formulas Veda” (ir baltas un melnas) un Atharvaveda („Vēdas viļņi”). Vēlāk Vēdas viņiem izteica komentārus - simtiem filozofisko traktātu: Brahmans un pēc tam 108 Upanishads. Papildu Vēdu literatūra Indijā ir Mahabharata, Ramajana un Purāni. Indiāņi kā piekto Vedu godina Mahabharatas varonīgo dzejoli, kas ir lielākais dzejolis pasaulē, tostarp simts tūkstoši quatrains. Būtībā Mahabharata ir atsevišķa literatūra (slavenais Bhagavad-Gita ir daļa no Mahabharatas). Ramajana ir dzejolis par Indijas seno varoni un karali Ramu, kas ir Visaugstākā. Purāni ir stāstu kolekcija par Visaugstākā, padievu dzīvi.

Senās Irānas zoroastrisko literatūru galvenokārt pārstāv Avesta. Avestai ir četras daļas - Yasnu, Vyspered, Vidvdat un Yashty. Skaidrs („dievkalpojums”) ir visnopietnākā Avestas daļa, tajā ietilpst Ghats (“dziesmas”) ar 17 (900 līnijām), kas pārstāv zoroastru liturģiju. Papildus Ghatiem pārējā Jasna, kurā ir 72 sekcijas, sastāv no dažādām lūgšanām, kas izteiktas reliģiskās darbības laikā. Vyperpe (“visas galvenās nodaļas”) ir papildinājumi Yasna - 24 sadaļās. Vidvdat (“likums pret dēmonu dēmoniem”) ir priesteru kods, kas interpretē rituālās tīrīšanas noteikumus un mītus par pasaules radīšanu, Irānas radīšanu. Jashtā himnas tiek vāktas dievībām, kuras godina senie irāņi.

Tikai pieminēti patlaban spēkā esošo reliģiju svētie grāmatas, arheoloģiskie un etnogrāfiskie pētījumi dažādās valstīs   Austrumi. Arī jaunāki raksti, kas balstīti uz priesteru grāmatām, kas mūs nav sasniegušas (piemēram, dzejnieka Ferdowsi Šaknama).

zināšanas par Vēdu tradīciju hinduisma un zoroastrisma formā ir nepieciešamas jebkurai kultūras personai. Vismaz - jums ir jāzina atkārtoti vēstījumi par seno Indiju un Irānu mītiem, lai iepazītos ar reliģiskās mākslas šedevriem - tempļiem, dievu un varoņu attēliem. Esmu pārliecināts, ka šai zināšanu daļai nevajadzētu būt mazāk pārstāvētai mūsdienu izglītībā nekā senajai Eiropas pagānībai, tikai tāpēc, ka senā krievu pagānu un Vēdu ticība ir daudz tuvāka hinduismam un zoroastrismam nekā seno grieķu un romiešu reliģijai.

Īpaši būtu jāpiešķir šīs vietas svētās grāmatas   Hinduisms un zoroastrisms, kas stāsta par zemēm, kas atrodas uz ziemeļiem no Indijas un Irānas. Tie ir vissvarīgākie un ļoti senie Krievijas zemju apraksti, kurus godināja un godināja ariāņu senču mājas un Vēdu ticības avots gan hinduisti, gan zoroastrieši.

Uzmanība jāpievērš daudzu tekstu, krievu un citu Vēdu tradīciju mitoloģisko priekšmetu kopīgumam. Līdztekus krievu tautasdziesmu tekstiem, garīgajiem dzejoļiem un Indijas un Irānas Vēdu rakstu tekstiem, atkārtojiet tos. Sapnī salīdzinājums noteikti novedīs pie secinājuma, ka Krievijā ir dziesmas, kas ir ne mazāk un bieži vien arhaiska, nekā Indijā un Irānā. To attaisno fakts, ka Vēdu ticības avots ir Krievija.

Vecākās dziesmas un epika krievu mutvārdu tradīcijās ir saglabājušās labāk nekā jebkur citur. Tie ir poētiskāki, pieejamāki. Ja, piemēram, Indijas purāni sniedz īsu zemes gabala atkārtojumu. senais mīts   - krievu tradīcija dod ļoti seno dziesmu, ko ļoti mīlēja cilvēki, un gandrīz nemaldina laiku.

Daudz seno Vēdu himnu, svēto dziesmu un daļēji mītu ir saglabājuši Krievijas pareizticīgo mistisko sektu mutiskā un rakstiskā tradīcija. Jūs varat izsaukt godājamos vecticībniekus, Dukhoborus, "Dieva tautas" (pātagas, eunuhus), Bogumilus un citu "baložu grāmatu", "dzīvnieku grāmatu", "slepeno grāmatu", "zelta grāmatu" un daudzas citas tautas grāmatas.

Slāvu tautasdziesmu, epiku, stāstu un leģendu, garīgo dzeju pilnā kolekcija sastāv no tūkstošiem sējumu. Un tajos ir ļoti primārie nelaimes gadījumi, ko zaudējuši arijieši, kuri nāca no ziemeļiem uz Indiju un Irānu. Citas krievu tautasdziesmu un epiku kolekcijas satur senākus un labāk saglabātas leģendas nekā Puran.

Tagad es esmu publicējis pilnīgu oriģinālo Vēdu komplektu, ko sauc par šo slāvu mītu un leģendu kolekcijas seno nosaukumu: "Kolādas Zvaigžņu grāmata". Katram šīs grāmatas tekstam ir mutvārdu tradīcija un slāvu tautas grāmatas (arī tuvās tradīcijās). par tekstu vākšanu, tulkošanu mūsdienu krievu valodā, seno pamatu pasūtīšanu, salīdzināšanu un izcelšanu. “Koliļas grāmata” jāuzskata par avotu seno slāvu ticībai, jo katrs teksts, grafiska izteiksme, doma par šo grāmatu var tikt apliecināta ar cilvēkiem Noas dziesma, episkā, stāsts.

Viens no svarīgākajiem slāvu mitoloģijas avotiem un slāvu senajai Vēdu ticībai arī būtu jāuzskata par grāmatu “Slāvu veda”, Bulgārijas dienvidu slāvu tautas dziesmu kolekcija, kas viņiem palīdzēja. Šī grāmata (divos sējumos) pagājušā gadsimta beigās tika publicēta Belgradā un Sanktpēterburgā Stefan Ilich Verkovich. "Vela slāvi" satur rituālas dziesmas un lūgšanas slāvu dieviSlaviem tas ir ne mazāk nozīmīgs nekā “rigweed” hinduistiem. Tas vēl nav tulkots krievu valodā, bet daudzās senās slāvu mīti   no šīs grāmatas ir iekļautas "Koliadas grāmatā".

Papildus tūkstošiem apjomu slāvu folklora   Krievu Vēdu literatūru raksturo arī senie raksti. Pirmkārt, tas ir „Veles grāmata”, tad „The Boyans Hymn” un „Vārds par Igora pulku.” Jau šie pieminekļi ir pietiekami, lai runātu par lielo krievu Vēdu rakstu un rakstisko kultūru.

“Vārds par Igora pulku”, izveidots akadēmiķa B.A. Rybakovs, zēns Peter Borislavich XII gadsimtā. Viņa brāļadēls, bīskaps Teodors, atbalstīja Krievijas Vēdu un kristiešu tradīciju apvienošanu, par kurām viņš tika izpildīts, un grāmatas, ko viņš rakstīja, tika nodedzinātas. Šī ģimene turēja Krievijas pareizticīgo-vēdu (taisnīgo) ticību, tās bija senās Krievijas dziedātāju Boyana un Zlatogora tradīcijas sekotāji.

"Boyana himna" ir vecākais slāvu literatūras piemineklis, kas radīts IV gadsimtā. Tas atnāca pie mums, tāpat kā Vārds par Igora pulku, 19. gadsimta sākumā, bet oriģināls joprojām pastāv. Tas stāsta par slāvu uzvaru karā ar Hermanarecha gotu. Satur ziņas par princēm Bus un Sloven, dziedātājiem Bojana un Zlatogor.

Slāvu mīti satur arī slāvu tulkojumu (X c.) No „Jāņa Malala hronikas” (VI c.), Kur grieķu un slāvu pagānisms. Tāpat informācija par senajiem slāvu dieviem satur hronikas, protu pagānisma mācības, alfabētus, palei utt.

"Veles grāmata" - svēto rakstu krājums. Ruskolani un Senās Novgorodas priesteri 5.-9. Gadsimtā uzgleznoja uz koka dēļiem (43 dēļi). Satur slāvu mitoloģiju, lūgšanu tekstus, leģendas un stāstus par seno slāvu vēsture   no XX gadsimta pirms Kristus līdz IX gadsimtam. "Veles grāmata" ir pazīstama jau deviņpadsmitā gadsimta sākumā, bet nonāca pie mums 20. gadsimta sākumā.

Vēl nesen bija zināmi citi seno slāvu svētie teksti, aptuveni divi desmiti avotu. Visizplatītākie un nozīmīgākie no tiem ir šādi: „Perunitsa” (Perun un Veles, kas pārraida Kijevā tempļus priesteriem Moveslavam, Drevoslavam un citiem), spriežot pēc apraksta, bija 12 grāmatas. Tālāk: “Par Kitovru. Fabulas un Koshchuny ”(nosacīts, tas ir slāvu vēdu mitoloģija), 143 dēli 5. gadsimtā. Baltā grāmata, kas ietver leģendas par Kolyad Venedsky, Zlatogor, Busa Beloyar dārgumiem, Novgorodas leģendām par Burivoi un Vladimira seno laiku. Bija arī ģeogrāfiski darbi, bagātīgas grāmatas, un tā tālāk.

Daudzu grāmatu atmiņu saglabāja arī bulgāru-pomakavas kopienas (“Zelta grāmata”, “Putnu grāmata”, “Bēgļu grāmata” un tā tālāk). Šīs grāmatas arī tika iznīcinātas ne tik sen.

Šodien šīs grāmatas nav pieejamas mums. Daži no tiem, acīmredzot, atrodas slēgtās valsts repozitorijās Krievijā. Daļa jau XIX gadsimta sākumā tika eksportēta caur Masonu kanāliem ārpus Krievijas impērijas, galvenokārt uz Austriju. Mūsdienās šie manuskripti ir izkaisīti Eiropas un Amerikas bibliotēkās, un tie tiek godināti slepeni rakstiski. Liela daļa no iepriekš minētajiem var tikt saglabāti, daži no šiem manuskriptiem ir zināmi mums. Taču mājas zinātnē nav interese par šo tēmu, un tāpēc nav valdības atbalsta pētniecībai. Mums ir jāmaina attieksme pret Krievijas Vēdu kultūru starp tiem, kas pieņem lēmumus mūsu valstī, tas ir, politiskā un finansiālā vara, jo ir nepieciešami ievērojami līdzekļi šo grāmatu meklēšanai, publicēšanai un pētīšanai.

Krievijas Vēdu tradīcijas, Krievijas Vēdu literatūras nozīme ir liela ne tikai Krievijai, bet arī visai pasaules kopienai, jo Krievijas Vēdisms ir tuvu reliģiskās ticības un Vēdu kultūras avotam, un tas lielā mērā nosaka mūsdienu civilizācijas dzīvi.