Kolik bohů má Slovany. Bohové předkřesťanského Ruska

Když řekneme Lada, v našich myšlenkách - nešťastné Zhigulenok.
Ačkoli Lada je bohyně lásky, krásy, rodinného štěstí, patronky manželství. A také strážce domu, manželka Svarog, matka Leli a Dajboga ... Patří k panteonu světlých bohů slovanské pohanství. Naši předci je uctívali: Drevlians, Rus, Dregovichi, louka ...

Beregini Rozhanitsy - slova, která nevyžadují vysvětlení. Bohyně je chovatelka domu, teplo, zdravotní sestra, matka, patronka novomanželů a dětí, radost starších.

V říjnu, na konci všech zemědělských prací, Slované hráli svatby. Člověk na cestě života má tři důležité milníky: narození, manželství a smrt. Pokud první a poslední na nás nezávisí, pak svatba je zvláštní rituál, který spojuje dva osudy, dva životy - dva druhy.

Svatba, světlo, svatost, Svarga - pojem života, pravdy, spojení. Na svatbě hráli harfu, dýmky, rohy, bicí, bicí a jiné hudební nástroje. Tam byly písně, které ponořily posluchače ve starých časech. Příbuzní, kteří objímali ramena, zpívali své rodové písně, mladíci chválili. Někdo si žertem zkoušel svou sílu s novými příbuznými, někdo vedl veselé nápady. Pak byli buffoons odvezeni do obchodu - a tady! - vše se dostane z jejich protikladů.

V dávných dobách vládl dobro a mír slovanský porod. Rusichové uctívali své předky, bohy, udržovali tradice starověku.
Birgin-rozhanitsa měla asistentky: sušenky, dvůr, ovinnikov, banniki. Její symbol je knot.

Velez, vlasy, volokh, volkhv, vedun, vlákno, los, vůl, les, liška, dřevěný skřítek, fole, jelen - všechna tato slova jsou spojena s lesem. Veles děti - to je to, co Rus nazývá v „Kampaň Igora Igora“.

Velesští křesťané jim říkali „boha šelmy“, ale jak mohou být nazýváni dobytkem totemových zvířat Veles - medvěda, vlka, posvátné krávy? Ne, národy přirozeného a kmenového systému, zvířata byla považována za rovnocennou lidem. Například v Rusku jsou medvědi velmi milí a považují je za bratry. A medvěd je Velez. Veles má mnoho obrazů, včetně zvířat.

Rusichové se hodně naučili od zvířat, napodobovali je hlasem, pohyby, metodami útoku a obrany.

Veles je nevyčerpatelným zdrojem poznání, každé zvíře v lese je jedinečné. Lidé se ale odkláněli od přírody - tedy od všeho zla moderní civilizace. Je čas si uvědomit, že pouze návrat k přirozenosti, zdravým přírodním principům může zachránit duši a tělo před konečným zničením.

Žijeme ve znetvořeném světě, rozděleném na náboženství, strany, statky, lidé nejsou oceňováni pro inteligenci a sílu, ale pro peníze, takže lidstvo usychá a duchovně se nevyvíjí. Neboť spiritualita je v našich kořenech a nikde jinde. Spiritualita - poznání (Vedas). Znát Ra (víru), znát Rod.
Velez je chovatelem starověku a tichých kostí jeho předků. Poslední noc v říjnu je dnem vzpomínek na dědečky (na Západě - Halloween). V tento den, Ruses viděl s ohněmi a hudbou dudy a dýmky duchů přírody a příbuzných, kteří zemřeli během roku pod sněhem.

Dazhdbog, dávejte, déšť - slova jednoho kořene, což znamená „sdílet, šířit“. Dazhdbog poslal lidi nejen déšť, ale také slunce, sání země světlem a teplem. Dazhdbog je podzimní obloha s mraky, déšť, bouřky a někdy krupobití.

22. září je podzimní rovnodennost, svátek Kin a Rozhanits, den Dazhbog a Mokosh. Celá plodina se odloží, provede se poslední sběr v zahradách a sadech. Všichni obyvatelé obce nebo města vyrazí do přírody, zapálí oheň, řídí hořící kolo-slunce do kopce, povedou kulatý tanec s písněmi, zahrají předvánoční a rituální hry. Pak vezmou stoly na hlavní ulici, dají na ně nejlepší jídlo a začnou společnou předků. Sousedé a příbuzní zkoušejí vlastní jídlo, vařené ostatními, chválí, všichni společně chválí Slunce, Zemi a Matku Rusko.

Dokonce i vnuci na slunci (sluneční) vnuci - tak se říkali Rusíci. Symbolické znaky slunce (sluneční růžice, slunovraty) byly přítomny všude mezi našimi předky - na oblečení, nádobí, ve výzdobě domů.

Každý ruský člověk je povinen vytvořit velkou rodinu - závod, krmivo, vychovávat, vychovávat děti a stát se Dazhdbogem. To je jeho povinnost, sláva, pravda. Pro každého z nás je nespočet předků - našich kořenů a každý musí porodit větve-potomky.

Muž, který nemá děti, je ve svém stáří odsouzen k hladu, hanbě a chudobě. Závod by měl být velký, zdravý - naši předkové neznali vodku a kouř před tisíci lety, a proto zrodili silné a zdravé rytíře a rozhanits-pražec.

Lada, harmonie, láska, pohlazení - to vše hovoří o něžném vztahu mezi manželem a manželkou v rodinném svazu, zaměřeném na narození dětí a rozšíření slovanského klanu. Lada - malá holčička narozená na jaře s prvními potoky a sněženky. Rooks, první ptáci přijíždějící domů z teplých zemí, jsou ohlašovateli narození Lady. Spolu s Ládou se objevují květiny a mladé listy. Tam, kde Lada míjí, začnou zpívat ptáci. Zvířata jsou také vítána u mladé bohyně a přinášejí jim jídlo po dlouhé hladové zimě.

Oblíbené ptáky Lady - holubů a labutí - jsou v naší mysli srovnávány s láskou a loajalitou. Děvčata proto zpívají na jaře slova ptáků. Každá dívka v Rusku - Lada.

Lada získává sílu v Kupale, v této době je favorizována paprsky Yaryly a v jejím lůně se rodí malý měsíc - symbol života. Dne 22. června slaví Slované letní slunovrat, zapálí se obrovské ohně, zapálí se hořící sluneční kolo do vody (což znamená „koupání“ slunce), pořádají se kulaté tance a křik: „Spalte, jasně hořet, tak, abyste nechodili ven!“ jiné hry lásky, běžící po sobě v lese. Blud, podle křesťanů, ve skutečnosti pro dovolenou nebyl. Kouzelníci, staří lidé, rodiče těsně následovali mládí a v případě porušení zákonů morálky vyloučili viníka z klanu - v té době to byl nejhorší trest, protože člověk nemohl žít bez příbuzných ve starověku.

Láska v Rusku nebyla radost, ale sloužila k pokračování rasy, otěhotnění nových dětí. Je to vzhled dětí je význam spojení ve dvojicích nejen lidí, ale i zvířat, ptáků. Na konci prázdnin v lese, pod baldachýnem teplých mlh, kde se lhali a milovali až do svítání, zanechali na konci prázdnin jen manželské páry, které osvětlovaly mnoho ohňů lásky po celém Rusku a proměnily svět v obrovský hořící ohnivý květ kapradí, květ pravdy, štěstí, přirozenosti a věčnosti.

Příchod Lady probudil duchy přírody - ďábly, pole, vodáky, mořské panny.

Naběračka, matka, jackpot, kabelka, kabelka (taška, duše), prasátko, obchodník - tato slova jsou ve vzájemném vztahu a znamenají zvýšení dobra a bohatství.

Pokud je Lada více spjata s pramenitou vodou, pak je Makosh bohyní země, Matkou-sýrem je země. Ženy starověku se naučily být makosh v jejich rodině. Makosh je žena, která ví, jak pracovat na poli, v zahradě, na zahradě, v lese, zná léčivé rostliny a ví, jak děti vzkřísit a správně vychovat. Makosh je bohyně, která odhaluje tajemství čarodějnic ženám v létě (Morena - v zimě).

Makosh je bohyně života (některé slovanské kmeny jí říkaly Alive), ve svém lůně (muž) nese měsíc po Kupale.

Muž v Rusku symbolicky reprezentoval Strom. Jeho rodiče, dědečkové a pradědové jsou kořeny, které se vracejí do hlubin času, do pohřbeného starověku a živí ho životně důležitou mízou rodiny. Větve a koruny stromu jsou budoucí děti a vnoučata, na které se každý Rusich těší. Natáhne ruce k duším předků - hvězdám a hlavnímu předkovi - slunci. Slováci je nepožadují za laskavosti, jako křesťané, ale prostě říká - ujišťuje je o svém pevném záměru mít rodinu a děti.
Pokud před svatbou studovala dívku dílo Mokose, pak po svatbě vykonává posvátné mateřské povinnosti, porodí a krmí děti, učí je dobrému a správnému vztahu k přírodě a příbuzným. Být makosh je posvátnou povinností všech dívek a žen.

Morena, moře, mráz, mrholení (déšť), moře, mara, opar, tenký, mrtvý, Khmar, wraith. Všechna tato slova znamenají temnotu, hořkou zimu, smrt, vlhkost nebo nesnesitelné teplo. Podobné pocity navštěvují nemocné a umírající. Morena je bohyně, která bojuje s jara a odchází, vezme si s sebou zbytky minulého roku (zima, sníh, tma), dává cestu k novému životu, na jaře.

22. března přichází jarní rovnodennost, po které, jak se věřilo v Rusku, začíná jaro. Před rovnodenností naši předkové vesele oslavovali Masopust. Opět se zapálily požáry, opět ve městech a vesnicích, jako v Kolyadě, mladí lidé se shromáždili ve skupinách, nejvíc veselých vynálezců byli vybráni pro vtipy, praktické vtipy; byly zhotoveny ledové skluzavky, pevnosti sněhové koule, houpačky a kolotoče; uspořádali bruslení na trojce, hand-to-hand bojích a bitvách na zeď-na-zeď a nakonec - zachycení sněhového města a vypálení podobizny morény.

Okamžitě proběhla soutěž - která bude nejstabilnější a bude moci vylézt na tyč a odtud dostat kohouta (on byl uctíván jako symbol slunce, svítání, jara, bohyně Lady, changelera Moreny), kulatých dortů nebo bot. Z hory se vyvalilo hořící kolo a spálili se oheň - symbol tepla a znovuzrození.

Ale Morena není tak hrozná, jak by se mohlo zdát. Je to obraz naší kruté zasněžené vlasti, která testuje každého na sílu a přežití a trvá jen slabé. Miluje přísnou čistotu sněhu a průhlednost ledu, je potěšena tancem sněhových vloček v hluboké zimní obloze. Oblíbenými Moreny jsou sovy a rysy. Ruský lid je sladká zima, jeho osvěžující studené, šumivé závěje a jasný led.

Symbol Moreny je měsíc. Její tvář vypadá přísně na zemi, probouzí se v vlcích touha vytí, ztluštění mlhy ve vzduchu a vyvolání pohybu vody v jezerech a mořích.

Perun, runa (v Rusku, tyto starověké dopisy byly známé jako “rysy a řezy” zmínil se o v mnoha psaných zdrojích). Řeč, proud, prorok, rachot, pád, Grae. Perun - velký bůh Rus, bůh války a hrom. Jeho zbraněmi jsou třpytivé meče, sekery, obrovský vrčící kladivko, palcát a palice bez úniku. Zvířata a ptáci Perun - zájezdy, vlci, vrány, sokoli. Milujeme a ctíme Peruna mezi lidmi. Fascinující jeho hromový hlas. Šokuje a vzbuzuje úžasný strach z nadpozemské oslnivosti jeho bleskové zbraně. Rozzlobí rychlý let modrých olověných mraků - jeho válečníků.

Perun byl obzvláště uctíván v dobách války a nebezpečí. V krvavém boji nebo během bojových her se všichni snažili zapálit ohnivého ducha tohoto hrozného boha předka.

Ačkoli Perun byl příbuzný se zimou (to bylo narozeno v prvním měsíci zimy), dny Perun - jeho čas - začal 20. června a skončil začátkem srpna. V té době, Rusichi slavil trizny pro vojáky, kteří padli v bitvách - shromáždili se na bárkách a Rudých horách, organizovali svátky, vojenskou zábavu, měřili sílu v běhu, házení zbraní, plavání, dostihy. Zabili kupovaného býka, smažili a jedli, pili med a kvas. Řídil iniciaci mladých mužů, kteří museli v bojovnících projít vážnými testy a vyzbrojit se zbraněmi tříd.

Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, konali se neustálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho dar člověku. Zbraně byly uctívány a zbožňovány.

Nebyly to však jen muži, kteří se dostali do smrtící bitvy. Často mezi Rusy zabitými na bojišti byli nepřátelé překvapeni, když zjistili, že ženy bojují se svými manžely za rameny. Byli také sponzorováni zlatým Perunem ...

Svarog, vařit, svářet, světlo, svatost, redukovat, barva. Tato slova jsou sjednocena myšlenkou vytvořit život (roh, rock, narození, řeč, naprostý). Svarog - největší z ruských bohů. To je předek, praděd, který dal život, dal lidem znalosti a řeči. Stvořil celý vesmír - vesmír Svargy. Svarog - ve všem. Všechno na světě je Svarog, jeho část. Mezi Balty, on nese jméno Sotvaras, mezi Iranians - Tvashtar, mezi Římany - Saturn, mezi Němce - Wodan, mezi Etruscans - Satr, a tak dále - oni všichni mají souhlásková jména a podobnosti. V mýtech bílých národů Bůh kuje kladivem kladivem, vytváří mír, úder blesku a jiskry, neboť má na slunci jeden nebo druhý postoj.

Svarog je moudrý, sedí obklopen našimi odcházejícími předky, inteligentními ptáky a zvířaty. Stejně jako žalud, který porodil obrovský dub, tento bůh porodil Strom života. Ze Svarog-dědečka je začátek bohů a lidí, zvířat a ptáků - všechny živé věci. Svarog sídlí v každém objektu, v každém člověku, je zřejmé, že ho lze vidět, dotknout, slyšet.

Svarog - v Navi, v minulosti, ale o něm (o starověku) vzpomíná. Svarog a vládnout v budoucnosti, které známe a pro které žijeme. Je v nás, jsme jeho součástí, stejně jako naši potomci.

Svarog - staré slunce, jízda na voze, studená a temná.

Černobog vládne v posledních dnech roku, kdy nejdelší noc a silná zima. Rusichi se vykoupe v díře a spojí se s zimou. Staromódní příroda je tichá, obléká se do bílého oblečení. Lidé v domech zahřívají okna, spalují pochodně a jedí, co v létě rostli, zpívají písně, vyprávějí příběhy, šijí oblečení, opravují boty, vyrábějí hračky, ohřívají pece. A čeká na narození koně, připravuje oblečení pro koled.

Semargl, zápach, třpyt, Cerberus, Smargla pes, smrt - tyto pojmy v jejich esenci znamenají božstvo světa - ohnivého vlka nebo psa. Mezi starověkými Slovany, to je ohnivý vlk s křídly falcon, velmi obyčejný obraz. Russ viděl Semarglu jako okřídleného vlka nebo vlka s křídly a sokolí hlavou a někdy jeho tlapy byly sokoly. Pokud si vzpomeneme na mytologii, uvidíme, že nejen kůň byl zasvěcen slunci, ale i vlk a sokol. Stojí za to se podívat na kroniku písmena, rámy, starobylé výšivky a dekorace domů, nádobí pro domácnost, brnění a uvidíme, že na nich je velmi často nalezen vlkodlak Semargl. Pro Rus, Semargl byl stejně důležitý jako drak pro Číňany a jednorožec pro Kelty.

Vlk a sokol jsou bezvýrazní, nebojácní (útočí na nadřazenou sílu nepřítele), jsou zasvěceni (vlk, i když je hladový, nepohltí příbuzného jako psa). Bojovníci se často identifikovali s vlky (vlk válečníků).

Nezapomeňte, že vlk a sokol čistí les před slabými zvířaty, léčí přírodu a činí přirozený výběr. Obrazy šedého vlka a sokolů se často nacházejí v pohádkách, eposech, písních a dávných památkách psaní, jako je slovo o regimentu Igora.
V každém slovanském životě žije Semargl, který bojuje proti nemocem a zlu v lidském těle. Piják, kuřák, líný, ponižující člověk zabije jeho Semargl, onemocní a umře

Stribog - rychlý, rychlý, rychlý, chytrý, aspirační, tryskový, a dokonce, pokud budete chtít, řetězec. Všechny tyto pojmy znamenají průtok, rychlost, distribuci, šíření. Pokud toto vše zkombinujeme do jednoho, máme obraz větru a všeho, co s ním souvisí. To je teplý závan léta, násilný impuls s deštěm a hromem, hurikán, tornádo, studený dech severu, sněžení a déšť.

Rusko je zemí na severu a v něm žije ledový půlnoční vítr. Studený a hladový únor je jen jeho čas, právě v tomto měsíci je vytí hladových vlků, které Stribog s ledovým dechem pohání k lovu, obzvláště dlouhé a děsivé. Pouze vrany se vykoupají ve tryskách severního větru. A v noci, rychlé stíny dravých lynxů klouzají uprostřed sněhové bouře, zářící žlutýma očima a pronikajícím mrazivou mráz.

V dubnu dorazí Stribog na východ s teplým dechem. V noci bude dýchat studenou vlhkostí.

V létě bude Stribog foukat z poledne (na jih), během dne hoří teplem a v noci hladí teplem. A na podzim, letící ze soumraku (západ), jako na jaře, se během dne zahřeje a v noci se ochladí.

Na podzim a na jaře Stribog rozptyluje mraky a odhaluje teplé, jasné slunce. V létě přivede do sucha déšť, aby sklizeň nezemřela, v zimě otočí křídla mlýnů, rozemele obilí na mouku, z níž pak chléb rozmíchá.

Russ zvažoval sebe Stribozhim vnoučata. Stribog je náš dech, je to vzduch, ve kterém slova zní, pachy se šíří a světlo je rozptýlené, což umožňuje vidět okolí. Stribog je životně důležitý pro všechny živé věci. On je panovník ptáků a je často líčen jako foukání hlava nebo jezdec.

Kůň, horost, křovinořez, kříž, kříž, židle, jiskra, tanec, horo, kolo, kolo, ortéza, sázka, koledy, kruh, krev, červená - všechna tato slova se vztahují k sobě a znamenají pojmy spojené s ohněm, kolem, v červené barvě. Pokud je spojíte do jednoho, uvidíte obraz slunce, popsaný alegoricky.

Začátek nového roku, Slované slavili 22. prosince - zimní slunovrat. To bylo věřil, že v tento den malé, jasné slunce se narodilo ve formě chlapce - Khors. Nové slunce dokončilo běh starého slunce (starý rok) a otevřelo další rok. Zatímco slunce je stále slabé, na zemi vládne noc a zima, zděděná od starého roku, ale každý den velký kůň (jak je uvedeno v „Slovu Igorova regimentu“) roste a slunce roste silněji.

Naši předkové se setkali se slunovratem s koledami, nosili kolovrat (osmicípou hvězdu) na sloupu - slunce, které bylo zakryto zamaskováním totemových zvířat, která byla spojena v myslích lidí s obrazy starých bohů: medvěda Veles, kráva - mocha, koza - veselá a zároveň zlá inkarnace Veles , kůň - slunce, labuť - Lada, kachna Rozhanitsa (předchůdce světa), kohout - symbol času, východu a západu slunce, a tak dále.

Na hoře zapálili kolo svázané slámou, jako by pomáhali slunci svítit, pak sáňkovat, bruslit, lyžovat, hrát sněhové koule, vačky a bojovat na stěnách, písně, tance, soutěže, hry. Lidé se šli navštívit, všichni se snažili lépe léčit ty, kteří přišli, takže v novém roce bylo v domě spousta.

Vážné severní Rusko miloval statečnou zábavu. Naši předkové, kteří byli nuceni žít a pracovat v drsných podmínkách, byli až do 20. století považováni za veselé a pohostinné lidi, kteří mohli odpočívat.
Kůň je mužské božstvo, které ztělesňuje touhu chlapců a dospělých manželů za poznání, duchovní růst, sebezdokonalování, překonání obtíží, se kterými se setkávají v životě, a nalezení správných řešení.

Yar, vztek, jaro, Yar (v severovýchodech ve starověku znamenal "vesnici", jak žili v chatrčích s krbem), jas. Tato slova jsou sjednocena konceptem zvyšování jasu, světla. Opravdu, po příchodu jara přichází rychlé přidání dne a zvýšení tepla. Všechno ožívá, roste, táhne se ke slunci. Příroda je vzkříšena v obraze krásné Lady. Yarilo, tající sníh, žije matka - země s tající vodou.

Yarilo - slunce v podobě mladého, plné síly ženicha jezdí na koni do své Lady. Pospěší si založit rodinu a porodit děti (plodiny, mláďata, ptáci, ryby atd.).

V letním slunovratu získává Yarilo plnou sílu. Žije v pravdě a lásce se zemí a v létě rodí nové životy. 22. června se Yarilo otočí do Belbogy, den je nejdelší, příroda ho hladí a miluje ho. Stav Yarily je stav všech mladých kluků.

Ve čtvrtém měsíci roku (nyní v dubnu) začali Rusové nejdůležitější pro všechno. slovanský druh  zemědělské práce: orba, pastva, pak lov, rybaření, včelařství, zahradnictví, zahradnictví. Takový byl život rolníků (mimochodem, slovo "rolník" přišel z "kříže, křesla, koně", a "hasič" z "ohně", které rostou v peci).

Čtenáři mohou mít mylný názor, že někteří bohové sloužili Slovanům jako ztělesnění zla, jiní - dobří. Ne, rusichi, děti přírody, vzali to ve všech formách, věděli, jak být pro ni užiteční a vděčně si od ní vzali to, co potřebují. Bohové i lidé v sobě spojili oba začátky - pozitivní i negativní. Například, Yarilo dá teplo a světlo, ale jestliže to je nerozumné používat je, tam bude útěk slunce. Ale Morena, i když zima, pomohla Rusku více než jednou, když zmrazila jednotky Hitlera a Napoleona.

Kolik Slovanů má bohy, kdo jsou a za co jsou zodpovědní? Kdo je hlavní bůh?

Slované, většinou lingvistická skupina, a samozřejmě etničtí.
  Říci, že existuje přesný počet slovanských bohů, je prostě nemožné kvůli dialektologii, etnickým vlastnostem a variacím kultů. Ale můžete izolovat celkovou vrstvu uctívaných bohů. Jsou to Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Černobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Velez, Makosh, Sdílení, Nedolya, Sýr Matka Země, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Kůň.

Úplný popis těchto bohů by si v naší knize vzal slušné místo, ale to bohužel neodpovídá formátu. Poskytneme pouze stručný odkaz na hlavní bohy.

Triglav  - Podstata tří bohů, jedna a protichůdná ve svých činech. Například: Svarog, Dazhbog, Perun (vládci nebes v různých historických obdobích) nebo Lelya, Alive, Mara (metaforické sestry - láska, život a smrt). Triglavs byl také nazýván spolupracujícími lihovinami polí, lesů, usedlostí, atd., Měsíce roku, které tvoří sezónu. Triglav je trojice světa, vyjádřená ve funkcích bohů.
  Triglava zmínil Ottona, biskupa Bamberg, v jeho popisu idolu chrámu Retry: “tam byl také trojhlavá socha, který měl tři hlavy na jednom těle, volal Triglav.” \\ T Proto někteří výzkumníci mají tendenci věřit, že Sventovit trekhglavy.

Rod Nejvyšší Božstvo, Tvůrce vesmíru. Zdroj všeho. Otec Svarog a Lada. Ten, Ten, předchůdce bohů a stvořitel světa: „Všemohoucí, stejně jako ten, kdo je nesmrtelný a neporušitelný stvořiteli, aby vyrazil člověka na ducha života a žil ve své duši člověka, žiji: nepřijdete tím, že sedí na zadní straně mešity na zemi, hromady - a Jsou v něm děti. “

Helmgold uvedl: „Mezi nejrůznějšími božstvy, kterým věnují pole, lesy, zármutky a radosti, uznávají (Slované) a jeden bůh, který nad nimi vládne na nebesích, přiznávají, že je všemohoucí, stará se pouze o záležitosti nebes. Ostatní bohové ho poslouchají, plní své povinnosti, a že pocházejí z jeho krve a každý z nich je o to důležitější, že se blíží tomuto bohu bohů. “

Belbogu  také známý jako: Bílý Bůh, Sventovit, Svetovit, Svyatovid.
  Barva: Bílá je bůh plodnosti („dobrý“) podle „Mater Verborum“, boha plodnosti, a jedné ze stran Rod, která je proti Černobogu. Zmínil se v "slovanské kronice" Helmold, která je podrobně popsána v saské gramatice v "zákonu Dana" jako hlavního boha, boha bohů chrámu pod Arkonem.
To je on, kdo je nejčastěji míněn jménem Belobog mezi Slovany. Sventovit je identifikován se čtyřmístným obrazem horní vrstvy zbruchského idolu. Čtyřhranný obraz Sventovita stál ve slavném chrámu ve městě Arkona. Idol je v roce 1168 zničen biskupem Absalonem

Černobog  (Tsarnib (balt.), Tiarnaglof, Zernoglov (balt.)) - Bůh zla, lži, nenávisti, noci. Oponent Belobogs. Navijský („zlý“) bůh podle Helmoldovy „slovanské kroniky“, zpravidla identifikovaný s Blackheadem z Knitlingasagi, má vojenské funkce.
  V srbském lužickém panteonu byl jmenován A.Frenzel (1696) - Czernebog. Peter Albin v „Misneyově kronice“ říká: „Za to Slované uctívali Černobog jako zlé božstvo, že si představovali, že všechno zlo je v jeho moci, a proto ho požádali o milost, usmířili ho, aby zranil je. “

Svarog  - mužská inkarnace Druh, Bůh Stvořitel, Bůh Nebe, moudrost, patron manželství a kovářství, řemesla. Bůh ustanovil zákon. Hlavní po druhu, Bůh demiurge. Patronovaní kreativní jednotlivci. Spade Lada.
  Bůh boha a zákonodárce, otec Svarozhichi, demiurge, koreloval s Hephaestus (“Ipatiev kronika”, 1114 “já jsem na ohni Svarozhich se modlí, já chesnovitok - bohem, a oni vytvoří to - vždy tam je hostina, pak dát to do kbelíků i a kalich, a pít o idoleh svoih, bavit se ne být esencí kacířů ”) v světonázoru, který sahá k Orphic tradici, snad s Ilmarinen. Nevytváří se slovy, nikoliv magií, na rozdíl od Veles, ale svými rukama vytváří hmotný svět. Nejbližší Vedic analog je Tvashtar.

Lada  - bohyně lásky, bohyně manželství podle „Mater Verborum“ (s ní souvisí Venuše) a „Synopse“, jakož i „Příběh o stavbě benediktinského kláštera na plešaté hoře“ (záznam ze 16. století), pod názvem Gardzyna („Guardian“) zmíněného v Polské Vedic obřady brzy patnácté století. Její měsíc je duben. Jeden ze starších - babiček. To odpovídá Lato (Lado) ze země hyperborea v horní inkarnaci a Demeter - v nižší inkarnaci. Jeden z Rozhanitů. Podle B.A. Rybakov Lada - velká bohyně jaro-letní plodnosti, patronka svatby, manželský život. Často je pražec zobrazen s hojností, která je v zásadě nesprávná (to je, jak je Mokosh zobrazen).

Semargl  podle oficiálního hlediska je to bůh semen, a tedy i sklizeň. Rybakov obdaroval Semarglou ochrannými funkcemi. Semargl hlídal sklizeň - hlavní hodnota pro pohanského orla.
V neopohanství působí Semargl jako Bůh ohně, ohnivé požadavky, teplo, kovářství, patron oltářů. Bůh je prostředníkem mezi světem lidí a světem Bohů.
  Je zmíněno, ale ve slově milence Krista, "věří ... jak v Šémovi, tak v Rygle (Yergla)." V pozdějších dílech se používá jeden název - C (e) Margl nebo Semurgl. A.S. Famintsyn věřil, že písmena "ü" a "g" se objevila v důsledku omylu kopírujícího, místo s (ery).

Stribog  - božský otec, starý bůh, dědeček větrů, je zmíněn v „Lay of Igor's Regiment“ („Hle, vítr, Stribozhu vnutsi, rána z moře s šípy na statečný Igorův pluk“). Podle T.V. Gamkrelidze, etymologicky, jméno "Stribog" sahá zpět do indoevropského slova * dievas-pater - Nebe-Otec. V souvislosti s Kultem Měsíce, neustálá vzpomínka na Stribog u Dazhbogu, sluneční božstvo, naznačuje právě tuto myšlenku: „k uctívání modlitby kněze ... Stribog, Dazhbog a Pereplut věří, že se na něj šíří šílenství“ (Let. Rus. Lit. IV, 99, 108-09).

Makosh  (Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (lov.), Velesynia, Mogusch, Mokoshka (Sloven.), Verpei (lit.), Mapa (lotyšský.)) - Bohyně osudu, štěstí / neštěstí, podíl žen, věštění, řemesla, patronka pramenů a svatých studní, strážce krav. Akcie společnosti Hypostasis a Nedoli.
  Podle M. Fasmera slovo „Mokosh“ pochází z „mokré“ (zároveň je možné komunikovat s nekonzervovanými kořeny * mokos, „spinning“).

Matka sýr země. Al. Sobolev v brožuře „Podsvětí podle starých ruských pojmů“ napsal, že země není pro pohany bez duše. Obdarovali ji pocitem a vůlí. Během sklizně byla oslovena a začala mluvit od zlých sil, věřila v její životodárnou činnost a považovala ji za zdroj moci.
  Velikost tohoto božstva lze pozorovat v pozdních představách Slovanů o posmrtném životě. "Kdo se pokloní svému synovi, nebude se klanět Matce synovské Zemi, na rakvi, kterou nebude ležet dolů se světlem, ale s těžkým kamenem."

Perun  (Thunder, Peren, Pyarun (Belor.), Peron, Ferry (slov.), Peraun (česky), Piorun (polsky), Perkunas (lit.), Perkons (lotyšský)) - Bůh bouřek, plodnosti, války , patron bojovníků, oheň, síla, moc, právo, život, zbraně, bojové umění, patron sklizně, příjemce, déšť. Syn Svarog. Bratr soupeří s Velesem. Manželka Dodola.
  Zmínka o Perunovi se nachází v PVL: pod 6415 (907), „... a jeho muži, podle ruského práva, přísahají svými zbraněmi a Perunem, jejich bohem a Volosem, svým skotyem a schváleným světem“.

Velez (Volos, Velnjas / Velns / Velinas / Velnjas (lit., lotyšský.)) - Bůh skotu, pastýřů, bohatství, mraky, mazaný, knihkupectví, ochrana, bydlení, vůle, obchod, čarodějnictví, věštění, dirigent mrtvých duší. Bůh světské moudrosti a celého života. Analog - Hermes.
  Je zajímavé zmínit Velesa v „Položení na regimentu Igora“: „Na této zkušenosti nebylo nic, Bojanovy věci, Velesovova vnučka“. Někteří učenci mají tendenci věřit, že Velesův obraz je poetický a některé jeho funkce jsou spojeny s texty.

Dazhbog, Daibog, Dajbo, Even, Dazbog, Dazhba, Dashuba, Dabog (Serb.), Daba, Daibbog (Serb.). Dazhbog - Bůh slunce, světlo, dobrý, dobrý, déšť, patron svatby, příroda, bohatství, dávání, pomoc. Syn Svarog.
  Bůh plodnosti a slunečního svitu a životodárné moci koreloval s Heliosem, dědečkem Slovanů. („Ipatievova kronika“), předchůdce slovanského klanu podle „Slova o regimentu Igora“: „Potom, pod Olze Gorislavlichem, zaseje a udeří, zahyne život Dazhbozhiho vnuka, v knížecích sedativách, učiní člověka křížem“.

Lelya  (Lola, Lyalya (Belor.)) - Bohyně dívčí lásky, mladší Rozhanitsa, patronka milenců, bohatství, krása, štěstí.
  Na základě svatebních písní Lelia a je interpretována jako bohyně lásky.
  Funkce mnohostranných Lela ve všech jejích inkarnacích je Mládež - protože toto je hlavní rys této bohyně. Na rozdíl od všech ostatních bohyní a bohů, jejichž povaha je často považována za krutou nebo vážnou, se Lele vyznačuje veselou dispozicí a hravostí.

Maro  (Marin, Marzana, Marjana, Margene (polsky), Muriena / Marmuriena (slov.), Marie (lotyšština), Smrtonoska (čeština), Marysia (Belor.)) - Bohyně smrti, nemoc, zima, zima, zlo , noc, tma, černé čarodějnictví, hněv.
Maro  - jedno z nejstarších, tajemných a „nejasných“ božstev ve slovanských pohanských vírách. Mara je bohyně v podobě vysoké ženy, nebo naopak shrbená stará žena, ale s dlouhými vlasy. Někdy - krásná dívka v bílém, občas žena oblečená v černých šatech a roztrhané oblečení. V pozdnější tradici, Maru byl poznán s Kikimora.

Je naživu  (Seewa (lit.), Zywye (polsky)) - Bohyně života, jaro, plodnost, narození, živé obilí.
  Živý je ztělesnění plodné, jarní síly. Bohyně narození, života, krásy všech pozemských, jarních.
Víry Slovanů jsou popsány v polské kronice: „Chrám byl postaven pro božskou Givea na hoře pojmenované Zywiec, kde se v prvních dnech května mnozí lidé zbožně srovnávali s tím, co považovali za zdroj života, dlouhodobého a prosperujícího zdraví. Zvláště obětované jí byly ti, kteří slyšeli první zpěv kukačky, která předpovídala tolik let života, kolikrát by se její hlas opakoval. Mysleli si, že nejvyšší vládce vesmíru se proměnil v kukačku a on sám předznamenal pokračování života ... “.

Kůň  (Chrsovik (Serb.), Horus (česky)) - Bůh zimního slunce, obilí, zimních plodin, chladného počasí, patrona skotu (zejména koní).
  Bůh slunečního disku, zmínil se v ruských kronikách - panteon knihy. Vladimíre Slováci přivítali Khors a vedli kolem něj tance a postavili mu svatyně - horomin, panské sídlo. Taková slova jsou pravděpodobně spojena s jeho jménem v ruštině, dobře, khorugv, sbor, bůh světového řádu spojené s průběhem slunce. Bůh Navi mohl být nazýván, na rozdíl od něj, Černí Khoros. Obraz pochází z dávných dob.

Podíl a Nedolya  Dokonce i v pravoslavných kostelech byly v dekorativních ozdobách vyobrazeny dva rozhanity - veselý Kousek a temperamentní Nedol (Kostel Spasitele na Ilyině, Veliky Novgorod, atd.). Tato tradice je sice upevněna především ve výšivkách a dodnes se zachovala.
  Osud je slepý, říkali: „Líný člověk leží, ale Bůh pro něj drží podíl“, - to znamená, že není přijímán za zásluhy, ale náhodným výběrem. To bylo věřil, že osud nemohl uniknout, ale přesto to mohlo být zlepšeno nebo se zhoršit s pomocí určitých rituálů.

Radogast  (Radegast. Radogoyits, Radichost (balt.)) - Podle Pistoria God of War. Západoslovanský bůh, pojmenovaný Helmold ve slovanské kronice, 1167-1168, bůh země Baodrei. Často se zmínil v popisech chrámu Retra na ostrově Rujána.

Yarylo  Bůh plodnosti, horlivý bůh probouzející se přírody a světla jara, násilné, horlivé turné (Saská gramatika, „Dance Dan“, „Knitlingasaga“), idol stál ve městě Karenze (Kornitsa) na Rügenu. Řekl: „O Yarilovi, pohanské božstvo  Slavný etnograf ruských Slovanů PS Efimenko. Poznamenal, že slovo „Yarilo“ ve svém významu znamená rychle se šířící jarní nebo ranní slunce, které vzbuzuje sílu rostlin v travinách a stromech, tělesnou lásku v lidech a zvířatech, pak mladistvou svěžest, sílu a odvahu v člověku.

Jedna otázka / polyteismus je ve vědecké literatuře velmi kontroverzní. Od historie: Genoteismus (Rhoteism) - termín navrhl Maximillian Muller v 19. století ve vztahu k náboženstvím Indie a Egypt. Částečně genotismus je do jisté míry vlastní a slovanský panteon. Zdá se, že asimilační vozy jsou v diplomové práci o příbuznosti slovanských bohů. Není však plně realizován ve slovanském pohanském paradigmatu.

Hodně bylo napsáno klasikami historické vědy.

Pět století po Procopius, německý kronikář Helmold psal o nejvyšším božstvu Slovanů: “Mezi různými božstvy, kterým věnují pole a lesy, zármutky a radosti, poznají jednoho Boha, který vládne druhým v nebi, uznávají, že je všemohoucí, stará se pouze o záležitosti nebes, oni [ostatní bohové], poslouchají ho, plní své povinnosti, a že pocházejí z jeho krve a každý z nich je o to důležitější, čím blíže stojí tomuto bohu bohů.

Je to více či méně jasné s bohem bohů, ale před námi vyvstává následující otázka: proč Slované uctívali různé bohy v různých historických intervalech?

Zdá se mi, že odpověď spočívá v samotné otázce. Jen bohové s různými vládci na prvním místě na základě svých funkcí. Zobrazí interní nebo zahraniční politiky  prince.

Původně byl nejvyšším bohem Rod, kosmogonický začátek, bůh demiurge.  Mnoho moderních výzkumníků, ačkoli bez důkazu, je připočítán s jeho mužským a ženským principem a jménem “Rodo”. Rod, podle některých výzkumníků, je hlavní slovanský bůh bohové Pak nějaká pravidla času Svarog. To má PVL certifikát pro 5622 (1114) ročně. Kde říkají: "po povodni a po odloučení jazyků, nejprve začal vládnout Mestre, od klanu Ham, po něm Jeremiáš, pak Theosta, kterého Egypťané nazvali Svarog." Pak nejživější příklad Peruna. Kult Peruna je umělý knížecí kult válečníků, ale kupodivu, je to jeho pravidlo, které mnozí považují za základní a jedinečné. A on dokončí řetězec „vládců“ Dazhbog, který podle stejného záznamu PVL pro 1114: „Po něm (Svarog) jeho syn vládl,„ jménem Slunce, který se nazývá Dazhdbog “. Tyto bohy jsem „umístil“ v ​​pořadí „od dávných ...“. Proto je spor o nejvyšším božstvu. To popisuje Osipova OS v díle „Slovanský pohanský světonázor“: „Souběžně, ve vědě XIX. století a později ve XX. století, se začaly formovat alternativní pohledy. Podle jednoho vědce, který obhajoval myšlenku slovanského Eneismu, byl Bůh slovanských bohů jedním z hlavních bohů - Svyatovit, Svarog, Perun nebo Rod. Zde můžete pojmenovat jména Michaile B. Nikiforovského, Konstantina V. Bolsunovského, Borise A. Rybakova, Ya E. Borovského, Vladimíra V. Sedova, Vladimíra V. Shuklina, G. S. Belyakova.

Podle Maxima Zyryanov, který je založen na práci B.A.Rybakov, můžeme uzavřít nejvyšší bůh  Rusko není a nikdy nebylo. Pro každého člověka byl jeho nejvyšším bohem. Jako příklad, pro kováře, Svarog byl svrchovaný, bůh spojený s ohněm, kovářstvím a stvořením. Pro válečníky byli nejvyššími válečníky Perun, bůh bojovníka a ochránce.