Stará slovanská božstva. Slovanská mytologie: stvoření a bohové

09.03.2018

Než Slované přijali křesťanství a stalo se to v 9.-10. Století, měli vlastní panteon bohů - slovanští bohové a jejich význam dlouho uctívali naši předkové. Starověci chválili všechny prvky přírody a každý z nich ztělesnil jedno nebo jiné božstvo, které mu dalo určitou moc.

Identifikovali také lihoviny, kteří v určitých záležitostech sponzorovali lidi: zrození dětí, sklizeň a lásku. Bylo vynalezeno mnoho kultů a ještě více spiritualizovaných bytostí. Slované je oslavovali a přinesli jim velkorysé dary, které jim byly adresovány modlitbami.

Slovanští bohové a jejich význam

Zapnuto Starověké Rusko bylo rozhodnuto vyvýšit síly přírody, moc zvířat - to se odrazilo v pohanských obřadech.

Hlavním slovanským bohem našich předků byl Rod - je považován za předchůdce všech bohů a bohyní, duchů. Slované se také zvedli jako předchůdci Perun a Veles.

Perun - hrom, blesk, byl vždy prezentován jako muž v letech, s šedou hlavou, se silnou postavou, se zlatým knírem a vousem. Byl to on, kdo byl pánem horního světa mezi Slovany, který uschl na obloze a na vrcholcích hor, vládl nad mraky a ovládal déšť. Perun mohl odměnit člověka s životodárným deštěm nebo ho potrestat přehnaným suchem as jeho bleskem zasáhl každého nechtěného a vinného člověka.

Zvláštní místo v panteonu slovanská božstva konat Velez nebo, jak bylo nazýváno, Vlasy - patronem všech domácích zvířat a obchodu, které dávají bohatství a bohatství. Je to právě toto božstvo, které se objevilo před Slovany v podobě hada, obrovského a dýchajícího ohně. Také Velez mohl vyfotit medvěda. Postupem času se Perun stal patronem týmu, knížete, to znamená, že Velez se stal patronem obyčejných lidí celého Ruska.

Dalším předkem našich předků bylo Niy - slovanský bůh moře a oceánů. Byl to on, kdo sponzoroval navigátory a rybáře, on byl zobrazen s trojzubcem v rukou, s nímž vládl větry a bouře. Držel ho pravou ruku, a v levém shellu, který on volal pro pomoc delfínů a velryb. Niy žila ve svém podmořském království po velmi krátkou dobu, zbytek času strávil v komorách Nebeského sálu.

Slovanský bůh Kupalo - božstvo, které dává člověku jarní obnovu a radost, naději na šťastnou a radostnou bytost. Byl to on, kdo mezi starověkými Slovany byl ztělesněním jara, byl vyobrazen oblečen v bílém rouchu a s věncem květů a hlavou propletenou květinami. On sponzoroval teplé období; divoké květiny a ovoce - to vše kombinované Kupalo.

Neméně uctívané božstvo našich předků bylo a slovanský bůh Svarog- Byl to on, kdo byl zodpovědný za oheň a klenbu nebe. Zpočátku byl jeho obraz ztělesněním Nebe, života. V průběhu doby, on získal určitou antologii s řeckým bohem Zeus, stávat se předchůdcem mnoho gods a bohyně. Byl to Svarog, který předváděl lidi ohněm, učil, jak s nimi zacházet a jak zpracovávat kov - a tak se stal patronem všech řemeslníků, kteří dávali lidem znalosti o tom, jak vytvořit pluh, roztoče nebo vozy.

Slovanský bůh deště - To je Dazhbog, božstvo, které dává vodu, vlhkost, plodnost a životodárnou moc. Naši předkové si představovali, že jezdí na voze taženém čtyřmi koňmi. Bylo to Dazhbog zvláště poctěn Slovany na jaře, když zaseli obilí a zasadili zeleninovou zahradu. Jeho dcera byla bohyně dana - dala život a byla obzvláště uctívána ve dnech svátků Kupaly.

Mezi všemi slovanských bohů se těší zvláštní poctě a Stribog - božstvo, které ztělesnilo vítr a bouřky. Kromě toho mnozí z našich předků uctívali taková božstva jako Belbog a Černobog - ztělesňovali den i noc, světlo a tmu.

Ženské snímky ve slovanském panteonu

Slovanské božstvo Makosh - Manželka nejvyššího boha Peruna, mecenáše krbu a ženského řemesla. Je to právě Makosh, kdo je zodpovědný za plodnost a zvlákňování, a to i poté, co Rusko bylo pokřtěno, lidé se shromáždili pro tajnou komunitu, přinášeli dary bohyni v podobě medu a zhity. Měla podíly ve svých asistentech - určila, jaký osud dostane člověk od prvního dne svého života.

Dalším uctívaným ženským božstvem mezi Slovany bylo Lada - je to spíše ženská inkarnace božstva tohoto druhu. Bylo to v její oblasti odpovědnosti, že odletělo jaro, mládež a samozřejmě domácí srdce. To bylo věřil, že manžel Lady byl bůh Lel - bůh jara, mládí a probuzení přírody.

Slovanští bohové a jejich význam nebyl zcela ztracen po přijetí křesťanství. Obřady uctívání pohanských bytostí, vynalezené našimi předky ve starověku, zůstaly částečně nezměněny. Příkladem je rozšířená tradice oslav a pořádání lidových slavností na Maslenitsa a Kupala Day.

Devan (Zevana, Dzevana), ve slovanské mytologii, bohyně lovu, manželka boha lesa Svyatobor. Starověcí Slované představovali Devana ve vzhledu krásné ženy, oblečené v kožichu bohatém na kunya, zdobené veverkou; s lukem a šípy. Namísto epanchi (svrchního oděvu) je přehozena medvědí kůže a hlava šelmy slouží jako klobouk.

U nohou krásné bohyně Devany položila kopí, se kterými jdou na medvěda a nůž. Starala se o lesní zvířata, učila je, aby se vyhnula nebezpečí, snášela kruté zimy, lovci a lovci respektovali Zevana, modlili se za štěstí a vděčnost přinesli část své kořisti své svatyni. Byla to ona, kdo poslal štěstí lovcům, pomohl jim vyhrát v boji s medvědem nebo vlky a se svou závislostí na lovu v měsíčních nocích se Zevan podobá částečně řecké Artemis, bohyni lovu.

Alive, Zivana, Seva - ztělesnění úrodné moci, mládí, krásy veškeré přírody a člověka - to je, jaro, je živé, když pole a lesy, zahrady a sady rostou, když lidé, kteří se probouzí ze smutného zimního spánku, poprvé vidí krásu jarní přírody, krásu kvetoucí Mládí, poprvé znají kouzlo lásky a něhy, to je na jaře vidět, že žiju nebo Zhivits, její mladí sluhové: v podobě krásných panenek létají nad zemí, vrhají na ni tak sladký vzhled, že rozkvétá a zeleň ještě více. Kukučka byla přijata našimi předky pro ztělesnění Alive.

Po příjezdu z Irie, z té transcendentální země, z níž vycházejí duše novorozenců, odkud odcházejí a kam chodí panny osudu, kukačka počítá hodiny narození, života a smrti. Všichni árijští lidé viděli v cyklu období model života. Od bezstarostného jarního mládí až po vyspělé léto, od zaslouženého podzimu až po zimu, vädnutí a smrt, jsou stejné cykly žity osobou, rodinou, kmenem, státem. Ale mnozí se mohou pokusit předvídat, jako kdyby se dívali do budoucnosti. Zeptejte se například na otázku: „Kolik času musím žít?“ - a spočítejte počet krát kukučkových prokukuetů. Tento pták mezi starověkými hinduisty prohlásil rozhodnutí boha Indry, komu jak dlouho žít, mezi Němci - Thorus sloužil Thunderer, mezi Řeky Zeus sám se změnil na to.

Lelia (Lala) - bohyně jara, dcera bohyně krásy, lásky a plodnosti Lady. Podle mýtů to bylo neoddělitelně spjato s jarním oživením přírody, počátkem práce v terénu. Bohyně si představovala mladou, krásnou, štíhlou a vysokou dívku.

B.A. Rybakov věří, že druhá bohyně vyobrazená na idolu Zbruchu a držící prsten v pravém luku je Lada. Ve folklóru, Lada je často zmíněn vedle Leleu. Tento pár: matka-dcera vědec porovnává s Latona a Artemis a se slovanskými ženami v práci. Dvě koně na ruské výšivce, za nimž je občas vyobrazena záda, nacházející se na obou stranách Mokosu, Rybakov koreluje s Lada a Lelia (Lyalya).

Morana (Mara, Morena) - mocného a hrozného Božstva, bohyně zimy a smrti, manželky Cheronoboga a dcery Lady, sestry Alive a Lelyy. Marana mezi Slovany ve starověku byla považována za ztělesnění zlých sil. Neměla žádnou rodinu a cestovala ve sněhu, čas od času navštěvovala lidi, aby si udělala svůj špinavý skutek. Jméno Morana (Morena) je ve skutečnosti spojeno s takovými slovy jako „mor“, „morok“, „šero“, „opar“, „blázen“, „smrt“. Legendy říkají, jak se Morana, se zlými přisluhovači, každé ráno snaží počkat a zničit Slunce, ale pokaždé v hrůze ustoupí před svou zářivou sílu a krásu.

Jejími symboly jsou Černý Měsíc, hromady zlomených lebek a srpek, s nímž řezá nitě života, a Moranovy Pozice podle Starověkých příběhů leží za řekou Černého rybízu oddělující Jav a Nav, přes kterou je Kalinovský most střežen, střežený Trojhlavým hadem ... Naopak Naživu a Yarile, Marena ztělesňuje triumf Marie - „Mrtvá voda“ (Vůle k smrti), to znamená sílu opačnou k životodárným solárním Yari. Smrt, kterou udělila Marena, však není úplným přerušením životních proudů jako takových, nýbrž pouze přechodem k životu druhého, k novému začátek, protože je tak ustanoven Bohem všemohoucím, že po zimě, která odnáší všechno, co se stalo zastaralým, přichází vždy nové jaro.

Staří Slované tomu věřili Bereginya - To je velká bohyně, která chrání lidi. Je všude doprovázena světelnými jezdci, zosobňujícími slunce. Zvláště často se k ní blížila během období zrání bochníků - to znamená, že bohyně byla jednou z nejvyšších patronek lidské rasy.

Postupně naši předkové věřili, že beregin žije na světě hodně, žijí v lesích. Kult velkého Beregini byl reprezentován břízou - ztělesněním nebeské záře, světla, a proto se časem stalo, že se v „rusaliích“ obzvláště uctívala bříza: starobylé pohanské festivaly na počest bereginů - lesních mořských panen.

Matka sýr země - důležitá postava ve slovanské mytologii od starověku, Země se zdála být představou pohana, který zbožňoval přírodu, živého humanoidního stvoření. Byliny, květiny, keře, stromy jí připadaly svěží vlasy; poznal kamenné kameny pro kosti (soulad slov "skála" a "kostra" je patrný); žíly nahradily houževnaté kořeny stromů, krev země vytekla z hlubin vody. A stejně jako živá žena porodila pozemská stvoření, zasténala bolestí v bouři, byla naštvaná, způsobila zemětřesení, usmála se pod sluncem, dávala lidem bezprecedentní krásu, v zimě usnula a probudila se na jaře, zemřela, vypálila suchem a byla znovuzrozena. po deštích.

A jako by to byla skutečná matka, muž se k ní uchýlil kdykoliv v životě. Nezapomeňte na pohádky? Bogatyr padne na vlhkou zem - a bude naplněn novými silami. Udeřil kopím o zem a ona by požírala černou, jedovatou hadovitou krev, která by přivedla život ke zničeným lidem. Kdokoli by neučinil majiteli půdy, tomu, kdo je podle orby, nedá chléb - a to nejen v plné výši, ale také aby ho hladověl; ten, kdo se neklonil Matce syrové Země s lukem svého syna, nebude ležet na rakvi s těžkým kamenem, ne lehkým chmýřím. Ten, kdo s sebou na dlouhou cestu nebere hrstku své rodné země, nikdy neuvidí více ze své vlasti, věřili naši předkové.

Pacienti ve starých časech vycházeli do otevřeného pole, klaněli se všem čtyřem stranám a kvíleli:
„Odpusť mi, Bože, Matka Země Země!“ 3 „Co tě bolí a vyléčeno!“ Říká lidové Rusko a starým lidem se doporučuje, aby snášeli ty, kteří mají pohmožděné rány a padli na toto místo a modli se k zemi za odpuštění. Země sama je uctívána lidmi jako léčivou látkou: když se ponoří do slin, léčitelé uzdraví rány, zastaví krev a platí také pro nemocnou hlavu. "Jak zdravá je země," říká, "moje hlava by byla také zdravá!"

Mokosh (mokosh) - Bohyně všech osudů (Kosh, Kosht - osud, slabika „ma“ může zkrátit slovo „matka“), nejstarší z bohyní, a také patronky ženských řemesel - na Zemi; Ona se stará o ženskou plodnost a výnos, šetrnost a bohatství v domě. To může být korelováno s vírou starověkých Řeků v spinnerech osudu - Moir, stejně jako s německými prameny osudu - Norové a Frigg - manželka Odina, která se točila na jejím kole.

Na základě skutečnosti, že bohyně osudu ve víře se objevují ve třech, váhy Mokose pomáhají bohyním sdílet a Nedol spojit přízi osudů Mokošů, spojující osobu s plody svých děl, dobra nebo zla. To je spojeno se Zemí (v tomto kultu se blíží kultu Matky syrové Země) a vody (která také hraje roli mateřského, životodárného prostředí) Mimochodem, spojuje začátek a konec jakéhokoliv podnikání, příčiny a následku, hotového a vykonaného, stvoření a tvůrce, záměr a výsledek.

Lada - Slovanská bohyně lásky a krásy. Ve jménu Lady starověcí Slované nazývali nejen původní bohyni lásky, ale celou strukturu života - režim, ve kterém by mělo být vše v pořádku, to je dobré. Všichni lidé by měli být schopni spolu s sebou. Žena jí zavolala milovaného a zavolal jí dlaň. „Lada,“ říkají lidé, když se rozhodli pro nějakou důležitou záležitost, a ve starověku říkali koaxiálně o věně jako starobylé: pražce - angažmá, vycházky - dohazovač, ladka - svatební píseň, a dokonce i palačinky, které byly na jaře na počest vzkříšeného života pečené ze stejného kořene.

Pak zpíval:
Blahoslavené matky
Ach, matka Lada, matko!
Jarní volání ...
A samozřejmě, matka Láska jí dala požehnání lidem za vyvolání jara. Bohyně Lada byla známa mnoha evropským národům.

Ruské slovo "Bůh" je podobné indickým bhagům, kde "bhag" znamená "rozdělit". To znamená, že Bůh je nejvyšší bytostí, která nám dává smrtelné lidi, zvláštní dary, štěstí. Slova bohatá (v sanskrtu - bhagavatu) a hrdina měli význam: Bůh jim dal blahobyt nebo sílu. Naopak negativní částice znamenala, že Bůh tomuto muži nedal štěstí, a proto je bídný (chudý, nemocný, slepý, zmrzačený), neboga (chudák, sirotek) nebo vůbec (mrtvý). Dokonce i v pravoslavných kostelech byly dvě děti vyobrazeny v ozdobných ozdobách - šťastných Sdílet a temperamentní Pro nesmysly (Kostel Spasitele na Ilyině, Veliky Novgorod, atd.)

Osud je slepý, říkali: „Líný člověk lže, ale Bůh pro něj drží podíl,“ to znamená, že ho nedostávají za zásluhy, ale náhodnou volbou. To bylo věřil, že osud nemohl uniknout, ale přesto to mohlo být zlepšeno nebo se zhoršit s pomocí určitých rituálů. Například nebylo nutné projít pod padlým stromem - „ztratíte svůj podíl“. Každodenní zvyk byl, když hlava rodiny potvrdila podíl domácnosti: nakrájel bochník a podal každému díl více či méně. Často se hrdinové příběhů vydali na cestu, aby našli svůj podíl, to znamená, že to změní na nejlepší.

Vasnetsov, Viktor Mikhailovič. Tři princezny království podsvětí. 1879.

Ale podíl je jiný, takže někdo, kdo padne, když se člověk narodí: v těžkých časech nebo na šťastné hodině. Slovo štěstí znamená část vyššího daru, více či méně. A podílem není jen osud, který je obdařen, ale také bohyně, vtělená představa Všemohoucího, která byla známá i ve starobylém Egyptě, kde každý člověk, když měl čas jít do jiného světa, si s ním vzal kuklu - ushebti bylo několik Egypťanů). V dalším světě, stejně jako v tomto, bylo nutné pracovat - pěstovat pole. Každý den strážní bohové nazývali svitek a ushebti reagovali na duši zesnulého. Ona také pracovala a pak neúnavně pro majitele, zatímco on odpočíval ve stínu.

Bohyně lelya ve slovanském chápání - mladá, mladá, krásná, veselá a krásná bohyně jara. O povaze slovanské bohyně Lely je veselá, laskavá, veselá, hravá. Zvláštním způsobem je mocná - její silou je probudit spící rostliny, zvířata, prostor, čas, lidi - celý svět. Tam, kde je přítomna slovanská bohyně Lelia, začínají kvést stromy, jarní květiny a bylinky, jarní ptáci zpívají a lidé se milují v lásce.

Slovanská bohyně Lela - dcera Nebeského Otce a Nebeská Matka Theotokos. Lelia je bohyně jara a sdílí moc s její sestrou, bohyní zimy a smrti, s bohyní léta a lásky. Lelya je také sestra - Bůh války, spravedlnosti, bouřky, hromu a blesku. Mezi jinými bohy a bohyně je to bohyně Lelia, která vyniká snadností komunikace, dokonce i nedbalostí. Je přátelská k lidem, zejména ve věcech lásky, krásy a rozmnožování. Pojetí míry je jí cizí, když vstoupí do „her“.

Legendy a mýty o slovanské bohyni Lele

Existuje mnoho legend o Lele - bohyni jara, lásky a krásy. Tady je například příběh o tom, jak jí Lelya odřízla vlasy, aby zachránila mladé kouzelníky z téže osady. Byli okouzleni zákeřným předčasným sestupem do světa Navi. Lelya dlouho hledala způsob, jak prolomit kouzlo. Nic nemohlo fungovat stejně jako rozhodnutí Bohyně jara a způsob, jakým našla - dát jí dlouho zlaté vlasy. Z nich mělo dojít k zakrytí magické látky a zabalit ho.

Všechno, já vím! - všechny další akce byly postaveny v hlavě.

Lehčí povzdech unikl každému. Lelia jedním pohybem zavrhla nádherné vlasy a přistoupila k otci.

Batyushka, stříhej každý jediný vlasy!

Hodnota: je čas milovat, očekává se nová láska.

Důvodem vystoupení Rezy ve scénáři: člověk je již ve stavu harmonie s okolním světem, takže čas přichází pro odvážné pohyby vpřed.

Výzva (co dělat a jaká kvalita ukázat): důvěřovat všem návrhům Native gods, který následovat po Reza Lely, zůstat ve stavu legrace, radosti a lehkosti.

Upozornění (není nutné a nelze provést): dary osudu připravené pro tazatele mohou projít, pokud budete i nadále lakomí, bezradní, podezřelí nebo zbabělí.

Poznámka (povinné): změna ve prospěch podnikání by měla být dokončena, aby se připravila na nové.

Poradenství (žádoucí): Pospěšte si teď není potřeba, je nejlepší poslouchat hlas vaší vnitřní osoby.

Útěcha (jakou okolnost je třeba mít na paměti): Existuje mnoho šancí na život - třepají se kolem jako motýli, ale ne všichni budou sedět v dlani své ruky, ale jen někteří. Vše, co je nezbytné a užitečné, přijde do života tazatele.

Ve vzhledu Rezy Lelyho by se mělo vždy vidět obnovení života ve všech sférách. Jedná se o očekávané a žádoucí změny. Vychovávají člověka na jinou, příjemnější a radostnější životní úroveň.

Bohyně Lelia v severní tradici magie

Rituály výkonových aspirací:

Získávání štěstí ve vašich spisech, kariéře, obchodu, práci.

Zachování krásy a mladistvosti.

Zachování zdraví a vynikající pohody.

Získání úcty, cti, uznání od lidí.

Lelia je bohyně jara, krásy a lásky. Umí osvětlit láskou nejen srdce, ale i domov, rodinný krb. Dokáže ochránit před různými neštěstími, problémy, neštěstí a vytvořit tak, že dům bude skutečným útočištěm, kam se vždy budete chtít vrátit. Je třeba mít na paměti, že touhy v magii se projeví až tehdy, když bude Lelia vyzvána ke světelnému a lehkému věštění, jako je hra.

Naouz Leli "Láska"

Krásná a mladá, jasná, mladá láska, ale ještě krásnější, je ta, která byla stvořena pro život, posílena mnohaletými rodinnými vazbami. Lele je oslovena prostřednictvím speciální „Lásky“, když chtějí:

zamilovat se;

najít spřízněnou duši;

aktualizovat pocity ve stávajících vztazích;

zapálené vybledlé pocity po letech společného života.

Lelya pro stávající milující srdce vám pomůže cítit plný jas a svěžest jejich vztahu. A pro ty, kteří ještě nemilovali, odhalí toto tajemství a pomůže vám vrhnout se do proudů blažených pocitů.

Co může pomoci?

Nodulární magie "Láska" je velmi silná. Pomůže znovu vidět krásu vztahů, ocenit vzájemnost pocitů a také rozsvítí lehkou jarní láskou.

Jak se chovat?

Pro tkaní naouz, vezměte dvě červená vlákna. Na jednom z nich jsou uzly podle počtu let zvoleného srdce. Na druhé vlákno jsou uzly svázané podle počtu let té osoby, která se obrací k bohyni a bude nosit naouz. Proto jsou obě lana svázána dohromady tak, že jeden z nich vyčnívá ven.

Vezměte konce sjednoceného lana a svázejte uzly - jeden na druhý. Nyní byste měli uvalit tolik uzlů, kolik chcete žít s vybranou osobou. Není možné spočítat uzly vůbec a uvázat, kolik bude vázáno, jak dlouho bude lano trvat. Musíte to udělat, dokud se lano samo nezmění na jeden velký uzel. Připraveni naouz spálili v ohni se čtením zvláštního spiknutí pro lásku.

Slovanská bohyně Lela je velmi ztělesněním mládí, krásy, něhy a upřímnosti. S jejím příchodem vždy přichází vzkvétající a minulost je navždy vymazána. Jak přichází jaro, tak i probuzení ze zimního „hibernace“ v životě. Na takové božské Osobě je vždy velmi rád. Pokud je vaším patronem bohyně Lela, pak to hodně říká. Lidé vás vidí jako osobu:

s lehkým temperamentem - ten, kdo začíná chodit, je jednoduchý a snadný;

milující je vždy v centru pozornosti;

diplomatický - schopný smířit hádku;

sebevědomý;

společenský, společenský;

podnikání;

aktivní;

zdvořilý;

okouzlující.

Všichni lidé, kteří jsou jako Lelya - bohyně jara a krásy, jsou sami estetičtí, rádi se oblékají s chutí, dávají pozor vzhled, sledovat jejich zdraví. Stejně jako bohyně Lela je snadné, tak lidé žijící pod její ochranou jsou rychlé a snadné. Pokud vás tedy Lelia upřednostňuje, pak máte rádi cestování, zbožňujete rozmanitost života. Neustálý pocit jeho jedinečnosti a jedinečnosti. Můžete snadno věřit, mluvit v srdci tématu.

Bohové dávných Slovanů.

Na rozdíl od starověké mytologie, která je dobře známá svou fikcí a uměleckými díly, stejně jako mytologií východních zemí, texty slovanských mýtů nedosáhly naší doby, protože ještě nevěděly psaní v té vzdálené době, kdy byly vytvořeny mýty.

Slovanská mytologie a náboženství Slovanů bylo tvořeno zbožňováním sil přírody a kultem předků. Jeden nejvyšší bůh, “tvůrce blesku,” jak Indra byl mezi Indy, Zeus mezi Řeky, Jupiter mezi Římany, Thor mezi Němce, Perkunas mezi Litevce - mezi Slovany \\ t Perun . Koncept boha-thuner se spojil se Slovany s pojetím oblohy obecně (a to pohybující se) zataženo Nebe), jehož ztělesnění někteří vědci vidí Svarog . Další vyšší bohové byli považováni za syny Svaroga - Svarozhichi ; Takoví bohové byli slunce a oheň. Slunce bylo zbožňováno jménem Dazhboga také Horsa . Bratr Svarog, nejzáhadnějšího boha a strážce stáda Velez původně také bůh slunce. Všechna tato jména jsou velmi stará a byla použita. všichni Slované.

Chtěl bych uvést některé z těchto tajemných bohů starých Slovanů.

Seznam bohů v abecedním pořadí.

Avseny - ztělesnění sklizně v novém roce ve východoslovanské mytologii. Tento znak je uveden v koledy (písně), které provádějí skupiny mladých lidí, kteří šli z jednoho dvora do druhého. Za přání zdraví a pohody v rodině přítomní hostitelé přicházejí. Avseny je spojován se zvířaty - koně, krávy, kozy a další, zosobňující plodnost a bohatství.

Agidel je dcera Ali a Ilma, sestra Alvah-Elves a Gmurov. Vnučka Svyatogora, Pleiai, Svarog. Vnučka Koshchey, Volyně. Vnučka matky Raw Earth, Viya, Ra, Svarog. Podle názvu slovanská bohyně Agidel je pojmenovaný Agidel řeka (Belaya, vyprší od Ural hor), město Agidel (Rep. Bashkortostan, na břehách Belaya řeky), “Agidel” (rezerva v Bashkiria).

"Řekl Ural Batyr:

Jdi, můj synu, kde ti říká tvoje srdce, putuj mezi lidmi a neohlédni se zpět, dokud nedosáhneš velké řeky.

Idel, obra podobný jeho otci, šel na jih, zanechávat těžké stopy na zemi. Jeho otec ho dlouho sledoval a upadal slzy, protože věděl, že se Idel nikdy nevrátí.

Jde Idel, jde, i zbytek se nezastaví. Takhle dlouho chodil, pak se otočil doprava a nakonec se přesunul na sever. Shel Idel, procházel měsíce a roky, pak zamířil na západ.

Konečně dorazil k hluboké řece, ve které se nacházelo mnoho vydry (v Baškir - Kala). Otočil se zpátky k Idelovi a uviděl, že po něm se pohybuje široká kapela lehké vody. A začala proudit do hluboké řeky, zarostlé rákosí.

Tak se narodila řeka Agidel, plná nádherné krásy. “

(Bashkir Epic "Ural-Batyr")

Aguna je slovanský bůh pozemského ohně. Aguna je syn boha Svarog, nejmladší ze Svarohichů. Bratr Azovushky, Asgast, Volyň, Nejvyšší, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. Aguna - je silou Bohů Nebe na Zemi - očištění a ochrana před zlem. Slouží jako prostředník mezi Světem lidí a Světem Bohů (odtud - Požární oběti a kremaci mrtvých těl).

Na rozdíl od Dazhboga a Peruna, jehož tváře jsou ukryté před lidmi v zimě, Aguna zůstává na Zemi po celý rok, zvedá své zlaté kadeře na ohnivém oltáři a v domě… Kult ohně je také úzce spojen s úctou ohnivého sokolu Rarog, ohnivého posla nebes, ke kterému jsme, když jsme zapálili Kolo svatého ohně v chrámu, oslovili slovy: „Oheň, Otče! Rozptýlit křídla ... ", tedy vyzvat Sílu Bohů, aby položili základy pro pořádání obřadu ... Ve jménu slovanského boha Aguny, města Agun, r. Agun. V Gruzii je Aguna také patronem vinařství a vinařství.

Azovushka je dcera Svaroga a Matky Svy, sestry Nejvyššího, Asgast, Volyně, Ilmy, Ilmary, Peleny, Peruna, Svyatovita, Semargly, Troyany, tety Krišnovy střechy Krišny. Azovská hora (588, Sverdlovská oblast, Ural), řeka Azovka (Rostovská oblast), Aza, Azat (Arménie), Assa a Aza-choch (Ingušsko), město Azov (cca 500 let) jsou pojmenovány po slovanské bohyni Azovushka. BC), Azovské moře, Asie. Vrcholy Azovských hor jsou svatyně, místo popravy, počínaje počátkem doby železné (VII-III. Století před naším letopočtem), náboženskými a náboženskými aktivitami (Uralská historická encyklopedie) a scénou některých starověkých slovanských mýtů. Samotná oblast se nachází na ose hlavního pásma Uralu, jen na křižovatce kontinentů.

Ant - syn boha Veles a bohyně Prie. Bratrská archa, Asila, Braga, Kriva, Mráz, Podaha, Provo, Sava, Spánek, Tura, Yally. Vnuk krávy Zemun. Předek slovanských národů - Anty, Druda, Cossacks, Circassians. Anta řeka (Rostov oblast, Novocherkassk) a Ant (Ant, východní Anglie, Norfolk), město Anttia, Antopol (Bělorusko, Brest oblast), Anttila (2 ks.), Anttola (2 \\ t ks.), oz. Antykan, d. Antushki (region Kostroma), st. Antovskaya (Petrohrad).

[ok. 5.000 př.nl] Ac - rusky znamená "Bůh". Asgast je syn Uryany a Svarog. Manžel Asuitsa a Duleba. Bratr Azovushka. Assenův otec, Yara. Aseni - vládci Berendeys Yars, Novoyars, Svyatoyary, Beloyars šel z Yar. Asgast je kouzelným vládcem Asgradu (starý název Azov-na-Donu).

Asila v ruštině znamená "hvězda". Narodil se z Modré hvězdy, letěl z trůnu Nejvyššího. Jméno Asilah má kořen "as", což znamená "bůh". Ases má ruské, skandinávské a jiné národy třídy bohů, stejně jako asuras, okr v Indii a Íránu. Ve starém Římě - Asil. Asilah je syn Velesův. Vnuk krávy Zemun a Rod. Bratr Ark, Braga, Kriva, Mráz, Podagh, Provo, Sava, Spánek, Troyan, Tura, Yally. Od Asyláhu šli lidé: Asilki, Volotomani, Bělorusové, Poláci, Kelti.

Barma, slovanský bůh modlitby

Barma je nejstarší bůh. Barma - syn Rod (narozený ze slova Rod). Manžel bohyně Tarusy. Děti Barmy z Tarusy jsou dcerou Manyy a Syna člověka. Lidé z Mansi šli z Many, jeho dcera Slavunya, manželka Bohumira, postavila starobylé slovanské město Arkaim. Od Slavuni a Bohumir šli lidé - Drevlyane, Cimmerians, Poliana, Drudy, Cossacks, Circassians, Rus, Northerners, Scythians, Krivichi, Venedy, východní Němci, Vyatichi, Slovene, Khazars. Syn Slavun a Bohumir Sloven v 2.591 př.nl. Přišel k řece Volchov a založil staré ruské město Volchov. Země Slovanů Bjarmiya, pozdnější Perm země, Perm, Perm město, byl jmenován po Barma. Barma je dobrý bůh, ale když upadne do vzteku, pak je v tomto okamžiku lepší nespadnout do jeho cesty. Má kouzelnou labuť na koni.

Bayan - slovanský bůh hudby a poezie

Bayan - bůh písní, chvály, hudby a hudebních nástrojů. Prorocký mýtický vypravěč. Ve slově o pluku je Igor Bayan pojmenován vnukem Veles (Velez, patron chovu skotu, byl také považován za boha písní). Bayan - syn Tours a Turits. Vnuk Veles a Mokosh. Vnuk Rod.

„Řeka Bojan a přesuny k Písničkáři starověku Jaroslavl, Olga Kogan Khoti:“ Je to těžké, kromě ramen; zlo k tělu kromě hlavy.

V. Zhukovsky: „Boyan zpíval, starý skladatel, zpíval výlety do Svyatoslava, pravnuka Jaroslava, syna Olgova, manžela dcery Koganové.“

Bayan (Boyan) - ruský “bohatý”, “bohatství”, “bohatý”, “hojný”; Buryat "bayan"; Tuvan "buy", "share".

Belun, slovanský bůh sklizně

Belun - podle běloruských vír, bůh sklizně v podobě starého muže s lehkým vousem, v bílých šatech. Pomáhá sklízet, odměňuje zlatem toho, kdo mu slouží. Pomáhá také těm, kteří se ztratili v lese a odvezli je na cestu.

Bohumír, slovanský bůh je rodič Rusů

Bohumir je syn Dazhboga a Moreny. Bratr Aria, Kisek, Dawn a Kolyada. Vnuk Lady a Peruna. Manžel Slavuni, dcery Mannovy, vnučky Barmy. Perm] a Tarusa [ Tarusa]. Bohumír a Slovan postavili starobylé slovanské město Arkaim. Lidé z Bogumiru a Slavuni šli - Drevlyans, Cimmerians, Poliana, Drudy, Cossacks, Circassians, Rus, Northerners, Scythians, Krivichi, Venedy, východní Němci, Vyatichi, Slovena, Khazars. Syn Bohumira a Slavuni Sloven v roce 2.591 př.nl. Přišel k řece Volchov a založil staré ruské město Volchov. „Slovo o regimentu Igora“ říká: „Jsme poslední vnuci“.

Velez, slovanský bůh bohatství

Velez je syn Rod, bratr Hors. Patron dobytka a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, pastevci, lovci a kormidelníci ... parfém . Velez se oženil Azovushka - ducha Azovského moře, dcery Svarog a Matka Sva . Ostrov se stal magickým sídlem Veles a Azovushka Buyan . Velez se v podstatě zabývá pozemskými záležitostmi, protože je uctíván jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a bohatství. On je bůh měsíce, bratr Slunce a Velký opatrovník. Pravidlo . Podle védských učení, po smrti, lidské duše vycházejí z měsíčního paprsku k branám Navi . Zde se duše setkává s Velezem. Čisté duše spravedlivých se odrážejí od Měsíce a již v paprscích slunce jdou ke Slunci - klášteru Nejvyšší . Jiné duše buď zůstávají s Velesem na Měsíci a jsou očištěny, nebo se reinkarnují na Zemi do lidí nebo nižších duchů. Velez je také strážcem a strážcem řeky. Rybíz , Řeka Ra a Černý kámen . Jméno Veles, podle mnoha výzkumníků, je odvozen od slova “Volohaty” - chlupatý, který jasně ukazuje spojení božstva s dobytkem, který on je záštita. Je také možné, že slovo „ kouzelník „Pochází ze jména tohoto boha a od zvyku jeho kněží, aby se oblékli do kožešinových kožešin zvlněných v srsti, aby následovali svá božstva. Velesu obětovat býky, ovce. Ztělesňuje moc zlata. Význam Svyatoslavovy přísahy je tedy jasný: „Pokud zradí Peruna, nechají je žloutnout jako zlato!“ Perun a Velez nejen koexistují v přísahách, ale i proti sobě: první je boh družstva a druhý je bohem zbytku Ruska (nevojenské). Zatímco obraz Perun byl umístěn v horní, knížecí části Kyjeva, socha Veles stál na dně, na Podol, v blízkosti obchodních přístavů. Podle legend, had vlasů (Velez) nějak kombinuje chlupatost a šupiny v jeho masce, mouchy na webbed křídlech, ví jak vydechovat oheň (ačkoli on se bojí ohně k smrti, obzvláště blesk) a miluje míchaná vejce a mléko velmi hodně. Proto další jméno Veles - Smoke, Tsmol. Tam je důvod myslet si, že Veles, zkrocený a řízený do žaláře, stal se “zodpovědný” za pozemskou plodnost a bohatství. Ztratil část svého monstrózního vzhledu, stal se spíše mužem. Není divu, že poslední pole uší zůstalo v poli „Vlasy na vousech“. Veles má magické předměty, jmenovitě Veles kouzelné gusli a když na nich začne hrát, každý kolem nich zapomene na všechno. Nádherná hra magických harfů Veles se naučila od nejživších. Svatyně Veles se obvykle usazují v nížinách a roklinách nebo hájích. Den Veles - Komoedici 24. března. V tento den se medvěd probudí a vyjde z doupěte. Začíná nového roku. Komoyeditsami končí dva-týdenní Nový rok festival, od 9. března, odpočítávání ... Oni pohřbí zimu s jeho blizzards a mrazivý strach, kola ohně se valí dolů hory ... V tento den, nový oheň svítí ve všech domech, čistý oheň nového života ...

Večer, slovanská bohyně večera

Vecherka - bohyně večera (Vechernik jí odpovídá). Sestra půlnoci, koupání a Dawn-Zarenitsy.

Viy, slovanský bůh podsvětí

Viy - král podsvětí, bratře Dyya . Guvernér Černoboga. V době míru je vězeň v pekle. V ruce drží pohromu ohně, kterou živí hříšníky. Má těžká oční víčka - jsou držena jeho vidličkami mnoha sluhy. Nemůže vydržet slunce na smrt.

Dazhbog, slovanský bůh slunce

Dazhbog - Svarozhich. Dazhbog byl u pohanští Slované boha slunce. Jeho jméno není od slova "déšť", jak se někdy mylně myslí, to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého". Slované věří, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém čtyřmi bílými hasiči s zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dvakrát denně - ráno a večer - kříží se Oceánské moře na lodi, že husi, kachny a labutě kreslit. Proto Slované připisují zvláštní sílu talisman amuletům ve formě kachny s hlavou koně. Dazhbog má nádherný krok a přímý pohled, aniž by věděl lži. A také nádherné vlasy, slunné a zlaté, snadno létající ve větru. Syn nebes nese na lehkém kočáru taženém čtyřmi sněhově bílými koňmi nádherný štít, který začal osvětlovat krásu a podivuhodnou divu Země: pole a kopce, lesy s vysokým dubem a pryskyřičné borovicové lesy, široká jezera, volné řeky, zvučné prameny a zábavné jarní studenty.

Diva, slovanská bohyně lovu

Diva (Panna, Divya, Dina (valah.), Devana (čeština)) - Bohyně lovu, chráněných lesů, zvířat, dívek (ženské tajné lovecké komunity). Dcera Dodola a Perun. Manželka ohně Volh. Požadavek: maso volně žijících živočichů, kožešiny z mramorů, knedlíky, pásky, pásky.

Makosh, slovanská bohyně osudu

Makosh - bohyně, která otáčí nitě osudu v nebi, a také patronky ženských řemesel na Zemi; Ona se stará o ženskou plodnost a výnos, šetrnost a bohatství v domě. Je spojena se Zemí (v tomto kultu se blíží kultu Matky syrové Země) a vody (která zde také působí jako mateřské, životodárné prostředí). Weave příze osud pomáhá její bohyně Sdílet a Nedolya , závazné závity člověka s plody jeho děl - dobro nebo zlo. Pokuta je to, co váže začátek a konec každého díla, příčiny a následku, vykonaného a vykonaného, stvoření a tvůrce, úmyslu a výsledku atd.

Mara Morena, slovanská bohyně smrti

Mara-Morena je mocná a hrozná Božstva, bohyně zimy a smrti, manželka Koshcheyho a dcera Lady, sestra Alive a Lelia. Jméno Morana (Morena) je skutečně podobné těm slovům jako "mor", "morok", "šero", "opar", "blázen", "smrt" Legendy říkají, jak se Moran, se zlými přisluhovači, každé ráno snaží čekat a zabít Slunce, ale pokaždé v hrůze, ustupuje před svou zářící silou a krásou. Její symboly jsou Černý Měsíc, hromady zlomených lebek a srp, se kterým stříhají nitě života. Majetek Moreny, podle Starověkých příběhů, leží za černou Říční rybíz oddělující Jav a Nav přes které hodil Kalinovův most hlídaný trojhlavým hadem ... Na rozdíl od Dej a Yarile Marena ztělesňuje vítězství Marie - „Mrtvá voda“ (Vůle k smrti), tj. Moc, která je opačná k životodárnému slunečnímu Yari. Smrt, kterou udělila Marena, však není úplným přerušením Proudů Života jako takového, ale pouze přechodem k Životu Druhého, k novému Začátku, protože je tak ustanoven Bohem všemohoucím, že po zimě, která odnáší všechny zastaralé, přichází vždy nové jaro. A samozřejmě známe i slámu, která je dodnes na některých místech spojena se starodávným festivalem. Masopust , v době jarní rovnodennosti, čas nepochybně patří Moreně, bohyni smrti a zimy. A každou zimu si vezme moc.

Morok, slovanský bůh podvodu

Morok - Bůh lží a klamů, nevědomosti a klamů. Ale on je také strážcem cest Pravda schovávat se před ostatními Pravda za prázdným světem země.

Pokrývají slovanského boha moře

Obal bude Bůh moře, plachtění. Poslechněte ho vody .

Perun, slovanský bůh bouřek

Perun není bez důvodu považován za hlavní božstvo pohanský panteon východní otroci. Perun je považován za patrona válečníků a rytířů. On je oslavován ve dnech vítězství a oběti jsou na něj, touží dosáhnout vojenského úspěchu. Také Perun podléhá přírodním prvkům a určitým oblastem lidského života. Perun je především bohem hromu, hromu. Na jaře bouřka starověký muž Viděl jsem životodárný zdroj, obnovu přírody, tedy primární roli Peruna. Perun je vyzbrojen klubem, lukem a šípy (blesk je šíp, který byl kovový bůh), a sekera. Sekera považován za jeden z hlavních symbolů Boha. V mýtech, mýtech a legendách, Perun často oponuje Had Volos (Veles) se kterým on bojuje. V boji Perun s hadem nebo světem: zástupci dvou protikladných světů, tam byly nejen slovanské mýty, stopy, které se nacházejí v pozdějších slovanských legendách. Kromě ohně je Perun úzce spojen s kultem vody, dřeva a kamene. To je považováno za předchůdce nebeského ohně, který, sestupovat na zemi, dá život. S nástupem jarního tepla oplodňuje zem deštěm a vynáší jasné slunce zpoza mraků. Svým úsilím se svět pokaždé znovu narodí. Podle některých legend je blesk Perun dvojí:

lila-modrá - "mrtvá", rozbíjející se k smrti;
zlato - „živé“, vytvářející, evokující pozemskou plodnost.

Slované reprezentovali Peruna ve formě muže středního věku s šedovlasou, stříbrnou hlavou a zlatým knírem a vousem. V lidových legendách, Perun je reprezentován ve formě jezdce, jezdit na obloze na koni nebo jezdit na voze. Řev z vozů vzal na hromy hromy. Perun je také představoval si jako středního věku rozhněvaný muž s červeným curling vousy. Červený vous je nepostradatelným rysem Boha bouřek na samém počátku různých národů. Zvláště, Thunderbolts byl považován za červeno-vousatý Tóra ve skandinávském panteonu. Perun jistě ví, že jeho vlasy byly černé a stříbrné jako bouřkový mrak. Vozový vůz Perun je spojen s okřídlenými hřebci, bílými a černými. Mimochodem, straka je jedním z ptáků věnovaných Perun, právě proto, že jeho zbarvení. Samotné jméno Perun je velmi staré. Přeloženo do moderního jazyka to znamená „Ten, kdo zasáhne tvrději“, „útočník“. Perun byl považován za zakladatele morálního zákona a prvního obhájce Pravda . Lidé věří, že Perun, procházející se bílým světlem, ochotně přebírá vzhled lesního býka Tury, proto je býk považován za posvátné zvíře Peruna. Květ Perun je považován za modrý iris (šest lila-modré okvětní lístky, hrom znamení). Svatyně Perun jsou uspořádány pod širým nebem. Jsou ve tvaru květin; v těch svatyních, které byly vykopány archeology, jsou „okvětní lístky“ obvykle osm, ale v starověkuPodle vědců jich bylo šest. "Okvětní lístky" byly jámy, ve kterých hoří nesvítitelné posvátné požáry. Uprostřed je socha Peruna. Před obrazem Boha je umístěn oltář, obvykle v podobě kamenného prstence. Tam jsou nabídky a prolévat krev oběti: nejčastěji zvíře.

Počasí, slovanský bůh počasí

Počasí je teplý, lehký vánek, Bůh příjemného počasí. Syn Striboga.

Poledne, slovanská bohyně dne

Poledne je bohyně dne. Rovněž odpovídá Půlnoc nebo noční sova. Sestra Koupání, Večer a Dawn-Zarenitsy.

Hvizd, slovanský bůh bouře

Hvizd - starší vítr, je považován za boha bouře. Syn Striboga.

Radogost, slovanský bůh Nejvyššího Boha

Radogost - měl lví hlavu. On je podstatou trestné tváře Nejvyššího. Radogost se objevil ve světě v plném zbroji. V ruce držel štít a na štítu nesl hlavu buvola představujícího boha Velese. V druhé ruce držel Svarogovo kladivo, sedl si na hlavu Kachna . Od cesty Nav Radogost se stane dalším soudcem, který potrestá hříšníky a soudí lidské duše.

Rod - Jeden Bůh Slovanů

V Rodě je vše sjednoceno: dobro, zlo, láska, nenávist, život, smrt, stvoření, zničení atd. Všichni ostatní bohové jsou však stejně jako lidé jeho projevy. On je Otec a Matka bohů. Závod se účastní všech generací, včetně lidí. Rod - vesmír. Rod zplodil - kámen Alatyr; Bůh modlitby k Barmě pochází ze slova Rod; Koza Seedun [Satan]; Kráva Zemun; Ladu-matka - panna; Maya; Matka Swa - duch Boží - Rod se vzdal z úst; Matka syr země - z sestřeleného mléka; Světová kachna - z pěny oceánu; Ra, bůh slunce, vyšel z tváře Roda; Svarog - nebeský otec; Stribog - z dechu tříd; Tarusu - duch Barmy; Černý had; Yushu - had drží Zemi.

Svarog, slovanský bůh rodinného krbu

Bůh ohně, kovářství, rodinné ohniště. Nebeský kovář a velký válečník. O tomto bohu jde spíše protichůdné informace. Například, Dazhbog v jednom záznamu je volán syn Svarog, který dává důvod vidět jej jako boha nebe. Podle legendy, Svarog narazil na kámen, který přinesl mořskou pannu Ross tak, aby se její syn narodil Perunovi. A když Svarog narazil na kámen, jiskry padly do všech směrů az těchto jisker se narodil Tarkh - Dazhbog. Není tedy známo, kdo je jeho skutečný otec Perun nebo Svarog. Samotné jméno Boha je spojeno se sanskrtským „svarem“ - nebem, stejně jako světlem. Svarog - kovář. On kuje v nebeské kovárně, a proto je spojován s ohněm. Svarog - majitel a chovatel posvátného ohně a jeho tvůrce. Svarog je také považován za otce boha Fire Semargla a Stribog, stejně jako všichni jeho válečníci. Ratichy . Svarog výrazně přispěl k rozvoji znalostí. Nacházíme také srovnání Svaroga s Hephaestem (řeckým). Byl to Svarog, který prezentoval lidi s roztoči a učil je tavit měď a železo. Svarog založil první zákony, podle kterých měl každý člověk mít pouze jednu ženu a ženu jednoho muže. Největší svatyně Svarog je v polské vesnici Radogost . Svarog je uctíván v České republice na Slovensku, kde ho nazývají „Rarog“.

Svyatibor, slovanský bůh lesa

Svyatibor - Bůh lesů, prasata, pán leshi.

Svyatovit, slovanský bůh světla

Svyatovit - Bůh světla, plodnosti, sklizně, podzimního slunce, obilí. To je také zvažováno božstvo války a vítězství, proto to je často reprezentováno ve formě válečníka-jezdec. Nejuznávanější svatyně Svyatovita se nachází v pobaltsko-slovanském městě Arkone. To je popsáno v četných kronikách, který říkat, že svatyně byla kamenný chrám, maloval červenou. Byl zde obraz Boha v podobě čtyřbokého idolu. Kromě toho byly v chrámu drženy Svyatovitovy vojenské atributy: meč, prapor a kopí. Když chrám žije bílý svatý kůň. To je věřil, že v noci Bůh jde k němu se účastnit bitev s nepřáteli. Vzhledem k tomu, že tyto idoly byly nalezeny na území Ruska, mělo by se za to, že ve starověku byl Svyatovit uctíván všemi slovanskými národy.

Siva, slovanský bůh sevy

Siwa, bůh sevy, sklizně a skotu, je podobná funkcím, které provádějí Veles a Yariloy . Po Siwě odjel Koshchei z hory Hwangura sám tam začal vládnout a bohyně Ziva mu sloužila. Vedle Siwy a Živoye existovala živá studna s živou vodou a z této studny se porazil oheň na obloze.

Sida, slovanská bohyně, brankář Navi

Sid je brankář a průvodce cesty Nav .

Sporysh, slovanský bůh bohatství

Sporysh - mezi východní Slovany, duch sklizně, žijící ve dvojitém uchu, je bůh bohatství, sklizně, bohatství. Po sklizni těchto uší v Bělorusku si vzali věnec, přivedli je k mistrovskému dvoře a zpívali „sporyshevské písně“. Koho miluje Sporysh - ten dům bude mít vždy plný pohár. Stejně jako Možná Uzel je nepředvídatelný. Kdo se usadil - není znám. Jak ale můžete sedět na jednom místě? Aby mohl Sporyosh odejít, musíte se snažit tvrdě v lenošení a svobodě.

Srecha, slovanská bohyně štěstí

Srecha - bohyně štěstí a štěstí.

Stribog, slovanský bůh větru

Stribog - ve východoslovanském bájesloví bůh větru. Název Stribog pochází z dávného kořene „strag“, což znamená „starší“, „strýc otce“. Podobný význam se nachází i v „Lay of Igor's Regiment“, kde se větry nazývají „Stribozh vnoučata“. Stribog se narodil z Rodova dechu. Může zavolat a zkrotit bouři a může se otočit o pomocníka, mýtického ptáka Stratim . Obecně je vítr obvykle zastoupen obrazem šedovlasého starého muže, který žije na okraji světa, v hlubokém lese nebo na ostrově uprostřed. oceánů . Idol Stribog byl založen v Kyjevě mezi sedm nejdůležitějších slovanských božstev. Není známo, zda zde byla trvalá dovolená na počest Striboga, ale byla zmíněna a uctívána spolu s Dazhbogem. Pravděpodobně, vítr, stejně jako déšť, a slunce, byly považovány za nejdůležitější pro zemědělce. Stribog se také modlil k námořníkům, aby dali „vítr na plachtu“.

Vítr má mnoho vnuků a synů, malý vánek:

Hvizd je nejstarší vítr, považovaný za boha bouře;

Podaga - horký, sušící vítr, který žije v poušti na jihu;

Počasí je teplý, lehký vánek, bůh příjemného počasí;

Jižní vítr - má horký, jižní temperament, nese s sebou teplo a vůni jihu;

Severní vítr - nese chlad z Severního ledového oceánu, je velmi drsný a do léta se mu daří lépe;

Západní vítr je skutečný Evropan, trochu suchý, někdy rozzlobený, ale je to malý;

Východní vítr - jako asijský má charakter nečekaný, tajemný a zrádný;

Polovina noci s Midnight frolics ve dne v noci.

Suritsa, slovanská bohyně světla

Suritsa - sluneční bohyně radosti, světla (nápoj surya (výživný med)). Manželka Hop. Dcera Dazhbog.

Yarilo, slovanský bůh divoké lásky

Yarilo - Násilný - znamená neskutečný, nečinný - k běsnění, zapomínání, Jarun - třešeň dřeva během proudu, vidět a slyšet nic jiného než přítelkyni a žárlivým soupeřům, kteří musí být zahnáni pryč. A existuje mnoho dalších příbuzných slov a všichni říkají o silných emocích, které jsou mimo kontrolu rozumu a často jsou spojeny s myšlenkou plodnosti, reprodukce, fyzické lásky. To je strana lásky, kterou básníci nazývají „vášní energickou“ a byla „spravována“ slovanským bohem Yariloem. To znamená, že může být do určité míry nazýván bohem lásky. Yarilo je zastoupen mladým mužem: žhavým, milujícím ženichem oblečeným v bílých šatech, naboso, jezdícím na bílém koni. Podle jiných přesvědčení, Yarylo je zobrazen jako žena oblečená v pánském oděvu: bílé kalhoty a košile. V pravé ruce drží vycpanou lidskou hlavu, v levé ruce drží žitné uši. Věnec z prvních divokých květů je položen na hlavu Yarile. Takto se starí Slované oblékli na jarní prázdniny, dali ji na koně a projeli poli. Yarila patří k každoročně umírajícím a vzkříšeným bohům plodnosti (to je přesně to, co znamená podobizna hlavy v ruce).

Yarila je bohem jara: ztělesňuje její úrodné síly, přivede ji s sebou, její včasný příchod a naplnění nadějí rolníků závisí na něm. Yarilo se objeví ve vhodnou dobu roku, šíří jarní teplo slunce, stimuluje produktivní sílu v rostlinách a lidech, přináší mladou svěžest a zápal pocitů do života přírody a života lidí, naplňuje lidi odvahou. To bylo protože jeho otce Yarilo se stal farmářem, protože jeho otec, mocný Velez, jako jeho matka, on se stal bojovníkem (jeho matka byla Diva-Dodola). Narodil se Yarilo z toho, že Diva čichala nádhernou konvalinek, která se změnila ve Velez. Yarile poslouchá divoká zvířata, duchy přírody a nižší božstva. V zimě se Yarila mění Mráz a ničí to, co zrodilo na jaře.

Kultura slovansko-árijského lidu byla původně poznamenána svou velkou originalitou, kterou všichni badatelé zaznamenali ve svých spisech, od Herodotus po Helmolda z Holštýnska. Naši vzdálení předci nebyli unaveni, aby ohromili představitele jiných ras nesmírnou silou svého ducha a jedinečnou zátěží pro realizaci samotné podstaty okolního světa. Metaforický mytologický koncept přitom zůstal nejběžnější formou přenosu posvátného poznání po mnoho tisíciletí.

Určitě slovanský mýtus spolu s jeho zjevně symbolicko-esoterickou intertextualitou představuje také paradigma, ve kterém naši lidé žili a úspěšně se vyvíjeli dlouhou dobu. Bohužel, v současné fázi je naše společnost příliš hluboko zapadlá do hrozné bažiny lži a chamtivosti. Pokud je však v hejnu sto hlav devadesát osm ovcí mizerných, pak to není důvod, proč zbývající dva odmítnout. Tak si mysleli naši předci. Takže věříme.

Klíčovými postavami každé mytologie jsou bohové - stvoření, za která se zbytek světa modlil, a naši předci je obětovali a kradli. Nebudeme však brát v úvahu historický kontext a skutečné typy těchto postav, protože současná úroveň našeho vnímání ještě není připravena tyto informace pochopit. Budeme hovořit o symbolice slovanských bohů, o jejich posvátné podstatě ao myšlenkách, které naši předkové chtěli uzavřít v těchto obtížných a rozmanitých představách mocných hrdinů, kteří šli do hlubin minulosti.

In této části Na našich webových stránkách poskytujeme informace o všech bohů, kteří byli v minulosti ve své historii velebeni našimi velkými předky. A rezervace o momentech historie není náhodná. Na základě kronik a archeologických údajů vědci již dlouho došli k závěru, že v různých časech a v různých správních a územních oblastech starověkého Ruska se panteony Yasuni a Dasuni značně lišily. Zahraniční politické události, stejně jako domácí akty, byly vždy důvodem k přehodnocení jednoho nebo jiného aspektu reality. Současně, základní principy zůstaly nepoškozené po stovky tisíc let. To znamená, že Rod byl vždycky jeden nejvyšší bůha Lada vždy byla jeho aspektem, ztělesňujícím probuzení vitální energie, lásky a loajality. Ale striktně řečeno, pro toho, kdo se zajímá o tradice svých předků, není vůbec pro obecný vývoj, to vše jsou jen nuance.

To bylo věřil, že obyčejná žena mohla získat její nadpřirozené vlastnosti přes spojení se zlými silami. Povaha takového spojení by mohla být jiná: zlý duch, ďábel, duch zesnulé osoby se vdechl do ženy; žena měla poměr s démonem, létajícím hadem; nebo uzavřela smlouvu se zlými silami pro získání určitých nadpřirozených schopností, atd. Taková dualita byla chápána v populárních vírách jako druh dvojité duše, tj. jako přítomnost dvou duší ve skutečné ženě - lidské a démonické. Všechny čarodějnice se vyznačují schopností posílat škody, přírodní katastrofy, nemoci. Jako univerzální, takové vlastnosti jako schopnost pracovat pro sobotu, kalendářní kalendář jeho škodlivého aktivačního úkonu.

Vnější znamení, které rozlišuje čarodějnici od obyčejných lidí, Sibiřané považovali obrácený odraz osoby nebo předmětu ve svých žácích. Tato stálá pozornost věnovaná zvláštnostem očí či očí čarodějnice je charakteristická pro mnohé slovanské tradice. Poláci věřili, že charmer může být rozpoznán bolavýma zčervenalýma očima, vodnatými nebo šikovnými očima, divokým pohledem.

Bohyně Lada

Bohyně Lada - Matka Boží Bůh Roda, Patronka manželství, bohyně krásy, jara a lásky.

Je nejdůležitější, Nejvyšší bohyně slovanského pohanského panteonu.

Prvním předchůdcem Lady je ženská hypostáza Božího prutu a Univerzální kachny. Univerzální kachna, podle pořadí, je první matka všech ptáků na Zemi, a bohyně Lada je často líčen jako bílá labuť.

Bohyně Lada je také Matkou Nejvyšší Bohyně: Moran, Lela, Alive a Eternal God Lela. Ve jménu Lady se stalo mnoho nových slov: Lad, Lad, Lad, Ladny, Lado, Laduška, Ladkanya, Ladila a mnoho dalších.

Bohyně Lada se nejprve setkává s osobou při narození a nejprve doprovází duše mrtvých ve světě Navi. Posvátným zvířetem bohyně Lady - Bílé labuť, posvátného stromu je bříza, ztělesnění bohyně Lady - Ptáka Matky Svy.

V zimě Lada obléká čisté bílé oblečení, na jaře přichází k lidem v šatech barvy prvních jarních květin a na podzim se mění na zlaté a červené šaty.

Hlavní obětí bohyně Lady jsou květiny, stříbro, zlato a svíčky. Chrám bohyně Lady je neustále zdoben mořem květin, tisíci hořících svíček a mnoha stříbrnými a zlatými výrobky.

Svátek bohyně Lady - Ladoga, je slaven pohanskými Rodnovers 30. března. Bohyně jara a lásky je známá pro Ladoga, kulaté tance, písně a tradiční chlebové jeřáby.

Slovanské bohyně

Bereginya - velká prastará slovanská bohyně, která porodila všechny věci. Je všude doprovázena světelnými jezdci, zosobňujícími slunce. Zvláště často se k ní blížila během období zrání bochníků - to znamená, že bohyně byla jednou z nejvyšších patronek lidské rasy.

Devan - ve slovanské mytologii, bohyně lovu, manželka lesního boha Svyatobora. Starověcí Slované představovali Devana ve vzhledu krásné ženy, oblečené v kožichu bohatém na kunya, zdobené veverkou; s lukem a šípy.

Sdílet a Nedolya - ve slovanské mytologii bohyně osudu a hodně štěstí. Dokonce i v pravoslavných církvích byly v dekorativních ozdobách vyobrazeny dva rozhanity - šťastný Share a temperamentní Nedol.

Živý - ve slovanské mytologii ztělesnění plodné síly, mládí, krásy přírody a člověka. Pravděpodobně je to matka Perun, Bodan a Peclenz.

Lada - slovanská bohyně lásky a krásy. Ve jménu Lada dávní Slované nazývali nejen původní bohyni lásky, ale i celou strukturu života - praštěný. Zachovalé informace, které v předkřesťanských časech v dolní části Kyjeva, na Podolu, stál nádherný chrám Lada.

Lelia je bohyně jara, dcera bohyně krásy, lásky a plodnosti Lady. Podle mýtů to bylo neoddělitelně spjato s jarním oživením přírody, počátkem práce v terénu. Bohyně si představovala mladou, krásnou a štíhlou dívku.

Makosh - Velká matka, bohyně osudu a plodnosti. Bohyně magie a magie, manželka Veles, v této nižší inkarnaci je slavná Yaga. Paní divoké zvěře, obránce a patronky žen.

Morana je mocné a hrozné božstvo, bohyně zimy a smrti, manželka Koshchei a dcera Lady, sestra Alive a Lelia. Moran ve Slovanech ve starověku byl považován za ztělesnění nečistých sil. Její symboly jsou černý měsíc, hromady zlomených lebek a srp.

Sýr Země je důležitým božstvem ve slovanské mytologii od starověku. Země vypadala jako představa pohanských Slovanů, kteří zbožňovali přírodu, živou božskou a zároveň lidskou bytost.

Bohyně maren

Muriena / Marmuriena, Mary, Maryysya) - Bohyně smrti, nemoc, zima, zima, zlo, noc, tma, černé čarodějnictví, hněv. Jméno a význam v mýtech se podobají keltské bohyni smrti, Morrigan.

Jméno slovanské bohyně zimního zimy a smrti Marena sahá zpět do společného indoevropského kořene „marmora“ spojeného se smrtí.

Božstvo s názvem Maara je známé v buddhistické mytologii. Tato Mara chtěla zabránit Siddharthovi Gautamovi, aby se stal Buddhou, ale nedokázal se dopustit jeho krutosti přes noc a ráno se stal bezmocným. Přeloženo ze sanskrtu „mara“ znamená „zabíjení“, „zničení“. Není to náhodou, že v buddhistické mytologii „Mara“ je božstvo, které zosobňuje „zlo“ a všechno, co způsobuje, že živé bytosti umírají.

Slované jejich léčbou křesťanská víračtvrtá neděle rychlého pádu narazila na špendlíky obrazu Marzany a Zivonie, se smutným zpěvem a hrůzným hlasem, který byl slavnostně uvržen do vody - za předpokladu, že se skrze tytéž mladé ženy staly úrodnými, město bylo očištěno a vřed byl odvrácen od obyvatel v tom roce a další lepkavá onemocnění. "

V jarních rituálech Slovanů se podobenství slámy nazývalo Marena - ztělesnění smrti a zimy, která měla zajistit dobrou sklizeň.

Ve středověké památce „Mater verboruna“ je česká Morana identifikována s řeckým Hecate, bohyní temnoty, nočními viděními a čarodějnictvím, kteří loví v noci mezi hroby, mrtvými a duchy. Mara je jedním z nejstarších, tajemných a „nejasných“ božstev ve slovanských pohanských vírách. Mara je bohyně v podobě vysoké ženy, nebo naopak shrbená stará žena, ale s dlouhými vlasy. Někdy - krásná dívka v bílém, občas žena oblečená v černých šatech a roztrhané oblečení. V pozdnější tradici, Maru byl poznán s Kikimora.

Symbol Marie je znamení vody, vyjádřený dvěma vlnovkami. Muž vyšel z vody a podle některých pohřebních zvyků by člověk odejde, aby se znovuzrodila voda.

Zdroje: radogost.ru, afield.org.ua, www.slavyarmarka.ru, rodnoe.org, artsgtu.narod.ru