Slovanští bohové. Slovanští bohové - funkce jediného systému
Druh - nejvyšší božstvo. Stvořitel vesmíru. Zdroj všeho. Otec Svarog a Lada. Pane Země a všech živých věcí, on je bůh stvořitele. Nejuznávanější a nejzáhadnější bůh. po dlouhou dobu byli Slované vedeni pouze pro ně svatou úctou druhjinak, když druha dál druha. Kořenový rod znamená příbuznost a narození, voda ( druhpřezdívka), zisk (plodina) ... Rodina je spojena se zemědělskou výrobou, ve které bylo hlavním procesem získání plodiny. Tento patron se svými pomocníky Rozhanitsy byl vedle farmáře po celou dobu vegetace rostlin - od setí po sklizeň. Na podzim v Rusku, po mlácení chleba, byly rituální hostiny na počest Rod hlučné. A dnes platí přísloví: „Co je napsáno na Třídit - tomu se nelze vyhnout.“
SVAROG
Svarog - nejvyšší bůh Slované. Slované považovali Svaroga za boha ohně a kovářství. Nebeský kovář a velký válečník. Svarog vyslal na Zemi oheň ve formě blesku a také ukázal, kde a jak hledat rudu. Svarog vytvořil první čtyřicetikilový pluh na váze. Naučil lidi, aby orali a zaseli zemi. Lidé požehnáli a řekli: „Ne Země porodí, ale nebe.“ Bohatou sklizeň mohli získat jen s pomocí svého patrona slunečního ohně.
LADA
Lada - slovanská bohyně láska a krása. Starověcí Slované nazývali jméno Lada nejen původní bohyní lásky, ale také celý systém života - způsob, kterým by mělo být vše v pořádku, to je dobré. Všichni lidé by měli být schopni spolu komunikovat. Manželka ji nazvala milovanou rukou a nazval ji miláčkem. "Pražce," říkají lidé, když se rozhodnou pro některou důležitou věc, a ve starověku říkali věno dohodě dlaň: pražce jsou zasnoubení, dobře je dohazovač, lukkah je svatební píseň.
A dokonce i palačinky, které byly pečeny na jaře na počest znovuzrození, ze stejného kořene.
YARILO
Yarilo- starověký bůh jara, boha jarního slunce, hynoucího a znovuzrozeného. Yoli mezi Slovany je bůh plodnosti, rozmnožování a fyzické lásky, porodu, vaření, zemědělství, vzteku, války, zvířat.
VELES
Veles - patron hospodářských zvířat a bohatství (ztělesnění zlata), správce obchodníků a pastevců, lovců a orníků. Zabývají se pozemskými záležitostmi. Byl ctěn jako pán lesů a zvířat. Je bůh poezie a prosperity, bůh Měsíce a velký vládce vlády.
DAZHBOG
Dazhdbog - v pohanští Slované bůh slunce, slunce, teplo. Jmenuje se „Dávat Bohu“, „dárce všech požehnání“. Slované věřili, že Dazhdbog prochází oblohou v nádherném voze taženém griffiny.
NAŽIVU
Je naživu - bohyně života, jaro, plodnost, narození, životní zrno. Dcera Lada, manželka Dazhdboga. Dárce životní síly Řádu, který vše oživí a skutečně ožije. Je bohyní životodárných sil přírody, pramenitých bublajících vod, prvních zelených výhonků, patronky mladých dívek a mladých manželek. Ztělesňuje životní sílu a odolává mytologickým inkarnacím smrti. Naživu oživuje příroda umírající na zimu, dodává Zemi úrodnost, pěstuje kukuřičná pole a pečivo.
KOLYADA
Koledy - bůh prosperity a sklizně, který Slované v zimě ctili na svátku svého jména. Také bůh svátků, jídlo, zábava, oběť. Tvář koně.
KOUPIT
Koupel - jeden z nejvýznamnějších bohů. Po Perunovi a po Velesovi byl poctěn třetí. Božstvo léta, květy a ovoce. Také považován za boha chtíče, lásky a párů. V slovanská mytologie - hlavní postava, která se nachází v centru rituálních akcí a představení letního slunovratu, který byl slaven od 23. do 24. června podle starého stylu. Festival Kupaly byl spojen s uctíváním ohně. Věřilo se, že spojení ohně a vody ztělesnilo závislost plodnosti na jasném slunci a dobrém zalévání.
Lyolya
Lelya - bohyně dívčí lásky. Patronka milenců, krása, štěstí, bohyně jara a první zelené. Dcera Lada, manželka Semargla.
MADDER
Madder (Mara) - bohyně zimy, svět mrtvých a plodnosti Země. Také bohyně smrti, nemoci, chladu, noci, čarodějnictví a hněvu. Dcera Svarogové, manželky Koshchei.
MOSKVA
Mokosh (Makosh) - bohyně osudu, štěstí a neštěstí, podíl žen, věštění, vyšívání, patronka pramenů a svatých studní. Roztočte nit osudu. Souvisí s posmrtným životem. Se Zemí a vodou je také spojena manželka Veles.
LADA
Lada - Matka Boží, matka bohů. Ženská inkarnace rodu. Manželka Svarogové, bohyně Země. Patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, plodnost.
PERUN
Perun- bůh válečníků a hrdinů, síla, síla, zákon, bojové umění. Perun je také považován za boha hromu a hromu. Perun je horlivý majitel, starající se o své „poddané“ - zemědělce a pastevce. Úzce souvisí s kultem ohně, vody, dřeva, kamene. Předek nebeského ohně, který sestupuje na Zemi, dává život. Syn Svaroga, bratra soupeře Velese.
Slovanští bohové
Perun je bůh hromu, hromu a blesku. Původ slova „perun“ nelze spolehlivě identifikovat. Z historického a sociologického hlediska by vznik kultu Perun měl být přičítán společným indoevropským zdrojům, když se identifikovaly rysy vojenské demokracie, objevily se první jednotky vyzbrojené bitevními osami.
Veles (vlasy). V análech je Veles popisován jako „bestiální bůh“ - patron chovu skotu, plodnosti a bohatství. V jedné slovenské písni se Veles používá ve smyslu „Pastýř“: Ovce se pasou na Velese v Betlémské chatě.
Skutečnost, že Veles souvisí s kultem mrtvých, je naznačena řadou baltských paralel (welis - zesnulí, welci - duše mrtvých). Pokud jde o mytologii pobaltských národů, dozvídáme se, že ve starověku uctívali Veles nebo Vielonu, kteří pasou duše mrtvých.
Veles byl proti Perunovi. Mezi modly v chrámu v Kyjevě není žádná socha Velese, ale jeho socha stála na nákupní čtvrti Podil. V tomto ohledu vědci vidí označení Veles jako boha - patrona obchodu.
Bůh dobytka, bohatství, plodnosti a obchodu v průběhu času získal zemědělské funkce. Rolníci z 19. století obětovali Volosovi poslední uši zbývající na sklizeném poli.
Svarog. Ve východní slovanské mytologii se duch pozemského ohně nazývá Svarozhich, tj. Syn Svarogu, bůh nebeského ohně. Kult Svarogu je podobný starořeckému kultu Hephaestus. Svarog je bůh nebeského ohně a zároveň nositelem kulturních statků. Podle prastaré legendy se Svarog oddává klidu a dává svým dětem kontrolu - Dazhbog (bůh slunce) a Svarozhich.
Dazhbog. Slované věřili, že Dazhbog žije daleko na východě, kde se nachází země věčného léta. Každé ráno vyháněl svůj vůz ze Zlatého paláce a podnikl okružní cestu po obloze. Dazhbog je ve srovnání se starořeckým Apollem. Existuje předpoklad, že často používaná fráze „Bůh zakazuj“ je odrazem jména Dazhbog (ve starověké ruštině, „dej“ - „dazh“). Východní slovanský Dazhbog odpovídá Dabogovi a Dajbogu mezi jižními Slovany a Dac "bažině na západě.
Kůň je bůh slunečního disku. Kůň byl božstvo blízko Dazhbogu. Jeho jméno má různá hláskování: Khars, Kharos, Khors. Starověký otrok Viděl jsem na slunci mocného nositele světla a tepla, boha, na kterém závisel nejen sklizeň a blahobyt, ale také život rolníka. Jméno starověké Apollo v jednom ze starých ruských překladů se převádí jako Horse. Bůh slunce Kůň se zdál Slovanům jako velký kůň, takže se utíkali nebem od východu na západ.
Stribog. Nebeským božstvem, jedním z nejdůležitějších slovanských bohů, byl Stribog. Stribog byl nazýván otcem bohů, dědečkem větru. Možná Stribogovi byla přisouzena moc nad hvězdami.
Yarilo (Yarila) - bůh jarní plodnosti. První představu o kultu Yarily lze učinit, pokud se obrátíme na lingvistická data. Jméno Yarilo, stejně jako jiná slova s \u200b\u200bkořenovým přízemím - (jar-), je spojeno s pojmem jarní plodnost (jaro, žhavé - jaro, ukrajinské jaro - jaro), o chlebu (jaro, yarina - ječmen, oves), o zvířatech ( goby - jaro, jasný).
Mezi ženské božstva patří Lada, Lel a Mokosh.
Ženské božstva plodnosti Lada a Lel. Jména Lada a Lely, božstva spojená s plodností, se nacházejí v různých písemných památkách starověku a jsou dobře známá ve slovanském folklóru. Lada byla ctěna jako patronka manželství. Lel ve srovnání s Ladou zaujal skromnější místo ve víře Slovanů. Můžete ji považovat za bohyni mladé zeleně. Mokosh je ženské božstvo. Mokosh (Mokosh, Mokosha, Makosh, Makush, Mokusha, Makusha) je jediné ženské božstvo, jehož idol stál na vrcholu kopce vedle Perun, Kůň, Dazhbog, Stribog, Simargl. Mokosh byl znám nejen v roce východní Slované, ale také mezi západními a jižními Slovany. Svědčí o tom slovinský příběh kouzelnice Mokoshke. Mokosh je spojován s deštěm, bouřkou, obecně s jakýmkoli počasím. Předpokládá se také, že se to týká spřádání, tkaní. Ona je považována za patronku ženské vyšívání.
Simargl (Semargl) - božstvo vegetace. „Příběh minulých let“ jmenuje modla Simargla mezi modly chrámu prince Vladimíra. Zmínky o Simarglu (Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim a Rgl, Sim a Ergl) je velmi málo. Simargl - božstvo semen, klíčků, kořenů rostlin; stráž střílí a zelených. Symbol „ozbrojeného dobra“. Simargl, prostředník mezi nejvyšším božským nebem a zemí, měl vzhled „psího ptáka“ nebo griffina. Simargl, božstvo íránského původu, přešel na východoslovanskou mytologii z náboženského systému černomořských íránsky mluvících národů.
Východní Slované měli představy o mimozemské existenci. Na celém území, na kterém žili slovanské kmeny, se nacházejí pohřebiště a valy s pohřby plnými různých věcí. To vše souvisí s několika představami o posmrtném životě. Předkřesťanské pan-slovanské slovo „ráj“ („irium“) znamenalo krásnou zahradu, ale zjevně nebylo dostupné pro všechny. Bylo tam slovo „peklo“, pravděpodobně odkazující na podsvětí, do kterého duše zla padly.
Předkřesťanské přesvědčení o vztahu mrtvých k živobytí po křtu přetrvávalo velmi dlouhou dobu. Podle víry východních Slovanů byli mrtví rozděleni do dvou kategorií: jedna kategorie - „čistý“ zemřelý, který zemřel přirozenou smrtí (na nemoc, stáří), tzv. "rodiče"; další kategorií je „nečistá“, zemřelá („zastavená“) nepřirozená smrt (utopení muži, čarodějové, kteří zemřeli na blesky, opoety). Přístup k těmto dvěma kategoriím mrtvých byl zásadně odlišný: „rodiče“ byli vnímáni jako patroni rodiny, byli uctíváni a „hypotéky“ se bály (kvůli jejich schopnosti způsobit újmu) a pokusily se neutralizovat. Uctívání „rodičů“ je rodinný (klanový) kult předků, který se dodnes zachoval jako přeživší. Jednou ze stop kdysi kultu předků byl fantastický obraz Churu, Šchura, stejně jako víra v dům - patron rodiny, doma. Postoj k „nečistým“ mrtvým, kteří neměli žádný vztah k kultu rodinného klanu, byl jiný. Prostě se báli, zatímco se nebáli ducha mrtvého, ale sebe sama (metody boje proti „hypotékám“ - aspen sázka atd.). Za „nečisté“ mrtvé se připisovala schopnost ublížit žijícím lidem a také špatný vliv na počasí. Takoví „nečistí“ mrtví se jmenovali „Navier“, „Navius“. Navi (navi je ztělesněním smrti) jsou nepřátelští duchové mrtvých, původně cizinci, cizinci, kteří nezemřeli v kmeni kmene, a později - duše pohanů. Navi byli univerzální škůdci - všechno zlo a nemoc byly považovány za jejich triky. Chronikové označují způsob, jak se chránit před námořnictvem - nejdou ven, zatímco námořníci chodí. Známý je také obřad přitažlivého Navi: byli pozváni do lázeňského domu, nechali jim jídlo a pití.
Dodatek 5: Pohanská rituální scéna
Stvořitel vesmíru. Zdroj všeho. Otec Svarog a Lada. Bůh je rodič. Všechno porodil a dává člověku duši. Rod - Jeden bůh Slované Na Rhode je vše společné: dobro, zlo, láska, nenávist, život, smrt, stvoření, ničení atd. Všichni ostatní bohové, stejně jako lidé, jsou však jeho projevy. Je to Otec a Matka bohů. Klan se účastní všech plemen, včetně lidí. Rod - vesmír. Rod porodil - Alatyr kámen; bůh modlitby Barmu - ze slova Rod; Kozu Sedun [Satan]; Zemun Cow; Matka Lada - Panna; Mayu; Matka Swa - duch Boží - Rod vycházel z jejích rtů; Matka na Zemi - z mléka sneseného dolů; World Duck - z pěny oceánu; Ra - bůh slunce - vyšel z Rodovy tváře; Svarog - otec nebe; Striboga - z dechu rodiny; Tarusu - Duch Barmy; Černý had; Yushu - had, který drží Zemi.
Lada
Milovat. Dává energii všem živým věcem.
Matka Boží, matka bohů, nejstarší Rozhanitsa, patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, plodiny, plodnost. Ženská inkarnace Manželka Svarogové. Bohyně Země. Lada - bohyně manželství, plodnosti, doby zrání plodiny. Její kult byl sledován (zejména mezi Poláky) až do 15. století; ve starověku byl distribuován všem Slovanům i Baltům. Koncem jara a v létě byla bohyně ošetřena modlitbami, požehnání symbolizovala bílá barva. Její jméno se opakovalo v sborech písní: „Ach, Lado!“. Byly tam dvě bohyně-Rozhanits: matka a dcera. Lada se jmenovala „matka Leleva“. Lada byl spojován Slovany s obdobími letní plodnosti, kdy plodina zraje a roste těžší. Se slovem „Lada“ v ruském jazyce je spojeno mnoho slov a konceptů a všechna se vztahují ke zřízení řádu: jít spolu, upravit, sladit, dobře. Dříve se svatební spiknutí nazývalo „Ladins“. Lada byla někdy také považována za matku dvanácti měsíců, na kterou je rok rozdělen.
Svarog
Bůh světla. Všechno, co svítí.
Svarog byl mezi Slovany božským nebem, otcem všeho. Svarog - otec řady bohů (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); Bůh ohnivých prvků, stvořitel, koreloval s Hefaestem orfické tradice as Rigvediánským Twashtarem. Podle jedné z mytologických verzí je Svarog synem Krota a vnuka Sitovrata, a proto již nemůže být otcem všech bohů. Nyní však lze v takové hypostáze dobře uvažovat, pokud zapomeneme na Striboga Rod. V pozdějších dobách mohl být jako tvůrce Svarog spojen s Brahmou a shiva-Brahma-Vishnu trimurti v brahmanismu odpovídá slovanskému triglavu Veles-Svarog-Sventovit (nebo Dazhdbog - je Radegast mezi západními Slovany). Svarog je spojen s nebeským ohněm a nebeskou sférou.
Boží jméno pochází z védského „svargsu“ - nebe; v tomto slově je také zastoupen kořen „var“ - pálení, teplo. Legenda říká, že Svarog představil lidem kovářské roztoče, naučil se roztavit měď a železo. Kromě toho zavedl zákony, kterými se lidé mohou řídit. Podle prastaré legendy se „Bůh Boží“ Svarog oddává míru, dává kontrolu svým bohům - dětem a vnoučatům - Svarozhichich ... Svarog - bůh ohně. "Svarga" v sanskrtu - nebe, oblouk nebe, "var" - oheň, teplo. Všechny slovanské deriváty pocházejí odtud - vařit, bungovat, top atd. Svarog byl považován za boha Nebe, za matku života („Swa“ - matka-předchůdkyně Indoevropanů). Později Svarog změnil pohlaví. Analogicky s řeckým Zeusem se stal rodičem mnoha bohů-synů Svarozhichi, kteří měli ohnivou povahu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Mezi Slovany jsou téměř všichni nebeskí bohové založeni na ohni. Díky dílům Svarogu se lidé naučili vlastnit oheň, zpracovávat kov, vytvářet roztoče a chariot v „obraze a podobě“ nebe, a právě zákony jim věděl Svarog. Potom odešel do důchodu a předal otěže svým synům. Mladí bohové Khors, Dazhdbog, Yarilo jsou také ohniví nebo sluneční.
Podle Dietmar (zemřel 1018), pohanští Slované uctívali Svarog více než ostatní bohové; někteří ho poznali jako jedno stvoření s Redigastem a reprezentovali ho jako vedoucího válek. V mýtech bílých lidí Bůh kuje kladivem - vytváří svět, řezbářský blesk a jiskry, pro každého, kdo má jeden nebo druhý vztah k ohni. Mezi pobaltskými Slovany byl Svarozhich (jinak nazývaný Radgost) v kultovém centru radaru Retar-Radgost uctíván jako jeden z hlavních bohů, jehož atributy byly podle legendy koni a kopí, jakož i obrovský kanec vycházející z moře. Pro Čechy, Slováky a Ukrajince může být Svarog spojen s ohnivým duchem Rarogu. Svarog je staré slunce jezdící na voze, studené a temné. Příroda je staromódní ticho, oblékající se do bílého sněhu. Lidé v domech izolují okna, pálí pochodně a jedí to, co v létě rostou, zpívají písně, vyprávějí příběhy, šít oblečení, opravují boty, vyrábějí hračky a kamna. A čekají na narození koně a připravují oblečení na koledování. mužská inkarnace rodiny, Bůh Stvořitel, Bůh nebe, moudrost, patrona manželství a kovářství, přísahy, řemesla, lovci.
Bůh, který ustanovil zákon zákona. Otec bohů. Manželka Lada. Svarog, slovanský bůh rodiny krbu Bůh ohně, kovářství, krbu rodiny. Nebeský kovář a velký válečník. O tomto bohu existují poměrně protichůdné zprávy. Například, Dazhbog v jedné kronice se nazývá synem Svaroga, což dává důvod vidět ho jako boha Nebes. Podle legendy Svarog porazil kámen přivedený mořskou pannou Rosou, aby měla syna z Perunu. A když Svarog udeřil do kamene, vylily se jiskry všemi směry az těchto jisker se narodil Tarkh - Dazhbog. Není tedy jisté, kdo je jeho skutečným otcem Perunem nebo Svarogem. Samotné jméno Boha je spojeno se sanskrtským „bahnem“ - nebe i světlem. Svarog je kovář. Kováří v nebeské kovárně, a proto je spojován s ohněm. Svarog je vlastníkem a strážcem posvátného ohně a jeho tvůrcem. Svarog je také považován za otce boha ohně Semargl a Stribog, stejně jako za všechny jeho válečníky Raticha. Svarog výrazně přispěl k rozvoji znalostí. Najdeme také srovnání Svarogu s Hephaestem (řečtina): Svarog stanovil úplně první zákony, podle nichž měl mít každý muž pouze jednu ženu a jednu ženu. Největší svatyně Svarog se nachází v polské vesnici Radogost. Svarog je uctíván v České republice, na Slovensku, kde jej nazývají „Rarog“.
Perun
Bůh je ochránce. Postará se o každého.
Perun je bůh hromu a blesku, patron válečníků. Podle Slovanů se v horkých jarních dnech objevil Perun se svým bleskem, oplodnil Zemi deštěmi a vynesl jasné slunce zpoza rozptýlených mraků. Jeho tvůrčí síla probudila přírodu k životu a on, jak to bylo, znovu vytvořil svět. Proto producent Perun, tvůrce. Současně je Perun impozantní a trestající božstvo; jeho vzhled vzbuzuje strach a úctu. Perun byl vysvěcen dub, ze kterého byl podle pověsti vyroben živý oheň; slavnostní přísahy byly vysloveny jeho jménem, \u200b\u200bnapříklad při uzavírání smluv.
Starověké uctívání Perunu bylo v křesťanské éře převedeno na proroka Eliáše. Perun byl zastoupen ve formě manžela středního věku: podle popisu staré ruské kroniky byla hlava jeho dřevěného modla stříbrná a jeho knír zlatý. Podle jiných indoevropských tradic měl blesk zvláště mytologický význam, což se nepřímo odráželo v ruských folklórních vzorcích týkajících se „vousů Ilya“, jejichž obraz byl nahrazen Perunem v éře duální víry. Hlavními zbraněmi Perunu byly kameny, šípy a sekery, které byly předmětem pohanského uctívání. Přestože byl Perun příbuzný chladu (narodil se v prvním měsíci zimy), Dny Perun - jeho čas - začaly 20. června a skončily začátkem srpna.
V té době slavili Rusiči slavnost pro vojáky, kteří padli v bitvě - shromáždili se na kopcích a rudých horách, uspořádali hostiny, vojenskou zábavu, měřili se mezi sebou v běhu, házeli zbraněmi, plavali, jezdili na koni, pili med a kvas. Provedené zasvěcení mladých kluků, kteří měli podstoupit seriózní zkoušky, do válečníků a obklíčení se Rodovými zbraněmi.
Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, bojovaly se stálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho dar člověku. Zbraně byly uctívány a zbožňovány. Ale nejen muži byli v smrtelné bitvě. Mezi zabitými Rusy na bojišti byli často nepřátelé překvapeni, když našli ženy bojující se svými manžely po rameni. Byli také sponzorováni Perunem se zlatýma očima. Perun, slovanský bůh hromu. Perun je považován za patrona válečníků a rytířů. Je oceněn ve dnech vítězství. Perun také podléhá přírodním prvkům a některým oblastem lidského života. Perun je především bůh hromu, hrom. Na jaře bouřka starověký muž viděl životodárný zdroj, obnovu přírody, a proto primární roli Peruna.
Perun je vyzbrojen klubem, lukem se šípy (blesky jsou šípy, které jsou kovovým bohem) a sekerou. Sekera byla považována za jeden z hlavních Božích symbolů. Perun je vedle ohně úzce spjat s kultem vody, dřeva a kamene. Je považován za zakladatele nebeského ohně, který při sestupu na Zemi dává život. S nástupem jarního vedra oplodní Zemi deštěmi a odstraní jasné slunce zpoza mraků. Svým úsilím se svět vždy znovu rodí tak, jak byl. Podle některých legend je Perunův blesk dvojího druhu: fialová lila-modrá; zlato - „živé“, vytvářející, probuzující pozemskou plodnost. Slované reprezentovali Peruna ve formě muže středního věku s šedovlasou, stříbrnou hlavou a zlatým knírem a vousy.
V lidových legendách je Perun zastoupen ve formě jezdce, na koni na obloze na koni nebo na voze. Lidé vzali rachot z vozu jako hrom. Perun je také představován jako rozhněvaný muž středního věku s červeným vířícím vousem. Červený vous je nepostradatelným rysem samotného Boha bouře různé národy. Zejména Thunderbolt Thor ve skandinávském panteonu byl považován za vousatý. Perun jistě ví, že jeho vlasy byly jako bouřka - černá a stříbrná. Vůz Perun je využíván okřídlenými hřebci, bílými a černými. Mimochodem, straka je jedním z ptáků věnovaných Perunovi, právě kvůli své barvě. Jméno Perun je velmi staré.
Přeloženo do moderní jazyk to znamená "Ten, kdo bije těžší", "rozbíjení". Perun byl považován za zakladatele morálního práva a za prvního obránce pravdy. Lidé věří, že Perun, který chodí po bílém světě, má úmyslně podobu lesního býka Tour, takže býk je považován za posvátné zvíře Perunu. Květ Perun je považován za modrý iris (šest lila-modré okvětní lístky, hrom znamení). Svatyně Perun se konají venku. Mají tvar květiny; v těch svatyních vykopaných archeology je obvykle osm „okvětních lístků“. „Okvětní lístky“ byly jámy, v nichž spalují nezničitelné posvátné ohně. Uprostřed je sochařský obraz Peruna.
Před obraz Boží je umístěn oltář, obvykle ve formě kamenného prstenu. Bůh hromu, plodnost, válka, patron válečníků, oheň, síla, síla, zákon, život, zbraně, bojové umění, patron sklizně, nositel požehnání, déšť. Syn Svaroga. Veles soupeřící bratr. Manželka Dodoly. Otec Diva, Střecha, Citivat. Stromy z Perunu: dub, habr. Perunský pták je orel. Perun je bůh válečníků a bojovníků. Známé smlouvy Slovanů s Řeky říkají, že knížata válečníků přísahali Perunovi, a teprve na druhém místě ve smlouvách se objevil Veles. Charakteristickým rysem rituálů spojených s Perunem je jejich korelace s duby a dubovými háji a kopci, na nichž byly antické sochy Peruna a jeho svatyně umístěny ve starověku. Blesk je šíp boha hromu. Perun, podle legendy, má v levé ruce chvění šípů a v jeho pravé přídi šíp, který vypálil, zasáhne nepřítele a vystřelí.
Jeho klub (kladivo), jako znamení trestajícího božského nástroje, se stal symbolem moci, jeho funkce byly přeneseny na královské žezlo, kněžské a soudní hůlky. Každý, kdo hledá ochranu před Perunem, je „upoután“ na myšlenku konfrontace, má vědomí bojovníka, válečníka, který je připraven ranou na ránu, silou. Jeho dokonalost je zvláštního druhu. Není nakloněn žádné dohodě ani spolupráci, protože považuje „princip Gromovik“ za jediný spravedlivý a srovnává každý krok s touto myšlenkou. Zničí nezničitelnou přísahu a věří, že pán hromu a blesku sleduje jeho dodržování shora. Avšak „hrom“, jako uctívání Slunce nebo Ohně, je pouze jedním z způsobů pohanství; jsou tu další ...
Veles
Bůh moudrosti. Strážce zákonů vesmíru.
Veles je hostitelem Volně žijících živočichů. Vodka na všech silnicích. Pan Ways, patron všech cestujících. Mistr Navi, vládce neznáma, je černý bůh. Posmrtný soudce a intravitální soud, mocný čaroděj a mistr magie, byli vlkodlak. Propagátor obchodu, zprostředkovatel smluv a tlumočník právních předpisů. Poskytovatel bohatství. Patron informovaného a hledajícího, učitel umění. Bůh štěstí. Patron hospodářských zvířat a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, pastevců, lovců a kormidel, vládce magie a tajemství, pán křižovatek, Bůh Navii. Všichni nižší duchové ho poslouchali. Kouzelným domovem Veles se stal ostrov Buyan. Veles byl v podstatě ctěn jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a blahobytu. Veles byl bůh Měsíce, bratr Slunce a Velký Strážce Zákona. Podle védských učení vystoupily po smrti lidské duše k bránám Navi lidské duše.
Veles zde potkává duše. Čisté duše spravedlivých se odrážejí od Měsíce a již přes sluneční paprsek jdou na slunce - do sídla Nejvyššího. Ostatní duše buď zůstanou na Veles na Měsíci a jsou očištěny, nebo se na Zemi reinkarnují do lidí nebo nižších duchů. Veles je strážcem starověkého rytíře a tichých kostí předků. Poslední říjnovou noc je den vzpomínky na dědy (na Západě - Halloween). V tento den Rusové doprovázeli ohně a hudební dudy a dýmka duchů přírody a příbuzných, kteří během roku zemřeli pod sněhem. Veles je Rodův syn, koňský bratr. Patron hospodářských zvířat a bohatství, ztělesnění zlata, důvěrník obchodníků, pastýřů, lovců a pluhů ... Všichni nižší duchové ho poslouchají. Veles se oženil s Azovushkou - duchem Azovského moře, dcerou Svarogové a matkou Swa. Kouzelným domovem Veles a Azovushka se stal ostrov Buyan. Je to Bůh Měsíce, bratr Slunce a Velký Strážce Zákona. Veles je také strážcem a strážcem řeky Currant, Ra a Black Stone. Jméno Veles podle mnoha vědců pochází ze slova „chlupatý“ - chlupatý, což jasně naznačuje spojení božstva s dobytkem, kterého je sponzorem. Je také možné, že slovo „čaroděj“ pochází ze jména tohoto boha. Veles ztělesňuje sílu zlata.
Perun a Velez nejen přísahali, ale také se postavili proti sobě. Zatímco obraz Peruna byl v horní, knížecí části Kyjeva, Socha Veles stála pod obchodním přístavem pod Podilem. Podle legendy had Volos (Veles) nějakým způsobem kombinuje chlupatost a šupiny ve svém vzhledu, mouchy na křídlech s křídly, ví, jak dýchat oheň (i když se bojí smrti na smrt, zejména blesk) a miluje smažená vejce a mléko. Existuje důvod se domnívat, že zkrocení Veles, vnesený do žaláře, se stal „zodpovědným“ za pozemskou plodnost a bohatství. Částečně ztratil svůj obludný háv, stal se spíš člověkem. Ne nadarmo zůstala poslední skupina uší v poli „Vousy na vousech“. Veles má magické předměty, jmenovitě Veles má magické gusli, a když je začne hrát, pak všichni kolem zapomenou na všechno. A Veles studoval se samotnou Alive v nádherné hře na kouzelné harfě. Svatyně Veles jsou obvykle uspořádány v nížinách a roklích nebo hájích. Veles Day - Komoyeditsy, 24. března. V tento den se medvěd probudí a opouští doupě. Začíná nový rok. Dvoutýdenní novoroční festival končí komiky, odpočítávání začíná 9. března ... Pohřbívají zimu sněhovými bouřemi a mrazivým strachem, ohnivá kola se valí z hory ...
V tento den je ve všech domech zapálen nový oheň, čistý oheň nového života ... - Bůh skotu, pastýř, bohatství, mraky, moudrost, mazaný, psaní knih, ochrana, život, vůle, obchod, čarodějnictví, věštění, démonický mistr, posel bohů, průvodce mrtvé duše. Soupeřící bratr Peruna, syna Svaroga, manžela Mokoshiho. Hlavním bohem plodnosti spojeným s Navuu (nižší svět) byl Veles (Volos). Jméno Veles sahá až do dávného kořene „vedeného“ ve smyslu „mrtvý“. Ale protože pojem magická moc byl spojen se světem mrtvých, jehož vlastník podřizuje lidem sám sebe, stejný kořen znamená sílu a nachází se ve slovech „moc“, „příkaz“, „posednout“, „velký“. Sestup do jiného světa přináší hrdinovi vševědoucnost, zvláštní moudrost, často spojenou s poetickými rysy, a proto je Veles zároveň bůh moudrosti a poezie (prorocký zpěvák Boyan v „Tale of Igor's Campaign“ se nazývá vnuk „vnuk Veles“).
Veles - synu nebeská kráva a první bůh Třídu, jeden z nejstarších indoárijských bohů, nejprve jako patron lovců, poté chov dobytka a bohatství; na svět přišel pod různými jmény - Rudra a Shiva (v různých časových rámcích!), On, Hermes, Merkur, Meadow, Velund a nakonec Odin-Willy-Ve a Loki. Toto jsou jména jednoho archetypu z různých kultur a různých dob (všechny včetně bohů moudrosti a magického poznání). Veles je WILL, který spojuje nejvíce protichůdné tendence - s tvorbou a ničením, je bůh magie, moudrosti a umění, patron řemesel a pán mrtvých. VELES - bůh MASTER a MASTER (VELKÁ VODA) pro všechny, kteří se vydávají po magických cestách.
„Bůh bestie“ Veles také sleduje dodržování smlouvy (a jakákoli smlouva jakýmkoli způsobem znamená důvěru). Je to on, kdo požehná cestovatele a pomůže mu na cestě. Právě Veles odhaluje tajemství řemesel a medicíny. Moudrost a magická řemesla vždy jdou ruku v ruce. Oblíbené Veles je perfektní člověk. Může to být talentovaný vědec, brilantní básník a zpěvák, nepřekonatelný mistr vaření, nejlepší z zahradníků nebo lesník, úspěšný rolník a konečně podnikatel. Slované Veles ctili jako boha bohatství. Ve starověku často platili za domácí zvířata, slovo „skot“ mělo význam „peníze“, „majetek“ a bylo také ukazatelem bohatství; slovo „skotská láska“ znamenalo chamtivost; „Skotnik“ - finanční úředník stojící mezi posadnikem a ředitelem; "Cowgirl" - pokladnice.
Kult Veles - velký podzemní bůh, patron bohatství, pán moudrosti, čarodějnictví, poezie, umění, hudby, pán mrtvých - byl v Rusku velmi rozšířený. Zejména to svědčí o hojnosti vesnic a vesnic se jmény Velesovo, Volosovo, Volotovo. Ve folklóru se Veles často používá ve smyslu „pastýř“, Veles - „bůh vodky“. Je strážcem Navi, přenáší duše mrtvých do Nav (neexistence); majitel společnosti Transition a Vodchiy ze světa do světa. Ve slovanštině pohanská mytologie Veles se také objevuje v roušce hada, božského protivníka Peruna. Veles-Serpent, jako hypostáza rozsáhlejšího archetypu - kosmogonického Černobyla („Ďábel“), ztělesňuje síly primitivního chaosu, násilné, neuspořádané, neobydlené přírody, často vůči člověku nepřátelské. Veles-Chernobog („Sakra“), který má tak silnou ničivou sílu, ale je také bůh moudrosti, ví, jak udržet své vlastní síly chaosu v poslušnosti a nasměrovat je správným směrem. Starověké Rusko Veles byl také patronem obchodníků, kteří ve svých smlouvách často přísahali svým jménem.
Semargle
Bůh nedovolí, aby temnota vše obklopila.
Semargl je bůh smrti. Semargle, zápach, blikání, Cerberus, Smargl, smrt - tyto pojmy ve své podstatě znamenají cizí božstvo - ohnivý vlk nebo pes. Mezi starými Slovany je to ohnivý vlk s křídly sokola, velmi běžný obraz. Rus viděl Semargla jako okřídleného vlka nebo vlka s křídly a hlavou sokola a někdy i jeho nohy byly sokoly. Pokud si vzpomeneme na mytologii, uvidíme, že nejen kůň byl zasvěcen slunci, ale také vlk a sokol. Stojí za to se podívat na dopisy kronik, rámy, starobylé výšivky a dekorace domů, domácí potřeby, brnění a uvidíme, že se na nich velmi často nachází vlkodlak Semargl. Pro Rusy byl Semargl stejně důležitý jako pro Číňany - draka a pro Kelty - jednorožec.
Vlk a sokol jsou rychlí, nebojácní (útočí na nepřítele nadřazeného v síle), věrní (vlk, i když má hlad, nezískává kongenera jako pes). Válečníci se často ztotožnili s vlky (válečník - vytí vlk). Nezapomeňte, že vlk a sokol čistí les slabých zvířat, léčí přírodu a provádí přirozený výběr. Obraz šedého vlka a sokola se často vyskytuje v pohádkách, eposech, písních, starobylých památkách psaní, jako je „Región slova Igora“. V každém slovanském životě Semargl, který bojuje s nemocemi a zlem v lidském těle. Piják, kuřák, líný a ponižující člověk zabije Semargla, onemocní a zemře. Semargl (Simargl) - Firebog.
Jeho funkce stále nejsou zcela pochopeny. Bůh ohně a Měsíce, oběti ohně, dům a krb, uchovávají semena a plodiny. Může se stát posvátným okřídlený pes. Jméno boha ohně není známo s jistotou, jeho jméno je s největší pravděpodobností tak svaté. Tento Bůh nebývá někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Snaží se vyslovit jeho jméno méně často nahlas a nahrazuje alegorie. S ohněm spojují Slované vznik lidí. Podle některých legend vytvořili bohové Muž a žena ze dvou tyčinek, mezi nimiž se rozhořel oheň - první plamen lásky. Semargl nedopustí zlo do světa.
V noci stojí s ohněm mečem a jen jeden den v roce Semargl opustí svůj post a reaguje na výzvu Koupací dámy, která ho volá v den podzimní rovnodennosti, aby miloval hry. A v den letního slunovratu se po 9 měsících rodí děti v Semarglu a v koupelně - Kostroma a Kupalo. Bůh ohně, oběť ohně, teplo, kovářství, patron oltářů. Bůh je prostředníkem mezi světem lidí a světem bohů. Firebog-Semargl (Simargl) - bůh ohně a prvků ohně, prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy. Byl společníkem bohů slunce a plodnosti. V ČÍSLE, podle související mytologické verze, Semargl je také „okřídlený pes“, strážce plodin, bůh koní. O starověku, jeden z jeho obrazů mluví o zvířecí formě; myšlenka Semargle - ochránce plodin - jako skvělého psa lze snadno vysvětlit: skuteční psi chránila pole před divokými srnci a kozami. Semargl, stejně jako kůň, je božstvo kosytského původu - jejich kult pocházel z východních nomádů, proto byli oba tito bohové uctíváni pouze v jižním Rusku, hraničícím s stepí.
Aguna
Bůh pozemského ohně. Aguna je slovanský bůh Země ohně. Aguna je synem boha Svaroga, nejmladšího ze Svarozhichi. Bratr Azovushky, Asgastu, Volhynie, Všemohoucího, Ilma, Ilmary, Pelena, Peruna, Svyatovita, Semargla, Troyana. [!] [cm. plně rodokmen slovanských bohů, pravá historie Ruska a kniha Ra] Aguna - je síla bohů nebes na Zemi - očistí a chrání před všemi zlými duchy. Slouží jako prostředník mezi světem lidí a světem bohů (odtud - Požární oběti a kremace mrtvých těl). Na rozdíl od Dazhbog a Perun, jejichž tváře jsou skryté před lidmi v zimě, Aguna zůstává po celý rok na Zemi a zvedá své zlaté kadeře na ohnivém oltáři a v krbu ... Kult ohně je také úzce spojen s úctou ohně Falcon Rarog - ohnivý posel nebe, ke kterému se my, rozsvítíme Kolo sv. ohně v chrámu, obracíme slovy: „Oheň-Otče! Rozdělte křídla ... “, a tak vyzval Boží sílu, aby zahájila obřad ... Jméno slovanského boha Aguna bylo pojmenováno město Agun, s. Agun. V Gruzii je Aguna také patronem vinařství a vinařství.
Stribog
Bůh větru. Stribog je bůh větru, vůdce vzduchových proudů. Stribogovi, který se nezmínil o jeho jménu, bylo později řečeno spiknutí a kouzla na oblacích nebo suchu. Ve svém podání měl Stribog různé druhy větrů (jména ztratila). Věří se, že jedním z těchto větrů ze Stribozhichi bylo počasí, které neslo teplé a měkké západní vzdušné masy. Druhý je Calling or Whistling, zlý severní vítr. Existuje několik interpretací jména samotného Striboga: Stryho - to je starý, nejstarší bůh nebo striga - sloveso označující dobu v prostoru, délku něčeho. Rychlý, rychlý, rychlý, svižný, aspirace, proud - všechny tyto pojmy znamenají tok, rychlost, šíření, šíření. Pokud to vše spojíme do jednoho, máme před sebou obraz větru a všeho, co s ním souvisí.
Podle jedné verze Stribog posílá své větrné šípy do světa Reveal a pomáhá slunečnímu paprsku oplodnit Zemi. Tento bůh vždy v pohádkách pod jménem větru působí jako ničitel wilí a samotné smrti. Podstata Striboga je nejednoznačná: on, jako mistr živlů, vysílá životodárnou vlhkost a život nesoucí mračna, ale zároveň posílá hurikány a sucha na Zemi as nimi smrt. V dubnu bude Stribog létat z východu s mladým teplým odpoledním úderem. V noci bude dýchat studená vlhkost. V létě Stribog fouká z poledne (na jih), odpálí odpoledne s teplem a v noci hladí s teplem. A na podzim, letěl od západu slunce (západ), jako na jaře, během dne se zahřeje a v noci - bude se ochladit. Na podzim a na jaře Stribog rozptyluje mraky a odhaluje teplé, jasné slunce. V létě přináší sucho déšť, takže plodina nezemře, v zimě obrací křídla mlýnů a rozmělňuje zrno na mouku, ze které se pak mísí chléb.
Rusové se považovali za Stribogského vnoučata. Stribog je náš dech, to je vzduch, ve kterém slova zní, voní a rozptyluje světlo, což nám umožňuje vidět okolí. Bůh větru, vzdušný prostor. Otec pískání, Provey, počasí a Podody. Manželka Nemizy. Podle jedné verze je Stribog nejvyšším králem větru - „Slovo Igorova regimentu“ nazývá vítr „Stribogovými vnoučaty“.
Byl uctíván jako bojovník nejrůznějších zvěrstev, ničitel neplechu. Podle jiné verze je Stribog nebo Striba (ha) starobylé svrchované božstvo Vesmíru a pak jen panovník vzduchového prvku, čas. Indo-íránský „bůh“ (avestanská „chyba“) v tomto názvu je kombinován se slovanským „STRGA“ - šířit se, natahovat. Podle funkcí, jak uvádí B.A. Rybakov, Stribog je blízko k Scythian Papayus a Řek Zeus. Podle východní slovanské tradice je STRIBA v obraze husslerových třídících řetězců, s lukem za zády a na opasku - sagaidak s ARROWSem.
Vítr hraje JETS - STRING deště a paprsků - ŠÍŘKY světla, stejný vítr houpe STRONY vysokých tráv v poli na rovině, kde vládne Stribog. Není pochyb o fonetickém spojení se slovy „šipka“, „řetězec“, „STRENE“, „STRENGTH“ (jeden z hlavních epithetů větru v pohádkách). "To vítr, Stribogského vnoučata, vyhodí šípy z moře do statečných regimentů Igorových," hlásí "Slovo o Igorově regimentu". Větry a vnoučata Stribogu jsou úzce spojeny s hromem a blesky, dávají rychlostí šípy (paprsky) slunce, kterými oplodňují vše, co je schopné vývoje a sleduje temná síla smrti." To podtrhuje funkci Stribog, jako prostředníka mezi horním a dolním světem ...
Dazhdbog
Bůh podzimu, Bůh sklizně. Dazhdbog - bůh plodnosti, zosobněný silou a jasem svítidla, jeho tepelnými charakteristikami, životodárným teplem a dokonce i pravidly vesmíru. Od Dazhdbog (dávat Boha) očekávané naplnění touh, zdraví a dalších výhod. Symboly Dazhdbogu sloužily stříbro a zlato - světlo, zářící kovy. Dazhdbog, dej, déšť - slova stejného kořene, což znamená „sdílet, distribuovat“. Dazhdbog poslal lidem nejen déšť, ale také slunce, saturující Zemi světlem a teplem. Dazhdbog je podzimní obloha s mraky, deštěm, bouřkami a občas krupobitím. 22. září - podzimní rovnodennost, svátek Sort a Rozhanitsy, den Dazhdbog a Makosh.
Celá plodina byla odstraněna, probíhají poslední shromáždění v zahradách a sadech. Všichni obyvatelé vesnice nebo města jdou ven do přírody, zapálí oheň, řídí hořící kolo - slunce, projíždějí kolem tanců s písněmi, hrají před svatební a rituální hry. Potom vytáhnou tabulky na hlavní ulici, položí na ně to nejlepší jídlo a zahájí generickou hostinu. Sousedé a příbuzní vyzkoušejí jídlo připravené ostatními, chválíme, všichni společně oslavují Slunce, Zemi a Rusko - matku. Dazhdobzhye (solární) vnoučata - to se nazývalo Rusichi. Symbolické znaky slunce (solární zásuvky, slunovrat) od našich předků byly přítomny všude - na oděvech, nádobí, ve výzdobě domů. Každý Rus je povinen vytvořit velkou rodinu - klan, nakrmit, vychovávat, vychovávat děti a stát se Dazhdbog.
To je jeho povinnost, sláva, pravda. Za každým z nás - našimi kořeny a nesčetnými větvemi - potomky je nespočet nespočetných předků. Dazhbog, slovanský bůh Slunce Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbog byl mezi pohanskými Slovany bůh Slunce. Jeho jméno není ze slova „déšť“, jak si někdy mylně myslí, znamená to „dárce Boží“, „dárce všech požehnání“. Slované věří, že Dazhdbog prochází oblohou v nádherném voze taženém čtyřmi bílými ohnivými koňmi se zlatými křídly. A sluneční světlo vychází z ohnivého štítu, který s sebou nosí Dazhdbog. Dvakrát denně - ráno a večer - překračuje oceánské moře na lodi, kterou táhnou husy, kachny a labutě.
Slované přikládají talismanským kouzlům zvláštní sílu ve formě kachny s hlavou koně. Dazhdbog má velkolepý dezén a přímý pohled, který nezná lež. A také nádherné vlasy, slunné zlaté, snadno létající ve větru. Nebeský syn nese nádherný štít na lehkém voze nakreslený čtyřmi sněhově bílými koňmi, začal osvětlovat krásy a nádherné divy Země: pole a kopce, vysoké dubové lesy a dechové borové lesy, široká jezera, volné řeky, sonorní potoky a vtipné studentské prameny. Bůh letního slunce, světlo, dobro, požehnání, déšť, patron svateb, příroda, bohatství, dávání, pomoc. Syn Svaroga. Manžel naživu. Otec Orey je předek bílých lidí. Vyznamenáno v poledne.
Po několik staletí byl jedním z bohů uctívaných v Rusku Dazhbog (Dazhdbog) - bůh slunce, tepla a plodnosti obecně. Jeho jméno nepochází ze slova déšť; (jak si někdy mylně myslí), znamená to „dárce Boží“, „dárce všech požehnání“. Často používaná fráze „Bůh zakazuj“ je odrazem starověkého jména Dazhbog (ve starém ruském „dai“ byl „dazh“). Východní slovanský Dazhbog odpovídá Dabogovi a Dajbogu na jihu Slovanů a Dac'bogu na západě. Mezi všemi Slovany vypadá jako „dávající bůh“ (deus dator). Slované to nazývali „králem slunce, synem Svarogů“, symboly tohoto boha byly zlato a stříbro.
Kult Dazhbogy zvláště vzkvétal v Rusku ve století XI-XII, v éře fragmentace státu, koexistující s křesťanstvím. Rusové uctívali Dazhboga jako svého ochránce a říkali si jeho vnoučata. Mluvili o Dazhbogu - králi slunce - jako o prvním vládci, zakladateli kalendářního účtu dní, zákonodárci. Dazhbog byl vylíčen létáním v kočáru, ve kterém byly využity čtyři ohniští koně se zlatými křídly; v rukou Božích - rituální hůlky s obrazem kapradinových listů; sluneční světlo vychází z ohnivého štítu, který s sebou nosí Dazhdbog. Dazhbog byl bůh slunce, ale v žádném případě sám světlo.
Kůň
Kůň je bůh slunce. Kůň, tanec, křoví, kříž, kříž, židle, jiskra, kulatý tanec, horo, colo, kolo, tampon, kolík, koledy, kruh, krev, červená - všechna tato slova spolu souvisejí a označují pojmy spojené s ohněm, kruhem, v červené. Pokud je sloučíte do jednoho, uvidíme obraz slunce popsaný alegoricky. Slované slavili začátek nového roku 22. prosince, den zimního slunovratu. Věřilo se, že v tento den se zrodí malé žhavé slunce na obraz chlapce - koně.
Nové slunce dokončilo běh starého slunce (starý rok) a otevřelo se příští rok. Zatímco slunce je stále slabé, na zemi převládá noc a zima, zděděné od starého roku, ale každý den Velký kůň (jak je uvedeno v „Slově Igorův regiment“) roste a slunce roste silněji. Naši předkové potkali slunovrat s koledy, nosili slunce na pólu (osmicípá hvězda) - slunce, nasazené na tvářích totemů zvířat, která byla v myslích lidí spojována s obrazy starověkých bohů: medvěd - Veles, kráva - Makosh, koza - veselý a zároveň zlý Veles , kůň - slunce, labuť - Lada, kachna - Rozhanitsa (předka světa), kohout - symbol času, východu a západu slunce atd. Na hoře spálili kolo svázané slámou, jako by pomáhali slunci svítit, pak sáňkování, bruslení, lyžování, hraní sněhových koulí, pěsti a souboje, písně, tance, soutěže, hry. Lidé šli navštěvovat jeden druhého, všichni se snažili lépe zacházet s těmi, kteří přišli, takže v novém roce byla v domě hojnost. Drsné severní Rusko milovalo skvělou zábavu.
Naši předkové, kteří byli nuceni žít a pracovat v obtížných podmínkách, byli známí jako veselí a pohostinní lidé, kteří věděli, jak relaxovat. Kůň je mužské božstvo, které ztělesňuje touhu chlapců a dospělých manželů po poznání, duchovním růstu, sebezdokonalování, překonat obtíže, s nimiž se v životě setkáváme, a najít správná řešení. Kůň, slovanský bůh slunce Slovanský bůh slunce - svítidla. Syn Rod, bratr Veles.
Před ránem spočívá kůň na ostrově Radost a poté ve svém solárním voze přivádí Slunce k obloze. Stejně jako Perun je kůň vládcem blesku, takže je obvykle zastoupen ve formě zlatovlasého jezdce, jezdícího na obloze v kočáru nebo jen na koni. Kult slunečního svitu je již mezi farmáři Eneolitů znám a v bronzové době se začal spojovat s obrazem jezdce. Přes den se tento jezdec pomalu pohybuje po obloze a v noci se vrací zpět podél podzemí "Moře temnoty", aby se ráno znovu objevil na obloze. Název „Kůň“ pochází z kořenového „sboru“, což znamená „kruh“, „kruh“, což také odráží jeho vztah ke slunci.
Příběh minulých let nám říká, že obraz koně byl v Kyjevě na kopci mezi nejdůležitějšími bohy. A autor knihy „Slova o Igorově regimentu“ píše, že Vseslav Polotsky, který se proměnil ve vlka, prošel cestou k velkému koni. Kult koně byl tak populární, že nezmizel s příchodem křesťanství. V apokryfním pomníku „Panna chodí v agónii“ se setkáváme s takovou replikou: „Horsa, Veles, Perun se obrátil k bohům“. To znamená, že Slované vytvořili kult zmiňovaných bohů. Hlavní součástí festivalů věnovaných Khors jsou masové tance, po kterých mu je nabídnuta oběť - speciálně připravená jídla. Mimochodem, odtud se zjevně objevilo slovo „kulatý tanec“, stejně jako „khoroshul“ - kulatý rituální dort - závan.
Bůh zimního slunce, obilí, zimy, chladného počasí, patrona skotu (zejména koní). Bůh hromu. Název „hors“, který má indo-íránské kořeny (íránský „xors“), znamená „(zářící) slunce.“ Kůň ztělesňuje svítivost pohybující se po obloze. Jedná se o velmi starobylé stvoření, které nemá antropomorfní vzhled a vypadalo jen jako zlatý disk. Analýza známých informací o Khors ukazuje, že ve většině děl Khors sousedí s nebeskými bohy: Perun, koreloval s hromem a blesky, a Dazhbog, což nám umožňuje interpretovat jeho příslušnost k solárním božstvům. Horc je božstvo slunce, ale ne slunce a teplo; byl jakýmsi doplňkem k obrazu Slunce Dazhboga, nositele pozemských požehnání. Toto jméno je spojeno s pojmem kruh (kruhový tanec); Symbol koně byl kolo. Kult Khors byl spojen s rituálním jarním tancem - KHOROVOD (kruhový pohyb), zvyk pečení palačinek na masopustu, připomínající tvar slunečního disku a kolejových zapálených kol, také symbolizujících slunce.
Yarilo
Yarilo je bůh početí, vášnivý bůh probuzení přírody a jarní světlo. Yarila označila triumf plodné lásky, je jedním z vědců k potomkům Svarogu a dalším - k potomkům Veles. Je pravděpodobné, že v tom není nekonzistentnost. Vzhledem k tomu, že kdysi byl Svarog bohyní (Veles nikdy nezměnil sex), je Yarilo dítě obou rodičů. V myslích vesničanů se i v 19. století Yarila zdála jako mladý pohledný ženich, který se účastnil všech druhů jarních festivalů a hledal krásnou nevěstu. Yarila dala dobrou sklizeň, zdravé potomstvo, vyhnal zimu a chlad. Jméno Yaril pochází ze slova „žhavý“ - silný, silný. Není divu, že v západních zemích měl jiné jméno - Yarovit. Mezitím je kořen „yar“ přítomen v tak čistě ženských kombinacích: jarní kráva - jasná, jho, jarní pšenice, jarní chléb. Ale v ryze ženském pohlaví: vztek, dojička, yar, yarina (ovčí vlna), yar (jaro).
Yarilo je synem nebo realitou Veles, který v zimě působí jako Frost a na jaře Yariloy. Yarilo, vztek, jaro, Yar (od northerners ve starověku znamenal 'vesnice'), protože bývala v chatkách s krbem; jas, - tato slova jsou spojena pojmem zesílení jasu, světla. Opravdu, po příchodu jara dochází k rychlému nárůstu dne a zvýšení tepla. Všechno ožívá, roste, sáhne po slunci. Příroda vzkřísí v obrazu krásné Lady. Yarilo, tající sníh, žije jeho matka - Země s roztavenou vodou. Yarilo - slunce v obraze mladé, plné síly ženicha jezdí na koni k jeho Ladě. Spěchá na založení rodiny a přivedení dětí (plodiny, mláďata zvířat, ptáci, ryby atd.). Do letního slunovratu získává Yarilo plnou sílu.
Žije v pravdě a lásce se zemí, v létě rodí nové životy. Do 22. června se Yarilo promění v Belboga, nejdelší den, příroda ho hladila a miluje. Yarila je podmínkou všech mladých lidí. Ve čtvrtém měsíci roku (nyní v dubnu) začal Rusich pro všechno nejdůležitější slovanský klan zemědělské práce. Yarilo, slovanský bůh násilné lásky, Yraní - zuřivý - znamená nezkrotný, nenávistný - vztek, zapomínání, Yarun je za současných dřevorubec, který nevidí a neslyší nic kromě své přítelkyně a žárlivých soupeřů. A mnoho dalších souvisejících slov a všichni mluví o silných emocích, které nejsou ovládány rozumem a často spojené s myšlenkou plodnosti, reprodukce, fyzické lásky. Tato stránka lásky, která básníci nazývají „vášní vášeň“, byla „zodpovědná“ za slovanského Boha Yarilo. To znamená, že ho lze do určité míry nazvat bohem lásky. Yarilo je reprezentován jako mladý muž: vášnivý, zamilovaný ženich oblečený v bílých šatech, naboso, jezdící na bílém koni.
Podle jiných přesvědčení je Yarilo vylíčena jako žena oblečená v pánském oblečení: bílé kalhoty a košile. V pravá ruka drží ucpanou lidskou hlavu v uších levého žita. Věnec prvních květů je položen na Yarilovu hlavu. Tak na jaře starověcí Slované oblékli dívku na svátky, položili ji na koně a projeli poli. Yarila patří k každoročně umírajícím a vzkříšeným bohům plodnosti (to je to, co to znamená plněné hlavě v ruce). Yarila je bůh jara: ztělesňuje její úrodné síly, přivádí ji s sebou a její včasný příchod a naplnění nadějí rolníků závisí na něm. Yarilo se objevuje ve vhodném ročním období, šíří jarní slunce, vzrušuje produktivní sílu v rostlinách a lidech, přináší mladistvé svěžesti do života přírody a do života lidí, zápal pocitů, naplňuje lidi odvahou.
Yran se stal farmářem kvůli jeho otci, protože jeho otec, mocný Veles, jako jeho matka, se stal válečníkem (jeho matka byla Diva-Dodola). Yarilo se narodil ze skutečnosti, že Diva čichala nádhernou lilii údolí, do které se Veles proměnil. Divoká zvířata, duchové přírody a nižší božstva poslouchají Yarilu. V zimě se Yarila změní na Frost a zničí to, co na jaře porodila. Bůh jarní slunce, vášeň, láska, rozmnožování, plodnost, hospodářská zvířata, pivovarnictví, zemědělství, vztek, válka, zvířata. Manželka Yaritsa (Yarilitsy, Germeruda (frac.)). Její ztělesnění: dívka v bílém, na bílém koni, s žitnými ušima v ruce. Yarila je synem Veles, hypostázou, on je bůh jarního slunce, zahynul a znovuzrozen. Yarila (Yarilo) byla také mezi starými Slovany bůh plodnosti, reprodukce a fyzické lásky. Právě tato strana lásky nazývá básníky „vášnivým vášní“ a byla v „jurisdikci“ slovanského boha Yarily.
Představoval si ho jako mladého, hezkého muže, zoufalého ženicha v lásce. Yarilo je také jarní slunce. Pohanští Slované věřili, že jarní kvetení by mělo u lidí vzbudit vášeň a lidská láska by měla zvýšit úrodnost polí. Když se objevily první jarní výhonky, byla Yarila požádána o dobrou úrodu. Yarila je také Bůh jarní krávy, bůh válečníků, který „na jaře dobývá“ Frost a „srazí rohy ze zimy“. To je uchováno v křesťanských holies jako Nicholas Veshniy; mezi západními Slovany to bylo nazýváno - Yarovit („vášnivý bůh“).
Novinky partnerů
