Bůh slunce ve starověkých Rusku 5 písmen. Kolik Slovanů má bohy, kdo jsou a za co jsou zodpovědní

Jako mnoho starověkých národů, Slované zvažovali božstvo být jejich předek. V Lóze Igora regimentu se Rusové nazývají vnuky Dazhboga, boha slunce, který dal zemi teplo, spolu s Velesem zvládl sklizeň, a vztekle mohl spálit obilí a vysušit studny. Hors (Dazhbog) také měl rodinné vztahy v panteonu gods. On byl považován za syna Svarog, kdo sponzoroval oheň. Aby nedošlo k urážce hrozného Svaroga, snažili se nedotýkat ohně řeznými předměty. Nebylo možné na něj plivat, vytahovat mu nohy. Ivana Kupala a následně mládež vyskočila nad ohněmi, aby se očistila. Hořící uhlí nedalo jiné rodině, obávali se, že by s nimi šlo o štěstí a ochranu Svarog. Kdyby ustoupil oheň ve dnech neštěstí, nový nebyl požádán, ale těžen třením dvou kusů dřeva. O staletí později, přes oheň získaný tímto způsobem, celé stádo bylo honěno pryč během dnů moře, lidé vstoupili, když nemoci přišly do jejich domovů.
  Další prvek, vítr, měl také svého majitele, Striboga. Pro válečníky byl velmi důležitý, protože to záleželo na jeho laskavosti, kde by letky šílely. Bůh mohl řídit mraky, sklizeň závisí na něm.

Dazhbog

Dazhdbog - bůh Slunce, dárce tepla a světla, bůh plodnosti a životodárné moci. Jeho jméno je slyšet v krátkém, přežil do našich dnů, modlitba - "Bůh zakázej!" Starověcí Slované považovali Slunce, blesk a oheň - dva nebeské plameny a jednu zemi - sourozence Nebe a Země.
Jeho idol stál na kopci v Kyjevě. Naši předkové věřili, že Dazhbog sponzoroval svatby, v den svatby se setká s ženichem za svítání. Dazhbog zavírá zimu a odemkne léto.
  Dazhbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich Toto jsou různé varianty jména stejného boha. Bůh plodnosti a slunce, životodárná moc. První předchůdce Slovanů (Slované v textu "Slova o regimentu Igorova" - dokonce i vnuci) - "Pak pod Olzou Gorislavlichem zaseje a udeří, zahyne život Dazhbožského vnuka, v knížecích sedacích mužech křiklavě."

Lelia - Bohyně dívčí lásky, mladší Rozhanitsa, patronka milenců, krása, štěstí. Dcera Lada. Manželka Semargla. Jarní božstvo a druhá bohyně Rozhanitsa.
  Dovolená "lelnik" se obvykle slaví 21. dubna v předvečer sv. Jiřího dne. V těchto dnech se také říkalo „Červený vrch“, protože místem akce byl kopec v blízkosti obce. Organizovali malou dřevěnou lavici nebo lavičku. Nejkrásnější dívka, která hrála roli Leliho, byla na ni nasazena. Vpravo a vlevo od dívky na kopci byly položeny oběti na lavičce. Na jedné straně byl bochník chleba a na druhé straně byl džbán mléka, sýrů, másla, vajec a zakysané smetany. Kruhové lavičky položily tkané košťata.

Makosh - bohyně, která otáčí nitě osudu v nebi, a také patronky ženských řemesel na Zemi; Ona se stará o ženskou plodnost a výnos, šetrnost a bohatství v domě. To je spojené se Zemí (v tomto jeho kult je blízký kultu matky syna Země) a vody (který také hraje roli mateřského, životodárného prostředí tady). Spojit přízi Soudy s její pomocí Božských a Nedol Boginií, která váže člověka s nitěmi člověka s plody jeho práce - dobra nebo zla. (Pokuta je to, co váže začátek a konec každé práce, příčinu a následek, který je vykonán a učiněn, stvoření a tvůrce, úmysl a výsledek, atd.).
  Makosh - jediné ženské božstvo starý ruský panteonjehož idol v Kyjevě stál na vrcholu kopce poblíž modly Perun a dalších božstev. Když vypíše idoly bohů Kievan Rus v Příběhu minulých let, Makosh zavře seznam začínat Perun. Zabírá také samostatné místo v následujících seznamech. pohanští bohovénicméně, v nich Makosh, zatímco udržuje jeho opozici vůči mužským gods, moci být předložen na prvním místě.

Bereginya

Bereginya - velká prastará slovanská bohyně, která porodila všechny věci. Je všude doprovázena světelnými jezdci, zosobňujícími slunce. Zvláště často se k ní blížila během období zrání bochníků - to znamená, že bohyně byla jednou z nejvyšších patronek lidské rasy.
  Starověcí Slované věřili, že Bereginya byla velká bohyně, která porodila všechny věci. Je všude doprovázena světelnými jezdci, zosobňujícími slunce. Zvláště často se k ní blížila během období zrání bochníků - to znamená, že bohyně byla jednou z nejvyšších patronek lidské rasy.
  Někteří vědci se domnívají, že jméno "Beregina" je podobné názvu hrůzného Peruna a starého slovanského slova "pregyna" - "kopce pokryté lesy". Toto slovo je zase spojeno se slovem "breg", "berer". Ale rituály svolání, kouzla bereginin hrála zpravidla na vyvýšených kopcovitých březích řek.
  Slovo „amulet“ zde není o nic méně významné. Koneckonců, velká bohyně byla povinna chránit lidi, které stvořila!

Devan slovanská mytologie   bohyně lovu, manželka boha lesů Svyatobor. Starověcí Slované představovali Devana ve vzhledu krásné ženy, oblečené v kožichu bohatém na kunya, zdobené veverkou; s napjatým lukem a šípy. Namísto epanchi (svrchního oděvu) je přehozena medvědí kůže a hlava šelmy slouží jako klobouk. U nohou krásné bohyně Devany položila kopí, se kterými jdou na medvěda a nůž. Starala se o lesní zvířata, naučila je vyhýbat se nebezpečí, snášet kruté zimy.
  Devan byl poctěn lovci a lovci, modlili se za štěstí a vděčnost byla část jejich kořisti přivedena do svatyně. Byla to ona, kdo poslal štěstí lovcům a pomohl jim vyhrát boj s medvědem nebo vlky.
  S jeho náklonností k lovu v noci v měsíčním světle, Zevana připomíná zčásti řeckou Artemis, bohyni lovu.

Kůň - slovanský bůh Slunce - světla, syn Rod, bratr Veles
  Výzkumníci na dlouhou dobu nemohli určit povahu ruského boha Khors. Ukázalo se, že v Rusku byli ve stejné době nejméně tři bohové slunce: Dazhbog, Kůň a Yarilo. Jaký byl jejich rozdíl?
Dazhdbog oponoval světu temnoty, Navi. Ztělesnil nebeské světlo, které svítilo na zemi, do světa Reveal. Je tam vždy, dokonce i na deštivý a zatažený den, kdy je obloha zatažená. Byl to Bely Sow, který nazval náš svět a řekl: "Jděte po celém světě." Je to úplně jiná věc, když svítí slunce: okamžitě se stává ve vaší duši veselejší a život se jeví jako krásný.
  Kůň - bůh sluneční, žluté, světlo. Slunečná nálada a jméno Boží se odrážejí v mnoha našich slovech: ne špatně, hezčí, perk, a také - kulatý tanec, zámek. Pro mnoho národů, slovo “horo” označil sluneční disk, kruh. Proto název tance v kruhu a kruhové struktury. Dokonce město Korsun bylo dříve nazýváno jménem boha slunečního světla - Horsun.

Stribog

Stribog - ve východoslovanském bájesloví bůh větru.
  Název Stribog se datuje do starověkého kořene „strag“, což znamená „senior“, „strýc otce“. Podobný význam se nachází i v „Lay of Igor's Regiment“, kde se větry nazývají „Stribozh vnoučata“. Stribog se narodil z Rodova dechu.
  Může způsobit a zkrotit bouři a otočit si svého asistenta, mýtického ptáka Stratima. Obecně je vítr obvykle reprezentován obrazem šedovlasého starého muže, který žije na okraji světa, v hlubokém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.
  Idol Stribog byl dán do Kyjeva mezi sedm nejdůležitějších slovanských božstev.

Perun je bůh bouřek, hromu a blesku, nejslavnější bratří Svarozhichů. Perun - svatý patron válečníků a knížecí družina, vládce bohů, bůh trestající za neplnění zákonů, obránce Yavi, nositele mužské moci.
  Možná to bylo pro divokou náladu, že si knížata a válečníci vybrali Peruna za svého nebeského vůdce. Velký princ Vladimir Svyatoslavich dal ho do hlavy ostatních bohů a postavil pomník v blízkosti knížecího paláce v Kyjevě. Po křtu Ruska nařídil, aby byl svržen a utopen ve vodách Dněpru. Lidé utekli za ním a křičeli: „Pryč, Bože!“ („Plavat, Bože!“). Místo, kde vlny hodily dřevěnou sochu boha hromu na břeh, se stále nazývá Vydubichi. Jeden z nejstarších kostelů Eliáše proroka v Kyjevě (křesťanská náhrada za Peruna) byl postaven na Podolu. Před vchodem do kostela je zobrazen šedovlasý muž, stoupající do nebe na voze taženém ohnivými koňmi.
  Perunovi rodiče byli Svarog a Lada na jejím druhém jménu, Slava, jméno Slovanů se stalo.

Lada je matka Bohů, starší Rozhanitsa, patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, sklizeň, plodnost. Bohyně Země.
  Lada je považován za božstvo rodiny, rozšířený ve slovanském folklóru. Manžel Rod. Je to jedna ze dvou bohyní rozhanits.
Matka Rohanitsa (Lada) byla spojena Slovany s obdobím letní plodnosti, když zraje, stává se těžkou a sklizeň se vylévá. To je velmi konzistentní s obrazem zralého mateřství: plodným podzimem. Umělci mají tendenci ji zobrazovat jako ženu středního věku, laskavou a plnou. To je ctihodná paní domu, matka velké rodiny. Jméno (slovo) Lady souvisí s ustanovením řádu: „LADING“, „SETTING UP“ atd. Někteří učenci uznávají Velkou Ladu jako matku 12 měsíců, do které je rok rozdělen. Měsíce jsou však spojeny s 12 souhvězdími zvěrokruhu, které mají podle astrologické vědy vliv na lidský osud. Lada se před námi neobjevuje jen bohyně léta, pohodlí domova a mateřství, je stále spojena s univerzální legislativou vesmíru.
  Jeden zajímavý detail kultu Rozhanitsy: „první vlasy jsou vyříznuty z dětí a ženy jsou uvařeny pro sbor Rozhaničů“.

Morana

Moran Moran ve slovanské bájesloví je bohyně, která je sdružená (počáteční etymologickou podobností nebo sekundární zvukovou asimilací) s inkarnacemi smrti, s sezónními rituály umírání a vzkříšením přírody, stejně jako s rituály způsobení deště. V jarních obřadech západních Slovanů se podobenství slámy nazývalo Marena - realizace smrti (mora) a zimy, která byla utopena, roztržena, spálena při oslavě starobylého svátku masopustů, stejně jako v době Vernal Equinox, která měla sloužit k sklizni. V západní slovanské mytologii, sezónní božstvo Marjana je znáno [starý polský. Marz (y) an (n) a], identifikovaný polským kronikářem 15. století. J. Dlugosh s římskými Ceres; Morana (stará česká Morana), identifikovaná v lesku "Mater verborum" s Hecate, česky. Maoena (podle popisu obřadů ze 14. století), slov. Morena, Muriena, Ma®muriena (ve východoslovanské tradici srov. Ukrajinština. Marena - sláma slámy, ruský epos Marinka a další postavy s foneticky podobnými jmény). Slovenské formy se zdvojnásobením Ma®murieny umožňují jazykové srovnání se starověkými italskými formami Marsu, které původně měly agrární funkce - dr.-lat. Marmor, Osk Mamers, atd.; St Římský zvyk vyhnání starého Marsu (Mamurius Veturius) 14. března.

Yarylo Yarylo - bůh jara, jarní světlo a teplo; mladá, rychlá a nekontrolovatelná síla; božství vášně a plodnosti. Symbol oslavy znovuzrození života. Každý rok v dubnu Slované začali jarní prázdniny znovuzrození života. Ve vesnicích Slovanů se objevil mladý zrzavý jezdec na bílém koni. Byl oblečen v bílém rouchu, na hlavě měl věnec z jarních květů, v levé ruce držel žitné uši a holýma nohama tlačil svého koně. Tohle je Yarilo. Jeho jméno, odvozené ze slova "Yar", má několik významů: 1) pronikavé jarní světlo a teplo; 2) mladá, rychlá a nekontrolovatelná síla; 3) vášeň a plodnost. Lidé z Hutulů, Karpatských vysočin, nazývají jarní pramen a Kostroma má teplo a prach. Yar je proud vody spěchající rychle během jarní povodně. Žhnoucí znamená žhavé, zuřivé. Yaritsa - pole pšenice. Stručně řečeno, vše se v této době oddává násilným radostem ze života, často i nadměrným a nebezpečným.

Svarog Svarog - boha tvůrce a zákonodárce, papež Svarozhi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Semargla-Fire a Stribog-Vetra), demografický, koreloval s Hephaestusem, podle světonázoru, který se vrací k orfické tradici.
  Každá kovárna, každý roh je již Svarogovým chrámem, a proto, když uspořádáte svatyně modernímu pohanovi, stojí za to si to zapamatovat. S dřevěným idolem Svarog, oheň by měl hořet, kov by měl být spálen, idol sám by měl být čalouněn. V chrámu Svarog by mělo být kladivo (nebo železo, které není lehké lepidlo) a kovadlina. Byl to Svarog, kdo začal železnou dobu a učil lidi používat železné nástroje. Zní to příjemně Svarog - protože On je první patron řemesel a všech řemeslníků - bít kladiva, zvonící řetězy a vytí oheň. Požadavky Svarog přinášejí sýr (tvarohový koláč) a tvaroh. Slovo "tvaroh" znamená - vytvořený, je to jeden kořen se jménem Svarog, a je symbolem nebeských bochníků. Role idol Svarogu může vykonávat obrovský kámen, na kterém jsou aplikovány symboly ohně.

VelesVeles - jeden z největších bohů starověký světsyn Rod, bratr Svarog. Jeho hlavním aktem bylo, že Velez nastartoval svět, který vytvořil Rod a Svarog. Velez - "bůh dobytka" - majitel divoké zvěře, majitel Navi, mocný čaroděj a vlkodlak, tlumočník zákonů, učitel umění, patron cestujících a togovtsy, bůh štěstí.
Nedaleko, Veles, Troyan je na seznamu, podle srbských legend, má strach ze slunečního světla a má obří kozí uši, stejně jako kůň. "Slovo o regimentu Igora" svědčí o určitém nočním kurzu Khorsu, protože Vseslav v noci přesně prorokoval jako vlk: "Princ Vseslav je soudce, princ krupobití je ryadash, a v noci je vlk ryskashe; odtržení. "

Střecha

RoofLife je synem Nejvyššího a bohyně Mayy, kterou přivedl jeho bratr Rodam, první tvůrce světa, i když byl mnohem mladší než on. On vrátil oheň k lidem, bojoval na břehu Severního ledového oceánu s Černobogem a porazil jej.
  Mezi starověkými ruskými bohy, Rhodou, Svarogem, Perunem a dalšími, zpravidla prochází střecha a mezitím je to jedna z hlavních. Odvolání jeho činů.
  Střecha (v Indii ho nazývali Krišna) je synem Nejvyššího a bohyně Mayy, tj. Byl to bratr prvního tvůrce světa Rod, ale byl mnohem mladší než on. Nenarodil se náhodou do světa, ale aby splnil velké poslání. V té době na Yav dopadlo velké chladné počasí. Lidé ztratili dar bohů, oheň a vymřeli. Příčinou těchto velkých kalamit bylo Černobog. Střecha vzlétla z nebe na koně bělolícího, dala lidem oheň a pak bojovala na pobřeží Severního ledového oceánu s Černobogem

Triglav

Triglav Triglav - ve starověké slovanské mytologii je jednota tří hlavních entit, inkarnací bohů: Svarog (stvoření), Perun (zákon pravidla) a Svyatovit (světlo). Pro Árijce byla myšlenka trojjediného božstva ztělesněna v Trimurti (Brahma, Višnu a Šiva).
  Zvláště uctívali tohoto boha v Bělorusku, kde se jmenoval Belun. Tady věřili, že šedohnědý stařec, podobný čarodějovi, by bez úspěchu vedl člověka v lese. Ve šťastném okamžiku Bělorusové řekli: „Jako bych se s Belunem stal přáteli.“ Nebo: "Tmavý v lese bez Beluny."
  Kronikář Helmold říkal, že během středověkých vrstevníků, ve středověké Slavii, mísa omamného medu byla povolena v řadách a přísahal Belobog a Černobog. Dřevěná plastika z nich v podobě humanoidní bestie s runovým nápisem v jazyce Pomořanských Slovanů: "Tsarni bu" ("Černý Bůh") - stála dlouho v německém Hamburku. Černoboga byla považována za zlo. Na Ukrajině byla silná prokletí: "A tak, že tě zabil černý bůh!"

Kolyada Kolyada - starověký bůh veselých svátků, to je věřil, že jeho jméno je odvozeno ze slova “kolo” (kruh). Učitel třetího zákona života. Řekl lidem o Velkém Kolo svarogu, o dni Svarogu a noci a také o prvním kalendáři.
  Ale kdo to Kolyada je, co jeho jméno znamená a z jakého důvodu jeho svátek připadá na den zimního slunovratu, nikdo to nevěděl. Tam byly různé předpoklady, že, oni říkají, Kolyada je starověký bůh veselých svátků, že jeho jméno je odvozeno ze slova “kolo” (kruh), že koledy pravděpodobně mají něco společného s čarodějnictvím. No, v každém předpokladu bylo součástí pravdy, je škoda, že lidé zapomněli na velkého učitele života. Ve starověku, jeho jméno bylo vždy zmíněno v blízkosti střechy, oni byli voláni malí tvůrci, na rozdíl od velkých tvůrců - Rod a Svarog.

Černobog

Černobog Černobog (černý had, Koschey) - Pán Navi, temnoty a království Pekelnogo. Bůh zimy, zkázy, smrti, zla; Bůh šílenství a ztělesnění všech špatných a černých.
  Slované rozdělují celý svět na dvě poloviny: dobro a zlo, přátelské a nepřátelské vůči člověku. Každý z nich je ztělesněn svým bohem.
  Nepřátelský personifikuje Černobog.
  Černobog je zobrazen jako humanoidní idol, natřený černě s postříbřeným knírem. On je obětován před začátkem nejdůležitějších případů, například, před odchodem na vojenskou kampaň. Oběti jsou často krvavé a lidské, zabíjejí zajatce, otroky a koně.
  Černobog - námořnictvo, "zlý" bůh podle "slovanské kroniky" Helmold.

Svyatobor

Svyatobor Svyatobor - bůh lesů a lesních pozemků. Předurčuje osud, život a osud všech obyvatel lesa a zajišťuje harmonii a harmonii v přírodě.
  Svyatobor - ztělesnění stále živé přírody. Není to nic za to, že ve starobylých poetických jazycích byly bylinky, květiny, keře a stromy nazývány syrovými zemskými vlasy syna, široké rozlohy země byly přirovnávány k obrovskému tělu, její kosti byly vidět v kamenech a kamenech, krev byla nalezena ve vodách a v bylinkách. a rostliny - vlasy. Není to za nic, že ​​v legendách o původu člověka se říká, že naše tělo je vzato ze země a bude po něm přeměněno na něj; kosti z kamene, krev z mořské vody, pot z rosy, žíly z kořenů, vlasy z trávy.

HatchlingDraw je mladší dvojče Kolyada. On dostal roli v praxi provádět božské poznání, které Kolyada učil lidi.
  Ovsen je mostem do budoucnosti, skrze který Kolyadův bratr vstupuje jako první nového roku. Je první, kdo jde do neznámé budoucnosti, setkává se tam se zlými duchy, rozptýlí ji a tím pro lidi vyčistí cestu, jako by říkal: „Vítejte v novém životě!“ Poté, co lidé začali pečení speciálních sušenek - ve formě škůdců, kteří by měli být podáváni nejen příbuzní a sousedé, děti a poutníci, ale prvky - oheň a voda, takže jsou poslušní v novém roce a nezpůsobují lidem potíže.
  Slavný výzkumník ruských vír, Alexander Afanasyev, navrhl, že původní jméno tohoto boha bylo Usen (proto existuje mnoho variant jména Avseni, Bauseni, Tauseni). Toto je ruská forma jména boha ranního svítání, kterou Lotyšové znají jako Usinsha, a Litevci jako Ausru. Jiné národy považovaly svítání za bohyni a volali: starověcí hinduisté - Ushové, Řekové - Eos, Římané - Aurora.

Matka sýr země

Matka sýra Země Matka země sýra - podle populárních vír, jeden z hlavních složek vesmíru (spolu s vodou, vzduchem a ohněm).
  Země byla považována za ztělesnění reprodukční síly přírody, proto byla přirovnána k ženě. Země hnojená deštěm přinesla plodiny, krmila lidi, pomohla pokračovat v závodě. Proto spiknutí často použilo vzorec: "Země je matka, nebe je táta", například: "Goy, umění, syrová země, matka! Matka, my jsme drahá nám, stvořili jste nás všechny."
  Země vypadala jako představa pohana, který zbožňoval přírodu, živé humanoidní stvoření. Byliny, květiny, keře, stromy jí připadaly svěží vlasy; poznal kamenné kameny pro kosti (soulad slov "skála" a "kostra" je patrný); žíly nahradily houževnaté kořeny stromů, krev země vytekla z hlubin vody. A stejně jako živá žena porodila pozemská stvoření, zasténala bolestí v bouři, byla naštvaná, způsobila zemětřesení, usmála se pod sluncem, dávala lidem bezprecedentní krásu, v zimě usnula a probudila se na jaře, zemřela, vypálila suchem a byla znovuzrozena. po deštích. A rozhodně pro pravou matku se k ní kdykoli v životě uchýlil muž.

Kitovras

Kitovras Snad nejznámější ze všech předkřesťanští bohové   Rus, dodnes zůstal, kupodivu, ne Rod, Svarog nebo Perun, ale kentaur Kitovras a patronka žen Mokosh. Pouze oni jsou známí podle jména a tvarováni z hlíny. Jedná se o malované píšťalky, do kterých se může někdo vrhnout: lidé věří, že tato píšťalka odvádí zlé duchy.
  Legendy Kitovras odkazují se na starověku Arijská jednota, a proto známá mnoha národům. V Indii se jedná o legendy o Gand-harves, v Íránu - o Gandarwe, v Řecku - o Chironu, ve Skandinávii - o mocném obra, který postavil město bohů Asgarda za pomoci svého bogatyrského koně. V mýtech semitských národů je to démonický asistent krále Šalamouna. Keltové, mnoho z aktů Kitovras, připsaný k Merlin, zvláště kouzelný letecký transplantát Stonehenge kamenů od Irska k britským ostrovům.
  Jaká je původní tradice?

Lelle - v mytologii dávných Slovanů, boha vášně lásky, syna bohyně krásy a lásky, Lada. O Lele - tuto zábavu frivolní bůh   vášeň - stále se podobá slovu „milovat“, to znamená oddávat se lásce, která byla vyobrazena v podobě zlatovlasých vlasů, jako je matka, okřídlené dítě: konec konců, láska je svobodná a nepolapitelná. Lel metal z rukou jiskry: konec konců, vášeň je ohnivá, horká láska! Je stejný jako řecký Eros nebo římský Amor, výhradně ti, kteří zasáhli srdce lidí se šipkami, a Lel je zapálil svým ohnivým plamenem.
  Jeho svatý pták byl považován za čápa. Další jméno tohoto ptáka je v některých slovanské jazyky   - Leleka. V souvislosti s Lele byli poctěni jak jeřábi, tak i žraloci, symboly jara.

RodRod - stvořitel boha viditelného světa. Všechno narozené Rodem má v sobě své jméno: příroda, země, rodiče, příbuzní. Rhode porodila Svaroga - velikého boha, který dokončil stvoření světa.
  Všechny národy znají úplně prvního boha - to je živý, myšlenkově-tvořivý, nekonečný čas a prostor vesmíru. Kosmos je jeden a zároveň je nekonečně mnoho.
  V „knize Veles“ je napsáno: „Bůh je jeden a množné číslo. A nikdo nesdílí tento zástup a neříká, že máme mnoho bohů. “
  Vše, co existuje, je jen malá část. A má mnoho jmen. Starověcí Rusové a Slované ho znali jako Nejvyššího, často zkracovali jméno na Nejvyššího, nebo dokonce jednoduššího - na Nejvyššího. Další árijský lid, indiáni, nazývaný Bůh - Višnu.
  Byl to Všemohoucí, který se svou myšlenkou stvořil Zlaté vejce, ze kterého vyšel Jeho syn Rod. Tento bůh začal vytvářet viditelný svět. Všechno narozené Rodem má v sobě své jméno: příroda, země, rodiče, příbuzní.

Podíl a Nedolya

Podíl obou Nedol a Nedol je ve slovanské bájesloví bohyně osudu a hodně štěstí. Dokonce i v pravoslavných kostelech byly v dekorativních ozdobách zobrazeny dva rozhanity - šťastný Stake a temperamentní Nedul.
Osud je slepý, říkali: „Líný člověk leží, ale Bůh pro něj drží podíl,“ to jest, není přijímána za zásluhy, ale náhodným výběrem. To bylo věřil, že vy jste nemohli uniknout z osudu, ale přesto to mohlo být optimalizováno nebo degradoval s pomocí jistých obřadů. Neměla by se například konat pod padlým stromem - „ztratíte svůj podíl“. Každodenní zvyk byl, když ředitel v rodině potvrdil podíl domácnosti: krájel bochník a podal jej každému dílu víceméně. Často se hrdinové příběhů vydali na cestu, aby našli svůj podíl, tj. změnit to nejlepší.
  Ale podíl je různorodý, takže někdo, kdo vypadne, když člověk přijde na svět: v těžkých časech nebo na šťastné hodině.
  Slovo štěstí znamená část vyššího daru, více či méně. A podíl není jen osud, který je obdařen, ale také bohyně, vtělená představa Nejvyššího.

Belbog Belbog - ztělesnění světla, boha dobrého, štěstí, štěstí, dobrého, ztělesnění dne a jarní oblohy. Jeho svatyně byla na kopci, otevřená slunci a Belbogovy četné zlaté a stříbrné ozdoby odrážely hru paprsků a osvětlovaly chrám i v noci, kde nebyl jediný stín, ani jediný ponurý koutek.
  V Pomořansku se tyčí hora zvaná Belobog. V Polsku se jedná o místa jako Bialobož a Bialobozhnitsa, v České republice - Belozhitsa, v ukrajinské Galicii - Belbozhnitsa. Poblíž Moskvy, nedaleko Radonezhu, se nacházela svatyně Belobogi a v Kostromě si pravoslavný klášter Trinity-Belobozhsky zachoval jméno starověký bůh   světlo a teplo. Vzpomínka na zářícího boha je zachycena ve jménu Bílého boha, severně od Moskvy, nedaleko Sergiev Posad.

Semargl

SemarglOne Svarohiches byl bůh ohně - Semargl, který je často mylně zvažován nebe psaochrana osiva. Toto (ukládání semen) bylo nepřetržitě zaměstnáno v mnohem menším božstvu - vázaném.
  Ve starověkých knihách Slovanů vyprávěných o tom, jak se Semargl narodil na světě. Svarog udeřil kámen Alatyr magickým kladivem, z něho vyřezal božské jiskry, které vzplanuly a zviditelnily se v plameni. bůh ohně   Semargl. Posadil se na stříbrno-zlatého koně. Jeho nápisem se stal hustý kouř. Kde řídil
  Semargl, vypálená stezka zůstala. Takový byl u moci, ale častěji vypadal klidně a klidně.
  Semargl, Bůh ohně a Měsíce, požární oběti, doma a krbu, ukládá semena a plodiny. Může se stát posvátným okřídlený pes.
Jméno boha ohně není jisté pro jistotu, jistě jeho jméno je tak svaté. Koneckonců, Bůh žije nikde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Snažím se říci jeho jméno méně často nahlas, nahrazovat alegorie.

Více \u003e\u003e

Dogogodogoda - bůh tichého, příjemného větru a jasného počasí, úplný opak jeho divokého bratra, patrona větrů Posvizdu.
  Ruddy, rusokudry mladý muž v růžovém věnec, v stříbrno-modrých šatech, s polodrahokamy za zády, Dogod pomalu letí nad zemí, zastíní ho svým úsměvem, něžnýma očima, s příznivým máváním stále kvetoucí šípkové větve s růžovými květy.
  Submisivní k jeho vůli, vznášet se nad hejnem světlem okřídlených mraků. Naši předkové viděli ve svých bizarních obrysech a nebeských horách a palácích obrů, kobercích, letadlech a vozech božstev. Samozřejmě, že také viděli věžičky, ve kterých sedí dlouho mrtví předci, občas navštěvující jejich mateřská znaménka. Potvrzují, že potomci uctívají památku svých předků, respektují staré zvyky, ctí své bohy.
\

Svyatovit

Svyatovit západní Slované Svyatovit (Sventovit, Svetovid) našeho Svaroga, dědečka bohů. Ruský badatel folklóru Alexandr Afanasyev v knize "Strom života" napsal: "... základ stejného jména (svatý - světlo) ukazuje ve Svyatovite božstvo identické se Svarogem: to jsou výlučně přezdívky stejného nejvyššího bytí."
  A je pravda, že jménem tohoto slovanského boha je realizováno samotné jméno svatosti, vše svaté, svaté a spravedlivé (tj. Lidé, kteří následují vládní cestu) a božské světlo, které se prolévá na zemi. Navíc, každý svátek je volán posvátný v mnoha slovanských jazycích. Jedním slovem dodnes Svyatovit, ale jeho chrám v Arkoně na ostrově Ruen zničený Dány 15. června 1168, představuje samotnou podstatu duchovního života slovanské Rusi. Jakmile byl tento chrám jedním z nejposvátnějších míst v Evropě, zázrakem světa, ne méně než chrám Dia v Olympii. A proto nadšeni sousedé závidí a hněv. V posvátném městě Arkon ve všech Slavii proudili lidé z nejvzdálenějších zemí. Pro mnoho poutníků bylo otevřeno mnoho hostitelských domů. Dánský kronikář Saxo Grammatik (1140-1208) nám zanechal popis chrámu Sviatovitého: „... na náměstí v centru města stojí zručně zhotovený dřevěný kostel. Je poctěn nejen pro krásu, ale také pro velikost Boha, kterému je zde postaven idol.

ZHivaZhiva je ztělesněním plodné síly, mládí, krásy celé přírody a člověka - tj. na jaře Někteří věřili, že je matkou Perun, Bodan a Pecklenz (patron hellfire).
  Naživu dominuje, když zelené a kvetoucí pole a lesy, zahrady a zahrady, když se lidé, probouzející se ze smutného zimního spánku, jako by poprvé viděli krásu jarní přírody, krásy rozrůstající se mládeže, poprvé znají kouzlo lásky a něhy.
  Je to na jaře, kdy můžete vidět, že žiju nebo Zhivits, její mladí služebníci: v podobě krásných dívek, které vznášejí nad zemí, hází na ni takovou podívanou, že rozkvétá a zeleně ještě více.
  Kukučka byla přijata našimi předky pro realizaci Alive. Příchod z Irie, z té transcendentální země, odkud vycházejí duše novorozenců, odkud odcházeli a kde bydlí panny osudu, kukačka očekává hodiny narození, života a smrti.