Slovo "kultura" pochází ze slova "kult" - víra, zvyky a tradice předků. Ten, kdo na to zapomene, nemá nárok na to, aby byl považován za kulturní osobu.

Před křesťanstvím a jinými monoteistickými náboženstvími byly všechny národy pohany. Kulturní pozemšťané mají tisíciletí. Máme však v nejlepším případě odpočítávání národní kultury od křtu Ruska, v nejhorším případě od roku 1917. V obou případech dávná historie  lidé, a co je nejdůležitější, jejich názory na prostor, přírodu a člověka jsou vyloučeny z oblasti znalostí obyčejných lidí. Zvláště, neříká se ani slovo o pohanství ve školách. Nejen žáci, ale i učitelé nemají představu o pohanství.

Pohanství - od “jazyků” (podstata: národy, kmeny); toto slovo kombinuje princip víry různých národů. Samotná víra těchto národů, dokonce i v rámci kmenové aliance, by se mohla mezi sebou velmi lišit.

Slovanské pohanství se vyvinulo různými způsoby: některé kmeny věřily v síly kosmu a přírody; jiní - ve třídě a Rozhanits, třetí - v duších mrtvých předků a v duchech (spiritualizované síly); Čtvrtý - v totemech - předci, atd. Někteří pohřbili (drželi) své zesnulé předky v zemi, věřili, že později pomohli žít s Togo Light, nechali je něco k jídlu. Jiní - spálili mrtvých v lodích (ludyakh), poslali své duše do nebeské plavby, věřili, že kdyby spálili tělo, duše by se zvedla k nebi rychleji a tam by za sebou následovali svou hvězdu (odtud zemřel).

Pro spalování mrtvých a pro obětování pohanských obětí v dávných dobách měli Slované určitá místa - oltáře pod širým nebem v podobě trojúhelníku, čtverec bahna, který byl nazýván ukrást  (srov. Sanskrit posvátná oběť na počest mrtvých), hořící obětní oheň byl také nazýván kradením. "Identické krádeže a poklady," napsal Nestor, kronikář. Tam byl také božstvo střežit oltář, pravděpodobně to bylo voláno Kruda (Krodo).

To bylo věřil, že spálil jeden byl nesen pryč do ráje-vyriy (iriy, ariy; od této doby starověké jméno Aryans) okamžitě, před očima těch kdo milují jej. Duše byla spojena s dýcháním a kouřem (říkalo se o těch, kteří přestali dýchat: dali Bohu svou duši). Poté byla duše pozvednuta larvy, prvními ptáky přicházejícími na jaře z ráje vyriya. Den příjezdu škůdců - 9. března - byl považován za den vzpomínky na předky a byl nazýván Radunitsa. Během období boje s pohanskými bohy, on byl připočítán s nejhoršími démonickými rysy; tím, že řekne moderních jazykůObraz nepřítele byl vytvořen, takže den připomenutí mrtvých podle slovanských zvyků na počátku, v souvislosti s rozšířením velikonočního kalendáře, byl odložen na 1. května a byl považován za ďábelský, nečistý den nebo spíše za noc (Walpurgisova noc). Ale později, nepostřehnutelně, se přiblížil slovanský den vzpomínky na mrtvé a křesťanské Velikonoce.

Křesťanství, které vzniklo daleko od slovanských kmenů, vzalo slovanské pohanství  jako mimozemské náboženství, a to bylo krutě zničeno shora. Po několik století se lidé tomuto odporu bránili a různými způsoby představovali pohanství v křesťanství (alegorii, kódování, rady, přejmenování na soulad nebo vnitřní blízkou podstatu atd.), Nakonec národní (původní pohanský) světový pohled, etiku, rozpuštěnou do Křesťanství, vytvářející jedinečnou fúzi - ruské pravoslaví.

Dnes je však dávná víra našich předků (různých kmenů) jako kousky staré krajky, jejíž zapomenutý vzor musí být obnoven kousky. Nikdo ještě nezískal úplný obraz mýtů slovanských pohanů, i když existuje mnoho vážných studií.

V dnešní době můžete pouze vnímat vnímání slovanského pohanského mýtu generála (shromážděného z toho, co bylo zachováno). Kromě toho, pokud jednotliví bohové mohou být více či méně podrobní, pak se zachová pouze jména od ostatních.

Nejstaršími neosobněnými bohy Slovanů jsou Rod a Rozhanitsy. Rod byl někdy poznán s falusem, někdy s obilím (včetně slunečního a dešťového zrna hnojení země). Rozhanitsy - samička porodila, dává život všem živým věcem: člověku, rostlině a živočišnému světu. Později rod a Rozhaničové začali vykonávat více funkcí, sjednoceni do nejvyšších bohů a v různých kmenech Slovanů, kteří byli ztělesněni - dostali svá jména: Yarovit, Svetovid, Righevit, Makosh, Zlatý Baba, Didilya, Znalost atd.

Starověké slovanské uctívání uctívají ghouly a banky. Beregini (stejně jako řecké poloostrova) udržoval pohodu různých míst a typů přírody, stejně jako domu. Tam bylo také mnoho domácích duchů: ducha domu, boha kutn, dědeček, námeř a spehehi (duchové, kteří přispívají k lidským záležitostem), ospalost (domácí mírové božstvo spánku), bayunok (vypravěč, ukolébavka písničkář), lenost, otec (extrémní stupeň lenivosti), okokami , procurity, prokudy (rogues, neslýchaný, zlomyslný), bannik (duch lázně), zlí lidé (ukrajinští "zadek zla se chopil vás!"), démoni, ďáblové, shishigi (ďáblové s lepícími shishy vlasy), kikimora nebo shimora (ďábel s vystupující shish vlasy, božstvo neklidných snů a noční jevy) “.

Beregin bylo hodně, hlídali lidi všude: doma, v lese, na poli, na vodě, chránili plodiny, dobytek a loděnice. atd. Dědeček - prarodič, předek. Baba Yaga - původně starobylé pozitivní božstvo slovanský panteon, chovatel rodiny a tradic, dětí a v období šíření křesťanství se proměnil v zlého démona. Semargl je posvátný okřídlený pes hlídající semena a plodiny, atd. Stratim je matka všech ptáků, nejstarších a největších. Sirin je sladký pták vzkříšený z popela Phoenixu. Chur je božstvo hranic, posvěcuje a chrání majetek „chur-mine“. Stribog - bůh vzduchových proudů a prvků. Svarog - bůh oblohy. Kůň - bůh slunce. Yarylo, Dazhdbog, Svetovid - vlastní bohovi slunce. Kolo je odtud dítě "kolyada". Srecha - noční bohyně. Belbog - strážce, nositel dobra, štěstí, spravedlnost, jméno znamená dobré, to je dobrý bůh. Perun - bůh boha, bůh západních Slovanů. Velez a Tour - bastard bůh, bůh bohatství. Triglava - bohyně země. Makosh je matka plných koček, matka dobré sklizně (její jméno se skládá z "ma" - matka a "kosh" - peněženka). Lado - bohyně krásy, lásky, lásky a šarmu. Lelio je malý bůh lásky, jako římský Cupid. Leshy jsou lesní bohové jako řečtí satyrové. Marzana je bohyně sklizně. Niya je bohem pekla. Uslad - bůh svátků a zábavy. Pokhvist - božstvo bouře. Černobog - vládce temného království, zástupce temnoty. Mara (Mor) je skutečná bohyně smrti, na rozdíl od Kashchei, jehož moc je krátká. Didilia je bohyně manželství a úspěšného těhotenství, atd.

Slovanská mytologie

Vstup

Obrazy bohů byly někdy nalezeny, ale ne všude. V Prilwitz vykopal velké množství; Pan Mash nám poskytl velmi důležitý popis; ale kam se nejvíce snímků dostalo? Jsou pravdivé v rukou soukromých lidí, kde je ne každý může použít. A v Goslaru byl nalezen idol, který však byl bezpochyby dávno pryč. V Görlitz, po mnoha pátrácích, viděli s hněvem, že nezůstaly žádné památky starověkého uctívání; našel jen jeden lví dům a poctil ho za Flynze.

Naši předkové se velmi horlivě zasazovali o své nové víře; zlomili se, všechno zničili a nechtěli, aby jejich potomci projevovali známky klamu, kterého se dosud dopouštěli. Kdyby se to nestalo, pak by bylo možné postavit muzeum našich starých idolů.

Nádobí, předměty uctívání, v souboru nalezeném v Prilvicích, ale z větší části již byly poškozeny. V Goslaru a dnes můžeme ještě vidět oltář Kradů.

Nejen slovanské národy nezanechaly žádné chrámy, ale germánské a jiné národy udělaly totéž a vypnuly ​​samotnou Itálii.

Celní orgány pohanští Slované  některé pozůstatky zůstávají v Rusku, na Ukrajině, v Čechách, v Polsku a na dalších místech. Bezpochyby, abyste je mohli číst jako takové, potřebujete hlubokou a pevnou znalost starožitností.

Původ bohů

Pravděpodobně ne od samého počátku měl Slovan tolik bohů, kolik měl konečně. Dějiny lidstva nám ukazují, že předtím, než člověk znal umění tvorby obrazů bohů pro sebe, poctil určité předměty, které mu příroda nabízí. S úžasem pohlédl na ohnivou kouli, která se mu valila po hlavě, stál u potopícího se potoka, hlasitě padajícího z hory do údolí, cítil, jak se příjemně nadechl vzduch, byl ohromen potěšením; Nevšiml si, že by to všechno ovládala bytost jako on. Zde se stal poprvé, když přemýšlel o úžasném vesmíru: slunce, voda, vítr mu připadaly zvláštní a navíc vyšší než on sám, příroda. Jeho úžas se proměnil v úctu a idolizaci. Aniž by to věděl, seznámil se s pocity zla a dobra: někdy byl celý den na lovu nešťastný a druhý den cítil fyzickou bolest. Neviděl na to důvod a myslel si, že je tu nějaké zlé stvoření, které mu přišlo na újmu. Při jiné příležitosti chytil nebo zabil neobvykle velké množství hry - jeho duše byla otevřená radosti; Poznamenal také důvod tohoto malého a vytvořil si pro sebe dobré božstvo. Tak se mu Belbog a Černobog bezpochyby staly starověkých božstevco Slované znali. Následně neměl dostatek tohoto malého počtu svých bohů: pracoval pro sebe neustále nové; každá nová potřeba s sebou přinesla nové božstvo, a tak se setkali s množstvím, které brzy uvidíme.

V hostelu se rodí géniové podle chuti. Odvaha a obezřetnost byly atraktivní; v lidech rozlišených těmito ctnostmi, oni si všimli nějaké podobnosti s smyšlenými božstvy; a tak si představovali, že jsou jejich příbuzní. Stejně tak ve výše zmíněné písni, armáda Igorev vypráví o vnucích Dojbogu. Stejným způsobem v této písni, Boyan, nejstarší známý ruský básník, se nazývá Velesův vnuk.

Obraz bohů

Jednoduchý život dával hrubému Slovanovi spoustu nečinných hodin - měl nápad vyzkoušet si svou sílu ve formativním umění. První, co se mu tady podařilo, určitě nebyla lékařská Venuše; ale nemohl být o nic méně radován ze své práce, jak Praxitel a Appellis obdivovali jejich výtvory. Brzy nato animoval svá ideální božstva a pak se v jeho bájích stal jistý systém. I když Slovan v umění formování nikdy nedosáhl až k Řekům a Římanům, ale nemůžete s ním spor o určitý stupeň dokonalosti. Vyřezané obrazy vykopané ze země v Prilvici dokazují, že naši předci byli spíše šikovní, schopní i vyobrazit charakter božstva s rysy obličeje. Sakson Grammar nám vyprávěl o Svetovidovi, že má hluboký pohled; Siva, podle popisu pana Mashy, se vyznačovala příjemnou tváří a Černobog byl hrozný a tak dále.

Pokud jde o látku, ze které byly tyto obrazy složeny, bylo to dřevo a kov. Všechny slovanské modly bohů byly pravděpodobně vyrobeny ze dřeva, stejně jako z větší části na ostrově Rujána. K tomuto účelu byl vždy vybrán nejsilnější strom, protože tyto obrazy byly po dlouhou dobu idolizovány venku. Že Svetovidovy nohy byly vyrobeny z jiného stromu než socha samotná: pak je to pravděpodobně z hlediska toho, co lidé měli o tomto božstvu. Všechny idoly vykopané v Prilwitzu jsou vyrobeny z kovu. Většina z nich se skládá ze směsi kovů a obsahuje hodně stříbra, takže někteří vydrží vzorek dvou až deseti šarží stříbra. Ve všech obrazech popsaných panem Mashem je jméno božstva všude, což představuje obraz. Některé modly byly vyrobeny ze dřeva a kovu; tak Perun, v Kyjevě, ze dřeva, měl železné nohy.

Vzhled idolů byl zvláštní pro hrubé lidi, kteří tyto obrazy zbožňovali. S mimořádnou velikostí se snažili vždy vyjádřit moc božstva; v Arkonu byla většina bohů naprosto obrovská, že někteří z nich, biskup Absalon, nemohli s prutem dosáhnout svého vousu. Jen málokdo měl jen jednu hlavu; ale velkorysí Slované jim dali tři, čtyři, dokonce pět hlav. Možná chtěli skrze to, aby líčili vševědoucnost svých bohů, ale nikdy si neuvažovali o Nejsvětější Trojici s obrazem Triglav, i když si ostatní mysleli, že vysvětlují tři kapitoly této bohyně.

Co se týče drahokamů obrazů, druhý je samozřejmě příliš zvýšený, ale je pravděpodobné, že Slované si nenechali ujít příležitost vyzdobit své bohy, jak jen mohli, za což jim vítězství, které získali ve válce, posloužili. Není tedy divu, když slyšíme, že Perun měl v rukou bleskový paprsek, ozdobený drahými kameny.

Nešlo spolu s původem modly a chrámů; otevřená pole a háje jsou již dlouho definovány. Zvyk idolizujících idolů v hustotě lesů byl mezi Slovany tak běžný, že i když bohové obdrželi chrámy, z větší části byli ještě postaveni v lesích. První chrámy byly jen místa obklopená sázkami; pak čtyři sloupy pokrývaly střechu a byly ze všech stran obklopeny záclonami; konečně dokonce začal stavět chrámy z jednoho stromu. Vnější stěny byly zdobeny různými řezbami, stěny uvnitř byly pokryty fialovými koberci; tam bylo také mnoho rohů od různých zvířat pokrytých řezbami a sloužil k výzdobě chrámu.

Folk a pohanské svátky  starověké Rusko

"Pravda, pro každé božstvo byl jeden nebo několik dní určen k bohoslužbě. Některé z těchto slavností zůstaly téměř u všech slovanských národů. Vydržely tolik změn, že jen pohled na kritiku si všiml jejich skutečného významu. Například: kdo by uvěřil že ruský Semik, tento milovaný den našich rolnických dívek, byl kdysi pohanským festivalem, ale je to opravdu pravda, že písně dokazují, obvykle zpívané v tento den, ve kterém jsou jména některých bohů.

Vznik náboženských svátků mezi Slovany

"Vědecké poznání o životě a životě kmenů a národů žijících ve starověkých zemích Ruska je velmi malé. Je známo, že naši vzdálení předci žili jako oddělené kmeny podél břehů lesů a stepních řek. Východní Evropa. Hlavním zdrojem jejich existence bylo vyzvednutí přírodních darů přírody, lovu, včelařství (sběr medu z divokých včel) a jako dodatečného zdroje živobytí primitivního zemědělství. Získávání jídla bylo v tomto vzdáleném čase, hlavním obsahem celého lidského života. Přes toto, psaní nebylo dost, krátká období relativního množství v teplém období následovala prodloužená podvýživa, a často hladoví. Primitivní komunity byly nuceny provádět vyčerpávající přesídlení při hledání míst bohatých na potraviny. Když dozrávaly divoké plody, po úspěšném rybolovu nebo lovu, příbuzné kmeny oslavily tyto radostné události tím, že se sešli, jedli s sebou jídlo, uspořádali tanec kolem ohně, vyměnili si dary atd. Jelikož takové události byly neoddělitelně spjaty s odpovídajícími v průběhu roku pak jejich oslava postupně ustoupila za tuto sezónu roku a časem se změnila v tradici. Tvrdá zima byla nejtěžším obdobím v životě starých Slovanů, a tak radostně oslavovali příchod jara. Byl tu tedy cyklus jarních prázdnin. V těchto svátcích a prázdninových obřadech lidé zpočátku neinvestovali žádný náboženský obsah. Tradiční lidové oslavy přirozeně vznikly z produkčních a životních podmínek starých lidí ještě před vznikem náboženského vyznání.

S rozvojem náboženských idejí mezi starověkými předky Slovanů, slavnostní obřady začaly nabývat magického, magického významu. Například, lovit tanec, lidé napodobovali lov pro zvířata nebo ptáky, reprodukovali jejich pohyby, zvyky. Během tance, oni byli udeřeni kopími a šípy čísly nebo obrazy zvířat, která měla být lovena. Lidé si byli jisti, že po správném provedení tohoto obřadu zajistí úspěch v lovu. Starověcí Slované začali obdarovávat nadpřirozené vlastnosti těmi silami a přírodními jevy, na kterých jejich existence v té době do značné míry závisela. Lidé začali připisovat magickou moc slunce, hromu, dešti, řekám, začali věřit v různé duchy, dobro a zlo, snažili se vyhrát obě strany s úctou a oběťmi.

S rozvojem zemědělství a přechodem na usídlený způsob života došlo k další změně v životě starých Slovanů, a tím i jejich náboženských přesvědčení, rituálů a svátků.

Od období IV - VI století. Došlo k nám značné množství památek hmotné kultury, což pomohlo znovu vytvořit poměrně úplný a spolehlivý obraz života našich předků.

Tyto památky ukazují, že IV - VI století. zemědělství se stalo základem produkce a dosáhlo významného rozvoje, v tomto období mezi Slovany převažovalo pěstování pluhů a usazování skotu.

Pro nahrazení rozpadajícího se primitivního komunálního systému vznikaly nové vztahy feudální společnosti. V blízkosti vesnic se objevily opevněné obydlí bohatých statkářů, kteří využívali práci chudých zemědělců k tomu, aby se dostali do ekonomické závislosti.

V VI - VIII století. v Rusku existovala města, jejich další rozvoj řemesel a obchodu. To vše společně určovalo další rozvoj kultury, života a náboženství. východní otrocizaložené na kultu přírody a kultu předků.

Zemědělský náboženský kult dávných Slovanů

Praxe ulevit duchům a bohům obětováním a uctíváním vedla k vytvoření poměrně složitého náboženského kultu. Všimněte si, že pro předkřesťanské náboženství dávných Slovanů byla charakteristická převaha praktického kouzla a uctívání nad mytologií. Tato praxe měla bohatý design a podrobný, zasvěcený rituál. Mytologie byla poměrně fragmentární a nesystematická.

Je zřejmé, že státní svátky, které sehrály velmi významnou roli v životě starých slovanských národů, nemohly stát stranou od vzniku magických a náboženských obřadů. S rozvojem náboženského kultu byly především národní svátky stále více naplňovány náboženským obsahem a obřady měly náboženský charakter.

Hlavní roli v zemědělském náboženství Slovanů hrály obřady a svátky spojené s různými obdobími zemědělské produkce. Svou povahou byly tyto obřady převážně magické povahy a tvořily integrální kalendářní cyklus.

Cyklus těchto obřadů a svátků začal v zimě, v té době, kdy se dny znatelně prodlužují, když se slunce otočí na léto. Podle přesvědčení zemědělských náboženství to byl okamžik zrození boha Slunce. S tímto obdobím bylo spojeno mnoho obřadů a festivalů. Mezi nimi byl i vánoční čas, kolední festivaly s posledním okamžikem tohoto cyklu - karneval, který obsahoval takové rituály jako pozvání, nebo vzývání jara, pozorování zimy (vypalování slámy) a podobně.

Účel zimní prázdniny a obřady spočívaly v touze zemědělců zajistit příznivý hospodářský rok. Proto v chýši na slavnostní stůl pozvaly mráz, aby ho ošetřily, a tak se chránily před příchodem na jaře, kdy může zmrazit mladé výhonky plodin. Pozvali také "rzi" (rzi) a "bel", což kazilo ucho.

Budoucí sklizeň byla symbolizována na svátku vystaveném vpředu, "červené", obočí s svazkem. Majitel a hosteska, sedící u slavnostního stolu, se navzájem zavolali, předstírají, že se neviděli, a řekli: "Tak, aby se na podzim neviděli za stohy sena a vozy chleba, hromady zeleniny." Slavnostní rituální písně obsahovaly kouzla, která údajně poskytovala dobrou sklizeň a velké plemeno hospodářských zvířat:

Hlavním slavnostním svátkem prázdnin tohoto cyklu byla kutya, druh kaše z vařených zrn, zeleninové jídlo, které se objevilo, když lidé nevěděli, jak mletá zrna a pečeme chléb. Palačinky byly hlavním pokrmem Masopustu. Jsou nepochybně pozdějšího původu a se svou červenožlutou barvou a kulatým tvarem symbolizují na jaře „vznikající“ slunce.

Mnoho jiných obřadů očištění bylo spojováno se setkáním jara a drátů zimy. Byli založeni na víře, že během temné, chladné zimy se shromáždilo mnoho různých zlých duchů, kteří měli být zneškodněni a vyhnáni ze svých domovů a polí.

K tomu Slované umyli chýši a umyli se. Shromáždili všechny odpadky na dvoře a spálili na ohni. Oheň byl uspořádán tak zakouřený a faul, jak je to možné. To vše údajně řídilo zlo. To bylo věřil, že vrba měla magickou sílu vyhnat zlé duchy - strom, který nejprve pučel na jaře s pupeny. Hlava domu se rozrostla s vrbovými větvemi a prošívala všechny domácnosti, říkala: "Zdraví je v chýši, pobočka je v lese!"

Poté, co se očistili, dům i dvůr, lidé šli na pole a pokropili je popelem z očistných požárů. V rozích pole byly umístěny vrbové větve.

To bylo věřil, že po provedení všech těchto obřadů, byla zlá síla vyloučena a můžete bezpečně začít jarní práci. Abychom nevytvořili hněv jara a plně využili své milosrdenství, snažili jsme se především živit jaro. Proto v některých lokalitách, jakmile se sníh začal roztavit, položily ženy na rozmražené skvrny kousky dortu nebo chleba a řekly: „Tady jsi, jarní matka“. Příchod jara je poznamenán obecným oživením přírody, příchodem ptáků. V souvislosti s tím vznikl zvyk vyrábět ptáky na jaře z testu, například škůdců a čápů, a stále zůstává dodnes. To je nepochybná relikvie těch vzdálených časů, kdy byl „pramen“ v podobě ptáka chycen a obětován, to znamená, že byl jednoduše snědán a věřil, že nejlepší lék  využít výhodných sil jara je jíst.

S příchodem jara, lidé dostali příležitost, aby se podělili s tmavou a špinavou kuřecí chýši, jít ven na čerstvý vzduch a dýchat hluboce, nasávat teplé slunce. Muž zažil radostnou povznesenou náladu. Není náhodou, že jaro bylo vždy prázdnin. Jednou z takových jarních prázdnin v Rusku byla dovolená „červeného kopce“, která dostala své jméno od „červeného“ pramene, od „červené“, tj. Od krásných kopců, kopců, kopců, nejprve pokrytých trávou pod paprsky jasného jarního slunce. Na těchto diapozitivech byl ve skutečnosti oslaven svátek; hrál lidové hry, zpíval písně, tančil, řídil kulaté tance.

„Červený vrch“ - je také čas vstoupit do manželských svazků. Podle zvyku, který je pevně zakořeněn v rolnictvu, by se svatba mohla hrát buď na jaře, na „červeném kopci“ nebo na podzim, po skončení terénní práce. Jaro se stále více dostalo do vlastních rukou. Objevily se nové obchodní zájmy. Bylo nutné řídit dobytek na pastviny, provádět jarní práci na poli, začít s výsadbou, to vše provázely i magické obřady.

Před pastvinou na pastvině byl fumigován jalovcovým kouřem. Dobytek byl jistě poháněn vrbou, pronásledující kouzla a modlitby se obrátily ke slunci a měsícu a žádaly je, aby chránily dobytek „před šípem ohně, od šelmy běhu, od plazů plíživých, od hada lesa“,

Zimní plodiny byly obcházeny moučkou z vajec a kostí. Mouka se nalila do trávy na hranici a věřila, že bude chránit pole před krupobitím. Vejce bylo pohřbeno v zemi jako magický symbol plodnosti. Orání pole a setí bylo také provedeno kostní moučkou, vejci a pozemky.

K magickým obřadům byly přidány oběti. To bylo věřil, že když země byla zoraná a zoraná, to bylo zraněno (pro naše starověké předky, země byla živá bytost, božstvo). Musela se pohltit. Chléb a koláče byly proto umístěny do brázdy, pole bylo ponecháno s pečeným chlebem a pochoutkami a po setí uspořádali obětní hostinu - oslavu konce výsevu.

Současně lidé věřili, že na jaře, s oživením vegetace, ožívají duchové rostlin, s otevřením řek a jezer, vodních lihovin, mořských panen a duchů mrtvých, kteří se vynořili ze země. Parfémy byly všude. A bylo jich spousta. Někteří museli být vyloučeni a neutralizováni pomocí očistných obřadů, jiní museli být přivedeni na jejich stranu, aby se zachránili. Zejména bylo nutné si pohladit duchy předků. Pro toto, komplexní rituály byly vykonávány, administrace vyžadovala účast moudrých mužů, čarodějů, kdo “věděl jak” komunikovat s bohy a duchy přes (vertirum tanec).

Jakmile chléb začal vybuchnout, přišel opět kritický moment, který vyžadoval pomoc nadpřirozených sil. K tomu existovaly ve starověku zvláštní rituály, které se nazývaly „kolos“. Ústředním místem těchto obřadů byla bříza, ruská krása, pokrytá jemnými listy, vše v náušnicích. Rychlé a svěží kvetení břízy bylo přisuzováno jeho zvláštní síle nesoucí ovoce a lidé se snažili tuto sílu přenést na pole. Děvčata se tak vrhla do lesa, kde pod vybranou břízu položili koláče, míchaná vejce a hostinu: zpívali písně a tančili. Někdy byla bříza odříznuta a umístěna někde v poli na hranici nebo v blízkosti vesnice, a tam byla oslava.

Když chléb začal dozrávat a přiblížila se doba jejich sklizně, začal nový cyklus zemědělských obřadů, kouzel, oslav, které údajně přispívají k úspěšnému zrání a sklizni chleba.

Začátkem tohoto cyklu byly svátky věnované božstvům Kupala a Yarile. Kupalo byl bohem hojnosti a sklizně, bohem zralého ovoce země. Byl obětován na začátku sklizně. Slavnosti na počest boha Kupaly se zapálením ohně „živým ohněm“, tj. Požárem získaným třením, byly mezi slovanskými národy velmi rozšířené. Pole v Kupala noci byla obcházena zpěvem zvláštních pozemků. Účelem všech těchto obřadů bylo chránit dozrávající bochníky před zlými duchy. Vzpomínka na ještě starodávnější víry sahající až do doby, kdy lidé neznali zemědělství a nashromáždili jen divoké ovoce a obiloviny, rituály sbírání magických bylin na Kupalově noci, a zejména hledání legendárního květu kapradí, Bůh Yarilo, jako Kupalo, byl považován za boha plodnosti. Na mnoha místech byla dovolená věnovaná Yarile spojena s veletrhy a veletrhy. Během prázdnin se konaly hry, tance a fistfights.

Sklizeň byla slavena se speciálními svátky: hromady - na začátku sklizně a dozhinkami - na konci sklizně. Ve středu slavností se nacházely snopy: první byl o době občerstvení, poslední byl během dozhinku. Tyto snopy byly slavnostně dovezeny do vesnice. První chléb z nové plodiny byl pečený z zazhainochny snop, dozhinochny snop byl umístěn v chatě v předním rohu. Při výsevu se z něj nalila zrna do první brázdy nebo se smísila s obilím semen. Před zahájením sklizně obětovali duchu pole, vyhnali z jejich snopů zlé duchy, kteří tam používali zvláštní kouzla. O stejných obřadech bylo provedeno na konci sklizně,

Takové jsou, v nejobecnějších termínech, svátky a rituály té části starověkého slovanského obyvatelstva, které bylo zapojeno do orné půdy, tedy do většiny.

Náboženský kult ve slovanském městě

Náboženské festivaly obyvatel rozvojových měst Starověké Rusko, obchodníci, vojenské týmy, rybáři, lovci měli nějaké zvláštnosti. Tyto rysy byly determinovány především povahou ekonomického života těchto segmentů populace. Město požadovalo stálé mecenáše a vojenské stráže a obchodníky - stálí asistenti-strážci v kampaních. Obyvatelé měst a především obchodníci často přicházeli do styku se zahraničními národy, seznamovali se s jejich vírou, kulty a svátky. To také zanechalo nějaký otisk na náboženské názory občanů.

Slované vypadali jako obraz bohů ve formě idolů. Postupem času tyto idoly získaly význam nadpřirozených bytostí s vlastní zázračnou mocí a svatostí bohů.

Uctívání modly vedlo k tomu, že se v Rusku objevily zvláštní místa pro jejich úctu - svatyně. Arabský cestovní spisovatel Ibn-Fazlan nám zanechal popis takové svatyně, která patřila ruským obchodníkům. Svatyně byly zpravidla vybudovány na místě obchodování s obchodníky s Dněprem s jinými národy, která byla ve středu města a na jejímž konci stál vysoký sloup s vyřezávaným obličejem. Kolem nebo za vysokým postem, zobrazujícím hlavního boha, byly menší obrazy jeho „manželky a dcer“. Před začátkem aukce si každý obchodník přinesl

hlavní oběť - chléb, maso, mléko, opojný nápoj - a požádal o poslání bohatého kupce. Jestliže obchod šel špatně, oběti byly opakovány, ale oni byli už přineseni k příbuzným hlavního idolu s žádostí přimluvit se za obchodníka před hlavním bohem. V případě úspěchu byla nabídnuta poděkování.

Toto rozdělení idolů ve svatyni na hlavní a sekundární, stejně jako touha přinést nějaký systém ve vztahu mezi starověkými slovanskými božstvy (Dazhbog, Svarog, Svarozhich - syn Boží

Svarog, lidé - děti slunce, nebo dokonce Boží vnoučata atd.) Svědčí o vzniku původního slovanského náboženského systému. Nicméně, to nepřijalo vývoj, být brzy nahrazený křesťanským náboženstvím.

Viděli jsme tedy, že svátky Slovanů, které vznikly v dávných dobách jako lidové svátky založené na ekonomických a sociálních vztazích, nebyly zpočátku spojeny s žádným náboženským přesvědčením. Ano, a oni byli tvořeni dříve, než se objevily náboženské přesvědčení. V procesu dalšího vývoje se tyto hluboce národní průmyslové a každodenní svátky ukázaly být proniknuty, naplněné magickým, náboženským obsahem. Rusky pravoslavná církev  "tvrdě pracovali", aby vyhladili všechny populární každodenní rysy starých slovanských svátků a podřídili je svým cílům. "

„Země Slovanů je plochá a zalesněná - žijí v ní. A nemají vinice a ornou půdu.<… >  Většina jejich plodin je z prosa. Během sklizně berou kbelík s proso, zvedají se k obloze a říkají: „Pane, ty, kdo jsi nám zásoboval potravu, zásobuj nás v hojnosti“ (Ibn Rust „al A'lakan-nafisa“).

Některé historické prameny nám dovolují s vysokou mírou přesnosti porovnat nejstarší svátky a určitá data (to je plně v moci etnografie), ale přesněji obnovit nejstarší rituální akty s nimi spojené.

„Pátý idol, Kupalu, svým vlastním Bohem plodů pozemské existence mnyah a jemu potěšení démonů zastíněných díky díkůvzdání a oběti na počátku sklizně darů. Stejný Kupala Bůh nebo opravdový ďábel, a dokonce i dnes nějaká vzpomínka na některé ruské země je obsažena, chlapec, dívka a žena, shromáždili korunu zeleně, nikdo ve večerních hodinách na večerní večer narození Ivana Křtitele, a večer se věnovali hlavě a čertu. ale také na oheň na divadelní činy a jeho okolí, vzali ruce, zlověstně šli a skočili a zpívali Kupálovi špatný jazyk, často se opakovali a obětovali ďáblu samotnému skrze oheň. A existuje mnoho dalších činů ďábla ve špatných sborech, které je činí sami a je směšné psát. Na Velký den odborů a na starodávnou bezpráví, zdroj a zdroj množení plodů pozemských obětí za plody země, a čas a lidi ve vodě bažin. V některých zemích Ruska je dodnes prastaré, že přebytky jsou obnovenou pamětí. Šestý idol Kolyady, Bůh je slavnostní, ale svátek je skvělý pro měsíc prosinec, CD (24). Jak muži, tak ženy vzpomínky na toho démona Kolyada nikdy nebolí, aby oslavili ve všech svatých dnech, kteří se sbírají pro domácí hráče, kteří zpívají písně, a jsou si pamatováni (!) Na Vánoce a na Den Krista, ale s tímto bezprávím a Kolyadou se sčítá příliš mnoho starých ech. Jejich jiné tváře a veškerá hypostáza lidských bytostí, stvořená na obraz a podobu Boha, jsou připojena některými lyarmami nebo hrůzami k obrazu ďábla, připojenému, děsivému nebo pobuřujícímu k lidem a jiným božským opozičním ohavnostem; od různých kronikářů o začátku slovansko-ruského lidu a původních knížat Nejsvětějšího města Kyjeva, 1674).

Očividně není nutné vidět v modlách zmíněných samostatných starověkých bohů. Jak jsme ukázali dříve (Gavrilov, Ermakov, 2009), pokud by bylo běžné uctívat stejné Kupaly a Kolyadu jako božské entity, je to v nejlepším případě místní. Je také nemožné vyloučit pozdější ztělesnění a zčásti i zlehčování jmen svátků.

Souhvězdí starověkých Sasů podle rekonstrukce Otta Reitera, provedené v prvním čtvrtletí XX. Století. Existují nepochybně některé podobnosti s pohledy Slovanů.

Souhvězdí Slovanů

Navzdory skutečnosti, že většina písemných památek z dob Kyjevské Rusi zahynula v nekonečných válkách nebo požárech, přežila některá písemná svědectví, která nám dávají příležitost obnovit život, zvyky a přesvědčení těchto vzdálených století.

Dlouho před přijetím křesťanství, Slované vyvinuli svůj vlastní systém počítání času, vytvořili jména měsíců, dnů v týdnu. To vše bylo nutné k vytvoření kalendáře, který by přesně odrážel podmínky místního stanoviště. Koneckonců, kalendář není jen způsob počítání času, ročních období, ročních jednotek. Kalendář je životně důležitý rytmus a čím přesněji je postaven, tím větší je šance přežít daleko od snadných přírodních podmínek. Kalendář lze považovat za odraz tzv. „Astrálního mýtu“, který je jakýmsi kosmogonickým mýtem, tj. Vysvětlující důvody vzniku vesmíru a jeho struktury.

„Pokud vezmeme v úvahu, že starověký řecký astronom, který se stal vědeckým, odráží, samozřejmě, starověký (v tomto případě indoevropský) lovecký mýtus, můžeme vidět jeho návrat v severo ruských„ medvědí “astronomii, ale na severní půdě. A protože je možné vidět modifikaci „zvířecího“ jména v evropském obraze vozu, zvláštní význam má souhvězdí konstelací spojených s obrazem koně zaznamenaným v ruském severu (Ruth, 2003).

Odvážíme se navrhnout, aby se obnovilo slovanské pohanský kalendář  Je vhodné věnovat pozornost zachovaným tradičním názvům konstelací. V některých případech mohou pomoci obnovit mytologický základ kalendáře, který je v podstatě astrální složkou přirozené víry Slovanů. To nemusí být nutně o souhvězdí zvěrokruhu. Všechny jsou důležité, protože alokace jedné nebo druhé skupiny hvězd indikuje jejich použití pro orientaci, jakož i pro výpočet termínů svátků v závislosti na poloze hvězd nad horizontem v daném ročním období. V této části uvádíme pouze některá jména souhvězdí známých z etnografie a středověkých pramenů. Vzhledem k tomu, že práce na jejich sbírce a porozumění právě začala, informace a interpretace nemohou být považovány za konečné.

Moderní mapa severní polokoule

Mléčná dráha.Významným vodítkem je Mléčná dráha, ztělesnění Světového Stromu (Yermakov, 2008a). Není to souhvězdí, ale bylo vnímáno v kontextu obecného mytologického obrazu hvězdné oblohy. Každoroční vývoj Mléčné dráhy je charakterizován přerušením viditelnosti v létě, což vedlo k vzniku řady myšlenek, o nichž bude pojednáno níže.

Zajímavé je, že ve světě se často vyskytují podobné interpretace významu Mléčné dráhy.

„Středověký arménský učenec Anania Shirakatsi píše:„ Stručné legendy vyprávěné zlými filozofy o takzvané Mléčné dráze jsou nevěrné. Někteří mu říkají, že to je cesta, stará stezka Slunce. Jiní, dokonce více neznalý, říkat, že to je Persephone je závoj (Persephone je bohyně plodnosti a pravítko podsvětí ve starověkém řeckém bájesloví), kdo byl nazýván bílým smutkem Athenians. Jiní říkají, že Hercules (Heracles je největší hrdina v řeckém bájesloví, syn krále bohů a lidé Zeuse, vládce všech nebeských jevů, včetně hromu a blesku) řídil stádo Gerion podél této silnice (Gerion je tříhlavý obr v řecké mytologii, krávy jehož pastva na ostrově Erythia byla ukradena Herkulem) “(Tsibulsky, 1982).

V. Tsybulsky (1982) cituje schéma V. A. Nikonova, ve kterém jsou zvýrazněny oblasti distribuce různých výkladů Mléčné dráhy. Takový systém může být velmi užitečný pro pochopení kontaktů národů v minulosti a jejich mytologie.

Staré názvy tohoto galaktického „pásu“ nám zachovaly náš postoj k němu. slovanští předci. Nejdříve byl spojen s „cestou“, „cestou“: „Avian Path“, „Goose Road“, „Duck Road“, „The Straw Path“, „Chumatsky Way“ (Chumak - nosiče soli). Mezi starobylými Němci se říkalo „Cesta Wodana“. Každý měsíc v roce se Mléčná dráha zvedá do nové pozice. Znalost jeho vlastností umožnila určit směr světa. Názvy „cesty / cesty“ zjevně odrážely pozorování migrace ptáků, která byla důležitá pro lov a také pro pozorování změny ročních období. Ale je tu jedno tajemné jméno - "Cesta duchů". Odkud je?

Obrazy plejád klastrů na věcech souvisejících s paleolitem: 1, 5, 6 a 7 - na kamenech, 3, 4 - na nádobách; 2 - konfigurace Plejád, jak jsou ve skutečnosti viditelné na obloze pouhým okem (podle N. I. Moiseeva, 1991)

Faktem je, že Slované (podobně jako jiní Indoevropané) na počátku své historie věřili v znovuzrození nebo že po smrti jde duše do nebe, kde zaujímá místo padlé hvězdy. Cesta duše k hvězdě k nebi byla nazývána „Drahí duchové“. Hvězdný klastr byl také velmi populární u Slovanů. Plejády(nachází se v moderní souhvězdí Býka). To bylo nazýváno jinak: Vlasy, Vlasy, Stozhary, Volosozhary, atd. Snad před námi je hvězdná inkarnace samotného Velese („boha šelmy“). Není vyloučeno, že tento název byl odrazem pozorování zimní oblohy a pohybu Plejád podél ní, který sloužil jako „registrátor“ nucených prostojů v ekonomické činnosti. V letních měsících (konkrétně od dubna do srpna) zde nejsou viditelné Plejády (pouze v srpnu se objevují ráno). Mimochodem, řecký analog našich Veles - Hermes, ne náhodou, je zřejmě považován za syna Mayy, jednoho z Plejád.

Obraz souhvězdí B. Medveditsa na kované měděné jehle ze sbírky V. I. Bjastové (zpráva Rumyantsevova muzea za rok 1912) (po D. O. Svyatsky, 2007)

Název "Stozhary" pochází ze slova "stack". Východní Slované volali stávku uvíznutou v zemi, aby posílili kupku sena se stozharem. Zpětná vazba je také možná: s odchodem z nebe Plejád je čas vzít do pole dobytek, přenést ho na pastviny. Slované reprezentovali Polární hvězdu (malý medvěd) jako sázka kolem kterého hvězdy by se pohybovaly. Podobné chápání se nalézá v množství jiných národů.

Ursa Major a její nebeské sousedy. Ursa Major v ruské tradici měla jména: “Bucket”, “Elk”, “Sokhaty”, “Voz”, “vozík”, “Carriage” a tak dále. V Bělorusku, které zachovalo mnoho starověkých vír, jména “kůň” a “kůň a Waz”, “přeprava zdravotnických zařízení”, “přeprava”, “dopravce Ilea”, “přeprava”, “Brichka”, “Stazhar'ye”, “\\ t Stozharye (Stazhary).

List od „Šestidílného“ (astronomický astronomický rukopis XVI. Století) „Šest-okřídlený“ - šest měsíčních stolů, ze kterých se objevil jeho název, umožňující vypočítat měsíční fáze a zatmění se známou přesností

Polární hvězda se jmenovala „Kol“, „Nehty“ atd., Což je pochopitelné vzhledem k její poloze poblíž Severního pólu.

Není bezdůvodné, že v některých případech jednáme s vypůjčenými jmény. Řekněme, předpokládá se, že jména „Elk“, „Sokhaty“ mohou být vypůjčena z Finsko-ugrických národů - severovýchodních sousedů starověkých Slovanů, jejichž hlavní okupace byla a i nadále lovila. Jména „Cart“, „Carriage“, „Woz“ mohla být dobře zapůjčena od starých Němců nebo - což není méně pravděpodobné - být společná pro dvě etnické skupiny, dokonce i v období hluboké antiky (konec II - I tisíciletí před naším letopočtem) když národy ještě nebyly rozděleny. Stejně tak elk v dávných dobách využívali obyvatelé lesního pásu Evropy jako hory. Nebylo známo, zda tento zvyk existoval mezi předky Slovanů, ale s největší pravděpodobností ho znali.

Pozoruhodné je jméno "Illeў voz". Biblický prorok Eliáš nahradil Perun golovnika. Je rozumné předpokládat, že osa světa, se kterou je souhvězdí úzce spojena v očích všech národů Eurasie (Lushnikova, 2004), byla spojena s ekumenickým právem a pořádkem. Perun, jak ukázal M. L. Seryakov, spolu s Velesem je zodpovědný za nedotknutelnost tohoto řádu (Seryakov, 2005). V tomto smyslu získá název „Přeprava zdravotnických zařízení“ (medvěd - posvátné zvíře Veles) zcela nový zvuk. Kromě toho, „vezmeme-li v úvahu, že starověké řecké astronomie, které se stalo vědeckým, odráží, samozřejmě, starověký (v tomto případě indoevropský) lovecký mýtus, můžete vidět jeho návrat v severo ruských„ medvědích “astronomiích (Ruth, 2003) ).

List "Šest-okřídlený" ("křídlo pátého"). Listy rukopisu se nazývají "křídla"

Význam velkého vozu jako hlavní souhvězdí severní polokoule a mezník není zpochybňován. Kromě toho, že nám během noci na obloze umožňuje, abychom našli sever, změnou jeho polohy na obloze lze v průběhu roku určit směr do dalších směrů světa.

Orion. V souhvězdí Orionu Slované věnovali pozornost třem centrálním hvězdám (nyní tzv. „Orionův pás“), ústní tradice si zachovala název „Tři pluhy“, „Rake“, „Kasci“, což jasně odráží zemědělský charakter tohoto obrazu (přestože Řekové Orion - lovec, to znamená, že obraz je více archaický). Pozdnější “zkusit Karali” se datuje, zřejmě, ke třem novým zákonům Magi, kdo přišel uctívat novorozeného Ježíše.

"Kosari" také ukazuje, že "Orionův pás" je viditelný přibližně v době, kdy je čas jít na ranní sečení na konci léta.

Obecně, souhvězdí Oriona mezi různými národy Eurasie je často spojováno s jednou nebo jinou verzí mýtu kulturního hrdiny (Lushnikova, 2004). Toto a řada dalších úvah nás nutí k heretickému, ale slibnému myšlence, že souhvězdí nebo jeho část by mohli být spojeni Slovany s obrazem nebeského kováře Svaroga. Významná je i skutečnost, že se Orion dobře projevuje již ve večerních hodinách koncem října - začátkem listopadu.

Jeden z možných klíčů k obnově starověkých slovanských jmén některých souhvězdí je obsažen v "odřených knihách" - astrologických a prediktivních sbírkách, téměř neznámých moderním čtenářům, protože byly publikovány jen zřídka av extrémně malých edicích. Nejvýznamnější publikaci provedl V. V. Titov (Titov, 1999). Je těžké souhlasit s řadou jeho interpretací (například s touhou redukovat veškerou východoslovanskou pohanskou mytologii na astrální kulty), což v žádném případě neubírá práci autora.

Texty zřeknutých knih, které jsou především překlady a výpůjčky ze starých a západoevropských pojednání, však představují nejzajímavější příklady duchovní kultury našich předků. V jednom z textů, které publikoval V. V. Titov (rukopis Patriarchální knihovny Jeruzaléma „Příběh z Měsíce do Měsíce“ (XV. Století), najdeme několik pravděpodobně vypůjčených jmen souhvězdí, ale toto vypůjčení se může vrátit k dobám starověkým. souhvězdí pro nás neobvyklé jméno: Mladík(nyní Taurus), Yareme(Libra) a Mokré vás(Aquarius).

Obraz vesmíru v ilustraci k ruskému překladu Kozmy Indikoplova („Kniha, kterou navrhl Kozma Indikoplov, je vybrána z božských písem zbožným a všude slavným kir Kozmomyp)

Býk. „Mladík“, podle Etymologického slovníku M. Vasmera, „Mladý, mladý, mladý, mladý, mladý, mladý. Půjčky soudce podle součinnosti u - s prvotním y-; viz Šachy, esej 142; ukr Juny, starý, dr.-rusk. Un “mladý, mladý”, unost, unosha, Unitsa, Art. viz obrázek ????, ???????? (Ostrom. Supr.), Staré. bolg Yun (Mladenov 700), mladíkst r. „Goby“ yunak„Hrdina“, serbohorv. junatdruh p.jyntsa„Goby“ icaunica"Chick," slovo. jynutasobir „Mládež“, viz obrázek „goby, brouk“, dr. junec „goby“, junoch „mladý muž“, heh jinoch"Mladý muž" slvts. junacg. „Mládež“, junak"Guy, Brave", polsky junosza, junoch"Mladý muž" juniec„Goby“ junak"Mladý muž", n. ciferník odpad„Goby“, polab. jaiunac„Goby, dobytek“. || Praslav. * jun, *juncsouvisející svítí. jaunas„Mladý“, ltsh. jauns- stejné, svítí. jaunikis„Ženich, novomanželka“, jiní - ind. yuvan- narozen str. yunas„Mladý, mladý muži,“ srov. krok, yaviyannadřazený yavisthasAvest. yuvan- narozen str. yunolat iuvenis, iunior, iuvencus„Goby“, gothe. juggs».

Od rukopisu XVII století "Planipnik" ("Planetární"): Znamení zvěrokruhu Berana (březen), Býka (duben), Blíženců (květen), Lva (červenec) a Panny (srpen). Značka pro červen je znázorněna jako dva osli podle staré tradice (asinus australis a asinus borealis). Znamení zvěrokruhu Váhy (září), Štír (říjen), Střelec (listopad), Kozoroh (prosinec), Vodnář (leden) a Ryby (únor). Štír je zobrazen jako žena držící jed a had (podle D. O. Svyatsky, 2007)

Název souhvězdí zřejmě pochází z velmi vzdálených časů, kdy hlavním zaměstnáním byl chov dobytka a jarní rovnodennost byla v souhvězdí Býka. Zdá se divné hledat zjevné paralely ve východoslovanských mýtech, o nichž víme, zejména pokud si vzpomínáme, že Veles je považován za patrona hospodářských zvířat. Na druhé straně, to je v Taurus že Pleiades je dobře známý každému (ruská jména, včetně Volosyn, Volosozhary, etc.). Pokud je to žádoucí, můžete dokonce provést srovnání se známou rekonstruovanou legendou o únosu Veles nebeské krávy  a vrátit je Perun. Zvláště intruzivní je pamatováno v rámci astrálního přístupu k mytologii ... ne-li pro kontroverzní povahu samotné rekonstrukce. Plejády zmizí z očí na jaře a začnou se znovu objevovat až v srpnu a jejich nejlepší vzhled, jako celá souhvězdí Býka jako celku, padá na konci podzimu - zimy.

Opakujeme však: všechny dané paralely a souvislosti mezi hvězdnou oblohou a slovanskou mytologií jsou extrémně dohadnécharakter Spojení musí existovat bez selhání, ale je těžké říci, zda je to tak, jak ho nyní zastupujeme.

Váhy. Ruské jméno se tedy vrací k „yar“ („yoke“) - „ukr. yoke, yarem, dr.-russ., art.-gl. viz obrázek ????? (Supr.), Bolg. yarem, serbohorv. amaram,ches jarmoslvts. jarmopolský jarzmokashub jirmoe.| Praslavi * Armo…» (Vasmer)

A opět, pokud si přejete, můžete vysledovat zvláštní okolnosti. Váhy jsou atributem obchodu, Slunce vstupuje do znamení Váhy po podzimním rovnodennosti. Ale tentokrát, od starověku, byl čas veletrhů a polyudů, tj. Shromažďování a placení poct. A v obchodě av podnikání „vybírání daní“ nejsou váhy v žádném případě posledním nástrojem. Ano, na lodích, které v té době padly, bylo srovnání všech kladů a záporů od dávných dob symbolizováno stupnicemi. Musím přiznat, že mám dojem, že pokud neexistuje přímé spojení mezi starým názvem souhvězdí a některými slovanskými zvyky, pak by mělo být vynalezeno.

Vodnář. Poněkud zajímavější je případ „Mokreshya“ („Aquarius“). V jiných textech se souhvězdí nazývá „Vodoliyatel“, „Vodotochets“ atd., Které se ve smyslu moderních významů neodlišují a plně odpovídají řeckému mýtu. Název "Mokrý" se nachází ve zdrojích, které máme k dispozici pouze v bosenské sbírce Khodosh XIV století. (publikoval M. N. Speransky, autor: Titov, 1999). Koncept "mokré" zcela jasně souvisí s vodou. Ze stejného slova, Vasmer s jistotou staví jméno Mokosh (Mokosh). Podle Fasmera, Mokosh - "šotek jako žena s velkou hlavou a dlouhými pažemi"<…>  tady je staro-rus. Mokosh - pohanské božstvo. Pravděpodobně by mělo být chápáno jako bohyně plodnosti. Od „mokré“. Pochybné srovnání s ostatními ind. makhos"Bohatý, vznešený", také "démon".

Není-li před námi doslovný překlad, řekněme latinsky VodnářZajímavý je předpoklad V. V. Titova o platnosti srovnání Mokreshi-Aquarius a Mokosh-Mokose. Vyvolává však mnoho otázek.

Samotná etymologie jména bohyně z „mokré“ se zdá být o nic méně přesvědčivá než nyní široce interpretovaná interpretace jejího původu z „kosh“ (koš, hrudník) / „kabelka“ (koš, kabelka) s významem „Matka bohatství“. Slované však neměli takovou tendenci k „škrtům“. Ti, kdo nesouhlasí se začátkem, jsou adresováni slovníky V. Dahla, M. Fasmera, I.I. Sreznevského atd.

Navzdory všem pochybnostem v interpretaci V. V. Titova však lze vysledovat zajímavé sémantické korespondence. Jsou sotva spolehlivě historické, ale ...

Souhvězdí Vodnáře - jižní. Ve středních zeměpisných šířkách je téměř neviditelný. Je pozorován v jižní části obzoru, přestává být viditelný v první dekádě listopadu a krátce po hlavních výročních svátcích na počest Mokosu. To se stává viditelným přibližně v době, kdy pramen přichází na místa historického stanoviště východních Slovanů - „mokrý“ čas, začátek úrodné části roku.

Cenné informace o astronomii našich předků lze nalézt ve spisech D. O. Svyatského (Svyatsky, 2007).

* * *

Bezvýznamnost informací by neměla vystrašit čtenáře. Značné množství etnografických údajů o různých astronomických koncepcích zůstalo „přes palubu“ naší úvahy. Jak však již bylo zmíněno, na této úrovni sběru materiálu mohou hrát pouze podpůrnou roli a ve skutečnosti nás nepřibližují k pochopení základních zákonů a mytologie. slovanský kalendář  předkřesťanské póry. Je také obtížné je použít z toho důvodu, že historické informace o astronomii pohanských Slovanů zůstávají pravděpodobně mnohem méně než o slovanských božstvech.

„... Chtěl bych poukázat na dvě okolnosti přírodně-fyzické povahy, které jsou vlastní geografickému prostoru, ve kterém Slované žili. Zaprvé, je to o lomu - tj. O zakřivení světelných paprsků atmosférou. Vliv lomu závisí do značné míry na zeměpisné šířce terénu: čím vyšší je pozorovatel, tím více se zvyšuje doba světla. Ráno a večer se také zvyšuje doba soumraku. To platí nad padesátým stupněm severní šířky. Z toho vyplývají dva závěry: za prvé, je obtížné přesně určit dobu vzestupu / nastavení hvězd (hvězd) nad horizontem, a za druhé, doba trvání vzhledu nebeské sféry se snižuje na jaře av létě. K tomu můžeme dodat, že v „jasných“ noci jsou malé souhvězdí a hvězdy s nízkým jasem téměř neviditelné a viditelné jsou pouze hvězdy první velikosti.

Můžeme tedy konstatovat, že v rozsahu od 50 do 56 ° severní šířky od konce dubna do poloviny července jsou viditelné pouze největší hvězdy. Žádný z těchto argumentů nevylučuje možnost použití viditelných hvězd v noci ke stanovení času nebo dokonce jako pomoc při předpovídání změny ročních období “(Gusakov, 2005).

Mnoho lidí zná jména souhvězdí a některé se navzájem duplikují. MG Gusakov věří, že rozdělení pozoruhodných nebeských postav bylo dáno především čistě praktickými potřebami, ale myslíme si, že jedna z těchto potřeb byla také mytologie. Člověk se vždy snažil nejen používat a pak vysvětlovat, ale také vysvětlovat, aby použil později. Jinými slovy, přesto musí existovat nějaký astrální mýtus, který byl nějakým způsobem vázán na kalendář a pokrýval většinu viditelné nebeské sféry. Možná v různých částech slovanský svět  to bylo vyvinuto do různých stupňů, protože to je jedna věc pro obyvatele mořského pobřeží, kteří potřebují orientaci je životně důležité, další je populace lesního pásu, kde jsou již dostatek památek. Lze předpokládat, že Slované věděli a zahrnuli do mýtických hvězd jasnější než první velikost (moderní Vega, Deneb, Altair, Aldebaran, Riegel, Arcturus atd.).

Hlavními zdroji kalendáře se však staly hlavní hvězdy Slunce a Měsíc.

Červené slunce

Indoevropský název Slunce je obnoven ve tvaru * s (a) uHel- / n-. Dr. Ind. Ved. suvar- (světlo, obloha, lesk, zář), suryah- (slunce, božstvo slunce), svarna- (luminiferous), Avest. Hvar-, Litov.-Pruss. Saule- atd. (Gamkrelidze, Ivanov, 1984, str. 684).

Od dávných dob, Indoevropané šířili názor, že Slunce následuje určitou konstantní cestu a že její oběh je spojen s mocí boha, který sleduje pohyb hvězdy nebo ji nese ve svém voze:

- zlaté vlasy védský bůh  Světlo Savitar „uvádí slunce do pohybu“ (PB, I, 35, 9);

- starověký íránský tvůrce Ahura Mazda "... udělal cestu pro slunce a hvězdy" (Avesta, Yasna, 44, 3).

Podobný pohled je ještě chráněn národy žijící v archaickém zvyku, například, Eskymáci, kteří věří, že Slunce má dům a silnici kdysi šlapalo:

„V jednom vzdáleném místě vyrostli dva bratři v téměř absolutní tmě. Léto bylo tmavší než zima. Měli lampu, která hořela po celý rok. Zdálo se jim, že kdysi měli matku, jen na ni si nepamatovali. Když dospěli, bratři sami se naučili stavět kajaky a lovit tuleňů a karibu. Stali se dobrými lovci, jen jednou si mysleli, že jim chybí světlo a společnost jiných lidí. Ve velmi horizontu si všimli záblesku světla a šli tam. Setkali se tam dvě sestry (ne jejich), které předem pocítily svůj příchod a čekaly s celým srdcem. Když se sestry oženily, nedovolily svým manželům lovit, ale oni sami lovili na svém místě ... Než se vydali, mladší sestra otevřela dveře a vypustila slunce, a když se vrátila, zavřela je znovu.Brzy na to byli bratři tak nadšeni. Starší bratr se zeptal mladšího, jestli by neměli jít na jiné místo. Ale začal snít prorocké snyplné světla; rozhodl se zůstat a převzít slunce. Veden hlasem shora přešel zamrzlé moře a snažil se udržet slunce, ale marně. Hlas mu řekl, že Slunce potřebuje jít svou vlastní cestou, a pak ho posunul nad obzor. Od té doby začala chodit po obloze a bratři začali lovit sami. Cestování za Sluncem dělalo mladšího bratra šamanem a mohl změnit počasí podle přání ... [přidělené námi. - Auth.] “(Sonne, 1998, str. 217–245).

Obraz průběhu denního světla na bráně slovenského panství. Poloha slunce v různých časech dne je prezentována ve formě různých svazků

Všechny existující tradiční písně, hymny Slunce a jeho volání jsou zaměřeny na to, aby mu pomohly překonat cestu, včetně neviditelných pro lidi, a co je nejdůležitější, aby se nezastavili, nezmizeli. Koneckonců, život s ním vymře!

Běda, když se Slunce otočí od zamýšlené cesty. Slavný mýtus Phaeton, syn Helios, vypráví o důsledcích takového neštěstí.

Slunce je také poznáno s částí nějakého Primordial boha: jeden s okem boha (říkat, hindský Purusha nebo čínský Pangu), nebo s jeho hlavou, nebo helma (jak v zářivém Hellenic Helios).

„Slunce, éter a měsíc a hvězdy a neporušené světlo - to vše jsou části Hephaestů, které jsou tak smrtelné,“ tvrdí Orfský hymnus.

V "Pigeon Book":

„Máme Boží Světlo koncipované Soudem Božím.

Slunce je červené - od tváře Boha ...

Mladý měsíc od jeho prsou,

Hvězdy jsou časté z roucha Božího,

Noci jsou temné s myšlenkami Pána,

Ráno ráno z očí Pána ... "

(Pigeon Book, 1991)

Aryan Tvashtar, stejně jako Finsko-Karelský kovář-demiurátor Ilmarinen - „nebeský věčný kovář“ Slunce je kován. Je třeba si myslet, že mýtus o krádeži světelného zdroje a jeho následném propuštění nebo nahrazení, díky zkušenému kováři, je rozšířený mezi všemi indoevropany. Co je tedy řeč již přicházejí  o sekundární slunce.

Hlavní hvězda se objevuje v okamžiku stvoření světa, přinejmenším ze světového vejce:

A pak ten žloutek

jasné slunce svítilo,

část proteinu, jeho špička,

zářil s měsíčním svitem;

skvrnité skvrnité skvrny

se staly hvězdami na obloze

kousky tmavých skořápek

v temných oblacích se ztlumila

(Kalevala, 1973, s. 3–8).

Ve Skandinávii se bohyně Slunce nazývá Sol (v souladu s naším „sluncem“) a Snorri ji v „Mladší Eddě“ vyprávěla takto:

„Pak se Gangleri zeptal:„ A jak ovládá běh slunce a hvězd? “Tall říká:„ Jedna osoba se jmenovala Mundilfari („pohybující se v určitém čase“). Měl dvě děti. Byli tak světlí a krásní, že nazval jeho syna a jeho dceru Slunce. A dal své dceři manželku muži jménem Glen. Ale bohové rozhněvali svou pýchu a bratra a sestru řídili do nebe, veleli slunci, aby vládli koním, kteří byli nasazeni k vozu slunce: a slunce učinilo bohy, aby osvětlili svět, od těch jisker, které vylétly z Muspellsheimu. Tito koně se nazývají Early a Agile. Pod oblouky koní, bohové viseli na kovářské srsti, takže byli chladní. V některých legendách se to nazývá kovářská kovárna. Měsíc kontroluje průběh hvězd a podléhá tomu nový měsíc a úplněk. Vzal dvě děti ze země, Bil a Hjuki, zatímco odcházeli z Burgereova pramene a nesli Simula s kbelíkem Sag na ramenou. Jméno jejich otce je Vidfinn. Děti vždy následují měsíc, a to je vidět ze země. “ Pak řekl Ganglerimu: „Panenské slunce rychle spěchá, jako by se něčeho bojí; zachránit ji před samotnou smrtí a pak by nemohla běžet rychleji. “ Pak High odpoví: „Není nic, co by se divilo, že takhle běží. Je pronásledována pronásledovatelem a nemá jinou možnost než utéct. “ Pak se zeptal Gangleri: "Kdo chce její smrt?" Tall říká: „Existují dva vlci a ti, kteří po ní běží, se nazývají podvádění. Bojí se ho a on ji předběhne. Jméno druhého vlka je Hate, on je syn Hrodvitnir. Běží před ní a chce chytit měsíc. Tak to bude "."

Existence slovanských představ o ženské inkarnaci Slunce v pozdním písničkovém folklóru zachovala pouze vágní náznaky ve formě komparace dívek s Červeným Sluncem, při pohledu přes okno. Bohyně Slunce nemůžeme najít ze spolehlivých pramenů mezi Slovany (Gavrilov, 2006b, s. 215–217), ale opět vidíme zmínku o vlku v obrazové podobě, na cestě Horsova koně (je třeba si myslet, že vlci tlačí slunce, jak se pohybuje po obloze) .

Učení proti pohanství zdůrazňovalo, že samotné slunce není božstvo, že je „bezduché, bez slov a ohnivé“ (odkaz Hilarion z Kyjeva, 1986, str. 17, 89). To je zcela v rozporu s tím, jak si tito lidé mysleli. V Apokryfu „Procházka Panny na kříži“ se říká: „pohané“ jsou ti, kteří byli nazýváni bohy; Slunce a měsíc, země a voda, šelmy a plazi, kteří v jejich tvrdohlavosti dali bohům jména jako lidé. Slunce je tedy osobní a skutečné. Má stejnou vášeň jako lidé.

Tato prezentace je typická nejen pro indoevropany, ale i pro archaické společnosti obecně:

„Před vytvořením světa Hvězdy, Měsíc, Slunce a Země“ vypráví indický mýtus, „žili spolu (jako lidé). Země byla žena, slunce bylo její manžel. Vždy s ním byla nešťastná, volala ho ošklivého, ošklivého a příliš horkého. Nakonec bylo Slunce z jejího zneužívání nemocné a bylo pryč. Měsíc a hvězdy s ním zmizely. Země-žena byla velmi smutná. Objevil se starý muž a dal těmto lidem jejich současný vzhled. Přidělil nebe, slunce, měsíc a hvězdy a přikázal nikdy neopustit zemi. Matka Země se stala pevnou suchou zemí: její vlasy se proměnily v travnaté stromy, maso do hlíny, kosti do skal, krev do potoků. „Budeš jako matka lidu, neboť jejich těla z tebe vyvstanou a vrátí se k tobě. Lidé budou žít, jako by byli na hrudi, a spát ve vašem ňadru. Vyberou z vás jídlo a použijí všechny části vašeho těla. “ Po tom, Země porodila lidi, jako my; ale nic nevěděli a nepotřebovali ani jídlo ani pití. Neměli žádné touhy, touhy ani myšlenky.

Stařec pak putoval po světě a mezi lidi a obdařil je touhami a touhami. On produkoval všechny druhy ptáků a ryb, ke kterému on dal jména a přidělené povinnosti. Naučil ženy vyrábět březové koše, rohože a obydlí, učil je kopat kořeny, vybírat a sušit bobule. Učil muže, jak se oheň, jak chytit ryby, jak střílet hry, atd. On učil manželky, jak se vyrovnat a porodit děti.

Učil lidi a rozloučil se s nimi: „Nechám tě; ale pokud budete potřebovat mou pomoc, přijdu k vám znovu. Slunce je tvůj otec, země je tělo vaší matky. Budete chránit její tělo, jako deku, pod kterou budou vaše kosti odpočívat v míru “() Teit, 1912, str. 321–322).

Samostatné uctívání Slunce a Slunečního Světla jako spiritualizovaných entit nebo osobností, tj. Bohů, se také nachází v mnoha národech. Tak, Etruscan bůh slunečního disku - Usil, a světlo - bůh Kave; mezi starověkými Řeky, sluneční disk je Helios, a bůh světla je Apollo; mezi severní Němce, bůh světla je Freyr, a paní slunce disk je Sol, zatímco Rus bůh slunce může být považován za Dazhbog (vidět dolů), a bůh slunce disku, zřejmě, je kůň. Bůh světla se někdy chová jako kulturní hrdina, obdařuje smrtelníky znalostmi, dovednostmi, zbraněmi a samotný bůh hvězdy patří starobylým bohům a je již oddělen od lidského světa.

Po mnoho staletí je jméno tohoto boha zmíněno v písemných pramenech: v seznamech ruských kronik (pantheon knížete Vladimíra), v apokryfickém „Kráčení Matky Boží v trápení“, v učení „Na idolech Vladimíra“, „Paměti a chvály Vladimíra“, „Slovu milence Krista "," Slovo o tom, jak existuje první odpad, je uklonený idol ", v" Život blahoslaveného Volodymera ".

„Slovo o regimentu Igora“ (1185) jen svědčí o určité noční cestě Khorsu, pro prince-Maguse. Sláva se v noci vlnila v podobě vlka: „Vseslav je kníže, kterého soudíme, kníže krupobití ryadashe a sám v noci u vlka vlka; od Kyev doriskashe k slepicím Tmutorokan, k velkému koni vlků, prolomit cestu “(Gavrilov 2006b, s. 212–213). Na stejném místě, v kouzlu Jaroslavy: "Světlé a praskající slunce! ... Co, pane, rozprostřete svůj horký paprsek na pražce války ..."

Je to otázka jasného světla, tj. Zářícího v superlativním stupni, nebo mluví o svých třech inkarnacích: vzestupu, poledni (v jeho zenitu) a zapadajícím Slunci. V polovině XIX století bylo Slunce opakovaně zmiňováno ve všech druzích spiknutí a kouzel jako živé bytosti. Například:

"(277) Já, služebník Boží (jméno), vstanu, požehnám, jdi se modlit od chýše ke dveřím, od dveří k bráně, k otevřenému poli, přímo k východu, a řekni:" Jdi, horké slunce, a spal a padni a ne vypálit si zeleninu a můj chléb (jméno) a spálit a spadnout šváb a pelyněk tráva “. Být mými slovy, být silný a sochařský “(Maykov, 1997).

Afanasyev poukazuje na to, že sanskrt bhaga("Štěstí") je jedno ze jmen Slunce, které je vševidoucí (nebo vševědoucí) oko nebes.

„Staré rčení přežilo v Rusku:„ počkejte na matku Božího slunce “. Matka Solntsevy je zmiňována v mnoha pohádkách a všude, kde se mluví o tom, co se jí točí, dává moudrým radám potulným hrdinům a točí zlatý koudel na zlatém točitém kole “(Afanasyev, 1994).

Podle názorů, které existovaly na území Litevského velkovévodství a v Rusku, v noci Slunce, jako smrtelníci, spí na východě, tam, za mořem, na pobřeží, koupe své ohnivé koně nebo jede na lodi podél „cesty slunce“, plavání v noci pohybující se na východ podél moře, podél řek Daugava nebo Neman. Tam, kde slunce spí, kde se koupe koně (Gimbutas, 2004, s. 198).

Živý příklad téměř panteistického oživení přírodních prvků je dán množstvím apokryf, zejména „vizí apoštola Pavla“. Na začátku Apokryfy jsou vyvolávány emocionálně napjaté nářky přírody, které se vzbouřují proti lidské zlosti. Slunce, měsíc a hvězdy nabízejí Bohu všemohoucího, aby trestal „hříšníky“:

"Slunce je velké, jasné, modlící se k Bohu," řekl: "Pane Bože, Všemohoucí, jak dlouho se podívám na lidské nepravosti a lži?" Vedli, a budu pro ně vytvářet podle své síly, ať pochopí, že jste jeden Bůh. Opět se mu ozval hlas [Slunci, který byl vyslyšen z nebe, a tak] a řekl: „To všechno vím, neboť mé oko vidí a mé ucho slyší. [Ale vím] - Moje lidstvo na ně čeká, když se obrátí k Bohu a činí pokání z hříchů. Ale když nepřijdou ke mně, soudím je. Opakovaně a (L. 230) Měsíc a hvězdy se zeptali Boha a [sic] řekli: „Pane Bože, Všemohoucí! Dal jsi nám moc přes noc. Dokud se podíváme na cizoložství a krveprolití, které dělají synové mužů? Vedli nás, [Pane], a učiníme jim trest podle naší síly, ať vědí, že jsi jeden Bůh. A byl hlas [z nebe], který jim říkal: "Znám toto všechno, neboť mé oko vidí a mé ucho slyší, ale moje trpělivost čeká na ně, když se obrátí k mně a kajíce pokání." Nebudou-li ke mně, budu je soudit… atd. “(Milkov, 1999, s. 561–576).

Vzhled anděla s knihou Johnovi teologovi (fragment). Luboku. Začátek XIX století. Neznámý umělec. Obraz kanonického, obecně, spiknutí zachránil mnoho z tradičních lidových představ o nebeských objektech, včetně Slunce

Výzkumníci zdůrazňují, že předmět „Vize apoštola Pavla“ lze považovat za ovoce autorovy představivosti, jako výrazového uměleckého zařízení, které nemá žádný vztah k realitě života. Ale v panteistické dvoudveřové kacířství novgorodských strigolniků, kteří kázali na Zemi pokání, nacházíme situaci zcela podobnou situaci „modelované“ v apokryfní situaci (Milkov a Milkova, 1999, str. 369–371).

Četné verze stejné staré ruské písně chválící ​​Slunce dosáhly naší doby. To bylo zvednuto a zaznamenané Fyodor Shalyapin sám. Variace lidových melodií modeloval například Modest Mussorgsky a Nikolai Rimsky-Korsakov, například:

Vystoupíte, slunce bude červené,

Slunce je červené, slunce je červené,

Světlo, Matko Volze,

Matka Volga, matka Volha,

Zahřejte nás, dobří přátelé,

Dobří přátelé na špatné straně,

Nepůjdeme,

Potřebujeme vedení, potřebujeme hořkou,

Nejsme zloději, ne zloději,

Stenka Razinová pomáháme.

(zaznamenáno N. I. Golubintsevem na počátku 20. století od kozáků z Donu, viz: Golubintsev, 1911, str. 14; citováno z Dobrovolského, Soymonov, 1956).

Měsíc a měsíc

Podle „mladšího Eddy“: „Měsíc je řízen průběhem hvězd a nový měsíc a úplněk mu podléhají.“ Hermes, Merkur a Šiva jsou považováni za bohy měsíce: „Šiva je ztělesněním času - Kala nebo Mahakala“ (Grinzer, 1982, s. 642–644). Počet a kalendářní čas je spojen s měsícem a hvězdami. Shiva - Chandrashekhara.

„A hvězda, která se vydává se Sluncem, je s ní téměř na stejné úrovni a dostala jméno Hermes,“ uvádí Plato (987); „Měsíc je zasvěcen Hermesovi a je pojmenován po něm ... Hvězda Hermes a Morning Star se střídavě dohoní“ (Timey, 38d).

V Ipatiev kronice, království Jeremiah (Hermes, Hermes) předchází panování Dazhbog, kdo nastavit kalendář sluncem. Toto může být vypočítáno tím, že indikuje, že lunární kalendář byl používán až do této doby.

Bůh měsíce Tot-Hermes byl uctíván jako bůh času. Přidal dalších 5 dní do 12 měsíců v Egyptě (360 dní), které získal proti Selena-Luně (podle Plutarcha). Zde jsou některé z epithets Toth související s časem: "Měsíc", "Měsíc v nebi", "Pán času", "Výpočet roku", "Měřič času", "Strávit roční období", "Prodloužení času", "Násobící roky" ( Turaev, 1898; Gavrilov, Nagovitsyn, 2002, s. 259).

Poškození měsíce a vzhled nového měsíce v balto-slovanské tradici lze vysvětlit například skutečností, že Trickster-Month krade dívku na slunci. Za to je také pronásledován bůh sluncenebo bouřlivější, řezání žertů mečem.

Je vhodné připomenout souvislosti v názorech Litevců měsíce s Welsem a druhým světem.

Ivan Rykov, současník Ivana Hrozného, ​​v „Předmluvě k svatým“ v 70. letech minulého století, který předcházel dřívějšímu období v rukopisu věštivé knihy Rafli, píše o planetách:

„Ermis je bohem Yelinskyho byat, a tlačník a lovec a čaroděj je slabý a nemocný. Verbalis je byst, tento bájný příběh vypravěč. Ekati bohyně Hellena yuzhe slovesa Ellini je měsíc v noci chůze a na voze lviv jízdy a hadi obklopují a had vyděsit sny odhalující a lidé nekiya jsou velké hlavy impeve had "(Turilov, Chernetsov, 1988, s. 123).

Středověký písař spojuje Hermes s Volkhovismem, což znamená kouzlo a kouzlo. Hermes z Hellenes je bůh měsíce, tedy Měsíc. "Panna noci", démonický Hecate, také bohyně magie, je tradičně chápána jako bohyně měsíce. Tento posvátný pár jsme již zvažovali (viz Gavrilov 2004, Gavrilov 2006, Gavrilov, Ermakov, 2009) a ukázali, že mezi starověkými Slovany mohou tyto síly obdržet jména Veles (Mokosa?) A Mokos. Ukazuje se, že Veles - Měsíc - Lunární Bůh - Eremias - Hermes, zaneprázdněný počítáním časů a čísel, je notoricky známý Chislobog, který se objevil ve spisech básníka Velimir Khlebnikov.

„Čarodějka oklamá lidi, říká, že bude„ srazit “měsíc od nebe a dát mu drink“: obraz kostela sv. Archanděl Michael (p. Leshko, Blagoevgardsky okres, Bulharsko, XIX století) (podle: Georgieva, 1993)

V Hesiod: “Zeus svěřil ji (Hecate) k péči o děti, které by viděly povstání Eos, po bohyni Hecate, povstání Eos.” \\ T Proto Hecate přiznává tomuto světu děti v procesu jejich narození (výstupu) ze světa Togo a předchází Zaru. Svítání jasně předchází noc, a ten noční světel, který vládne v noci, je měsíc. Zajímavé je, že moderní vědecký výzkum také s jistotou naznačuje souvislost mezi narozením a Měsícem (Volchek, 2006).

Obraz bohyně měsíce severní tradice Mani (v jarním vtělení Ostry). Ona má vzhled ženy v krátkých šatech s kapucí, přikrytý dlouhými zajíčkovými ušima, který drží srpek měsíce. Klasický vzhled Maniho uvádí N. Pennik (1989) podle knihy R. Westigana The Return of the Lost Reason, vydávané v Antverpách v roce 1605. Všimněte si, že zajíc Slovanů je také spojován s měsícem a světem mrtvých.

Contemporaries pohanství, kompilátoři nebo copyists z učení korelují Makosh s Hecate. Zajímavostí je "Slovo sv. Gregory ... jak se pohanští pohané klaněli modlám a požadovali, aby byli položeni, nyní dělají. “ To je znáno v mnoha seznamech a má různá jména, často to je jednoduše nazvané “slovo St. Gregory "nebo" Slovo idolů. " Instrukce odsuzuje zvyk, na jehož základě krev krve "... potírá Ekadju b (o) guine rány, tyto stejné panny jsou imputovány a Mokaš poctěn" (Paisijevova sbírka) nebo "jako prvorozená lakonská krev požadovaná od ran, pak jejich typ, a to mazhut k Ekatya [var.: Skatia, Ekadiyu] bohyně, toto velmi panna vytvořit a Mokosh co oni dělají ”(XV cent.) (Leader. Co Novg. Sobr.).

Proto se vracíme trochu zpět, opakujeme, že přímá identifikace Mokose se souhvězdím Vodnáře je stále pochybná, protože celoroční kruh měsíce je jasně viditelný v celé osadnické oblasti Slovanů (a „ženská pernicózní regulace“, to znamená, že krvácení, jak je vidět z kázání, je měsíční) ), ale souhvězdí Vodnáře není viditelné všude a jen v části roku. Pokud má V. V. Titov pravdu (což je stále pochybné), existuje dualita astrálního kultu, některé lokální nesrovnalosti a další souvislosti, které mohou být následně sledovány.

Lunární kalendář si dlouhodobě zachovává svou pozici, nové roky se počítají podle nových měsíců, a to je právě každodenní nadřazenost takové doby, která vysvětluje mnoho nesrovnalostí v análech, stejně jako myšlenku „knihy“ a nebeských měsíců. „Ano? Sto ano je, údajně v jednom? nižší měsíce měsíce jsou 12, a nebeské měsíce vyzařují 12 měsíců? a 13 měsíců? To trvá 11 dnů a v Tomu čtvrtý den, pak Měsíc přijde 13, a 4 týdny každý bude v měsíci 13 měsíců, od jednoho roku do jednoho dne a jednoho dne “(citováno v Zhuravel, 2002).

Měsíc je nebeské tělo. Stejně jako Měsíc je důsledně spojován v lidových představách s posmrtným životem, v oblasti smrti a v kontrastu se Sluncem jako božstvem denního světla, tepla a života. Podle bulharské víry se Slunce a Měsíc pohybují v různých směrech: Měsíc - zprava doleva, to znamená "proti Slunci" (jak kreslí kruh černou magií). Ale v lidových legendách, a to nejen mezi Indoevropany, tato dvě svítidla váží příbuzenské vztahy (nyní jsou to sourozenci, pak bratr a sestra, pak manžel a manželka), což naznačuje hlubokou antiku těchto myšlenek.

Brigitte Sonne (Sonne, 1998, s. 217–245), která hovoří o mytologii excimů, poukazuje na tradiční a archaický motiv potrestání mužského charakteru (měsíc) pro incest pro Indoevropany. Pravděpodobně by měl být v tomto ohledu také vidět jistý odpor měsíčních a slunečních kalendářů:

„Jednou, Slunce a Měsíc byli lidé a žili na zemi. Slunce bylo mladší sestrou Měsíce, která se do ní zamilovala a spala s ní, když lampy zhasly a tma padla. Slunce jeho bratra nepoznalo, ale v temnotě ho znečistil sazí ze svítilny. Když se rozsvítilo světlo, uviděla na jeho tváři místo. Bratr zrudl hanbou. Pak se svým srpovitým nožem „ulu“ odřízla prsa a nabídla svému bratrovi: „Myslím, že mě máš ráda, zkus to taky!“ Pak rozsvítila mechový knot, vyběhla z domu, rozběhla se v kruzích a vystoupala na oblohu. Měsíc se za ní honil, ale klopýtal a jeho plamen zmizel. Proto svítí s tlumeným světlem a neohřívá se. Občas pronásleduje svou sestru a občas, když zmizí z nebe, jezdí mezi zmrzlinami v psích spřeženích a honech za potravou pro říši mrtvých. Slunce si udržuje svůj oheň, a proto ohřívá všechno kolem sebe a přináší s sebou léto. “

Úcta Slunce a Měsíce má mnoho společných motivů a rituálních forem (při pohledu na vycházející slunce a rodící se měsíc, bylo rozhodnuto odstranit čepici, pokřtít a přečíst modlitbu; zatmění Měsíce, stejně jako zatmění Slunce, je vysvětleno pohlcením hvězdy vlkem, psem, ďáblem nebo mýtickým netvůrem). str.

V litevské tradici, měsíc (stejně jako Perkunas sám, stejně jako jiné mytologické charaktery) je odkazoval se na v diminutive žíle - \\ t dievaitisto je "Syn Boží." To není překvapující, protože nejvyšší božstvo mezi Litevci je Dievas.

Podle překladů litevských lidových modliteb vidíme rozdíl mezi mladými a starými měsíci:

"Mladý měsíc je mladý,

Princ nebes země.

Máte zlatý kruh

Jsem zdravý

Trávíš

Žiju

Vaše nadvláda,

Pro mne království nebeské.

"Mladý měsíc, syn Boží, pro vás za počasí a pro mé zdraví."

„Král, král (měsíc), Boží Syn! Ty lordstvo v nebi, bavím se na zemi.

„Shine, měsíc! Ty jsi zlatá koruna, mám věčné štěstí.

„Mladý chlapík, bože korunovaný! K tobě, můj Bože, koruna a ke mně štěstí a podíl “.

"Mladý měsíc, Pane Bože, ty korunuješ, já Destiny (Fortune)."

Rohy měsíce a skvrny na něm jsou vysvětleny na mnoha podobných pozemcích tím, že uloví dívky s jarmem a kbelíky u vody, a posadí se nahoru, dělá to samé s těmi, kdo se mu posmívají, a kdo na něj ukazuje prstem nebo mu ukazuje jazyk. Požadavek respektu k Měsíci se dodnes zachoval v celém Pobaltí. To je také spojováno s vírou, že Měsíc mohl zajistit, že osoba vstoupí do království nebes: \\ t

"Měsíc, Měsíc, Měsíc, světlý nebeský syn Boží, dejte mu kruh, zdraví mi, dejte mu plnost a nám království Perkūnas."

Měsíc sám se jeví jako sídlo mrtvých a jeho rohy jsou považovány za stupnice, na kterých jsou váženy hříchy (šarže) lidí (Laurinkene, 2002, str. 360-385).

Odvolání se na nebeská tělesa a objekty, stejně jako na řadu zajímavých archaických idejí spojených s nimi, jsou jasně vidět ve velkých ruských spiknutích v XIX století (Maykov, 1997). Zde je několik příkladů:

„(69) Ve jménu Otce a Syna i Ducha svatého, amen. Já, služebník Boží (jméno), se stanu bastardem slunce, stanu se požehnáním a přejdu; Půjdu ven do otevřeného pole, v širokém prostoru. V otevřeném poli leží v širokém prostoru bílý kámen Latyr. Pod tímto bílým kamenem leží chudý Lazar. Pak se já, služebník Boží (jméno), zeptám Lazara v mizerné cestě: „Bolejí vám zuby, zašeptáte si tváře, neublížíte kosti?“ A odpověď udrží chudého Lazara: „V zubech nemám bolest, nešeptám si tváře ". Tak jsem, služebník Boží (jméno), neublížil svým zubům, nešeptal jsem tváře, neporušil kosti - v ten den, na slunci, v noci, během měsíce, v ranním úsvitu, ve večerních svítáních, v každý den každou hodinu, pokaždé. Ta moje slova jsou klíčem a zámkem. Ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého, amen “(Z rukopisu, nalezeného v Šenkursku a zap. P. Efimenkovi, Pam. Kn. Arch. Gub., 1865, dep. P. str. 34–35) ".

„(214) Staňte se služebníkem Božím (jméno), večerním požehnáním, umyjte si obličej ranním úsvitem a večerem, ráno bílým světlem; v čele je červené slunce, jasný měsíc v zádi hlavy, časté malé hvězdy jsou roztroušeny kolem kosů ... a tak dále. “

„(354) V novém měsíci se čte třikrát:

Sláva tobě, ó Bože, Sláva tobě, král nebes! Já, služebník Boží, jsem dnes viděl současnou hodinu nového měsíce se zlatými rohy. Bůh žehnej zlatým rohům pro dobro mladého měsíce; dej mi, slave (jméno), na vysoké skutky; Sozhezhalsya do nejmladšího měsíce baru a boyar, dvuvolostsy a trivolostsy a mladší měsíc byli překvapeni: Bůh nedovolil, mladší měsíc za dobré skutky zlaté rohy, a já slave (jméno) za dobré skutky zlaté rohy, bez ohledu na to, co by nový křtitel neměl v těle srdce na mně, otrok (jméno); Byl jsem letěn ke mně, otrokovi (jménu), třiceti havranům z nebe, třiceti vranám byl sestřelen na opačné straně zámků, zamkli mě, otroka (jméno), tři tucty vrány na zadní straně zámků, vzali klíče ke Kristu, a aby tyto klíče nemohly být vzaty mnou, slave (jméno), nekazit; až do věků, až do věků věků, amen. (Tyumen. Env., Tobolsk, rty., Zap. A. Vinogradov, architekt. Společnost.)

Zde je akce Měsíce považována za přínosnou, je žádána o bohatství a zdraví. Měsíční světlo všech Slovanů by však mohlo být považováno za nebezpečné a škodlivé,

"Zvláště pro těhotné ženy a novorozence, proto zákazy jít ven a nosit dítě z domu v noci, když měsíc svítí, a dokonce i uvedení do domu tak, aby na něj dopadalo měsíční světlo." Poláci věřili, že kdyby měsíc „přešel“ spícím dítětem, dítě by onemocnělo; v tomto případě bylo dítě zachráněno umístěním nádoby s vodou na okno, ve kterém měl Měsíc „utopit“. U Bělorusů byly některé nemoci z dětství vysvětleny skutečností, že „dítě jsem zapálil měsíc“; zacházeli s nimi takto: vzali si roli na prádlo, stáhli ji do dětské pleny a celou noc ji vyhodili do dvora, aby se rozsvítil měsíc, pak se dítě zotavilo. Srbové a Makedonci věřili, že měsíc „pije“ lidský život.

Slované, stejně jako mnoho jiných národů, znají víru, že mrtvé duše jsou posílány na měsíc. Měsíc se Srbové dozvěděli, zda je někdo z jejich příbuzných naživu nebo mrtvý, který odešel do války nebo byl daleko od domova vůbec. K tomu bylo nutné vzít lidskou lebku, ponořit ji do pramenité vody třikrát a podívat se na ni měsíc o půlnoci během úplňku. Tak se ženy zajímaly o své manžely; to bylo věřil, že jestliže manžel je naživu. pak ho žena uvidí před ní, když zemře, uvidí ho za měsíc. Podle jiných myšlenek, během měsíce bez měsíce, během změny měsíce, měsíc osvětluje posmrtný život. Motiv návštěvy měsíce „toho světa“ se odráží v širokém spiknutí zubů, vyslovovaném „na nový měsíc“. Spiklenec se ptá měsíce, jestli byl v „jiném světě“ a jestli viděl mrtvé. Další otázkou je, zda mrtvé zuby ublížily, po čemž lékař dospěl k závěru: „Stejně jako mrtví muži, ani zuby nebolí, takže je nenechte ublížit na jméno“.

V Bělorusku byly modlitby, které byly čteny při pohledu na nový měsíc, zasvěceny duším, které „nečekaly na nový měsíc“, tj. Nedávno mrtvé. Katolíci Bosny v tomto případě čtou „Náš Otce“ a „Theotoko“ pro spásu duší těch, kteří šli do pekla a nikdo si nepamatuje.

Měsíční světlo láká mořské panny, plavou v něm, kymácí se na větvích a česají si vlasy. Srbové věří, že ve světle Měsíce duše utopených lidí vycházejí z vody a sedí na vrbách. Řeknete-li, že když je měsíc tak jasný jako den, trpí, proklínají a chodí do vody “(Tolstaya, 1997, s. 62–79; Tolstaya, 2002, s. 285–287).

Měsíc je tedy dvojí, a toto „rozdělení“ je vysledováno ve fragmentech pohanských mýtů, které nám přežily. Zároveň je jeho úloha při výpočtu času extrémně velká. Není přehnané říci, že tento účet je pro tradici v jistém smyslu ještě ekologičtější, alespoň pro jeho kalendářní složku.

Život lidí na Zemi, jeho cesta je velmi podřízená měsíčním fázím. Pokyny a přesvědčení v tomto ohledu jsou dobře známé, i když velmi nejednoznačné. Nejběžnější spojení s rostoucím nebo naopak ubývajícím měsícem. Tak, v Bělorusku, který zachoval mnoho starověkých zvyků, to je obvyklé sbírat léčivé byliny jen na rostoucím měsíci nebo v úplňku. Moderní bylinkáři dodržují podobné názory, nicméně dodávají, že kořeny a obecně nižší části rostlin by měly být sklizeny na stárnoucím Měsíci nebo dokonce na novém měsíci. Poleshchuk dávají přednost a zasejí chléb v první nebo druhé fázi. Bulharové mají podobný názor (Tolstaya, 2002).

Obecně lze říci, že snaha o zobecnění vede k následujícím závěrům:

V zemědělském smyslu je nejpříznivější čas 4–5 měsíčních dnů na úplněk. Plnost měsíce slibuje bohatou sklizeň. Nicméně, množství zahradních plodin zvyk radí zasadit se na ubývajícím měsíci.

Všude nejnepříznivějším rozhodnutím ekonomických záležitostí je doba nového měsíce. Často může být identifikován s někdy nadčasovostí a v „generalizovaném“ smyslu je srovnáván se zimním slunovratem. Obecně se má za to, že v této době je Měsíc v Jiném světě a svítí mrtvým.

Obecně existuje spousta informací o tom, jak si zvyk Slovanů představuje vliv měsíce na lidský život a zdraví. Dnes jsou do jisté míry bohužel intenzivně nahrazováni modernějšími astrologickými prognózami ve dnech Měsíce, ve kterých neexistuje jednota a žádná místní historická zkušenost.

Dawns

Vzhledem k tomu, že satelit Země je duální, je dvojí, podle představ našich předků a Zaryi.

„Večerní úsvit“ (vlevo) a „Ranní úsvit“ na kresbě obrazu v novgorodském žaltáři (po Zarubinovi, 1971)

Mezi mytologickými postavami, ztělesňujícími změnu dne i noci, jsou známy takové znaky jako Zarya (Zorya) nebo Mertsana, Zarnitsa, jejichž vzhled v srpnu svědčil o dozrávající sklizni. S úsvitem a střídáním světlých a tmavých částí dne je Sventovit nějakým způsobem spojen, jehož bílý kůň může být ráno raněn bahnem. Čtyři hlavy idolu tohoto boha ukazují na čtyři směry světa.

„... V novgorodském Khludově Žalmy z konce 13. století. (Historické muzeum v Moskvě) na str. 278 rev. starý ruský umělec namaloval miniaturu na téma: „Izaiáš se modlí celou noc“ (obr. 1). Vylíčil dvě ženy. Jeden z nich, ohnivě červená (s nápisem: „Ranní ráno“) - drží a pravou ruku červené slunce v podobě kruhu. V její levé ruce je „pochodeň ležící na rameni, končící v krabici, ze které vychází světle zelený proužek a pak se mění na tmavě zelenou“. Tato kapela končí v pravé zelené ženě; vedle ní je nápis „Večer v žalu“. Ze záhybů levého rukávu vykukuje pták. Skutečnost, že ranní svítání, podle lidí, je jasnější než večer, říká v běloruské písni: „Vicernia svítání je jasné, zametání (ráno) je jasné,“ a v ruské písni: „Šel jsem do postele v temném večerním svítání ..., vstal Jsem v rudém ranním svítání. “

Čtyři aspekty idolu Zbruchu. Extrémně pravá postava má slunečný (?) Prsten. Takové porozumění je v rozporu s ustálenými představami, ale vzhledem k argumentům uvedeným v textu je to docela vhodné.

Východoslovanský folklór také zná dvě svítání. Lidé žádali o pomoc. Například: „V ranním úsvitu se omývám ranní rosou a obkreslím se bezejmenným prstem a řeknu:„ Goy, ty jsi ranní svítání a ty jsi večerní svítání, na mé žito, takže roste tak vysoko, jak je dub tlustý! ““. „Mluvím se svým dobytkem, zapomínám na úsvit a na rány - brzy a večer - zastavím“ (Zarubin, 1971).

Chcete-li dobře pěstovat rostliny, doporučujeme používat následující kouzlo:

„(276) V ranním úsvitu se budu umývat (jméno) ranní rosou a obkreslit se bezejmeným prstem a řeknu:„ Jdi, ranní svítání, a ty, večerní svítání, padáš na mé žito a tak, aby rostla jako les vysoký jako dub je hustý. “ Buď moje slova, a tak dále ... (Jižní. Sibiř, West. S. Gulyaev, Bibl. Pro Th., 1848, svazek XC, Dep. III, str. 57) “(Maykov, 1997).

Ranní úsvit vytrhne z nižšího světa, zvedne Slunce nad povrch Země. Něco podobného bylo uvedeno v jednom z hymnů Rig Veda (RV, V, 80, 1): "Bohyně Ushas (Dawn) přináší Slunce." Ushas také ráno otevřel brány Nebe (PB, I, 48, 15; IV, 51). „Bez ranní Zoryushky se Slunce nezvýší,“ řekl Rus. Porovnejte to s tím, co je řečeno v běloruském spiknutí: „Dnes Zara rozběhla ránu, na prahu Soniho klopýtnutí; Vzal jsem klíče z rukojeti, vytáhl dub, zvedl baldachýn, pustil ho na oblohu, udělal cestu.

Rozptýleně si všimneme, že tyto důkazy vám dávají nový pohled na známý idol Zbruch. Jeho čtyřstrannost naznačuje určité „zapojení“ idolu do organizace vesmíru vesmíru. Na jedné ze svých tváří (je tedy velmi pravděpodobné, že východní, s ohledem na to, co bylo řečeno výše), je bohyně v ruce znázorněna solárním prstencem. Skutečnost, že prsten je slunečno, lze předpokládat na základě srovnání obrazu s výše zmíněným obrazem Ranní úsvit v Khludovských žalmech ze 13. století. (Zarubin, 1971).

Z pohádek je známá představa tří jezdců, z nichž jeden je zosobněním úsvitu. V pohádkách obvykle není specifikováno pohlaví jezdce, standardně se předpokládá, že se jedná o muže. Vztah mezi nepochybně ženskou Dawn a mužským jezdcem zůstává nevysvětlen, možná bychom měli mluvit o známém dualismu. Zdá se, že kůň je ve všech případech spojen s nebeským koněm, jehož obraz zaujal zvláštní místo ve slovanštině pohanská mytologie  (a to nejen ve slovanštině).

Na konci sekce chci udělat jednu důležitou poznámku. V řadě publikací je interpretace jména Lucifera známá z folklóru jako „polední“ svítání. To je velmi zvláštní a zdá se nám, že ti, kdo takové věci prosazují, lpí na zdravém souznění, nemyslí vůbec na význam. Jaké svítání může být v poledne? V. Dahl má jedinečný den - „ranní svítání, bresg, rassv t, sv tanye. || Zdnitsa morning zda ". Je těžké nebo dokonce nemožné říci, jak i encyklopedie designu a provedení publikace proniká tak směšně jako „bohyně poledne, dcera slunce“. I když předpokládáme nějaký vztah k jinému světu, pak v něm, jako zcela zrcadlový svět ke Středu, náš poledne odpovídá půlnoci. Ale úsvit není v žádném případě ... "Den Nitsa" je svítání, které předpovídá den. Navíc, jak bylo právě ukázáno, je velmi obtížné hovořit o svém vztahu ve smyslu „mateřského dítěte“.

Kromě toho, Dennitz byl volán, podle stejného Dal a mnoho jiných zdrojů, Venuše v době její ranní viditelnosti. Vechernitsa byl tedy dalším ze svých jmen, protože Slované, stejně jako většina lidí z minulosti, považovali dva nejzářivější objekty našeho nebe za dva. Obecně, téma poznání východních Slovanů planet je mimořádně zajímavé a kontroverzní, ale protože planety by sotva mohly tvořit základ aktuálního kalendářního ročního kruhu, nebudeme to zvažovat.

Žádné náklady a bez paradoxů. Například:

„Jak jsi padl z nebe, Dawn, syn ráno! Narazil na zem a pošlapal národy. Řekl však ve svém srdci: „Vystoupím do nebe, vyvýším svůj trůn nad hvězdami Božími a budu sedět na hoře ve shromáždění bohů na okraji severu; Vystoupím do výšek mraků, budu jako Nejvyšší. " Ale jsi uvržen do pekla, do hlubin pekla “(Izajáš 14, 12–5).

Jak poznamenal výzkumník S. Pivovarov v článku „Nositel světla a nositel temnoty“, v Septuagintu - řeckém textu Bible, místo neutrální „Dinnitsy“ použité v ruském synodálním překladu, slovo Ewsforoskterý doslovně znamená "přinést den." Totéž platí pro Vulgata, latinský středověký překlad Bible. Tam je pojmenován odpovídající znak Lucifer- "nesoucí světlo." A řecký Ewsforosa latinské Lucifer jsou různá jména pro “ranní hvězdu”, to je, planeta Venuše.

Obrazy znamení měsíce, Arris (Mars), Hermis (Merkur), Zeus (Jupiter), Afrodita (Venuše) a Crohna (Saturn) v rukopisu XVII století. ("Letadlo"). Obrazy se jasně vracejí do západoevropských astrologických symbolů

Nyní čteme: „Já, Ježíši, jsem poslal svého anděla, abych vám to svědčil v církvích. Já jsem kořen a potomek Davida, jasná a ranní hvězda “(Apokalypsa 22, 16).

Takže v citovaném textu Ježíš o sobě říká, že je Lucifer. A co se stane? Že Ježíš je Satan, nepřítel Starého zákona Boha? Ukázalo se, že tak ... Právě na těchto pozicích stál Bogomils, Cattars, a zástupci řady dalších raně středověkých herezí. Byli přesvědčeni, že Bůh Otec a Bůh Starého zákona jsou naprosto odlišné postavy a že posledním byl ďábel.

Den

Podle M. Fassmera se slovo den vrací k " su-a * tykaspojené s poke, tj. „křižovatka dne a noci“<…>. St ciferník dnů mn „Rohy v chýši“, Novgor. (Dal), v ukrajinštině. dnů mn "Úzký průchod". Podle O. N. Trubacheva, “česky. soutka"Úzký průchod". Vychází z předpokladu, že původně denní a noční křižovatka by mohla být nazývána dnem, tj. Hodinou, kdy začalo jejich vlastní počítání - stejně jako doba používaná jinými evropskými národy (viz výše).

Všechny důkazy o vnitřním členění dne do jeho jednotlivých částí nejsou příliš přesné (ráno - den - večer - noc bez přesného členění podle hodin), nebo nalezeny v poměrně pozdních písemných pramenech.

„Text raného středověku ze srbského kláštera. M. B. Levin o něm zmiňuje: „Chci poukázat na málo známé dílo raného středověku, které se nachází v jednom ze srbských klášterů. Tam je kvalita připisována každé hodině dne: dobré hodiny, zlo, neutrální. Spojením těchto vlastností s planetami této hodiny můžete vidět, že všechny špatné hodiny jsou hodinky Merkuru a Jupitera, všechny dobré hodiny jsou Slunce, Saturn a Venuše a ty neutrální jsou Měsíc a Mars “(M. Levin B. Astrologie Přednášky. Část 3. M., 1992. P. 60-61). Charakteristiky svítidel hronokratorov u Levinu se přesně shodují s vlastnostmi uvedenými v textu „Hodiny na sedm dní“. Je možné, že hovoříme o určitém (třetím) původním díle, které obsahuje slovansko-ruské charakteristiky světel-chronokrators (neptolemeevskie) “(Simonov, 2006, s. 152).

Stejný autor cituje ještě další důkazy o existenci znalostí a planet ve starověkém Rusku a jejich korespondenci (i když v 15. století, ale možná vzestupující k nejstarší tradici). Mluvíme o takzvaných „žalmech s vyšetřováním“ z konce XV. Století.

Dáno v něm

"Tabulka obsahuje: název dne v týdnu, slovanské jméno  hodnocení dopadů.<…>

sobota - Kron (Saturn) - dobrá

pondělí - Selenium (Měsíc) - Střední

úterý - aris (mars) - zlo

Čtvrtek - Zeus (Jupiter) - médium

pátek - Afrodita (Venuše) - Dobrá

neděle - Ilios (Slunce) - Dobře

... Objednávka [v originálním rukopisu. - Auth.] dal další - v odlehlosti od země planet podle jejich představ: sobota - čtvrtek - úterý - neděle - pátek - středa - pondělí "(Simonov, 1995).

Sčítání týdne začalo v sobotu. Současně bylo odděleně navázáno spojení planet s odpovídajícími hodinami dne a noci. Planety ve výše uvedených pasážích mají slovanská řecká jména, ale skutečnost, že tyto důkazy následují východní slovanské pojmy, je indikována skutečností, že existují značné rozdíly s odhadovaným vlivem planet (podle Ptolemaia a Indů podle Biruniho). Odhady Marsu (zla), Venuše (druhu) se shodují, ale Kron-Saturn v Rusku je ctěn jako druh.

Výsledkem je možnost porovnání dnů v týdnu se slovanskými bohy. Nebude to moc odlišné od obecně přijímaných v Evropě od starověku.

Neděle je den boha slunce. Pravděpodobně by tento den měl být v korelaci s Východem. Horos (kůň), východní-sláva. Dazhbog, obscheslav. Svarozhich (Radegast?).

Pondělí bylo věnováno Měsíci. Pravděpodobně v ženské hypostáze (jako v jiných evropských národech). Pravděpodobně by se mohl vztahovat na jména Moreny a / nebo Lely.

Středa "Ctíme otce bohů - Saturn, Jupiter a další vládnoucí svět, ale zejména Merkur, který nazýváme Woden v našem jazyce." Naši předkové mu věnovali čtvrtý týden, který nyní nazýváme jménem "kánony" (Historie Britů) (98). Pro východní Slovany je to den Veles ve srovnání s Merkurem a Odinem (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Čtvrtek - ve středomořské tradici, den byl zasvěcen Zeus-Jupiter, ve starověké německé tradici je to den Tóry. Zachovalý starý norský text Rymbeglakde to je psáno takto: "... Zeus, kterého nazýváme Thor, a Merkur, kterého nazýváme Odin." V Balts a Slované dva různí gods byli příbuzní Zeus v různých epochách - Dyy (Balt. Dievas) a Perun (Balt. Perkūnas).

Pátek - tento den římští autoři, kteří byli spojeni s Venuší, a starověcí Němci ho zasvěcili Freyi - „Paní Wansové, bohyni Wendů“ (notoricky známá. Priya), stejně jako osudu Frygga. Tradice východních Slovanů tradičně sledovala spojení pátku s velkým makosh, bohyně-matka a předení.

Sobota - ve spisech psaných latinsky, je považován za den Saturn, ve spojení s slovanská mytologie  Tento den odpovídá jménům progenitorových bohů, včetně: zap.-slovan. Crodo (Krt), zap.-slovan. Sytivrat (Sokovrat), Východní sláva. Stribog, možná Svarog (Sovarog).

Tam je logický problém, obzvláště důležitý s přijímanou identifikací Měsíce a Mokos. Ale možná by to mělo být o nějaké jiné hypostáze bohyně spinner? V každém případě, pokud nemáme důvod revidovat navrhované korespondence, je totéž, že je absolutizujeme.

Podrobnější rozlišení považujeme za nadbytečné, protože tradiční způsob života ve skutečnosti nepotřebuje přesnou definici hodin: „Lidová astrologie je univerzální - nezávisí na pozorování oblohy, nevyžaduje výpočty“ (Simonov, 1995). Výpočty jsou nezbytnější pro lidi mimo tradici, občané, rozvedení se od přirozeného průběhu událostí. Zde je to, co I.-E. Berendt, autoritativní německý muzikolog a skladatel o tom píše:

Výšivka kalendáře na domácím ubrusu Vologda (A. V. Alekseev, 2004)

„... Je vhodné zmínit úžasný fenomén francouzské revoluce. Podle svědectví několika svědků, večer prvního dne revolučních událostí v červenci 1789, povstalci zničili církevní hodiny v různých částech Paříže, nezávisle na sobě a bez předchozí dohody. Hodiny spontánně vnímali jako symbol tyranie, proti kterému se vzbouřili. V tomto skutečně „jasnovidném“ okamžiku se čas a tyranie staly synonymem. Teď, když si mysleli, že jsou svobodní, už nepotřebují hodinky: všichni měli čas.<…>  Hodinky jsou spojeny s nedostatkem svobody. Představte si, jak rychle byla středověká Evropa pokryta sítí hodinek, když se stala technologicky proveditelnou. A bylo to tak energicky a bez povšimnutí, že kronikáři s tímto procesem sotva drželi krok. Tak přesně nevíme, kdo vynalezl první hodiny kostelní věže. To bylo velmi pravděpodobné, že on byl Pacifik, arciděkan Verona (umřel v 846); to mohlo byli Herbert Orlyaksky (přibližně 950 - 1003), kdo navrhl slavné hodinky v Magdeburg v 966 a později stal se známý jako Pope Sylvester II; a možná to byl opat Wilhelm z Hirschau (zemřel 1091). Znalost tohoto je ztracena v oparu historie.

Runic kalendář vyřezal na dřevěné desky Západní Evropa  (1766)

Jediná věc, o které asi víme, je fakt, že to bylo kněží, kteří se postarali o to, aby se mechanické hodiny proměnily v platné zařízení.

Po Paříži, který se stal majitelem prvních veřejných hodinek kolem roku 1300, dostal Milan v roce 1306 hodinky, za nimi následovala Padova, Norimberk, Štrasburk a další města. Čtrnácté století bylo „stoletím mechanických hodinek“. Koncem 15. století se v celé Evropě stalo téměř samozřejmostí instalace hodin na zvonicích, dokonce i těch nejmenších kostelů, i když v sousedství bylo postaveno několik dalších kostelů. Každý z těchto hodinek měl individuální boj, silně připomínající čas každých šedesát minut. Brzy tam byly hodiny, bití každých třicet a patnáct minut, takže i ti, kteří neviděli ciferník, si neustále pamatovali na výstražný prst času a jeho tyranii. Neměl jsem čas zazvonit jeden zvon, jak tam (nebo o několik vteřin nebo minut později) byl ozvučen zvoněním z jiné církve, což připomínalo čas ještě naléhavější. Hodiny z měst se „valily“ na předměstí a odtud - přes pole a lesy - do vesnic a tam - z jedné vesnice do druhé. Evropa - ze Sicílie do Skandinávie az Velké Británie do Polska a Ruska - byla „pokryta obří kapotou“ církevních hodin a zvonků. V nepravděpodobném případě, že by některý ze spících měšťanů zapomněl na existenci času, noční hlídač putoval po městě, zdvořile a monotónně připomínal všem a všem: „Deset hodin a všechno je v klidu.“ Žádná jiná kultura nic takového neznala.<…>  A musíme si uvědomit, že to byli mniši a kněží, stvoření křesťanství, spolu se sítěmi jejich učení, zaplétali kontinent světem času, jako by jim hodiny mohly pomoci (a pomáhat) udržet své krajany - prosté občany a vědět - ve stavu nikdy nekončícího, děsivého ponížení pod přísným dohledem jejich Nejvyššího Pána, kterého křesťanské církve  prohlášeno za "bez času" ( Berendt, 1988, str. 99–100) .

Tak byl zvyk zničen a svět se změnil.

Dostupné materiály o posvátném smyslu dne opět potvrzují to, co jsme dříve řekli o existenci průřezových paralel mezi dnem, měsícem, rokem a lidským životem. Tradiční mise jednotlivých částí dne, tj. Rady o výkonu určitých prací, okupace některých záležitostí, jsou dobře známy ze spiknutí a mnoha dalších zdrojů, a proto sotva potřebují podrobné opakování.

Kalendáře Slovanů v etnografii a archeologii

Kalendářové výšivky jsou známé výzkumníkům východoslovanských starožitností. Mnohé z nich jsou publikovány a jsou majetkem generálního čtenáře nebo jsou známé návštěvníkům muzea a sběratelům. Obvykle jsou takové kalendáře spíše symbolické, což ukazuje sled změn čtyř hlavních slunečních svátků ročního kruhu a není snadné je použít pro výpočet. Nej archaičtější vzorky však obsahují symbolické "záznamy", kdy se mezi svátky opakují podobné nebo podobné vzory, jejichž počet odpovídá počtu dnů nebo týdnů mezi klíčovými událostmi roku. Takové tkané kalendáře jsou podrobně popsány například G. P. Durasovem (1978, str. 139–148), V. G. Vlasovem (1990, str. 46–63) a A. V. Alekseevem na etnografických materiálech Vologda (Alekseev, 2004, s. 50–54): „Každá ze dvou částí (A a B) výšivky našeho ubrusu je rozdělena do 6 sektorů, následovaných za sebou zleva doprava, což může dobře odpovídat měsícům roku“ (Alekseev, 2004, s. 51) . Některé z těchto kalendářů jsou neúplné, to znamená, že zobrazuje pouze úrodnou část roku (Vlasov, 1990).

Pozastavení mincí: Moskevská oblast (vlevo), Gnezdovo (dvě ve středu), Novgorodská oblast (vpravo). Symboly Trojice mohou být spojeny se Sluncem (?)

Je to možné starověkých Slovanů  ve skutečnosti, v nějaké fázi jejich vývoje oni používali neúplný kalendář (šest, osm, nebo deset měsíců, jak byl případ s Římany nebo Němci). Domníváme se však, že konzervované kalendáře kalendářů v plném slova smyslu nejsou. Jedná se spíše o prostředky pro řešení jednotlivých úkolů nebo pro provádění určitých typů činností, například jsou to „zeleninové“ kalendáře, neboť pokrývají především konec jara, léta a podzimu. Sotva se však na zbytek roku strávilo mnoho času. Otázkou je, jak přesně a jaké obavy byly v této době dominantní, zda prostředky ke sledování průběhu dnů zůstaly a jak vypadají.

Náčrt sedmimístného světelného prstence Radimichova typu (podle knihy B. Rybakova „Craft of Ancient Russia“, 1949). Podle našeho názoru má také lunární symboliku.

Známé jsou také vyřezávané dřevěné kalendáře, podobné poměrně dobře zavedenému runu. Takové runové "almanachy", štáby se zářezy atd. Jsou známé v severní Evropě a severozápadním Rusku, kde existovaly až do 19. století. Určité množství informací o metodách udržování času v předkřesťanském čase je také k dispozici ve starých ruských písemných pramenech, případně v pozdějších rukopisech vzdaných knih (více viz např. Kalendář a Chronologická kultura ..., 2006).

Seven-čepel temporal prsteny Prioksky typu (lépe známý jako Vyatichsky) (Zvenigorod Museum) \\ t

V letech 2000–2005 měl jeden z autorů (S. Yermakov) možnost účastnit se vykopávek nekropole jednoho z nejstarších slovanských sídlišť v Moskevském regionu spolu se zaměstnanci muzea historie a umění Zvenigorod. Na prvních cestách studia individuálních nálezů objevil zvědavé rysy ženských šperků (mincovní přívěsky, lunnits, sedmiletý chrámový prstenec Priokského a Radimichova typu).

Obrazy Slunce a Měsíce v levném kalendáři z 18. století jsou téměř zcela shodné s pohanskými Slovany před pěti stoletími. Úplný obrázek kalendáře je uveden na obalu.

Výrobky tohoto typu jsou archeologům dobře známy a na první pohled nepředstavují nic zvláštního. Pokud však víme, až do roku 2001, nikdo se nepokoušel interpretovat význam obrázků na nich. V průběhu kreslení se ukázalo, že mnohé (ne-li všechny) prvky ornamentu na časových prstencích, lunitách a mincovních přívěsecích, které jsou nám přístupné, jsou originální grafické obrazy založené na číslech spojených s Měsícem, jeho fázemi a pohybem po Zemi.

Mono-tvarované zavěšení XI - XII století. s komplexním složením, které je jakýmsi lunárním kalendářem a zjevně obrazem vesmíru. Od archeologických vykopávek na západě moskevské oblasti (Zvenigorod Museum). Je pravda, že někteří snílci prodávají kopie přívěsku, stárnutí originálu o tři sta let a zmatení místa nálezu ...

Řekněme, měsíční přívěsky, které dostaly své jméno, že mají podobu měsíčního půlměsíce, jsou obvykle zdobeny zářezy, jejichž počet je 14, tj. Polovina lunárního měsíce. Stejné přívěsky pocházejí z mnoha dalších památek slovanské antiky. Ale výše uvedený vzor - možná nejjednodušší možný. Komplexnější skladby na lunnitech pocházejících z Gnezdova nebo Novgorodské oblasti dávají důvod k podezření, že jsou „kódovány“ lunárními nebo solárními lunárními symboly. Na první pohled je těžké najít něco podobného v přívěšku s zubatou ozdobou z Gnezdova, ale bližší pohled odhaluje mnohonásobnost čísla 9 (počet teček na zubech) a obecnou „trojnásobnost“ okrasných motivů obecně. Je možné, že v takových obrazech stojí za to vidět složitější sémantické řady.

Mincovní přívěsky jiného typu, ale jak vidíme, obsahují také symboliku slunečního měsíce (muzeum Zvenigorod)

Známé časové kruhy Priokského a Radimichského typu se zdají být v sémantickém obsahu podobné. Počet simulací rizik granulace podle našich pozorování nejčastěji odpovídá počtu dnů v měsíčním měsíci (28), násobku počtu týdnů v něm (4) atd.

Je velmi zvědavý jako příklad solárního lunárního kalendáře, který je ve formě mince zavěšený v 11. - 11. století. od břehů řeky Moskvy. Ve středu kompozice je kříž, který byl od starověku považován za symbol Slunce. Kříž je kombinován s srpem měsíce, který vypadá, že zakrývá to shora (to je zajímavé porovnat to s levným populárním kalendářem na krytu knihy). Na vnějším obvodu závěsu je dvanáct kruhů s bodem ve středu (nebo ozdobnou ozdobou), zjevně odpovídající dvanácti měsícům, a na vnitřním kruhu za nimi je každý takový bod oddělený čtyřmi malými, napodobujícími zrno. Máme tedy představu o ročním kruhu skládajícím se z dvanácti měsíců se čtyřmi týdny.

Na první pohled může být další zavěšení jednoduše obrazem Slunce, ale počet paprsků vyzařujících ze středu a bodů kolem 9 resp.

Výše uvedená pozorování tlačí na myšlenku, že klenoty mohou mít jiný účel, kromě pochopitelné touhy vytvořit krásnou věc, která bude sloužit i jako kouzlo, které by podle tvůrců (vývojářů) takových vzorků mělo chránit majitele po celé dny nebo měsíce po celý rok - díky aplikovaným vzorům. Jejich druhým účelem by mohlo být použití pro počítání času.

Zdá se nám tedy, že poskytnuté informace postačují nejen k rozpoznání existence slunečního lunárního kalendáře mezi Slovany před křtem, který vznikl v důsledku spojení několika kalendářů různého původu a účelů, ale považovaných za dostatečně rozvinuté. Takový kalendář se datuje do nejstarších systémů času, který počítá póry indoevropské jednoty. S největší pravděpodobností tento kalendář korespondoval s astrálním mýtem, podobným ve struktuře, například s cyklem legend o Herkulovi jako kulturním hrdinou, který provedl 12 výkonů (z hlediska počtu znamení zvěrokruhu) a každý z výkonů odpovídal konkrétní konstelaci a přítomnosti Slunce v něm. . Slovanská verze společného evropského mýtu by mohla být lov, ale spíše zemědělská. Je vhodné připomenout kroniku svědectví o synovi Svarog Dazhbog, který dal lidem sluneční kalendář:

„A po něm kraloval syn jeho, jménem Slunce, kterýž se nazývá Dazhbog, 7470 dnů, což je dvacet lunárních let a půl. Koneckonců, Egypťané nevěděli, jak počítat jinak: někteří si mysleli, že měsíc, a další<… >  dnů; poté jsme se dozvěděli o počtu dvanácti měsíců, kdy lidé začali vzdávat hold králům “(PSRL, sv. II). Bohužel, tento mýtus je nyní obnovován jen částečně.

Základem tohoto kalendáře byly svátky, nehybná sluneční energie a pohyblivý měsíčník. Slavnostní chování lidí bylo upraveno pojmem „Čas bohů“, který ukládal přísné požadavky na rituální chování a přijetí k těm či jiným činnostem lidí různého věku a pohlaví. Slavnostní rituály lze vnímat z různých úhlů, ale i ve své hravé podobě si zachovává svůj původní hluboký význam pro každého, včetně těch, kteří tomu nerozumí. Rituální herní chování je však také naplněno významem. Na rozdíl od "vážného" každodenního života je v přírodě chthonický a jako by předával účastníkům akce do Jiného světa, do prostoru počátku, v době před začátkem času. Snad je to přesně to, co světlý učenec z minulého století, J. Huizinga (Huizinga, 1997) nerozuměl: hra za něj dokonce „není vážně“ skrývá hluboký obsah. Tento obsah může být ztracen jako něco úmyslného, ​​ale zvyk je silný, tradice je silná a spoléhá na archetypy. A nemohou být ztraceni. A je zřejmě spravedlivé říci, že archetypy, které jsou základem národní psychologie a duchovní kultury, jsou také podmíněny přirozenými rytmy, ve kterých etnopy existují. V důsledku toho kalendář ...

Slované uctívali Slunce jako božstvo a snažili se podřídit své životy sezónním rytmům. Na jedné straně, Slunce pro Slovany bylo centrem, dávající světlo. Na druhé straně věřili, že to byl Slunce-král, jehož majetky jsou daleko, daleko za mořem, kde je věčné léto. Nachází se na vysokých horách, kde v paláci majestátně sedí na zlatém trůnu. Tak co slovanské slunce  byl považován za božskou bytost.

Připomenutí Slunce v dávných záznamech

Nejenže věřili ve Slunce, ale také o něm rozprávkové pohádky. Ve starověkých legendách se říká, že král Slunce má dvanáct synů, kteří jsou ztělesněni ve hvězdách. Kromě toho má Slunce dvanáct království a v každém z nich má na starosti jeden z jeho dědiců.

Slované každý den nabídli Slunci modlitbu. Tento případ nebylo možné obejít, protože božstvo bylo považováno za patrona rodiny, a proto byl jeho obraz nutně v každém domě. Kromě toho lidé věřili, že přináší štěstí, povzbuzuje dobro a trestá zlo. Navíc se věřilo, že Slunce je pánem nebe, ale také země a lidí. Lidé věřili, že jsou vystaveni větru, počasí a sklizni. Slunce bylo pozorně sledováno. Pokud by byl schován za mraky, byl by interpretován jako znamení. Slované také věřili, že po vůli božstva následuje sedm poslů, kteří se objevili před světem v podobě sledovaných hvězd.

Nejen v pohádkách zůstává zmínka o Pánu nebe - slovanské slunce je zmíněno v díle arabského spisovatele Al-Masoudiho z 10. století. Popisy lze nalézt v jeho díle "Golden Meadows". Spisovatel hovoří nejen o slovanských chrámech, ale také o neobvyklých dírách, kterými bylo zvyklé sledovat slunce. Díky tomu se předpovídala i budoucnost - pro tento účel byly vloženy speciální styly a drahokamy.

Práce Ibrahima Ben-Vesifa-Šáha potvrzuje uctívání Slunce. Tento další arabský spisovatel zmiňuje nejen to, že Slované měli zvláštní postoj k nebeskému tělu, ale také o svátcích, které mu byly věnovány. Celkem jich bylo sedm, z nichž každý byl pojmenován pro jednu ze souhvězdí, a hlavní věc byla festival Slunce.

Můžete najít víry spojené s tímto božstvem a v análech. Díky těmto krátkým poznámkám je snadné pochopit: Slunce hrálo v lidských záležitostech důležitou roli.

Syn Svarog

Božstvo nebylo jen zdrojem světla a tepla, bylo považováno za ochránce rodiny, ale podle některých studií je slovanským bohem slunce syn Svarog. Slovanský Svarog identifikoval s Vulcan. To je bůh blesku a kovář nebeských zbraní. Vědci tvrdí, že pohanský bůh  Perun - druhé jméno tohoto božstva. Věnují pozornost skutečnosti, že panteon slovanských bohů je velmi podobný egyptskému.

Podle přesvědčení Slovanů měl tento bůh nebeských zbraní dva syny. Stejně jako otec vyzařovali světlo. Jedním z nich je Oheň, druhý Slunce. Druhý syn měl další společné jméno - Dazhbog. A pokud se odvoláváte na prastaré prameny, můžete najít informace, že Slované jsou považováni za děti Dazhdbogu.

Jeden z těchto zmínek byl nalezený v Layovi Igorova regimentu. Slunce je zde označováno jako dědeček Slovanů. Také stylizovaný v lidových písních. Stále ho laskavě povolali - Lado. Je synonymem míru, lásky a radosti. Když se obrátíme k dobám matriarchátu, ženský princip byl ztělesněn ve jménu božstva - Lady.

Jméno "Dazhbog" nepocházelo ze slova "déšť", jak si někteří lidé někdy myslí. V srdci slova - fráze "dávat Boha". Symboly tohoto božstva byly považovány za zlato a stříbro. Zvláště silně uctívaný Dazhdbog v 11. - 12. století. Rusi považovali Dazhboga za svého ochránce a nazývali se jeho vnoučaty. Dokonce o něm mluvili jako o prvním vládci.

Poznámka: nejnovější zprávy  Ekonomika číst na informačním portálu v Rost.

Létání na voze, který byl spojen se čtyřmi zlatě okřídlenými koňmi - to je, jak bylo znázorněno božstvo. V jeho rukou jsou rituální obušky, kde byly padány listy kapradí. Z ohnivého štítu vycházelo jasné sluneční světlo.

Vznik křesťanství změnil tradiční způsob života Slovanů. Slunce postupně začalo přikládat menší důležitost a takovéto moralizování se nachází v Cyrilu v Turově. On rozhodl, že Bůh by neměl být hledán na slunci nebo v měsíci. Nebylo však možné donutit Slovany, aby se zcela zřekli starých vír - stará kultura se mísila s novými křesťanskými zvyky a tradice o slunci se nadále přenášely z generace na generaci.

Kulturní reflexe

Uctívání Slunce se odráží ve struktuře Slovanů. Zmínit, že lze nalézt v různých zdrojích:

• pohádky;
• rituální písně;
• hádanky;
• spiknutí

Například, rituální písně byly navrženy tak, aby probudily slunce. Proto byly palačinky ve formě pečené a Maslenitsa byla spálena. Kromě toho, po západu slunce, méně snaží jít ven. To bylo věřil, že chrání lidi před zlými duchy. Konec konců, jakmile první paprsky proniknou zemí, zlí duchové se rozptýlí.

Starověká symbolika

V symbolice Slovanů najdete slavnou pečeť Šambaly. Zkrácená pyramida, nahoře - trojúhelník, kde se nachází oko. Předpokládá se, že symbolizuje vševidoucí oko Boha. Trojúhelník má také svůj význam - kombinuje principy struktury vesmíru. Tyto tři složky jsou Lotus, Allat a Bůh. Pokud jste opatrní, můžete takovou pečeť najít v mnoha pravoslavných církvích.

Ještě jedna zajímavý charakter - Sedm festivalů věnovaných Slunci a sedm jeho nebeských poslů. Obecně řečeno, toto číslo sedm je mysticky přítomné v téměř každém národě v mýtech a vírách. Sedm velkých bohů, sedm planet, sedm dní v týdnu, sedm andělů-soudců - existuje mnoho míst. Ale proč těch sedm, vědci stále nevědí. Například staří Sumerové věřili, že velcí bohové se dívali na kouzelné kolo světa a udělují lidem určité osudy. A tito bohové byli také sedm.

Byl to tuřín, který sloužil jako hlavní preventivní nástroj, který zachránil rolnické děti před křivicí, kostními chorobami, krví atd., Protože vzácná zelenina může být přirovnána k tuřínu (jeho listy). Například v Anglii je směs šťáv z listů tuřínu, mrkve a pampelišek považována za velmi účinnou pro posílení zubů a všech kostních tkání těla. Tuřín a jeho listy jsou bohaté na takové vitamíny, jako je vitamin C, PP, provitamin A (žluté odrůdy), takže tuřín byl vždy (a je) důležitým zdrojem vitamínů, zejména pro obyvatele severních oblastí země. V tradiční medicíně byly jako účinné expektoranty a diuretika používány odvar z vodnice. To bylo také věřil, že je to dobrý kašel pomoc při chronické bronchitidě. Tuřín může být vařený, soaredý, pečený, kyselý, plněné ... REPA je velmi chutný v SUPER INSTEAD TATTLE. Má bohatou chuť, vůbec ne škrobnatou, jako vařené nebo dušené brambory. Je lepší použít místo brambor, které jsou nyní známé. Doporučení pro pěstování řepy: Získat tuřín "Petrovskaya" nebo "Golden Ball". Tuřín PETROVSKAYA - OUR OLD OSTATNÍ. Zatímco tuřín je mladý, natahuje listy nahoru a páteř dolů. Pak se listy začnou šířit v různých směrech, takže v tomto okamžiku tuřín roste v šířce. Je žádoucí šířit listy na zem, pak bude ovoce velké! Hořká chuť vodnice je spojena s nedostatkem vlhkosti v půdě. nemá ráda příliš oplodněnou půdu. Okurky ve skleníku začínají chutnat hořké ze stejného důvodu. Dvakrát ročně můžete zasadit tuřín. Na začátku léta a blíže k polovině léta (na konci června-začátkem července), zachovat sklizeň na zimu. Z našeho osobní zkušenosti: zasadíme tuřín smíchaný s čínským zelím. Všimli jsme si, že spolu s zelím se tuřín stane velmi chutným, velkým, hustým a sladkým! Nezapomeňte však na nebezpečí, která vás čekají, pokud nevíte, kdy zastavit! Tuřín - produkt je velmi užitečný, ale jeho nadměrné užívání může zhoršit situaci u některých nemocí. Surové tuříny jsou tedy kontraindikovány u pacientů s problémy žaludku a dvanáctníku 12, kolitidy a akutní gastroenteritidy. Nedoporučujeme také používat tuto kořenovou zeleninu v syrové formě se zánětem jater a ledvin, stejně jako s jinými střevními onemocněními. Kromě toho se nedoporučuje přidávat k jídlu dietu s tuřínem pro některá onemocnění centrální nervové soustavy. Proto mají problémy nervového systému, musíte se poradit s lékařem, který vám řekne, zda z něj můžete jíst tuřín a pokrmy. I když je užitečné pro těhotné ženy jíst 200-300 gramů. vodnice 1-2 krát týdně, matky s dětmi nemají jíst tuřín: dítě může mít nepředvídatelnou reakci - alergie, průjem, kolika, zácpa. Proto se doporučuje zavádět tuříny do stravy dítěte od 2 let. Tento kořen má hojení ran, močopudné, protizánětlivé, antiseptické a analgetické účinky. Kromě toho, že řádně připravený tuřín je velmi chutný, je také neuvěřitelně užitečný. Pijte tuřínovou šťávu při kašli, bolení v krku (od jednoduchého nachlazení až po obnovu plně "posazeného" hlasu). Uvolňuje příznaky astmatu, zlepšuje spánek a zklidňuje srdeční tep. Vařený tuřín se třepe v kaši a aplikuje se na bolavá místa s dnou. A dokonce zubů zastřelil odvar z tuřínu. Velké množství vlákniny v tuřínu stimuluje střevní motilitu. Od starověku, tuřín byl považován za vynikající prostředek čištění těla od strusky. Surový tuřín obsahuje až 9% cukrů, velmi vysoký obsah vitamínu C (dvakrát více než v každé kořenové plodině), B1, B2, B5, PP, provitamin A (zejména ve žluté tuřínu), snadno stravitelné polysacharidy, sterol (prvek nezbytný pro léčbu aterosklerózy. Tuřín obsahuje vzácný prvek glukorafanin, rostlinný analog sulforofanu s protirakovinnými vlastnostmi. Tento prvek je obsažen pouze v tuřínu a různých druzích zelí: brokolice, kedlubna a barva. Tuřín obsahuje vzácné stopové prvky a kovy: měď, železo, mangan q, zinek, jód a mnoho dalších. Fosfor v řepce obsahuje více než ředkvičky a ředkvičky a síra, která je nezbytná pro čištění krve a rozpouštění kamenů v ledvinách a močovém měchýři, se nenachází v žádné jiné známé zelenině. Hořčík pomáhá tělu hromadit a vstřebávat vápník. Tuřín obsahuje i antibiotikum, které zpožďuje vývoj některých hub, včetně těch, které jsou nebezpečné pro lidské tělo (nepůsobí však na E. coli a stafylokoky). Tuřín aktivuje činnost jater a vylučování žluči, což zabraňuje tvorbě žlučových kamenů. Celulóza podporuje aktivaci střevní motility a prevenci stagnujících živin. Má spoustu pozitivní momenty pro snížení cholesterolu, což je zase skvělé pro prevenci aterosklerózy. Tuřín obsahuje lysozym - látku s velmi silnou antimikrobiální aktivitou. Je zajímavé poznamenat, že tuřín je přírodní antibiotikum, které může zničit nebo předcházet příznakům různých onemocnění, zejména kůže a sliznic. Tuřín - nízkokalorický produkt, bohatý na vitamíny. Tuřín zaplní, ale nedovolí získat extra váhu. Minerální soli a éterické oleje obsažené v tuřínu mohou sloužit jako univerzální komplex, který reguluje zdravotní stav. Ne nadarmo se objevilo tolik příběhů a výroků o tuřínech. Tento kořen má hojení ran, močopudné, protizánětlivé, antiseptické a analgetické účinky. Kromě toho, že řádně připravený tuřín je velmi chutný, je také neuvěřitelně užitečný. Pro lidi s diabetem, tuřín je vynikající obecné tonikum, lékaři jej doporučují zejména v zimě. Je však nutné kontrolovat množství konzumovaných potravin, protože tato kořenová zelenina obsahuje velké množství cukru a je obecně nutné upustit od tuřínu. Pijte tuřínovou šťávu při kašli, bolení v krku (od jednoduchého nachlazení až po obnovu plně "posazeného" hlasu). Uvolňuje příznaky astmatu, zlepšuje spánek a zklidňuje srdeční tep. Vařený tuřín se třepe v kaši a aplikuje se na bolavá místa s dnou. A dokonce i bolení zubů bylo odstraněno odvarem. Velké množství vlákniny v tuřínu stimuluje střevní motilitu. Odvar z kořenů kořenů zlepšuje spánek, zklidňuje srdeční tep, má projímavý účinek, pomáhá při astmatu a bronchitidě. K přípravě vývaru potřebujete jednu nebo dvě lžíce nakrájené kořenové zeleniny. Je nutné naplnit dvě stě ml vařící vody, vařit po dobu patnácti minut a namáhat. Take odvar z 1/4 šálku čtyřikrát denně nebo jednu sklenici před spaním. Konečně, kulinářské vlastnosti tuřínu jsou znatelně výhodnější než stejné brambory, který nahradil nativní ruskou zeleninu v pozdní 19. století od stravy obyčejných lidí. Tuřín může být smažený, dušený, vařený, dušený, pečený, jedený syrový a smíchaný s jinými pokrmy, přidaný do salátů a plněných koláče. Zajímavé je, že japonský tuřín daikon je odhadován dnes, stejně jako všichni Japonci, je velmi vysoký, zatímco daikon nepřekračuje tuřín ve svých vlastnostech - to jsou příbuzné rostliny. V Japonsku je daikon masivně pěstovaná zelenina, jako máme brambory. Pravděpodobně rozhodující roli v represích proti tuřínům hrála delší doba přípravy ve vztahu k bramborám. Brambory byly vařeny mnohem rychleji, staly se měkkými, z nichž bylo možné vyrobit více pokrmů. Pocit sytosti z tuřínu a brambor je podobný, zatímco nebylo obvyklé porozumět příčinám pocitů. „Sýtost brambor“ byla výsledkem silného trávení velkých množství škrobu. Sacharidy, které tvoří základ brambor, daly velké číslo kalorií, ale je to sacharidové jídlo, které je zodpovědné za přebytek tělesného tuku. Tuřín, stejně jako často ignorovaný celer, petržel kořen a petržel, mohou být stejně dobře použity v polévkách místo brambor a dokonce i měkké do měkkého stavu. Ano, vaření tuřínu trvá déle, ale podle rovnováhy užitečných látek a zvláštních léčivých vlastností tuřínu zanechává brambory za sebou a v rukou zkušeného šéfkuchaře se stává pochoutkou. „Ruská zelenina“ se dnes vaří ve východní a latinské Americe, stejně jako ve Španělsku a Portugalsku - k omáčkám, dušeným zeleninovým polévkám a polévkám se přidávají řepkové výhonky. V Bělorusku je tuřín nezbytnou složkou v zelné polévce, velmi tlusté misce připomínající ruskou zelnou polévku, jen mnohem silnější - kříž mezi polévkou a dušeným masem. Obecná doporučení týkající se výběru tuřínů jsou zredukována na několik tipů: v létě si vyberete drobné tuříny, budou měkčí a měkčí, na podzim a v zimě kupují větší množství - obsahují více vitamínů. Výraz „jednodušší než dušená tuřín“ je každému znám. Ale ne každý může nyní tak snadno udělat dušenou tuřín, a ve skutečnosti jen před dvěma stoletími to bylo nejběžnější jídlo, něco jako vařené brambory. Chcete-li vařit dušenou tuřín (nebo dušenou tuřín), nakrájejte kořenovou plodinu na tenké kruhy, přidejte vodu nebo mléko, přidejte máslo a špetku soli a vložte do trouby 40 minut s mírným nebo slabým teplem. Jiný způsob - "pan". Tuřín s jinou zeleninou je nakrájen na kostky nebo talíře, jak je to pohodlnější, a dušené pod víkem. Můžete přidat mléko a máslo. Princip vaření je podobný vaření dušené zeleniny. Třetí způsob: dát celý tuřín do dvojitého kotle a "stoupat" po dobu asi 20 minut, pak loupat, tenké sekání, sezóny a slouží. Recepty s tuřínem Dušená tuřín Složení: 2-3 tuřín střední velikosti, 1 polévková lžíce. Já hořčičný olej, 1 lžička medu, směs provensálských bylin, sůl. Příprava: Opláchněte tuřín a „v uniformě“ v parníku po dobu 20 minut (střední plamen). Udělejte hořčičný olej a medovou omáčku. Tuřín, slupku, nakrájíme na tenké plátky, sůl, nalijeme med a posypeme směsí suchých bylin. Za pár minut, když je tráva změkčená, můžete jíst. Dušené tuřín s jablky Složení: 300 g tuřínu, 6-7 jablek, 100 g rozinek, 1-2 lžíce. Já máslo, cukr podle chuti. Příprava: Řepku nakrájejte a nakrájejte na malé kousky. Nasaďte smaltovanou pánev, přidejte trochu vody, olej, zavřete víko a vařte na mírném ohni až do poloviny vaření. Plátek jablek, slupky a jádra. Hrozny omyjte v teplé vodě. Přidejte jablka, rozinky a cukr na pánev a duste do kvašení. Opatrně přidejte cukr. Pokud jsou jablka sladká, cukr může být odstraněn nebo přidán docela dost. Dušená s tuřínem Složení: 1-2 velké tuřín, 2-4 brambory, 1 velká mrkev, 1 cibule, sklenka mléka, sůl, koření - podle chuti. Příprava: Vyčistěnou a loupanou mrkev umyjte mrkví, nakrájejte na kostičky a trochu vařte v malém množství vody, přidejte mléko na stejné místo a nechte vařit na mírném ohni. Hluboce nakrájenou cibuli smažíme kousky brambor na světle hnědé kůře a smažíme na pánvi. Přidejte více mléka a duste, dokud zelenina nebude měkká. Můžete přidat mouku pro zesvětlení světla, ale obvykle to není nutné.

Do dnešních dnů přežilo několik kronik a lidových pověstí o tom, že Slované slavili slunce. Nejstarší z nich patří arabskému spisovateli Al-Masoudi z 10. století. Ve své práci „Zlaté louky“, popisující slovanské chrámy, poznamenává, že v jednom z nich byly v kopuli vytvořeny díry, aby bylo možné pozorovat stoupací body slunce, a že byly vloženy drahokamy s nápisy, které předpovídají budoucnost. Jiný arabský spisovatel, Ibrahim ben-Vesif-Shah, napsal ve svých spisech, že slunce bylo uctíváno Slovany, a že jeden ze slovanských národů oslavil sedm svátků, pojmenovaných podle souhvězdí, z nichž nejdůležitější byl svátek Slunce.

V análech jsou výrazy, které nepřímo naznačují staré víry našich předků v účasti slunce v lidských záležitostech: „aniž by dopadly na slunce, paprsky jsou skryty“ - „slunce zemře a budete jako měsíc, není to slovo, které říká: jíme slunce.“

Během doby založení křesťanství v Rusku se pohanská víra prostřednictvím snah duchovenstva a autorit postupně začala měnit. Takové pokyny Cyrila z Turova můžete například najít: „Neberte si boha pro sebe buď na slunci, nebo na Měsíci“, „pokud uctíváte paprsek úsměvu, nedefinujte nesmrtelným a bohem zakřivení, ale ne boha celého kmene“. Slované dokázali spojit staré pohanské víry s novým křesťanem. Slovanská kultura je tak hluboká a mnohovrstevná, že legendy byly předávány z generace na generaci o Slunci jako božské bytosti. A zřejmě to není tak jednoduché ...

Ve starověkých slovanských povídkách se říká, že Slunce je králem, který vlastní dvanáct království, a v každém z nich ustanovil pána jednoho ze svých dvanácti synů, dvanácti sluncí, že car-Sun žije na slunci a jeho synové žijí ve hvězdách. Nejzajímavější je, že Slované věřili, že slunce, které předvídá nešťastné události, si je uvědomuje a zastavuje na cestě nebo se schovává v oblacích. Kromě toho věřili, že to pomáhá lidem, ale zároveň sleduje nehodný, kdo si zaslouží jeho nepřízeň. Zde si můžete také vzpomenout na přísloví: „Slunce je sám Pán“.

Slunce bylo uctíváno na jedné straně jako nebeské tělo uprostřed světla, osvětlující všechno a jako Bůh jako Slunce-Král. Slované reprezentovali jeho království někde v zámoří, v zemi věčného léta a věčného života, odkud sem létají semena života a jeho paláce se nacházely na vysokých, posvátných horách (slovo "palác" od staroslověnštiny znamená komoru, zámek, palác). Podle přesvědčení, tam sedí král Slunce na fialovém, zlatě tkaném trůnu. Sedm hvězd andělů-soudců a sedm poslů létajících po celém světě v podobě sledovaných hvězd plní jeho vůli. Slunce bylo uctíváno jako svatý Pán nebes, země a lidí. Oni věřili, že hvězdy a větry závisí na tom, sklizeň a počasí; věřil, že dobré slunce pomáhá lidem, kteří klopýtali. Slunce bylo také považováno za ochránce sirotků a patrona rodinného míru a štěstí, takže každá rodina musela mít svůj obraz. A nejzajímavější je, že Slunce jako pán všeho bylo osloveno modlitbou nejen v nesnázích nebo nemoci, ale neustále, každý den.

Vědci stále nemohou odpovědět na otázku, proč je číslo sedm, stejně jako sedm božstev nebo andělů tak často nalezené ve víře a mytologii nejen Slovanů, ale téměř všech starých lidí? Sedm planet a sedm dní v týdnu, sedm koní slunce a sedm andělů, sedm bran slunce Mithra, sedm stád Helios, sedmého dne každého měsíce, jako narozeniny Apolla, starodávní Sumerové mají sedm velkých bohů, kteří hledí "na kouzlo pohybu světa" … Udělování osudu lidem “, sedm„ Nesmrtelných svatých “vedených Ahurou Mazdou v Zoroastrianismu, sedm velkých bohů, kteří vládli Egyptu po dobu 12 300 let, a nakonec sedm Archandělů v křesťanství (a osm v pravoslaví!), V legendách východních národů, sedm Bodhisattv Shambhala. Možná tím, že vědci odpoví na tuto otázku, se neočekávaně přiblíží k řešení jiných záhad?

Mimochodem, starověké slovanské symboly  obsahuje legendární pečeť Shambhala: slunce, uvnitř kterého je zkosená pyramida a nahoře trojúhelník - vrchol pyramidy s okem uvnitř. Oko, podle tradice, je vševidoucí oko Boha. Trojúhelník znamená kombinaci tří principů budování Vesmíru: Lotus, Allat a Bůh (obr. 1). A i dnes, téměř v každé pravoslavné církvi, můžete také najít tuto neobvyklou pečeť, jeden z důležitých prvků, ze kterého je slunce! (Obr. 2)

Jiná studia víry starověkých Slovanů nám říkají, že slunce bylo uctíváno jako syn nejvyššího božstva pohanské Rusko  - Svarog. Ale nejdřív první. V Ipatievově kronice jsou taková slova: „A podle povodní a rozdělení jazyka, jejich vláda vládl nejprve Mester z druhu Khamova, podle něj Eremia, podle něj Theosta, jiní a Svarog narokosh Eguptyane; k panování tohoto Feoste v Eguptě, během jeho království, klíště z nebes začaly padat a začali nosit zbraně. Slovanský Svarog je zde identifikován se starověkým Theostamem nebo Efestem, Vulkánem, egyptským Ft. Sopka je bůh blesku, kovář nebeských, božských zbraní. Zde byste měli také věnovat pozornost určitému spojení mezi slovanským panteonem bohů a egyptským, což potvrzují kroniky. Tak tohle nejvyšší bůh, boha blesku, tam byl také jiný název - Perun. Výzkumníci došli k závěru, že Svarog a Perun jsou různá jména pro stejné božstvo.

To je věřil, že nejvyšší božstvo Svarog-Perun porodil dva syny: slunce a oheň. Ve výše uvedeném textu Ipatiev Chronicle Listu čteme dále: „A podle toho [i. podle Svaroga jeho syn vládl jménem Slunce, jeho jméno je Dazhbog ... Slunce je král, syn Svarogů a on je Dazhbog “. Oheň je také nazýván bratrem Slunce, synem Svaroga: „Oheň na modlitbě, jeho jméno je Svarogits“. A nejzajímavější je, že staré prameny nazývají Slovany vnuky Dazhbogu. Například v „Kampani Igea Igea“ působí Slunce Bazhbog jako dědeček Slovanů a pod tímto názvem je také stylizováno v lidových písních jako Did, Ded. Jeho další jméno je také známo - Lado, což znamená Světlo, Krása, Mír, Láska, Radost. Například, Chorvati mají takovou lidovou píseň: „Lepi Ivo terga ve tváři, vy, Lado, svítí bůh! Lado, poslouchej nás, Lado! Pesme, Lado, zpěv, naše srdce přísaháme: Lado, poslouchej nás, Lado! “; a Srbové mají starou píseň, ve které se lidé modlí k Bohu, aby svítili: „Zářte, lesk, Bůh!“. Stojí za zmínku, že ještě v dávných dobách, v době matriarchátu, tedy v primátu ženského života ve společnosti, slavili Slované bohyni lásky a dobré Lady.

Skutečnost, že Slunce bylo považováno za dědečka nebo otce Slovanů, je také zdůrazněna starou písní, která se setkává s nepatrnými změnami v eposu všech slovanských národů. Koneckonců, máme jeden kořen!

"Sunny, miláčku,
  Podívejte se z okna!
  Vaše holčičky plakají
  Pít, žádají o jídlo. “

  Zdá se, že význam těchto jednoduchých slov je mnohem hlubší, než by se mohlo na první pohled zdát. Koneckonců, pokud jsou Slované považováni za vnuka Slunce a jsou pod jeho zvláštním patronátem, pak je lze požádat, aby pili a jídlo mohli být vykládány jako požadavek na duchovní jídlo, bez kterého nikdo na Zemi nemůže dělat.

Podle přesvědčení našich předků, Slunce zaujímá zvláštní místo ve struktuře světa. To bylo věřil, že to je uprostřed. Například Srbové věřili, že svět, kde svítí slunce, rozšiřuje království temnoty. Tato tradice, stejně jako mnoho jiných pohanských, s nástupem křesťanství se změnila pouze bez ztráty podstaty. Vskutku, do jisté míry, myšlenka, že tam, kde slunce nesvítí, kde lidé ztrácejí víru a lásku k Bohu, kde člověk porušuje jakékoli morální zásady, začíná temnotu. A měli byste věnovat zvláštní pozornost skutečnosti, že temnota přichází především do samotného člověka - ne někde venku, není známo, kde, ale uvnitř. Bible proto říká: „Kdo je v lásce, je v Bohu a Bůh je v něm, neboť Bůh je Láska sama o sobě“.

Zajímavé je i to, že s přijetím křesťanství v Rusku stále existovala určitá náhrada konceptů. Například jsme již řekli, že božstvo slunce se jmenuje Lado, což znamená Světlo, Mír, Krása, Láska. To znamená, že lidé toto jméno používali v pozitivním smyslu. Po přijetí křesťanství, jméno Lado předal jméno démona a tak obdržel negativní konotaci. Někdy lidé říkají: „jdi do Lady“ nebo „do Lady“ místo „jdi do pekla“. Pokud tedy ve svém životě náhle uslyšíte ve své adrese slova „jděte do Lady“, můžete se jen radovat, protože ve skutečnosti se vám ukazuje cesta k božstvu Světla a Lásky.

Takže jsme považovali základní staré slovanské víry ve Slunce za božstvo. Tyto informace jsou pro nás cenné v tom smyslu, že pod zdánlivou primitivitou a naivitou názorů číhají hluboké vrstvy tajných znalostí, které se nacházejí v kultuře všech starých lidí, od sumerské civilizace až po starověký Egypt, od amerických indiánů po Čínu a Indii. A protože víry dávných národů mají tolik společného, ​​možná mají jeden zdroj? Poznání pravěké slovanské kultury nám navíc umožní pochopit, že moderní hranice oddělující různé slovanské etnické skupiny jsou pouze dočasné a uměle vytvořené. Starověcí arabští a řečtí cestující, kteří navštívili různé regiony obývané Slovany, zdůraznili jednu věc: v kultuře a životě Slovanů z jihu na sever, od východu na západ, nebyly téměř žádné rozdíly. Ale toto je téma našich dalších publikací.

Literární zdroje:

M. Charmoy, Relation de Mas'oudy atd. Memoires de l'Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme série. Tome II. 1834, str. 320.
   M. Charmoy, str. 326.
. Laurent. Kronika. Plné SOBR. Roky I, s. 71.
  . Moskvityanin, 1834, I, matky, s. 243.
  . Rukopis XVI století. Chování je spořicí duší.
  . Makarov, "Na království Slunce", Rus. Legendy II, s. 103.
  . I. Sreznevsky, „O zbožňování Slunce starověkými Slovany“, Min. Nar. Pros 1846, №7.
  . Anastasia Novykh, "Crosshair", Kyjev, 2004
  . C.M. Solovyov, "Esej o mravech, zvycích a náboženstvích Slovanů, většinou východní, během pohanských časů", 1849