Pagonys - kas tai? Pagonių dievai. Pagonys tikėjo kuo

Senovės slavai per amžius kūrė savo religinių įsitikinimų sistemą, kuri suformavo du atskirus religinius kultus: gamtos jėgų išniekinimą ir protėvių kultą. Slavų įsitikinimai vadinami pagonybe. Senovės slavai nebuvo linkę vienytis politiškai ir ekonomiškai. Todėl jie negalėjo turėti vieno Dievo ir vieno kulto. Išliko tik bendrieji bruožai, kurie buvo išreikšti laidojimo apeigose, šeimos klane, žemės ūkio kultuose, bet svarbiausia - senovės slavų panteone. Tik keletas papročių ir ritualų iki mūsų dienų išliko nepakitę. Visi jie yra modernumo įspaudas.

Visoje knygoje surinktomis publikacijomis ketinama visų pirma aptarti graikų archajiškų tradicijų formavimosi, jų kristalizacijos ir perteikimo, taip pat jų priėmimo istoriografijoje klausimą, iš naujo šviečiant Herodoto istoriografijai. Iš tikrųjų Herodotas negali ignoruoti jokių apmąstymų, kuriais bandoma suprasti archajiškos žodinės tradicijos dinamiką. Žinoma, esmė ta, kaip konkrečiai nagrinėti ištikimybės erozijai temas, siekiant nustatyti ankstesnes tradicijas, iš kurių, be abejo, bus aptariamas komunikacinis pobūdis, struktūra ir prasmė.

Senovės slavai buvo pagonys, ką tai reiškia?

Žmogus gyveno daugialypiame ir nežinomame pasaulyje. Kiekvieną jo gyvenimo sekundę galėjo sustabdyti gamtos reiškiniai, jėga, kurios negalima suprasti. Žmogus suprato savo bejėgiškumą prieš žemės drebėjimus, žaibus, potvynius ir kitus elementus, todėl pradėjo nusilenkti prieš tuos reiškinius kontroliuojančių Dievų galią. Tam, kad dievai būtų palanki žmonėms, bejėgiams prieš elementus, buvo pastatyti pirmieji altoriai, aukojami ten esantys dievai.

Daugelyje šios apimties tyrimų nagrinėjamos šios temos; prieš du įnašus, susijusius su esminiais išnaikinto darbo aspektais, visų pirma, kol jie nesutampa su kultūriniu Atėnų kontekstu ir kultūriniu bei komunikaciniu statusu, kuris pasakojimų kontekste yra žodinis ir rašomasis; uždarykite du įnašus, skirtus Eforai ir Pausanias, kaip skolininkams, skirtingais būdais ir formomis, nuo „Herodoto modelio“, tačiau tai taip pat, nors ir atgaline data, šviečia, būtent gaunant „Herodotus“ - pagrindinius problemų, esančių čia siūlomo kolektyvinio apmąstymo centre, aspektus. .

Taigi trumpai, kas yra senovės slavų pagonybė? Ankstyvajame vystymosi etape senovės slavai tikėjo blogio ir gerosios dvasios egzistavimu. Pamažu vystėsi panteonas ar grupė slavų dievai. Kiekvienas Dievas yra tam tikro gamtos elemento įsikūnijimas arba tam laikotarpiui būdingų socialinių ryšių, ritualų atspindys. Jie sudarė vadinamųjų aukštesniųjų dievų, arba dievų, viešpataujančių gamtos reiškiniais, grupę.

Tomas ketina iliustruoti šimtmečių senumo santykius tarp Lenkijos ir Florencijos, tiksliau - Lenkijos buvimą Toskanos mieste, plačią ir turtingą veikėjų, užimančių svarbią vietą Lenkijos istorijoje ir kultūroje, temą. Knyga taip pat nori būti padėkos ženklu miestui, kuris ilgus metus šeimininkavo jos autoriui.

Turizmo vertimu siekiama išstudijuoti ir pagilinti supratimą apie nenumatytą, tęstinį turizmo ir kalbotyros dialogą, sukuriant skirtingų akademinių perspektyvų tinklą anglų kalbos mokymosi srityje. Jo tikslas - didinti supratimą apie konceptualų, drausminį ir procedūrinį vertimo sudėtingumą, ypač atsižvelgiant į jo santykį su turizmu. Šis sudėtingumas nebuvo išspręstas, bet sąmoningai sustiprintas, visų pirma, sumaišant dvi labai problemines sąvokas, o paskui atliekant gyvybiškai svarbų abipusį turizmo tyrimą per vertimą ir perkėlimą per turizmą.

Be aukštesniųjų dievų, buvo ir žemesniųjų dievų - būtybių, kurios galėjo padaryti tik nedidelius pokyčius žmogaus gyvenime: namai, undinės, gobšuoliai, voratinkliai. Net senovės slavai padalijo nežemišką žmogaus sielos buveinę į pragarą ir rojų. Įvairios aukos padėjo žmogui bendrauti su dievais, tikėtis pagalbos. Jaučiai ir kiti galvijai dažnai buvo aukojami, tačiau informacijos apie žmonių aukas nebuvo pateikta.

„Kosmosas“ yra materialus mūsų realaus pasaulio intuicijos išsiskleidimas, ir kaip tokia „buvimo pasaulyje“ jausmo apdorojimo matrica yra viena iš pagrindinių filosofinių mąstymo prielaidų. Į šį rinkinį įtraukti tekstai, daugybė hermeneutinių sakinių ir tuo pačiu metu apžvelgiami klausimai, susiję su „kosmoso“ sąvoka, atsižvelgiant į labai plačią prasmę, kurią reiškia sąvoka, kuri ją perneša ir kuri yra išreikšta tiek labai teorine, tiek praktine prasme.

Ši knyga taip pat yra konkreti iliustracija Trento universiteto aprašomosios ir lyginamosios literatūros studijas baigusių studentų tyrimų rezultatams ir jų sandoriams su skirtinga tekstūra, literatūros tradicijomis ir hermeneutikos griliais, paremtais erdvine paradigma. Romano teorija ilgą laiką išliko italų lyginamųjų tyrimų srityse; tik neseniai buvo atkreiptas dėmesys į tyrimų sritį, kuri, pripažindama svarbiausiu šių laikų literatūros žanru originalių pasaulio žinių instrumentą, naudoja literatūros kritikos, estetikos ir filosofijos kategorijas, kad nustatytų galimas konstantas.

Kuo grindžiama pagonių religija?

Pagrindiniai principai slavų pagonybėiš liaudies tradicijų mums atsirandanti dievybės samprata ir jos įtaka žmogui ir gamtai, sielos, jos nemirtingumo ir vilties samprata. Bet jei mes apsvarstysime išsamiau, tada slavų pagonybės dogmas galima išreikšti taip:

Cavus, urvai, garsusis C raidės urvas, kaip įgaubimas, grįžta, kur žmogus ir jo istorijos grįžta į save, kad suprastų ir suprastų pasaulį. Kai kiekvienas „tikras“ urvas yra akivaizdžiai ištyrinėtas ar ištirtas ir todėl neturi savo simbolinio potencialo, urvo erdvė vėl pasirodo mito ir grožinės literatūros pavidalu, kaip žmogaus būklės vaizdavimo laukas.

Jis pabrėžė Rienzi romaną. Remdamiesi originalumu dramatiškoje konstrukcijoje, manipuliuodami politiniu konceptualizmu ir metaforišku pasirinkimu, šie keturi vokiečių autoriai per Italijos pavyzdį rašo svarbų Europos civilinės istorijos skyrių. Apimtis yra dokumentinis universitetų studentų trūkumų ir rašytinių poreikių tyrimas, nors jis „apsiriboja“ vienu fakultetu ir vienu universitetu. Atradimą iliustruoja pagrindinės iniciatyvos, kurias raštu inicijavo Italijos universitetai.

  1. Tikėjimas vienu aukščiausiuoju Dievu, kuris yra kitų dievybių protėvis (senovės slavai tikėjo, kad šis Dievas sukuria žaibus ir yra pasaulio Dievas);
  2. Kiti dievai buvo priklausomi nuo aukščiausiojo Dievo, stiprių jo galių, tarpininkų tarp jo ir pasaulio arba buvo laikomi kūniška prigimtimi;
  3. Senovės slavai gerbė gamtos jėgas ir tikėjo, kad dievai savo gailestingumu pranašauja žmogaus ateitį.

Bet pagonybė yra senovės Rusija taip pat įsitikinimas, kad pagonis gali padėti natūraliems dievams ir dvasioms, taip pat kartu su dievybėmis kurti tikrovę.

Kas gauna prieigą prie antrojo iš dviejų modulių, vengdamas pirmojo dažnio. Kalbant apie kalbinių problemų rūšis, su kuriomis ji susiduria, ir reprezentuojančią semantiką, tomas pristato ne tik kaip galimybę teoriškai suprasti esamo pažeidimo faktus, papročius ir kalbą, bet ir tai, koks įdomus yra repertuaras kritiniam kūrinio profesionalumui. Be glaudaus kiekvieno autoriaus, kurio tekstai čia renkami, ideologinės priklausomybės, egzistuoja ir bendra dvasia, kuri juos grupuoja į anarchistinę teritoriją.

Ši dvasia buvo ypač kompaktiška ir buvo praktikuojama nuo XIX amžiaus pabaigos iki Veimaro Respublikos ir atsispindėjo visose meninio gyvenimo srityse, iš kurių kabaretas buvo gerai suplanuota ir populiari sintezė kartu. Autoriai, pakaitomis grojantys kabareto scenoje ir su tų metų bumo gyvenimu, yra vieni garsiausių, tokių kaip Erichas Müsumas, Hugo Balas ar Frankas Vedekindas, ir mažiau žinomi iš jų, tokie kaip Peteris Hillas ar Joachimas Rindelnacas: visi dalijasi vienu skyriumi ir transgresyvus požiūris, kuris paverčia literatūrine raiška sudėtingą ir gilų žmogaus vaidmens visuomenėje ir pasaulyje atspindį bei kitos, autentiškesnės civilinio sambūvio formos utopiją.

Senovės slavų pagoniškos dievybės

  1. Pagrindinis (aukščiausiasis) Dievas slavų panteonas buvo Perunas, kuris iš pradžių buvo vaizduojamas kaip jautis.
  2. Dievas arklys personifikavo saulę.
  3. Dievas Volas saugojo augintinius ir buvo globėjas galvijus. Be to, jis buvo prekybos globėjas.
  4. Dazhdbogas buvo senovės žmonių protėvis.
  5. Stribas yra vėjo valdovas.
  6. Simarglas yra jungiamoji grandis tarp dangaus ir žemės.
  7. Mokosh - dievybė, globojanti visas moteris, taip pat tas, kurios sukosi ir austi; taip pat buvo manoma, kad ji kilusi iš „drėgnos žemės motinos“.
  8. Velesas padėjo poetams ir pasakotojams.
  9. Dirbančios moterys galėjo pakeisti savo likimą, todėl jas suasmenino.
  10. Svarogas yra kalvių globėjas ir pats kalvis.
  11. Svarozhich yra ugnies dievas.

Postkolonijiniai tyrimai: pasikeitęs suvokimas yra susijęs su postkolonijiniais tyrimais po auksinės kultūrinės atminties gijos ir būdais, kaip jaunos, bet nusistovėjusios studijų srities teorinės prielaidos paaiškėjo diskursyviu post-eurocentriniu žemėlapiu, orientuotu į atminties vaizdavimą.

Šiame tome yra medžiagos, surinktos aplink raktinius žodžius ir probleminius žvaigždynus, apibūdinančius kūrinį, tekstai. Vaisingumas kartu su objektyviais sunkumais yra užfiksuotas polifoninis paieškos būdas, visada stimuliuojantis ir vaisingas, turintis teorinių reikšmių.

Dėmesio

Pagonybės laikotarpio rytų slavai garbino dievus, siūlė jiems dovanų, o tarnybą jie laikė ypatingose \u200b\u200bvietose - šventovėse. Taip pat buvo manoma, kad kiekvienas miškas, laukas, ežeras turi savo dvasią, kuri taip pat kontroliuoja elementus.

Senovės slavų pagoniškos šventės

Kai romano tradicija tampa tų pačių autorių, kaip Gianni Selati ir Milano Kunderio, kritinio tyrimo ir apmąstymų objektu, rezultatas gali būti literatūros istorijos sukurtų scenarijų ir teorinės kritikos integracija. Šiuo atveju atrodo, kad autoriaus istorinė poezija grįžta į literatūrinio reiškinio tyrinėjimo kryptį, kaip rašė Lakis Progidis, „nuo noro iki gatavo kūrinio malonumo“. Du naujos tradicijos skaitymai, išnagrinėti šioje knygoje tiek iš esmės, tiek iš to, kaip jie kyla iš pasakojimo apie autorius, perteikia dvi romano genealogijas asmeniniu ir įsivaizduojamu laiku, dvi genealogijas, nušviečiančias pagrindinius tokio pobūdžio veikėjus ir kurios savaip identifikuoja kai kurias konstantas.

Nuo senų senovės žmonės bandė daryti įtaką natūralus fenomenas. Prasidėjusi šalta snieguota žiema ar sausa vasara pasmerkė daugelio senovės slavų išgyvenimą, nes pirmuoju atveju reikėjo laukti šiltų saulėtų dienų, o antruoju reikėjo gauti derlių. Nes iš esmės pagoniškas tikėjimas buvo sezonai. Jie turėjo didelę įtaką visam senovės slavų gyvenimo būdui.

Šių estetinių variantų, turinčių ryškų tęstinumo liniją, žymimas jų pirmtakų darbais, egzistavimas Kundera ir Selati darbuose suteikia dinamišką ir įtikinamą tokio pobūdžio tradicijų vaizdą. Be to, būtent konkrečiame, kasdieniniame pasakojimo praktikos kontekste literatūros menas išties gali įvertinti romano palikimą: nuolat kartojamas jo formuluotes. Įvairiapusis, kartais „smerkiamas“, nuskurdintas palikimas, kurio negalima priimti be diskusijų.

Šis tomas skirtas ištirti Susan Langer filosofinės ir antropologinės sampratos pagrindus: simbolinės sąmonės gimimą žmonijos filogenezėje. Langeris reiškia simbolinę psichinės organizacijos sąmonę, pagrįstą simboliniais vaizdais ir kalbinėmis priemonėmis; Tokia organizacija atskleidžia žmogui precedento neturinčias patirties galimybes ir kokybiškai išskiria jį iš kitų gyvūnų. Taigi simbolinė sąmonė yra evoliucinė naujovė, kuri, nors ir genealogiškai susijusi su gyvybine gyvybės konfigūracija, vis dėlto prie jos nenusileidžia.

Visos šventės, taip pat įvairių apeigų atlikimas susiklostė tuo, kad gamtos jėgos palaikė, o besiginantis žmogus gavo norimą. Gamtos pabudimas pavasarį buvo sutiktas linksmomis dainomis ir šokiais. Taip pat buvo švenčiama žiemos, vasaros ir rudens pradžia, atsižvelgiant į sezonų pradžią į pagrindinius Metų kalendoriaus taškus, kurie turėjo įtakos žemės ūkio darbams, statybų klojimui, draugystės, meilės, šeimos gerovės ritualų atlikimui. Šiomis dienomis darbai buvo suplanuoti ateinančiam sezonui.

Neatsitiktinai Langeryje tradicinių evoliucijos kategorijų vartojimą lydi gilus poreikis jas performuluoti, kad jos taptų tinkamesnės asmens specifikai. Taigi, jei Langerio antropologinis požiūris visų pirma yra pažintinis, vis dėlto reikėtų pabrėžti, kad iškilusios problemos negali lemti dažno psichoanalizės, psichologijos ir etikos įsiskverbimo.

Įvairių šaltinių ir kultūrinio švietimo mokslininkai susiduria su svarbiais Romos imperatoriškosios sistemos aspektais, biurokratinės valstybės buvimu ar nebuvimu tipinėje imperatoriaus veikloje darbe, galimybe pritaikyti modelį provincijos viršininko valstybės teisminių funkcijų imperijai, politinio gyvenimo prigimtimi Graikijos romėnų miestuose.

Kiekvienas mėnuo (jie buvo vadinami tarsi atspindintys pagrindinį naujojo laikotarpio bruožą: pavyzdžiui, sausis yra prostatai, vasaris - liute, balandis - žiedadulkėmis) buvo pilnas atostogų. Sausio atostogos prasidėjo „Turitsa“ vardu Veleso sūnaus „Tours“ vardu. Šią dieną (sausio 6 d.) Pasibaigė žiemos Kalėdų laikas, vyrams buvo pradėtas ritualas. Tuomet atėjo Babi košės šventė (sausio 8 d.), Kai visos moterys ir akušerės buvo pašlovintos. Sausio 12 d. - Pagrobimų dieną vykdomi ritualai, stiprinantys apsaugą ir saugantys moteris ir mergaites. Atostogų metu prostatai šventė saulės ir gydomojo vandens atgimimą. Sausį jie taip pat gydė ir nuramino tam tikrą dieną. Mes bandėme jį linksminti ir dainuoti dainas.

Čia surinkti tyrimai rodo požiūrių gyvybingumą ir įvairovę tiriant istorijos ir retorikos, istorijos ir pasakojimų, istorinio pasakojimo ir išgalvoto pasakojimo santykį. Šie pranešimai visada buvo istorikų diskusijos objektas: aptarti šią „tiesos“ sąvoką istoriniu metodu, nykstantį reliatyvizmą ir skepticizmą, kurie gaunami pasitelkiant Haydeną White'ą ir jo mokyklos akcentą į istorinės pasakos pasakojimo ir išgalvotų pasakojimų funkcijas.

Atsižvelgiant į tai, vienas iš istorijos ir istorijos studijų dalykų pagal XVII amžiaus Europos kultūrą pasirodė esąs labai reikalingas ne tik todėl, kad iki šiol ši sritis buvo mažai tyrinėjama, bet todėl, kad tais istoriografijos ir literatūros dešimtmečiais mutavo, dažnai ribojantys vienas kitą, ieškodami teorinio prietaiso, kitokio nei Renesansas, ir naujo santykio su tikrove. Taigi šį sezoną, vis dar tvirtindamas eruditinę istoriografiją, jis, atrodo, šiandien rado gyvos diskusijos šaknis.

Vasarį buvo penkios atostogos: griaustinis, kai buvo girdimas griaustinis; Veleso diena - vasario 11 d., Švenčiama artėjant pavasariui ir šilumai, atšalus orams; Vasario 15 d. Atėjo Dabarties šventė, atėjus pavasariui po šaltos ir snieguotos žiemos (šią dieną buvo surengtos Erzovkos lėlės deginimo apeigos, išlaisvintos Ugnies ir Saulės dvasios); atostogų arba remonto diena, kai buvo remontuojama visa per metus sugedusi įranga, atėjo vasario 16 d .; Vasario 18 d., Prasidėjo atminimo diena, kai minėjo mūšio lauke žuvusieji.

O bendri aprašomosios Italijos ir XVII amžiaus Ispanijos indėliai buvo nuspręsta derinti esė su metodine apytiksle verte, pridėti miniatiūrinį problemų tyrimą, konkrečių tekstų autorius, tikint, kad būtina išlaikyti skolų ribas apibendrintomis išraiškomis, ir nustatyti kartas nuo karto susitelkti ties jūsų personažais. užmegzti ryšį tarp istorijos ir istorijos, taip pat tarp istorijos ir grožinės literatūros, visuomet praplečiant akis nuo vieno teksto, kad horizontas reikalingas, kad būtų galima geriau suprasti jo istoriškumą.

Pirmąjį pavasario mėnesį šešios šventės buvo švenčiamos vienu metu. Tarp kitų - pavasario ir Užgavėnių kvietimo šventė (kovo 20–21 d.). Užgavėnių metu buvo sudeginta lėlė, kuri suasmenino Žiemą Mareną. Buvo manoma, kad po tokio ritualo žiema turėjo atslūgti.

Vasaros mėnesiai taip pat kupini atostogų. „Rusaglia“ savaitė, „Kupalo“, gyvatės diena, maudymosi kostiumėlis - tai birželio atostogos. Liepos mėnesį buvo švenčiama tik Velez Sheaf diena, kuri krito liepos 12 dieną. Rugpjūtį buvo švenčiama Perunovo diena, kai kareiviai atliko specialias apeigas ant savo ginklų. Vyrai tikėjo, kad po to ginklai atneš jiems pergalę kare. Rugpjūčio 15 d. Atėjo Špochino diena, kai buvo nupjautos paskutinės skylės. Rugpjūčio 21-oji buvo stribų diena, kai jie paprašė vėjų valdovo nepažeisti pasėlių ir nenugriauti stogų.

Rudenį buvo švenčiamos šios šventės: Gimimo diena arba motina-rugsėjis - rugsėjo 8 d., Kai šeima buvo gerbiama; Ugninio Volho diena pažymėjo rudens derliaus nuėmimo pradžią; Svarog diena atėjo rugsėjo 21 d. Ir buvo laikoma amatininkų švente. Lapkritį buvo švenčiama Marėnos diena - lapkričio 25 d., Kai žemė buvo padengta sniego danga.

Gruodį jie šventė Karachuną, Kolyada, Ščerdesą. Koljadoje ir Ščedretuose spektakliai buvo vaidinami gatvėse, ruošiantis Naujųjų metų išvakarėms.

Senųjų slavų pagoniškos apeigos:

  1. Vestuvių ceremoniją sudarė apsirengimo ritualas, o vestuvių dieną - nuotakos pagrobimas, išpirka. Nuotakos mama ar būsimoji uošvė kepė kurniką. Jis buvo išvežtas į jaunikio namus. Jaunikis atnešė gaidį į nuotakos tėvų namus. Vestuvės vyko aplink seną ąžuolą tuo metu, kai jaunikiui buvo ruošiama vestuvių lova jaunikio namuose. Žaidimai paprastai būdavo rengiami po didelės ir dosnios šventės.
  2. Pavadinimo apeigos buvo atliekamos tada, kai žmogų reikėjo vadinti slavų vardu.
  3. Laidojimo apeigos buvo vykdomos dviem būdais: deginant (kremavimo būdu) ir lavonui. Primityvioje padėtyje senovės slavai padėjo negyvą žmogų tarsi motinos įsčiose - vaisiaus padėtyje. Buvo tikima, kad po mirties žmogus gimsta antrą kartą. Mirusiojo deginimas buvo vykdomas taip, kad jo siela galėtų greitai išsilaisvinti iš savo žemiško apvalkalo.
  4. Kirpimo ritualai buvo atliekami vaikams, jaunesniems nei 7 metų. Po ritualo buvo manoma, kad kūdikis perėjo iš motinos tėvo globai.
  5. Namo statybos pradžios apeigos padėjo kovoti su piktosiomis dvasiomis, kurios galėjo sutrukdyti naujus savininkus ar trukdyti statyboms, pasinaudodamos gamtos reiškiniais.
  6. „Trizny“ ceremonija turėjo pagerbti kritusius kareivius dainomis, varžybomis, žaidimais.

Pirmą kartą ši serija buvo paskelbta Kirovogrado žurnale „Slenkstis“, čia ji pateikiama dar išsamesne forma. Tada kodą paskelbėme D. Gavrilovo, A. Nagovitsyno knygoje. „Slavų dievai. Pagonybė. Tradicija “, - M .:„ Refl-Buk “, 2002. 464 p.

Išskirtinis šio sąrašo bruožas yra tas, kad jis yra susietas su pagonių liaudies kalendoriaus datomis. Tačiau reikia pažymėti, kad visos datos nurodytos Rusijos centrinėje dalyje ir gali skirtis priklausomai nuo šventės platumos ir ilgumos. Pridedamos citatos iš daugelio anksčiau mums neprieinamų Vakarų viduramžių pirminių šaltinių apie slavų įsitikinimus.

Taip pat minime tokią įdomią tyrinėtojo Sergejaus Pivovarovo - Svjačio - hipotezę iš „Bera rato“, kad panteonas negalėjo viršyti 33 tikrųjų dievų vardų. Tai yra šventas Vedų tradicijos numeris.

Tada belieka manyti, kad kai kurie iš toliau išvardytų dievų yra heti (alegorinis minėjimas), taigi motinos deivė galėjo turėti „slapyvardžius“ Lada, Priya, Rozhanitsa, Coruna, Karna ... O dukros deivė galėjo turėti heti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Atsiprašau ...

Pirmieji, seniausi dievai ir deivės

1. Lytis ir moterys dirbančios

Gentis - esamas, vienas iš dievų palikuonių ir pasaulio kūrėjas. „Visagalis, net vienas yra nemirtingas ir neklystantis kūrėjas. Aš numirsiu žmogų gyvenimo dvasios akivaizdoje, o žmogus gyvena sieloje, kurią gyvenu: tai ne Rojus, sėdintis ore, mečetė ant žemės krūvos. - ir vaikai kariauja ... “, minimi, pavyzdžiui, mokymuose prieš pagonybę„ Dėl šventosios dvasios įkvėpimo “,„ Stabų žodis “,„ Pranašo Izaijo žodis “, Chetya Minei rankraščiai iš Senosios Rusijos konfesijos dalyvio. Galbūt kaip stribas, t.y. griežtas (senas) dievo tėvas yra minimas „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ ir rusiškuose metraščiuose, taip pat Dievas yra sutartyje tarp Igorio ir romėnų. Helmoldas pranešė: „Tarp įvairių dievybių, kurioms jie skiria laukus, miškus, vargus ir džiaugsmus, jie (slavai) atpažįsta vieną dievą, kuris juos valdo danguje, pripažįsta, kad jis yra visagalis, rūpinasi tik dangaus reikalais, kiti dievai jam paklūsta. atlikti jiems paskirtas pareigas ir kad jie kiltų iš jo kraujo ir kiekvienas iš jų yra svarbesnis, tuo arčiau jis stovi šiam dievų dievui “. Toks „dievų Dievas“ tarp Vakarų slavų vadinamas Sventovita, greičiausiai, tai yra viena iš pagrindinių Rūšies hipostazių.

„Bojanas turi tą pačią priežastį ir pirmą susilaikymą, prasmingą, kalbą:„ Nepraleisk Teismo dienos ar Didžiojo Dievo teismo “. Būtų juokinga, jei Velesovo anūkas kreiptųsi į teismą, išskyrus pagonį, ar Velesovas, ar Rodas. Manome, kad ir čia Dievo vardas slypi tiksliai Rode. Šeimą lydi gimdymas. XII a. Literatūros paminkle „Kiriko klausimai randame“: „Jau se Rod ir Rozhanitsa vagia duoną, širą ir medų ...“, kažkaip susijusius su likimu. Tikriausiai, jei Rūšiavimas vadinamas Teismu, tada dirbančios moterys vadinamos udinitėmis - ir svarbiausia, kad pagonių gyvenimas po pomirtinio laikotarpio yra „vyriškojo principo“ išsigimimas per „moteriškąjį“.

Kartais minima tik viena Rozhanitsa: „Iš Eleni nerijos padėkite Atremido ir Artemidės, Reksos strypo ir Rozhenitsa bei iguptikų drebėjimą. Tas pats pasakytina apie žodį „doide“ iš visų žodžių ir įdėk nacių drebulę į Rodą ir Rozhanitsy ... ir visi egiptiečiai reikalauja Nilo lobių ir ugnies, Nilo upė yra nešiotoja ir augalų augintoja. Ryškioje hipostazėje Rod yra lyginamas su Apollo Atremid (Artemis): „Artemi, dar vėliau nupiešk Rodą“. Įdomu, kad Sreznevskis, kaip „lazdelės“ sinonimas, vartoja žodį „pragaras, neužgesinama ugnis“. Klanas SPJ, pasak Sreznevskio, yra nusistatęs prieš krikščioniškąjį Dievą, tai yra, jis prilyginamas jo priešininkui Šėtonui, lygus jam pagal „tikslą“: „Jie taip pat tarnauja Dievui ir vykdo jo valią, o ne Rodą ar Dievo Motiną, tuščią stabą, bet tu dainuoji demoniškos Rodow ir Motinos daina “. Daugelis žmonių mano, kad Lada ir Lelya yra gimdančios moterys (žr.), Nors jos niekada nebuvo taip vadinamos SPJ. Aišku, kad rožanitai yra gyvenimo ir likimo mergelės, kurios „nusiskuto pirmuosius plaukus ir košes moterys ruošia gimdydamos“, o XIII amžiaus žmonės „ruošia patiekalus kaimynams ir atlieka demoniškus skaitmenis“ „Ir ištikimybės avys taip pat dirba pas Dievą. o ne gimdančioms moterims “„ Šventė moterims dirbant ir kitus velnio tarnavimo dalykus “

XVI amžiuje „Savvos vienuolio statute“ randame šį išpažintinį klausimą: „Ar dievobaimingas ištvirkavimas neišjudino moterų, ar jie nesimeldė prie aikštės ar strypo, o gimusios moterys, Perunas, Khorsas ir Mokoshi„ ir valgai? “

Šiuolaikiniai pagonys „Rodos“ stabus įstatė į raudonai nudažytus medinius falinius simbolius. Tai gali būti tik akmens krūva, turinti analogų Indijoje, kur falinis linga simbolizuoja Rudrą. Tokie stabai visada statomi lauke ir kuo didesnis, tuo geriau. Rodo stabams gaminti geriausia naudoti buką, guobą ir pelenus, tačiau kadangi šie medžiai yra reti, siūloma juos pakeisti klevu.

Trebių lazdelės iki šiol nesąmoningai neša „velykinius“ kiaušinius į savo protėvių kapus. Ypatinga Rūšių šventė patenka į balandžio 21 d. (Stačiatikių Rodiono ledlaužis). Ši šventė pagoniškai vadinama džiugia, o pats Svarozhich yra pagerbtas kaip saulės dievybė.

2. Stribog, Stribo, Striba

Dievas tėvas, senas, senas dievas, vėjų senelis (tikriausiai gali būti susijęs su indų dievu Rudra), yra minimas „Žodyje apie Igorio Igorevo pulką“ („Šis vėjas, Stribožo anūkai, pučia strėles iš jūros į drąsius Igorio pulkus“), rusų kronikose, Strykovskio parafrazėse „Jono Zlotousto žodis ... koks buvo pirmasis šiukšlynas, kuris tikėjo stabais ir jiems padėjo drebes ...“ kalba apie jį kaip dangaus, oro ir vėjo dievybę. Tikriausiai vienas iš Šeimos vardų ar Šeimos pusė, kaip dievų tėvas. Per vėją gyvybė (dvasia) pūtė į žmogaus kūnus. Jo diena yra šeštadienis. Neatsitiktinai šeštadienis yra tėvų diena, Satros - Saturno, dievų tėvų, diena.

Vėlesniuose šaltiniuose jis buvo pavaizduotas vienos galvos pavidalu, įgydamas chonikos bruožų, tokių kaip „Wii Way“. Pagonių šventyklos, esančios Kijevo žemėje, aprašymas XVI amžiuje yra dvejopo tikėjimo era.

Jis susijęs su mėnulio kultu, nuolatiniu Stribogo minėjimu šalia Dazhdbogo - saulės dievybės, būtent mintis, kad senasis dievas užleidžia vietą jaunam, o Mėnuo - raudonai saulei: „Stabas pasiaukoti ... patikėti Stribogą, Dazhdbogą ir Pereplutą, netgi jį verpiantį. dainuok rože “

Galbūt vienas iš stribų pasiuntinių yra „Swift“. Pagoniška paties Stribogo šventė tikriausiai buvo pirmoji praėjusio vasaros mėnesio diena. Pagal naują stilių, tai rugpjūčio 21 d. Šiomis dienomis nacionaliniame kalendoriuje gausu patarlių, susijusių su vėjais. Stribogo anūkai: „Vagonėliai dulkėmis draskė platųjį pasaulį, verkė raudoną vasarą“. „Myron-carminers kelia dulkes visame pasaulyje, jie dejuoja dėl raudonos vasaros“.

3. Šviesos ir (arba) Belobog

Svantevit - javan („geras“) dievas, vaisingumo dievas pagal viduramžių čekų žodyną „Mater Verborum“ - „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“, kur jis taip pat panašus į karo dievą Aresą. Tame pačiame šaltinyje: „Velion: Belogog - beel, baal“.

Dievas priešinasi Černobogui, vienai iš Šeimos partijų.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - baltojo pasaulio dievas, aukščiausias Vakarų slavų panteono dievas, raitelis-dievas, kovojantis su Tamsa. Helmoldas yra minimas slavų kronikoje, kurią išsamiai aprašė Saksonas gramatikoje Danų akte, kaip pagrindinis dievas, „dievų dievas“, „įtikinamiausias atsakymas“. Būtent jis tarp slavų dažniausiai reiškia vardą Belobog, funkciškai koreliuojantis su Apollo, t. tuo būdu Atremidas-Artemidė, Artemidės - Dievo Motinos brolis. Taigi blogis dievas Velnias ir Černobogas, tai yra juodasis Dievas, gerasis Belbogas, tai yra, jie vadinami baltuoju dievu. Šio akmenyje išpjaustyto dievo figūrą vis dar galima pamatyti Rujane, Vito pusiasalyje, liaudyje vadinamą Wittold, kaip tai buvo „Senovės Vit“. Turėdamas didelę galvą, storą barzdą, jis atrodo labiau kaip monstras, nei išgalvotas dievas “(„ Kamensko vyskupijos istorija “, XVII a.). Šimtmečiu anksčiau buvo pranešta: „Akmenyje iškaltas Ruyana dievo paveikslas gali būti matomas Altenkircheno kaime, šventyklos terapeute. Labiau panašus į monstrišką blogio demoną nei bet kuris dievas; buvę salos gyventojai jį vadino Svyatovit, dabartiniu Vitoldu. “(Davidas Heathreusas. Saksonijos kronika, XVI a.). Taigi Svetovit ir Belobog yra viena ir ta pati esmė, tačiau skirtingais vardais „vienas geras Dievas“.

Lygindamas juodųjų ir baltų dievus, Petras Albinas „Disnėjaus kronikoje“ (1590) liudija kitą šviesos dievo vardą: „XI. Černobogas buvo juodasis dievas; kaip ir Utrobogas yra aušros dievas. Be abejo, buvo garbinamas panašus dievas, kuris tikriausiai reiškė rytinę aušrą. “

„Sventovit“ - žemiškų gėrybių prognozuotojas ir nešėjas - derlių, Arkonos šventovė garsėja tuo, kad kunigai prognozuoja ateitį (atspėję arklio ir rago žingsnius).

Anot Saksonijos gramatikos, „Arkonio stabas“ buvo „pagerbtas visai slavų žemei“. Slavų kronikoje, kuri priklausė Sventovita bažnyčiai, Helmoldo rugovas arba rujanas yra minimi kaip gentis, kurį labiausiai gerbia kiti slavai, kunigas buvo gerbiamas virš kunigaikščio ir nieko nebuvo daroma be rugovų sprendimo, artimo dievams. viešieji reikalai, pasak Brėmeno Adomo. Galima manyti, kad jis yra įstatymų leidėjas, kaip Apolonas tarp graikų. Frenzelis apie jį kalba kaip „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo“

„Sventovit“ atpažįstamas iš keturių veidų viršutinės „Zbruch“ dievo pakopos atvaizdo. Tas pats Sventovitos vaizdas stovėjo garsiojoje šventykloje, Arkonos mieste. Stabą išnaikino vyskupas Absalonas 1168 m.

Saksonijos gramatika rašo: „Arkonos miestas yra ant aukštos uolos; iš šiaurės, rytų ir pietų jis yra aptvertas gamtos apsauga ... vakarų pusėje jį saugo aukštas 50 uolekčių pylimas ... Miesto viduryje yra atvira aikštė, ant kurios stovi medinė šventykla, puikių darbų, bet ją pagyrė ne tiek architektūros didingumas, kiek dievo didybė. čia pastatytas stabas. Visa išorinė pastato pusė spindėjo meistriškai padarytais įvairių figūrų bareljefais, tačiau negraži ir grubiai nudažyta. Tik vienas įėjimas buvo į šventyklos vidų, apjuostas dviguba tvora ... Pačioje šventykloje buvo didelė, aukštesnio lygio žmogaus figūra, turinti keturias galvas, ant tiek kaklų, iš kurių dvi išėjo iš krūtinės, o dvi - į keterą, bet taip, kad iš tiek priekinės, tiek galinės galvos, viena žiūrėjo į dešinę, o kita į kairę. Plaukai ir barzda buvo perpjauti, ir, atrodė, kad menininkas atitiko rujano įprotį. IN dešinė ranka stabas laikė įvairių metalų ragą, kuris kiekvienais metais dažniausiai būdavo pripildomas vyno iš kunigo rankų, kad atspėtų apie kitų metų derlingumą; kairioji ranka buvo prilyginta lankui. Viršutiniai drabužiai nusileido beretėms, kurios buvo sudarytos iš įvairių veislių medžių ir buvo taip sumaniai sujungtos su keliais, kad tik atidžiai apsvarsčius, buvo galima atskirti fugas. Kojos buvo lygios su žeme, nuo pamatų buvo daromos po grindimis. Nedideliu atstumu buvo matomos stabų varžtai ir balneliai su kitais priedais. Žiūrovą labiausiai sukrėtė didžiulis kalavijas, skarbas, kurio pjūvis, be nuostabių raižytų formų, išsiskyrė ir sidabrine apdaila ... Be to, šis dievas taip pat turėjo šventyklas daugelyje kitų vietų, kontroliuojamas mažesnės svarbos kunigų. Be to, jis turėjo su savimi visiškai baltą žirgą, kurio plaukai buvo ištraukti iš manęs ar uodegos, buvo laikomi nesąžiningais ... Svyatovitą simbolizavo įvairūs ženklai, visų pirma, raižyti ereliai ir antraštės, kurių pagrindinis buvo vadinamas Stanitsa ... Šio mažo drobės gabalo galia buvo stipresnė už kunigaikščio galią. „

Taigi, Šviesos dievo stabas yra keturkojis (gali būti, kad dvi galvos yra moteriškos), „Svetovit“ simboliai yra kalavijas, ragas ir, galbūt, lankas, kaip parodyta daugelyje viduramžių lenkų graviūrų. Trebovas į Svetovitą ir (arba) Belobogą buvo atvežtas aukšto pyrago pavidalu, kuris buvo supjaustytas į keturias dalis ir, atsižvelgiant į Svetovito žvilgsnio kryptį, gali būti išplatintas iš visų keturių pusių. Vynas buvo saldus, nes vabzdžiai plūstelėjo į jo skoningą kvapą - įsitikinimų liudininkai sako, kad Belobogo stabas buvo apsuptas musių. Dėl to jis buvo tapatinamas su Beelzebubu. Tiesą sakant, kalbama tik apie tai, kad drebėjimai buvo atnešti saldūs, tikriausiai šmeižtas buvo padarytas tiesiai į stabų burną arba jie buvo sutepami aukojamu medumi. Viena pagrindinių „Svetovit-Belobog“ švenčių gali būti laikoma kalendoriumi „Tausen“ - rudens saulėgrįža, kai derlius nuimamas, o mes kitais metais turime pasirūpinti saugia nauja.

4. Veles ir (arba) Chernobog

Černobas - „Navijus“, „blogio“ dievas pagal Helmoldo slavų kroniką. „Serbo-Luga“ panteone A. Frenzelis (1696) vadinamas Czernebogu, o pirmasis šiame panteone yra Juodojo Dievo priešininkas - Sventovit.

Dešimtajame amžiuje Al-Masudi aprašo tam tikro dievo šventovę ant juodojo kalno: „... jame (pastate ant juodojo kalno) jie (slavai) turėjo didelį stabą žmogaus ar Saturno pavidalu, pavaizduotą kaip senas žmogus su kreiva lazda rankoje, kurią jis perkelia mirusiųjų kaulus iš kapų. Po dešine koja yra skirtingų skruzdėlių atvaizdai, o kairėje - juodi varnos, juodi sparnai ir kiti, taip pat keistų Khabašo ir Zanjetsų (ty Abisinijos) atvaizdai. “

Peteris Albinas „Disnėjaus kronikoje“ sako: „Slavai gerbė Černobogą kaip piktą dievybę už tai, kad jie įsivaizdavo, kad visas blogis yra jo valioje, ir todėl paprašė jo atleisti, jie susitaikė, kad šiame ar paskesniame gyvenime jis juos įskaudino “. Helmoldas aprašo, kad kai šventėje tarp slavų buvo pagerbtas blogis dievas Černobogas, tada, kai jis apsupo svečius, visi tarė keiksmus, o ne palaiminimo žodžius. Tačiau visi supranta savo auklėjimo laipsnį: „Slavai yra prietaringi prietarais, nes per savo šventes ir šventes jie apeina apskritą dubenį, sakydami žodžiais - nesakysiu palaiminimo, bet prakeikimo vardan gerų ir piktų dievų, kaip jie tikisi iš gero dievo. laiminga dalis, o nuo blogio - nelaiminga; todėl blogasis dievas savo kalba netgi vadinamas velniu arba Černobogu “.

Pagal Sreznevskio nurodytą mitą, šėtonas (skaitykite Černobogą) uždraus Dievo sukurto žmogaus sielą, iš tikrųjų pagal krikščioniškas dogmas taip yra. Pagal kitą Afanasjevo cituojamą mitą, šėtonas (Černobogas) sukūrė žmogų iš Dievo prakaito. Panašus mitas yra Laurento kronikoje. Černobogas yra pasaulio kūrėjas.

Baltų dievų mitologijoje juodasis dievas vadinamas Vielona, \u200b\u200bWells arba Wels, kas iš tikrųjų reiškia „pragarą“, „velnias“ yra nuolatinis „Thunderbolt“ priešininkas ir mirusiųjų pasaulio savininkas, juokdarys ir apgavikas. Nebūtina būti septyniais spygliais kaktoje, kad nepastebėtum šio vardo tapatumo ir šio įvaizdžio panašumo į slavų Veles.

Jo vardas skiriasi metraščiuose ir mokymuose prieš pagonybę - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - „galvijų dievas“, „galvijai“, t. laukinis, nuožmus, žvalus. Tai patvirtina faktas, kad Velesas yra prilygintas Panui - dievui Laukinė gamta („Mater Verborum“ - „Veles: Veles - Pan, ymago nirсina“). Šėtono koreliacijai su ožka viduramžiais nereikia įrodymų.

Rusijos metraščiai pagal Olego ir Svjatoslavo susitarimus su graikais: 6415 m. Vasarą (911 m.): „Cezaris Leonas ir Aleksandras kūrėjo ir Olgos ramybė, turėdami duoklę ir kompaniją, kuri ėjo vienas šalia kito, bučiuodami Kristų, o Olgą į kompaniją ir jo vyrą atvežė Rusijos įstatymus ir prisiekdamas savo ginklais ir Perūnu, savo dievu ir aštuoniu deiviu ir tvirtinančiu pasaulį “. Vasarą 6479 (971). "... taip, mes turime priesaiką iš Dievo, bet Dievu mes tikime ir iš Peruno, ir iš Volos, Dievo geriausios."

Tikriausiai Velesas ir turto davėjas (per galvijus svarbiausias klajoklių genčių turtas yra „galvijų dievas“ („Ant Vladimirovo stabų“), o vėliau tiesiog turto dievas, kuris visą gyvenimą uždirba darbą.

Yra pagrindo manyti, kad Velesas stebi įstatymų ir sutarčių įgyvendinimą, jis yra tiesos tėvas ir teisėjas, kaip Hermesas ir Odinas. Todėl „Antrasis (stabas) Volosas, galvijų dievas, dažniausiai tarp jų (pagonių) didelėje garbėje“ („Gustinskio kronika“).

Veleso paminėjimas sutartyje šalia Peruno - kunigaikščio ir būrio globėjo - neatsitiktinis. Vokiečiai taip pat kvietė gyvsidabrį suporuoti su karišku Marsu. O šventa pora čia neatsitiktinai - protinga, sena, nelabai teigiama krikščioniška žodžio „galvijų dievas“ prasme ir stiprus, jaunas karys-suverenas.

Nepaisant akivaizdžių Veleso juodumo požymių, nes Odinas, Merkurijus ir Hermesas yra mokslo ir išminties dievas. „Pasakoje apie Igorio pulką“ randame „Ar tu tai dainai, pranašiška Bojana, Velesovo anūkas ...“. Jo vardas taip pat pasirodo vėlesniame iškilmingame Makedonijos bulgarų pomakso tekste, vadinamajame „slavų veda“, ed. Verkovičius (žr. IV pavyzdį, 5. 5–13).

Dievas le Vlas le.

Gyvas ma Yuda mokė.

Taip si pei Jasnos knyga,

taip, pamatyk ir taip, parašyk.

Mokė ma, Dievas išmokė.

O tu, Dieve, taip, moki.

Taip, teisingai, kaišeris.

Taip, tu man duodi tris šimtus jaučių

Trys šimtai jaučių, trys šimtai varnų.

Apokrifoje „Mergelės kankinimai kankina“ Velesas yra tiesiogiai vadinamas demonu, tačiau jis taip pat vadinamas „piktuoju dievu“, beveik kaip Helmoldas Černobogas Slavų kronikoje (suprantama, kad buvo gerų dievų, mes atkreipiame dėmesį į daugiskaitą): pagonys. „Tai buvo tie, kurie buvo vadinami dievais; saulė ir mėnuo, žemė ir vanduo, gyvūnai ir ropliai, kurie savo širdies kietumu davė dievams vardus kaip žmones, ir tie, kurie garbino Utriy, Troyan, Khors, Veles, paversdami demonus dievais. Ir žmonės tikėjo šiais blogais dievais “.

Pažodžiui kitame sąraše: „Mylimieji, jaunesni tvariniai, kuriuos Dievas persikėlė dirbti, tada jie visi yra dievai, pravardžiuojami saule ir mėnesiu - žeme ir vandeniu, gyvūnais ir baikščiais, tada vis dažniau Outrijaus trojanų vardas Veleso perouno dievai pavertė demoną blogiu Verovaša. , iki šiol užtemdytas blogybės, apsėstos tuštybės, tam, kad kankintumėtės tokiais takais “.

Šalia jo Velesas sąraše yra Trojanas, pasak serbų legendų, bijančių saulės spindulių ir turinčių ožkos ausų milžiną, taip pat Žirgą. „Žodis apie Igorio pulką“ liudija apie tam tikrą arklio naktinį būdą, nes Vseslavas naktį klaidžiojo pagal vilko atvaizdą: „Vseslavo kunigaikštis, teisiantis žmones, netvarkingas kunigaikštis ir pats naktį vilkas; nuo Kijevo iki Doriskashe iki Tmutorokan viščiukų iki didžiojo Khorsovo vilko kelias yra nutrūkęs. “

Čekai, net priėmę krikščionybę, prisiminė Velę kaip vieną galingiausių „demonų“, paaukojo jam juodąsias vištas ir balandžius. „Žodyje Šv. Gregoris “sakoma apie slavų„ geriausio dievo ir keliautojo bei miško dievo “garbinimą. Tie. Velesas - galvijų dievas, keliautojų globėjas, miškų dievas.

Velės juodumą liudija jo stulpo nebuvimas princo Vladimiro panteone, Velės kolona stovėjo atskirai, ne ant kalvos, o ant Podolės. Tuo tarpu jie susidurs su Velesu Kijeve valdant Vladimirui, siųsdami jį į požemį prie upės, t. jie neiškraipo, o palaidoja senąjį dievą. Vladimiro gyvenimas pasakoja: „Ir stabų plaukai ... visiškai atnešė upę prie Kryžiaus.“ Tariamai Vladimiras, kaip ir anksčiau, išsiuntė Velesą į Peruną plaukti į mirusiųjų karalystę. Todėl jis atsistato dviem garsiausiems slavų dievams.

Tačiau Rostove daug vėliau akmens Velės stabas buvo sunaikintas. Abraomo iš Rostovo gyvenime buvo pasakyta: „Nuostabioji pabaiga garbino Kamenno stabą Velesą.“ Atkreipiame dėmesį į šventą stabo vietą - „Nuostabi pabaiga“. Su Velesu tiesiogiai lyginamas demonas, turintis žinių apie paslėptus lobius. O Abraomas, sunaikinęs „stačio akmenį“ Volosą Rostove, „beveik tapo demono auka“, kuris buvo paverstas jo priešingybe - „į kario, kuris sukėlė prieš jį šmeižtą,„ carui „Vladimirui ..“, įvaizdį. Demonas „apkaltino Abraomą buvimu burtininku, kad jis pavogė iš kunigaikščio varinį puodą pinigų, kuriuos rado žemėje“. Šios išties velniškos pasityčiojimo vertos apgaulės Loki ir Navi dievo - Odino.

„Jaroslavlio miesto statybos legendoje“ minimas XVIII amžiaus šaltinis, datuojamas XVIII a. senovės įrašai„Kuris, nors vėliau buvo atnaujintas, bet vis dėlto pakankamai atspindėjo tikrąją įvykių eigą“, tiesiogiai sakoma, kad magai buvo „galvijų dievo“ kunigai: „Bet šis daugialypis stabas ir karamelė (šventykla) buvo greiti, o išminčiams buvo suteikta, ir šį neužgesinamą ugnį Plaukams ir laikydamas ją paaukota “. Kunigas išsiskirstė per ugnies dūmus, o jei blogai pasidalino ir ugnis užgeso, tada kunigas buvo įvykdytas mirties bausmė. Šie žmonės prisiekė, kai žadėjo kunigaikščiui gyventi harmonijoje ir duoti jam pamokų, tačiau jie nenorėjo būti pakrikštyti: Sausros metu pagonys ašariškai meldėsi, kad jų plaukai atneštų žemę. Ten, kur kadaise stovėjo Volosas, yra vamzdžių. arfa, ir daug kartų girdėtas dainavimas, ir kai kurie šokiai buvo matomi. Kai šioje vietoje vaikščiojo galvijai, tai patyrė neįprastą plonumą ir negalavimą: Jie sakė, kad visa ši nelaimė buvo Voloso pyktis. Jis pavirto piktąja dvasia, norėdamas sutraiškyti žmones, nes jie jį sutriuškino ir brangino.

N.M. Karamzinas perpasakoja (be nuorodos į šaltinį, bet tai iš esmės yra viena iš Didžiosios Lenkijos kronikos versijų) „už smalsių“ „pasakų“, kurių viename randame: „Slovėnijos ir Rusijos kunigaikščiai, patenkinti tokiu kapu (iš Aleksandro Didžiojo), pakabinti. šventykloje dešinėje Veleso stabo pusėje ... Po kurio laiko du kunigaikščiai Likahas (Mamokas, Lalohas) ir Lacheris atsikėlė iš savo šeimos, kovojo su Graikijos žeme ir nuėjo po karališkiausią miestą: ten, prie jūros, princas Lachernas padėjo galvą (kur buvo įkurtas po Vlahernos vienuolyno ...) “

Su didele tikimybe galime pasakyti, kad Velesas yra degtinė ir mirusiųjų piemuo kaip jo kolegos iš Baltijos, taip pat Šv. Nikolajus.

„Ugnies upė teka per ugnies upę Viburnum tiltu; per tą Viburnum tiltą eina sena medžiaga; jis nešasi rankose auksinę lėkštę, sidabrinę plunksną ... sumažina septyniasdešimt ligų nuo Dievo tarno “.

Vilkolakų dievas, magijos meistras ir giliausias, kryžkelių viešpats, navii dievas, kaip mes parodėme savo ankstesnėje knygoje, kur buvo atlikta funkcinė Thoto, Hermeso, Merkurijaus, Odino, Velso atvaizdų analizė.

Vienas iš jo vardų „Mokos“ yra likimo deivės „Mokosh“ vyras (žinome bent keturis vyriškos lyties „Mokosh-Mokos“ memuarus) - tokiu būdu pats Velesas, kalbėdamas pasakose, kaip senas žmogus su vadovaujančiu kamuoliu - Fortūnos dievas. Atkreipkite dėmesį, kad indoeuropiečių tradicijoje dievai, turintys panašius vardus, turėjo panašias funkcijas. Pavyzdžiui, Romas Lara, Rusijos Mavka, undinės, Romas Faunas ir Faunas, Indijos Aditya ir kt.

Galbūt jis yra slavų černobogas, nors ir įsikūnijęs į taisyklę. Velesą atpažino B. A. Rybakovas su trijų veidų atvaizdu žemutinėje Zbrucho dievo pakopoje, palaikančiame pasaulio pamatą.

Slovėnijos premjerose „Volos-Veles“ greičiausiai taip pat koncertavo driežo ar Volhovo vardu. Jis buvo pagerbtas gruodžio 19 d. - Nikolajui Vodyanogo Volkui, Volhovui, Volhovetams, taip pat driežo sūnui, vilkolakių dievui, medžioklės ir grobio dievui, kaip Velesas, tikriausiai vandenų savininkas ir, galbūt, karių globėjas. Jį galima paminėti „Pasakojime“. Igorevas “, epai apie Volhas Vseslavičius ir Sadką, Pirmojo Novgorodo metraščiai, kaip serbų aprašyta„ Wook-Fiery “gyvatė. Pirmasis protėvis - pilkasis pranašas vilkas iš rusų pasakų. Veles hipostazė. Jos diena švenčiama Rusijos vidurinėje zonoje spalio 2 d., Tai yra medžioklės sezono pradžia. Plaukai yra Veleso žmonos, Pliadeso žvaigždynas, pasak I. I. Sreznevskio (jie yra Vlasozhelischi, Baba) su jo nuoroda į Athanasijaus Nikitino darbą „Pasivaikščiojimas per tris jūras“: „Plaukai ir žirgas įžengė į aušrą, o briedžiai galvos į rytus“.

„Volosozhary“ - pieno kelias - „Veles subraižė ir išsibarstė plaukai“. Pagal senovės sampratas (egiptiečiai, vokiečiai, slavai) Visata atsirado nuo dangiška karvė. Pieno kelias yra jos pienas. Velesas yra Visatos karvės sūnus. Briedis - Ursos žvaigždynas - Didysis - Velesovo kameros.

„Geriausias dievas“ yra laukinės gamtos šeimininkas.

Vodchiy visais keliais, ponas Waysas, visų keliautojų globėjas.

„Navi“ savininkas, Nežinomojo valdovas, juodasis Dievas.

Posėdžio teisėjas ir intravitalinis teismo procesas.

Galingas burtininkas ir magijos meistras, vilkas.

Prekybos rėmėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų aiškintojas.

Turto davėjas.

Žinių ir ieškančių globėjas, dailės mokytojas, įskaitant skaldiką.

Likimo Dievas.

Veleso diena - trečiadienis, akmuo - opalas ar obsidianas, metalas - švinas ar gyvsidabris, mediena - eglė, pušis, riešutas ar pelenai (kukmedis), būtent iš jų turėtų būti gaminami žavesiai, statulos, stabai ir kiti su Veleso kultu susiję objektai. Mitas apie šiaurinį burtininkų dievą, be abejo, šiek tiek skiriasi nuo pietų tradicijos mito. Velsos aukų sutvarkymo ir pasišventimo jam vietos yra tankūs spygliuočių miškai. Dažnai neapsieinantis nuo aplaistytų ir nukritusių medžių, Velesas yra volokatas, kuris mėgsta samanas ir kerpius, taip pat grybus, galbūt pasodindamas jam stabą arba padėdamas drebes šakėje ir trijų miško kelių sankryžose. Trys visžaliai medžiai (dažnai pušys - taigi „pasiklysta trijose pušyse“) ir skruzdėlynai taip pat yra Velesovos požymiai. Jei ant lygaus reljefo - tada tos pačios sankryžos, bet su vienišu medžiu ar akmeniu ant jų.

Juodasis varnas ar erelinė pelėda, katė, gyvatė ar net visi šie dalykai yra Veleso pagonių žvilgsnio ceremonijos metu pradininkai.

Ant Veleso šventyklų galėjo kabėti ne tik raštai su raidėmis, kaip legendoje, bet ir galvijų kaukolės ar ragai. Tikriausiai patį Velės stabą vainikavo ragai - taip pat iš čia jo tapatinimasis su šėtonu, arba kreiva lazda. Velesas buvo paaukotas vario, nes jis yra klestėjimo ir turtų, vilnos ir kailio dievas, taip pat pilamas alus ir drobė - tie gėrimai, kuriuos jis išmokė žmones virti pagal vieną iš legendų.

Veleso stabų atvaizduose gali būti to paties rago (arba raguotų) atvaizdų, taip pat negyvo žmogaus galva, rankoje dievo. Velso stabai, remiantis D. Gromovo rekonstrukcija, buvo pastatyti ne ant kalvų viršaus, o ant šlaito ar slėnyje, arčiau vandens. Jis, Velesovas, ypač iškilmingai paminėjo dienas, gruodžio 22–24, gruodžio 31, sausio 2 ir 6 dienomis - Šv. Mikalojaus dienomis, vasario 24 d., Jie paprašė „galvijų dievo“ numušti Žiemos ragus. Jie taip pat pagerbė jį Šv. Mikalojaus Veshnii garbės dienomis - gegužės 22 d. (Yarilino diena, Semikas). Liepos 12 d. - kai jie uždeda pirmą kuolą ir pradeda pjauti, derlių nuima šienu. Nuo rugpjūčio 18 iki 20 dienos Velesas buvo užrišamas smulkintu derliaus lauke „ant barzdos“ - Nikolinos barzda.

Mes tikime, kad pagal Haitį - dieviškąjį slapyvardį - juodasis Dievas tarp slavų galėjo tiksliai paslėpti išmintinguosius senovės Velesasnes Šiaurės tradicijos tautų etika nėra gėrio ir blogio etika, ji remiasi teisingumo samprata. Ištisus šimtmečius tęsiasi pagoniška juodojo ir baltojo Dievo konfrontacijos tradicija, kuri pasireiškia visais lygmenimis. Pirmasis - senas - nuramina gamtą, antrasis - jaunas - ją atgaivina, o kartu su tuo ir maištauja, kupinas jėgų. Pavasarį jaunas keičia seną, o Naujas keičia ankstesnį. Tada ciklas pasikartos, ir jis bus toks amžinai.

Velesas yra Zodiako Ožiaragio globėjas, kuris užkopia, užsispyręs ir siekia bedugnės, iš kurios jie nebūtų buvę išgelbėti, ir nėra tokios viršūnės, kurios jie nebūtų paėmę.

5. Triglavas

Iš „Bambergo Ottono biografijos“ mes sužinome apie slavų egzistavimą Stetino mieste „trijų galvų dievybės, turinčios tris galvas ant vieno kūno ir vadinto Triglavu, atvaizdas“.

Viduramžių istoriko Ebbono teigimu, Triglavas yra aukščiausia dievybė - „summus paganorum deus“, su aukso užmerkimu ant lūpų ir akių (žr. „Ottono gyvenimas, Bambergo vyskupas“):

„III.1. 1126 m. Ščecinas: yra trys kalnai, iš kurių vidurys ir aukščiausias yra skirtas pagonių aukščiausiajam dievui Triglavui; ant jo yra trijų galvų statulėlė, kurioje akys ir burna yra padengtos aukso tvarsčiu. Kaip aiškina stabų kunigai, pagrindinis dievas turi tris galvas, nes jis prižiūri tris karalystes, tai yra, dangų, žemę ir pogrindį, ir užmerkia veidą akligatviu, nes slepia žmonių nuodėmes, tarsi nematydamas ir nekalbėdamas apie jas “.

O kartu su istoriku Herbortu jis valdo tris pasaulius - dangų, žemę ir požemį, įtraukdamas į ateitį per didžiulį juodą arklį. Stetinas, kurį aplankė pats Herboard pagal savo parodymus c. 1120 metai, kaip ir Ebbonas, esantys ant trijų kalvų, savaime buvo šio trijų galvų dievo garbinimo vieta. Triglavu šventykla buvo aukščiausioje iš trijų vietų. Pasisavinęs Dievo stulpą, Ottonas sunaikino kūną, paimtas sujungtas tris galvas kaip trofėjų ir išsiuntė į Romą kaip pomeraniečių atsivertimo įrodymą. Kaip mes žinome Belobog-Sventovit, taip pat aukščiausią dievybę, dievų dievą - savo ruožtu yra skirtas baltas arklys, tačiau dieviškumo apeigos yra panašios.

Ant Zbrucho dievo žemutinėje pakopoje yra trijų veidų dievybė, ir tai veda mus prie minties, kad vokiečių autoriai vadino Černobogo Triglavu. Tam pritaria Stetino slavų garbinimas pagal tą patį Herboard riešutą ir tai yra navier medis, susijęs su driežo žemutiniu pasauliu. Vėliau Serbijos šaltiniai teigia, kad Trojos arklys bijo saulės spindulių ir turi ožkos ausis. Tai taip pat liudija apie veikėjo choniškumą.

Tačiau tarp Vakarų slavų daugelis dievybių yra daugiagalvės ir daugialypės, tačiau tik viena vadinama „galvų“ požiūriu. Tarp vardų nėra nei Semiglava, nei Pyatiglava, nei Chetyrehglav ... Ir kodėl, atrodytų, lengviau vadinti Svetovita - Chetyrehlik. Išvada rodo pati. Vokiečiai nusprendė, kad Triglavas yra dievybė, tačiau mes manome, kad Triglavas nėra atskiras, net aukščiausias dievas, o pats trijų jo komponentų vienybės ir priešingumo principas. „Mater Verborum“ apibūdina pavadinimą taip: „Trinlav - Tricepsas, qui nayet capita tria capree“.

Anot viduramžių lenkų šaltinių, Triglavas yra trijų galvų milžinas, iš kurio pasaulis yra sukurtas nupjaunant galvą su Dievu. Tariamai atrodo, kad „Chernobog“, „Belobog“ ir tam tikras „Hambog“ yra susijęs su raudona spalva, tačiau pastaroji mums atrodo naujienlaiškis, nors tai neprieštarauja logikai. 17-ojo amžiaus autoriaus Aranamo Frentzelio traktate vienas iš skyrių yra skirtas tam tikram triukšmui, reikia galvoti, kad Triglavos įvaizdis yra paprasčiausiai interpretuojamas. „De Trigla, Dea Poli, Soli Salique“. Eilutė apie „Trigle“ gali būti išversta ne „Laukų ir žemės deivė“, bet „Dangaus, žemės ir klestėjimo deivė“. Laukai - iš klaidingo slavų kalbos Poli aiškinimo. Vaidmenys - dangus + solis - žemė, dirva + salus - klestėjimas, saugumas + -que - ir.

Dėl panašaus nesusipratimo vardas Triglava ėmė artėti prie senovės imperatoriaus Romos Trojano vardo. Trojanas yra minimas viename iš apokrifinių sąrašų „Mergelės eisena per agoniją“, serijoje „Tie, kurie garbino Utriiją, Trojaną, Khorsą, Velesą, paversdami demonus dievais“; pusiau rankiniame Tolstojaus kongregacijos rankraštyje „Perunas ir Khorsas, Diyas ir Trojanas“, taip pat „Žodyje ir šventųjų apaštalų apreiškime“, kur jis lyginamas su romansų imperatoriumi Troyanu. „Pasakoje apie Igorio pulką“ minimas Trojanovo takas, Trojanovo šimtmečiai ir Trojanovo žemė. Gali būti, kad buvo toks kunigaikštis, kuris priešakyje buvo net Ki, Schekas ir Khoriva - vos trys broliai. Ir jei trečiasis sūnus šeimoje vadinamas Tretyak, tada trijų sūnų tėvas yra Troyanas, Troyakas. Galbūt, jei tokie broliai iš tikrųjų atėjo į Dnieprą iš Karpatų, jie buvo vadinami garsaus Dacianų užkariautojo palikuonimis. Arba Trojos šimtmečiai - kai valdė trys broliai, o ne koks Trojos arklys? „Apie Boyaną, senojo lakštingalą!“ Jei tik jūs siah pulkai skraidė, šokinėjo, šlovė, pagal mintį apie medį, skraidydami mintimis po debesimis, sukdami šlovę abiem šių laikų grindimis, giraitę Trojos laukų laukuose ant kalnų! “

„Trojos arklys buvo amžinai, praėjus Jaroslavlio vasarai; ten buvo Olgovo policija, Olga Svyatoslavlichya “. „Jau bo, broliai, pakilo ne laimingi metai, jau dykumoje ji apėmė savo jėgas. Dazhdbogo anūkui kilo pasipiktinimas. Mergaitė įžengė į Trojos kraštą, mirgėjo gulbių sparnais mėlynoje jūroje prie Dono: spjaudosi, sustabdyk riebalų dienas “. „Septintą Trojos vėją Vseslavas nupasakojo apie mergaitę sau, kurią myliu.“ Mums akivaizdu, kad Triglavo ir Trojano sąvokos neturėtų būti sujungtos, tai yra du skirtingi dalykai.

Apskritai nėra Triglavo dievo. Trigemą mes, pagonys, vadiname senovės indoeuropiečių idėja apie trigubą pasaulio struktūrą.

6. Svetluša

Remiantis viduramžių čekų žodynu „Mater Verborum“, Vakarų slavai turi šviesos deivę Svetlusha - „Lucina dea“, ir, kaip mes manome, tai yra baltojo dievo Sventovita moteriškas įsikūnijimas, arba jo žmona pati yra „Ares, bellum“, „Mavors“. : Mavortem poete diktuoja martemą “.

Taip pat yra tam tikra Svetlonosha - meilės deivė pagal tą patį „Mater Verborum“. Vedos buvo vadinamos lengvabūdiškomis dvasiomis, šokančiomis pievose.

7. „Makosh“ (M), „Mokosh“

Visų likimų deivė (kosh, kosh yra likimas, skiemuo „ma“ gali sutrumpinti žodį „motina“), vyriausia iš likimo deivių, vėliau buvo laikoma verpimo globėja. Tai galima susieti su senovės graikų tikėjimais likimo suktukais - Moiru, taip pat su vokiečių likimo nugara - Norn ir Frigg - Odino žmona, besisukančia ant jos rato. Dėl to, kad deivės - likimo verpetai tikėjimuose išryškėja trijose, taip pat greičiausiai turėjo dvi seseris ar hipostazes - laimingą likimą ir nelaimingą, sėkmingą ir nelaimingą.

Makosas - vaisingumo deivė, pasėlių motina, turi 12 kasmetinių švenčių, kartais vaizduojamų su ragais (matyt, Makoshi kultas ir Mėnulio kultas, tada 13 švenčių). Būdingas moteriškas raguotas galvos apdangalas buvo nešiojamas XIX amžiuje per valstybines šventes. Minimas Rusijos kronikose ir daugybė mokymų prieš pagonybę. „Mokymas dvasiniams vaikams“ XVI amžiuje taip įspėja: „Venk nematomojo Dievo: žmonės meldžiasi Rod'ui ir gimdančioms moterims, Perūnui, Apolonui, Mokoshai ir Pereginui, ir nesiartina prie niekingų dievų.“

Vienintelė deivė iš panteono Princo. Vladimiras. Dievų motina, galbūt Veles-Mokos-Mokosh žmona ar įsikūnijimas, koreliavo su Hekate (vardas dažnai vartojamas vyriškoje lytyje).

„Mamai yra karalius ... pradedantis kreiptis į savo dievus: Peruną, Salmanatą, Mokoshą, Rakliyą, Rusą ir jo didįjį padėjėją Akhmetą.“ „Jie reikalauja būti paguldyti ir sukurti ... Mokosh'os divos ... tepinėja deivę Ekatia, bet jie sukuria šią mergelę ir pagerbia Mokosh “.

Taigi Makosas yra raganų deivė ir perėjimo iš šio pasaulio į kitą pasaulį meilužė.

Apatinėje hipostazėje, ko gero, yra garsioji Baba Yaga (Hel, Kali), šiuo atveju galime pasakyti, kad ji yra vėjų motina ir miško pasaulio šeimininkė. Pavaizduotas Rusijos siuvinėjimuose tarp dviejų briedžių Rozhanitsy, kartais vaizduojamas su rugiagėlėmis. Dėl to chtoniškumas vaizduose turi neproporcingai didelę galvą. Galbūt Makosas yra senovės, vis dar neolitinės kilmės motinos deivės, žinomos kaip „neolitinė Venera“, atvaizdas. Seniausia deivė buvo ir gyvybės, ir mirties nešėja, jos veido atvaizdas buvo laikomas tabu, turėjo didelę galvą.

Makoshi diena - penktadienis, stačiatikybėje vaizdas susiliejo su Paraskeva penktadieniu, t. ji yra namų šeimininkių ir žmonų globėja. Viena iš dienų, kuria ypač pagerbiama Makosh, yra penktadienis, artimesnis balandžio 8 d., Makosh paskelbimas. Taip pat spalio 27 d., Iš tikrųjų Paraskevos penktadienis.

Jo metalas yra sidabras, akmuo yra akmens krištolas ir vadinamasis „mėnulio akmuo“. Makoshi žvėris yra katė. Šios deivės simbolis yra siūlai, vilnos rutulys, verpstė, jie buvo atvežti į šventyklą. „Mokosh“ stabai galėjo būti gaminami iš „moteriškų medienos rūšių“, daugiausia iš drebulės. „Mokosh“ stabas dažnai galėjo būti raguotas arba rankose turėjo ragą:

Vienuolis iš trijų šaltinių Alberichas savo XI amžiaus kronikoje (pasak A. Frenzel, 1712) rašė: „II. 1003 m. Imperatorius Henris: pavergė Vindelicus, žmones, besiribojančius su Suevais. Šios vindelikos garbino Fortūną; turėdamas savo stabą garsioje vietoje. Jie įkišo į ranką ragą, pilną gėrimo, pagaminto iš vandens ir medaus:

Būdingas moteriškas raguotas galvos apdangalas buvo nešiojamas XIX amžiuje per valstybines šventes. Bet kokiu atveju, ji atrodo aukšta, varginga moteris, kurios galvą vainikuoja dangtelis su išsikišusiais kraštais. Jos rankoje (bet ne ta, kurią turi Velesas, o atvirkščiai) yra rugiagėlė.

Dalinkis, „Srecha“, „Sryashta“ (serb.), Susitikimas, Laimė - nugara, Makosho padėjėja ar jaunesnioji sesuo, partijos motina Jagishna.

„Nedolya“, „Nesrecha“, „Nesryashta“ (serb.), „Nelaimė“ - verpėja, padėjėja ar jaunesnioji Makosho sesuo, partijos motina Yagishna.

Taigi pats Makosas:

Visų likimų deivė.

Didžioji motina, vaisingumo deivė, susijusi su derliumi, turi 12–13 kasmetinių švenčių (ir kiekviena pilnatis gali būti pagerbta).

Magijos ir burtų deivė, Veleso žmona ir Visatos kryžkelės tarp pasaulių ponia.

Gynėja ir globėja šeimininkės.

Apatinėje hipostazėje yra garsioji Yaga, šiuo atveju galime pasakyti, kad ji yra vėjų motina, kad gyvybė ir mirtis jai yra vienodai pavaldūs.

Laukinės gamtos meilužė.

8. Sytivratas arba Sytvratas

Labiausiai Vakarų slavų derlingumo dievas, pirminiame šaltinyje panašus į Saturną, sėjos ir sėklų dievą, teigia „Mater Verborum“. „Sytivratas - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracecas Sytivratovas syn - picus Saturni filius“.

Saturnas, savo ruožtu, tapatinamas su Kronosu. Vacerado blizgėse vagonų ir slovarų, tokių kaip Saturnas, dievybė yra vadinama Sivirat, jo vardas Slovakijoje yra Sitnos kalnas, kur yra „įėjimas į pragarą“, o jis pats vadinamas pagrobėju ir protagonistu. Tuo pat metu vardas siejamas su „sėjamąja“, „sietu“ ir „lengva“. Serbų kalba „sėdėti“ reiškia „lengvas“. Tai šviesos sūkurys. Jis yra dievas, kuris pasuka saulės ratą vasarai ir grąžina žemei vaisingumo galią. Jos šventė patenka į gruodžio 17 d. Ir sutampa su kronalia ar saturnalia.

9. KRAT, Crodo.

Taip pat su Saturnu taip pat buvo tapatinamas Vakarų slavų dievas, Sytivrato sūnus, aukų vietų ir ugnies dievas, Svarogo tėvas, Radegast-Svarozhich senelis pagal „Mater Verborum“ - „Radino vnuk Krtov“. Tikriausiai „pavogė“ tai, ką stebi šis senovės dievas.

Krodo kulto liekanos buvo sugautos Harce. Istukanas Krodovas stovėjo ant aukšto miškingo kalno. Jis buvo senas žmogus plika galva, jis stovėjo ant žuvies plikomis kojomis, buvo apsuptas balto vilnonio tvarsčio, vienoje rankoje laikė ratą, kitoje - indą su gėlėmis ir vaisiais (dey grote Duvel tour Harzborg). Rato buvimas rodo, kad šis dievas yra susijęs su laiku, metų laikų kaita, vaisiai ir gėlės jo rankose rodo tą pačią aplinkybę. Galbūt jis gali būti siejamas su epochų pasikeitimu, „slavų aukso amžiumi“, pavyzdžiui, Romos Saturnu. Ryšį su protėvių kultu ir lavonų deginimu kovo 9 ir gegužės 1 dienomis Radunitsa pagerbė Wendsas. Tarp kroatų yra gerai žinomas posakis „ne visi eis į Krotovo karalystę, į pragarą su kitais“, ir tai gali reikšti, kad Krodo karalystė atitiko Saturno „gerus laikus“ arba „palaimintojo Krono salas“, kur gyvena geriausių herojų ir titanų šešėliai.

Koročunas, Karačunas yra sezoninis dievas nuo Morozo palikimo (Novgorodo kronika sako: „Visas ruduo yra pilnas Dzhdevos nuo Ponios dienų iki Koročuno“). Kerechuno arba Krochuno vakaras - Kūčių vakaras ar Kalėdų laikas. Spree, roll karachun - t.y. kietas kaip lavonas. Galbūt kažkaip susijęs su senovės Kruto kultu.

10. Svarog, Sovarog

Dieviškasis kalvis, Sivirato ir Kruto palikuonis, perėmęs visus chtoninius bruožus, palikdamas Svarogą šviesos, ugnies ir eterio nuosavybėn, kas gana dažnai nutinka, kai keičiasi panteonas, kai kadaise didelius demiurgo dievus keičia jaunesnių kartų dievai, kaip tai atsitiko pavyzdžiui, tarp senovės graikų, kai Urano (dangaus) ir Kronos kartas pakeitė olimpiečiai, vadovaujami griaustinio Dzeuso. Svarog yra dievas kūrėjas ir įstatymų leidėjas, Svarozhichi tėvas (Perunas, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire ir (arba) Rarog), demiurgas, susijęs su Hephaestus, remiantis pasaulėžiūra, datuojama orfikos tradicija. Todėl jis yra ugnies šaltinis ir jo šeimininkas. Tai turi daug bendro su suomiu Ilmarinen. Jis nekuria žodžiu, ne magija, skirtingai nei Velesas, bet savo rankomis kuria materialų pasaulį. Skirtumas tarp Veles ir Svarog panašus į skirtumą tarp Väinämöinen - „amžinojo runų dainininko“ ir padirbtojo Ilmarineno.

Didelės tikimybės laipsniu taip pat galime pasakyti, kad poros Targitai-Koloksai, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan grįžta į tą pačią mitologiją. Artimiausias Vedų analogas yra kūrėjo dievas Tvashtar. Bet koks kalimas, bet koks kalimas jau yra Svarogo šventykla, todėl, tvarkydamas šventyklas, šiuolaikinis pagonis turėtų tai atsiminti. Medinis stabas Svarog turėtų deginti ugnį, kaitinti metalą, o pats stabas turėtų būti apmuštas metalu. Svarogo šventykloje turėtų būti plaktukas (arba sunkus geležinis laužtuvas) ir priešas. Būtent Svarogas pradėjo geležies amžių ir mokė žmones naudotis geležies įrankiais. Skamba maloniai Svarogui - as jis yra pirmasis amatininkų ir visų amatininkų globėjas - plaktukų smūgiai, grandinių suspaudimas ir ugnis. Dėžės į Svarogą atgabenamos su sūriu (varškės blynai) ir varške. Žodis „varškės sūris“ reiškia sukurtą, jis yra sugulęs su Svarogo vardu ir yra dangiškų kepalų simbolis. Svarogo stabų vaidmenį gali atlikti didžiulis akmuo, ant kurio uždedami ugnies simboliai.

Jos šventimo diena patenka į lapkričio 14 d. - Svarozhki (Kuzmos ir Demjano diena). Jie pagerbia tiek tėvą, tiek sūnų - Svarozhich-Fire.

10. „Lada“ ir (arba) „Lada“ - „Lado“ (?)

Lada yra visos slavų meilės deivė, moteriško gyvenimo būdas šeimoje, santuokos deivė, pasak čekų „Mater Verborum“ (ten koreliuoja su Venera) ir „Santrauka“, taip pat „Pasakojimas apie benediktinų vienuolyno statybą Lysa Goroje“ (XVI a. Įrašas), pavadinimu Gardzyna („Globėjas“). Lenkų bažnyčioje minimi XV amžiaus pradžios pagoniškų apeigų draudimai. Jos mėnuo yra balandis. Matyt, ji yra viena iš briedžių protėvių. Atitinka senovės Graikijos lato kalbą iš hiperborėjiečių šalies viršutinėje hipostazėje ir Demetrą apatinėje hipostazėje. Vienas iš Rozhanitsy. Lada ir (arba) Svarogo žmona (Marsas buvo Afroditės meilužis, Hefaistas buvo vyras). Jo metalas yra auksas, varis arba bronza, o akmuo yra smaragdas.

Lad, Lado, Lado, Ladon - karo dievas, linksmybių dievas, santuokos dievas, pragaro dievas. Remiantis šiuolaikiniame moksle priimta nuomone, „Lada“ ir „Lada“ yra viena dievybė, skirdami Lada dievą vienu metu, jie išjuokė stiprų tokį garsų tyrinėtoją kaip Faminitsyn, tačiau knygos autoriai šiuo klausimu turi kitokią nuomonę, nes nemaža dalis nuorodų į Lada dievą yra šiuose šaltiniuose: Lad („Santrauka“); Lado arba Lyado („Gustinskio kronika“, „Ant Vladimirovo stabų“); Ladonas - Jano Dlugoscho „Lenkijos kronika“; Alado (Lenkijos bažnyčioje draudžiamos pagoniškos apeigos XV a. Pradžioje). Lado dievybė turi hermafroditizmo požymių, taip pat senovės graikų Apolonas, Dedis Dewie (Dido Lado yra mūsų didžioji dievybė), kiti tyrinėtojai Strykovsky, Belsky, Mekhovskiy, Prokosh aidas.

„Gustinskio kronika“: „Ketvirtasis (stabas) Lado (si yra Plutonas), pragaro dievas, nes jie, kaip Elina Bacchus, buvo tikimi kaip santuokos, džiaugsmo, jaukumo ir visos gerovės dievai. Linkiu šios santuokos norintiems susituokti, kad su jo pagalba santuoka būtų maloni ir mylinti. Šis demono ladonas, anot kai kurių šalių, iki šiol apie krikštynas ir jo brolį, jie dainuoja, dainuodami savo tam tikras dainas, ir rankas ant rankų ar stalo purslų, Lado, Lado, susipynę savo dainas, prisimena daugybę kartų “. Kaip vardų pavadinimai, kaip ir mitologijoje, Lada ir Lada sudaro susituokusią porą. Jį galima tapatinti su Romos Venera arba Graikijos Persefonu. Tokiu atveju, jei deivė Lada yra tapatinama su Venera, tada Lada yra arti Marso. Jei „Lada“ yra arti „Demeter“ ar „Persephone“, „Lada“ atitinka Hadesą.

12. „Raptor“, „Jaša“, „Iasi“, „Iassa“, „Issaya“, „Yesha“

Panoslavų pragaro dievas. Pasaulio gyvatė. Ne kartą paminėtas Lenkijos bažnyčioje pagoniškų apeigų draudimas 1420 m. Galbūt tai yra viena iš Veleso-Černobogo hipostazių (nes Lokio sūnus buvo Midgardo gyvatė, o Azhi-Dahakas buvo Anghro-Mainyu sūnus). Viduramžių vakarų slavų šaltiniuose jis minimas kartu su Lado (žr. Lad).

Driežas yra pragariškas dievas.

Tačiau pagal Jano Dlugoscho „Lenkijos kroniką“ jis - Jessa - ir koreliavo su Jupiteriu. Ir Famintsyn lygina šią dievybę, neturinčią nieko kito, kaip tik vardą, su Belobog, tariamai, tai yra „aiškus“ dievas.

Manome, kad dievo Yasono nėra - tai vertėjų fantazijos vaisius. Tačiau „Mater Verborum“ randame tokį vardo garsenybę: „Jesen, jasni: Yesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur“.

Tikriausiai yra tik gelmių ir (arba) mineralų karalystės savininkas, galbūt jūrų karalius - Yesha, driežas. Būdinga, kad būtent Poseidonas iš graikų buvo vadinamas „žemės osciliatoriumi“. Anot Dlugoscho, „Iesa buvo meldžiamasi už žemiškų gėrybių dovaną“. Sadko mito muzika yra paslauga Jūros karaliui, o arfa turėjo driežą primenančią formą.

Baltarusių daina išliko iki šių dienų:

Sėdėk „Raptor“ po sūkuriu.

Ant graikinių riešutų krūmo

Kur muskatas?

(Noriu pavydėti)

Paimk merginą sau

Kieno tu nori ...

Žinome kitas jo galimybes:

Sidi Sedi Jaša.

Po graikinio riešuto krūmu

Bite-bite Yasha.

Chock-chock, paršelis!

Kelkis Jaša, tu kvailys.

Kur tavo nuotaka

Ką ji vilki

Koks jos vardas.

O kur jie atneš ...

Įrašyta prieš kelerius metus Frolovo kaime, Maskvos srityje, pateikė Konstantinas Begtinas.

„Side-Sed Yashsha“.

Raketų įvorėje

Kramtymas-kramtymas Jašoje.

Kelių riešutai, brangiai gabūs.

Tsok-Tsok, saldainiai,

Atsikelk (sigai) Jašai, gerai pasidarei.

Ide yra tavo nuotaka

Ką ji vilki

Koks jos vardas.

Ir jie atneš Otked ...

Akademikas B. A. A. Rybakovas „Senovės Rusijos pagonybėje“ rašo: „... slavų driežas, vedęs nuskendusią mergaitę, atitinka Hadesą, požemio dievą, Persefonio žmoną. Aukojimą padarė ne pačios sezoninės pajėgos, o nuolat esantis visų vaisingumą skatinančių požeminių povandeninių pajėgų valdovas, tai yra, driežas, Hadas, Poseidonas “.

„Rusijos krokodilų“ pėdsakai tebėra daugelio šiaurės vakarų ežerų ir upių toponimai: Jašeros upė, Jaščino ežeras, Jaskeros gyvenvietės, Malajos Jaseros ir kt. . Novgorodo srityje galbūt buvo šventykla Rdeiskių vienuolyno griuvėsių rajone. Ten driežai buvo laikomi tėvu arba pačiu Volhovu.

Driežai buvo ypač pagerbti riešutų kurorte ir dosniai apibarstyti riešutais driežo stabų burnoje. Gali būti, kad mergaitės lėlė (ar net pati mergaitė) buvo įmesta į vandenį kaip padėklų liniuotė.

13. Lelya, Lalya.

Vaisingumo deivė. Antroji Rozhanitsa, Lado dukra, kuri, remiantis Santrauka (1674), yra Lelevo motina. Mergelė, bet vaisingoji deivė, panaši į Artemidę („Pasakojimas apie benediktinų vienuolyno statybą Lysaya Gora“ (XVI a. Įrašas): „Plikas kalnas pavadintas Liseto pilies, kuri buvo ant jos, taip pavadintos, nes buvo balta, toje pilyje. viena ponia gyveno prieš tai, būdama apimta pasididžiavimo, kad nugalėjo Aleksandrą Didįjį po tuo kalnu, liepė atsidėkoti kaip deivė Diana: toje pačioje vietoje buvo trijų stabų šventykla, kurių vardai buvo Lada, Boda, Lelya. Gegužę, maldos jiems ir aukos jiems. “Princesės Dubravkos įsakymu šventykla buvo sugriauta, o joje pastatytas Trejybės vienuolynas.

Kadangi Lely ir Lada šventimas vyko pirmosiomis gegužės dienomis, tai suteikia pagrindo teigti, kad jie vis dar yra deivės, nes gegužės 1 dienos naktį Liasajos Gora raganos praleidžia savo sabatą - Walpurgis naktį, pagal krikščionių nuomonę. Sužinojome šiek tiek anksčiau, Čenstakavos Jano rankraštyje iš Mikhochino “(1423) mes sužinojome, kad„ per šias tris dienas (Trejybės šventes): senos moterys, moterys ir mergaitės suartėja, bet ne į šventyklą, ne į maldą, bet į šokius, o ne Dieve, ir velnias, tai yra Yesh, Lado, Lelya, Nyya. Jei jie neatgailauja, jie eis su „Yassa, Lado“ į amžiną pražūtį “. Ir nemažai kitų lenkų mokymų, nukreiptų prieš 13–14 amžių pagonybę, sako, kad stabas garbina mergaitės ir būtent šiomis dienomis. Taigi Lelia yra deivė ir tik 16-18 amžių autorių fantazijose ji tapo berniuku Lelia.

Rusijos siuvinėjimuose gali būti, kad dirbanti moteris Lelya yra vaizduojama kaip viena iš dviejų briedžių, tarp jų yra Makoshch, dažnai minima šalia Lada ir Lada. Jos diena yra pirmadienis. Greičiausiai Lada (Kūno) ir Lada dukra. Jo medis yra kalnų pelenai, bet dažniau beržas („Lauke stovėjo beržas - Lala, Lala stovėjo“), metalas - sidabro. Leli ir Lada kultą išsamiai ištyrė B. A. Rybakovas. Lyalino diena taip pat krito pirmomis spalio dienomis, kai medžioklės sezonas prasidėjo nuo spalio 2 iki 7 dienos. Taip pat spalio 14 dieną Pokrovoje, jei netyčia iškris sniegas. Apatinėje hipostazėje yra koreliacija su Persefoniu.

14. Diy, Dy, Div

Vedų \u200b\u200bir sanskrito kalbose deva yra veiksmažodžio šaknies div vedinys, kurio viena iš reikšmių yra „spindėti“ (ir apskritai jų masė). Būtent iš tos pačios šaknies yra kilę žodžiai div ir diy, kurie Vedų kalboje turi bendrų netiesioginių formų (pvz., Dyaus vardiniame ir balsiniame (su skirtingais akcentais), panerti dative ir kt.), O jų pagrindai sanskrito kalba pakaitomis. Taigi, div ir diy reiškia „dangus“, „diena“ ir kt. Atitinkamai šie žodžiai taip pat turi daug darinių. Beje, pažodinė žodžio deva reikšmė yra „dangiška“. Logiška manyti, kad slavų divos ir dy yra glaudžiai susiję vienas su kitu. Dūmai yra Dievas, pasak „Rūkymo tarnystės“ ir „Žodžio ir šventųjų apaštalų apreiškimo“.

Jis yra paukščių padalinys iš „Igorio kampanijos žodžiai“. „Zbisya Div, šaukia į medžio viršūnę - liepia kraštui klausytis nežinia ko“. „Jau nugriautas šventvagystės šlovinimas; Aš jau nulaužsiu laisvės poreikį; jau grąžindamas Dievą į žemę “.

Galbūt dangiškų vandenų dievas yra kitas originalus dangus, o ne kad kaltas dieviškasis kalvis Svarogas. Kadangi Deva sanskrito kalboje reiškia „Dievas“, ją galima palyginti su Rod kaip vienu iš jo vardų, reiškiančių abstrakčiai „Dievas“, dangų ir dienos šviesą.

„Anot letovniko Georgijaus Amartolio, - pasakoja mums Galkovskis, - Diy buvo Krono sūnus ir Nino brolis. Diy buvo pavadintas didelėmis žvaigždėmis. Persai turėjo įstatymą, kad galėtų sušikti motiną ir seseris, ir kodėl Diusas buvo vedęs savo seserį Ira. Diy garbei ožkos ir kiti gyvūnai buvo paguldyti Egipte. Amartolyje pasakojama, kad Serukhas pirmasis Babilono žemėje pristatė helenų mokymą pagerbti senovės buvusių karių ar kunigaikščių darbus ir poelgius; vėliau nevadovaujantys žmonės ėmė garbinti garsiuosius protėvius dievams: „kaip dangaus dievai vertina vanagą ir velnią jiems, o ne kaip buvusių mirusiųjų žmogus“. Taigi žmonės pradėjo praturtėti žmonėmis, kurie padarė kokį nors atradimą ar išradimą - pavyzdžiui, pvz. Posidonas - kuris išrado laivų statybą, Hefaistą, varinį žmogų ir kt., Tačiau šie praturtinti didvyriai buvo paprasti žmonės. „Ir dar senovėje, net iš žodinių dievų, dia, kronos ir apolonos, irojos, keršto kūrėjų, žmonės yra gyvenimo dievai, kas yra patraukliau“. Tuomet šiais vardais buvo pradėtos dievinti stichijos. „Dia dzhda reshe be“, t. Diy yra lietus. Žemiau teigiama, kad žmonės būtybėms tarnavo daugiau nei Kūrėjas, praturtino dangų, žemę, gyvūnus, paukščius ir roplius. "Namenovahou Dia dangus". Taigi Amartolyje, pagal Diemą, suprantama lietaus ir dangaus dievybė, t.y., Dzeusas. Manome, kad rusiško žodžio sudarytojas buvo susipažinęs su pirmojo leidimo Graikijos kronikininku. Pasak kronikininko, Diy buvo Asono karalystėje gyvenusio Krono (t. Y. Chronos) sūnus, kuris praryjo savo vaikus; tačiau Diy buvo išgelbėtas dėl savo motinos Arijos klastos, kuri vietoj vaiko davė Kronui akmenį. Diojus kronikininkas yra tapatinamas su Dzeusu: „Jei ji turėtų pagimdyti gražiausią viršūnę, Dzeusas ir Izh di Diy“. Mes skaitome keletą eilučių žemiau: „Palikite Cronus palikti savo sūnų Peak Zeusą; tuos, kurie palieka jį Asuryje“, jis perėmė Vakarų šalis. Antrojo leidimo Chronografijoje Diusas taip pat tapatinamas su Dzeusu: „Dijus yra apie ežį Dzeusą“. Dūmai yra tokie patys kaip pasidaryk pats. Diy taip pat turėjo moterišką formą: „Aš noriu valgyti maistą, o draugas yra dieviškas“. Gregorio teologo pokalbis apie miesto sumušimą yra slavų intarpas. Taigi, Diusas ar Dy yra lietaus ir dangaus dievas, t. Dzeusas “.

15. Diva, Divia

Žemės deivė, žmona Dyya: „Eik į mokyklą, paimk iš jo bylas, pamiršdama, kad Dievas duoda iš dangaus. Nešiojantis Dievas praryja, o Dievas panaikina dangų ir žemę. Jie vadina upės deivę, o joje gyvenantis žvėris, vadinantis Dievo dievu, reikalauja sukurti. Ovdyu valgyk, ir mieguistas Divi. Ir skaitykite mieste. Atidarykite dirną, gulėdami ant galvos, prisiekite sukurti; duoti priesaikas duoti žmonėms kaulus. Stebėkite kiaušinius kobeni. Ovsheniya pakeisti. Ov daug galvijų, žudo. Ov per savaitę ir šventomis dienomis jūs patys užsidirbate, kurdami savo kapą, ir tik šią savaitę tai padarysite, todėl žudykite visą dieną. Oi, prisiekiu meluoti “

Kadangi beveik visose indoeuropiečių mitologinėse sistemose egzistuoja „žemės ir dangaus“ pora, gana logiška manyti, kad Div ir Diva yra tokia pora, nes Div yra susijęs su dangumi ir dangaus šviesa. Divia yra deivė Motina-Žemė-sūris, apvaisintas Danijos dangaus vandenyse. „Divia“, „divitsa“ ir kiti dariniai yra iš čia.

Naujosios kartos dievai ir deivės

16. Yarilo, Yarovit ir Ruevit

Tai yra skirtingos vienos vaisingumo dievybės („pavasaris“, „pavasaris“), arštaus pabudimo materijos („įniršio“) dievo, stiprybės ir jaunystės („šviesus“ yra jauna stipri avis) hipostazės ir pavasarinė šviesa („šviesi“) (rytinė šlovė). Yarilo; vakarų šlovė. Yarovit, vakarų šlovė. Jaromiras pagal neatpažintą „Kraledvorskio rankraštį“). Karo dievas Yarovit, kurio šventykla buvo Volegašte (Volegošče), savo funkcijomis yra panašus į gausų, uolų Turą. rytų slavai, Marsas - romėnai, pasak liudininkų, Ares - graikai, Thur - skandinavai.

Gali būti, kad „Yarovit“ ir „Ruyevit“ - „Yry“ ir „Zealous“ yra du vienos dievybės vardai tarp Vakarų slavų. Rugevit arba Ruevit - tarp rug-ruyan, septynerių metų karo dievo, stabas stovėjo Karenense mieste (Kornitsa) Ryugen mieste. Saksonija rašo: „(Miestas) garsėja trijų šlovingų šventyklų šventyklomis. Pagrindinė šventykla buvo šventyklos priekio viduryje, kuri, kaip ir šventykla, be sienų, buvo palikta purpuriniu audiniu, kad stogas gulėdavo vien ant kolonų. Kai abu dangčiai buvo nuplėšti, iš visų pusių atsiskleidė negražus „Ruevita“ ąžuolo stabas. “

Idol Ruevita buvo išnaikintas vyskupo Absalono 1168 m. Jis turėjo aštuonis kardus ir septynis tikslus bei buvo milžiniško ūgio. Keturios galvos buvo patino ir dvi patelės, septintas gyvūnas buvo ant krūtinės. Išskyrus tuos atvejus, kai palikuonys sako, kad tai yra skirtingi dievai, suprantant rugius ir stetinus. „Yarovit“ simbolis buvo didžiulis skydas, greičiausiai personifikuojantis saulę, nes jo garbei prieš vasaros pradžią buvo rengiamos atostogos (kaip ir „Yarila“, kviečianti vaisingumui laukuose).

Labai būdinga, kad Yarilo dalyvauja Baltarusijos šventėse kaip Yary-Yarilikha arba kaip žmogus su didžiuliu falu. Tuo tarpu šaknis „verpalai“ yra tokiais konkrečiai „moteriškais“ žodžiais: pavasarinės avys yra ryškios, jungos, vasariniai kviečiai, pavasarinė duona, tačiau šios šaknies naudojimas yra moteriškas: įniršis, melžėja, verpalai, yarina (avių vilna), siūlai (Pavasaris).

Mes Yarilą laikome mirštančiu ir prikeliančiu sūnumi, arba tikrovė yra Veleso, kuris žiemą veikia kaip Šaltis, o Jarila - pavasarį, įsikūnijimas. Jo diena yra antradienis. Jo mėnuo yra kovas, pavadintas karo dievo Marso vardu. Jo metalas yra geležis, akmenys - gintaras, rubinas, granatas ir hematitas.

Mums atrodo įdomu, kad šis dievas turėjo savo analogų su daugybe tautų. Ir nors nemažai tyrinėtojų paskubomis užrašo Yarila vėlyvųjų viduramžių išradimuose, taip negali būti, nes šaknis „yar“ yra seniausia visos slavų ir net indo-arijos šaknys. Prisiminkite tai etimologiškai ir funkciškai slavų Jarilis susirašinėja, Romas Erilis, turintis keletą gyvenimų, kaip Marsas, aršių gamtos atgaivinimo pajėgų dievas, Heto-Hurro karo dievas Yarri, Akkadijos karo dievas Herra, graikų karo dievas Ares Arei.

Yarila šventė pirmiausia patenka į kovo 21 d., Pirmo mėnesio pradžią pagonių metai, taip yra dėl to, kad „galvijų dievas pakelia Žiemos ragus“. Gal tą pačią dieną buvo pagerbti gyvenimą pabudę dievai - gyvi, Dazhdbog ir Svarog. Yarilu pagerbtas ir Jurijus Zimny \u200b\u200b- gruodžio 9 d., Kartu su Dazhdbog.

17. Dazhdbog, Dazhbog, Dub, Radegast, Radigosh, Svarozhich

Tai yra skirtingi pavadinimų variantai. Vaisingumo ir saulės šviesos, gyvybės suteikiančios galios Dievas. Susijęs su Svarogo sūnumi Heliosu. Pirmasis slavų protėvis (slavai pagal „Pasakos apie Igorį žygdarbį“ - net Dievo anūkus) „Tada Olzas Gorislavlichi pasėjo ir skleidė nesantaiką. Dazhdbogo anūkas mirė, kunigaikščiai suviliojo žmones“.

„Susirūpinęs Dazhdbodzo anūku, mergelė įžengė į Trojos kraštą, mirgėjo gulbių sparnais mėlynoje jūroje prie Dono: spjaudosi, sustabdyk riebalų dienas“.

Pagal „Jono Zlototousto žodį ... koks buvo pirmasis šiukšlynas, patikėjo stabais ir į juos sudėjo drebulius ...“ - saulės ir gyvybę teikiančios jėgos dievas.

Tikriausiai Dazhdbogas, sekdamas baltuoju Sventovit, galėtų koreliuoti su Apollo (Targelius) kaip saulės šviesos dievu. Mokymuose prieš pagonybę, be kitų dievų, jis minimas šalia Artemidės: „O jūs perėjote prie stabo ir pradėjote valgyti žaibus ir griaustinį, saulę ir mėnulį bei Pereuno, Valandų, Vilamo ir Mokoshi draugus, atkakliai ir berezynyam, jie net piešia trisdešimt seserų. Mes tikime Svarozhitsa ir Artemis, net nepakenčiami žmonės meldžiasi ir pjauna vištas ... ir mes plūduriuosime vandens esmėje. Ir draugai prie fontanų, tai ateina melstis ir mėtyti vandenyje ... aukojama auka. Draugai - ugnis ir akmuo, ir upė, ir šaltinis, ir beržas, ir malkos - ne tik tas pats, kas šiukšlės, bet daugelis vis dar tai daro ir dabar “.

Dazhdbog. Jis, matyt, taip pat Radegastas, Radogostas - tarp Vakarų slavų, pasak vokiečių kronikų; Radigosh ir Radogosh - tarp Vyatichi. Svarogo sūnus, Kruto anūkas, saulės ir tikrosios šviesos dievas (taip pat koreliuoja su Mitra), jo diena yra sekmadienis, jo metalas yra auksas, jo akmuo buriauja. Šventė gali būti „Rodion-Icebreaker“ dieną. Didžiausias Svarozhicho kulto centras buvo įsikūręs lutiichi retariečių žemėse, buvo pakartotinai sunaikintas ir perstatytas - 953 m. Jį sugriovė Ottonas Pirmasis, 1068 m. Saksonijos vyskupas Burkhardtas Antrasis, o vokiečiai galutinai sudegino 1147–1150 m. per kryžiaus žygį prieš Bavarijos kunigaikščio Heinricho Liūto pagonis. Bronziniai Lucidų dievų atvaizdai ir ritualiniai daiktai iš Retrinskio bažnyčios buvo rasti Prilvicų kaimo žemėje XVII amžiaus pabaigoje. Figūros padengtos slavų runų raidėmis. Vyatichi žemėse dievo Svarozhicho garbei buvo įvardyti ir įtvirtinimai. Vardas „Radegast“ čia skambėtų kaip „Radigosh“. Radogosas - dvi gyvenvietės pretenduoja į savo vaidmenį - jis yra arba Pogaras prie Sudosto upės (Desnos intakas), į vakarus nuo Trubčevskio ir į šiaurę nuo Novgorodo Severskio, arba tinkamas Radogosas, esantis Neronos upėje, į šiaurę nuo Sevsko ir į vakarus nuo Kromo. Šventas Dazhdbogo gyvūnas - Radegastas buvo laikomas liūtu (kaip ir persų saulės dievas - Mitra), Svarozhičas buvo vaizduojamas arba su liūto galva, arba važiuojančiu liūtų nupieštu vežimu. Atminkite, kad šaknis „rad“ žymėjo slavų saulės šviesą, taigi „vaivorykštė“ - saulės lankas. Ta pati „saulės“ šaknis ir žodis „džiaugsmas, džiaugsmas“ - tai yra, saulės spindulių (plg. Lat. Radijas).

Taigi vardai „Radegast“, „Radogosh“ susideda iš trijų žodžių: „Rad“ - saulėtas, „taip“, „daryk“ pagal analogiją su „Dagbog“, „Dazhdbog“ gali reikšti dovaną, dovaną, o „gast“, „gosh“ yra semantiškai artimas žodžiui „svečias“. Kitaip tariant, šie vardai gali reikšti: „svečias, dovanojantis saulę ir saulės spindulius“, arba dievų pasiuntinys, kuris dovanojo šviesos ir saulės galią. Šiuo atveju rytų slavų Dazhbog ir Vakarų slavų Radegast yra skirtingi to paties dievo - Svarozhicho - vardai. Frenzelis apie jį kalba kaip „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo “- Radegastas Serbo-Lugos Fogho panteone yra ne mažiau reikšmingas nei net pats Sventovit.

Svarozhicho simboliai yra ne tik karališkieji liūtai, bet ir šernas (šernas taip pat yra Indijos Višnu ir Skandinavijos Freyro įsikūnijimas). Vienas iš požymių yra kalavijas, vėliau „poleaxe“, taip pat ietis, galbūt skiauterė: „Čia susirenka velnias Svarozhičius ir šventųjų lyderis - tavo ir mūsų Mauricijus? Tie. Kas priekyje nešioja šventą ietį, o kas gardina velniškas vėliavas žmogaus krauju? “

Radegast paukštis yra gaidys, skelbiantis saulės gaudymą. Ant stabo „Wends“ runos užrašė Dievo vardą, galbūt ten buvo ir saulės simbolika. Stabdo galva uždedama ant saulės šaudymo arba į pietryčius, kad jis galėtų sekti jo progresą.

Dazhdbogas buvo vadinamas Gelbėtoju, t. Gelbėtojas, bet ne tam, kad išgelbėtų prarastas Izraelio avis, bet kariškių prasme - gynėjas. Todėl obuolių (rugpjūčio 19 d.) Ir medaus spa (rugpjūčio 14 d.) Yra Svarozhich pagerbimo dienos. Jis yra pagerbtas kartu su Yarila dėl Jurijaus Zimny \u200b\u200b(gruodžio 9 d.).

18. Perūnas, Perunova

Griaustinio ir žaibo dievas, kaip ir dangiškoji ugnis, yra paminėtas metraščiuose rusų ir slavų sutartyse su romėnais (kunigaikštis Olegas - 907 g, kunigaikštis Igoris - 945, kunigaikštis Svyatoslavas - 971). Svarozhich (Perunas - rusų kronikose, Perunova, Perunas, tai yra Jupiteris - „Mater Verborum“, Perounas - „Žodyje ir šventųjų apaštalų apreiškime“ iš mokymų prieš XIV amžiaus pagonybę). Kaip Elino dievas (užuomina į Dzeusą) yra paminėtas „kyšininkavimo žodyje“ (XVI amžiaus sąrašas) ir „atgailos žodyje“ (XVI amžiaus sąrašas). Aukščiausiasis dievas panteono knyga. Vladimiras yra valdančiojo karinio elito, kunigaikščio ir būrio dievas. Dievas baudžia už Apreiškimo ir Valdymo įstatymų nesilaikymą. Išsami informacija apie Peruno stabą yra Gustinskajos kronikoje: „Pirmiausia, Perkonos, tai yra Perunas, didesnis dievas, kurį jie turėjo, buvo sukurtas kaip žmogus. Jis taip pat laikė tokį vertingą akmenį kaip ugnis, jam aukojau Dievą ir auką. neužgesinamas ąžuolas yra nepaliaujamai palyahu; Ar labiau tikėtina, kad darbuotojas, aplaidus, kai buvo užgesinta ši ugnis, tas pats, kas kunigas be jokios šviesos ir pasigailėjimo?

O taip pat paskaitoje „Apie Vladimirovų stabus“: „Pirmą vietą užimk pirmajam stabui. Vardan Dievo vargo, griaustinio, žaibo ir lietaus debesų, ant kalvos aukštai virš purvo srovės, tarsi mažas varpas. jo kūnas nebuvo apgaulingai nupjautas nuo medžio iki galvos galvos, kad aš buvau susiliejęs nuo sidabro iki aukso ir geležies ausų. Laikydamas akmenis, laikydamasis perono, jis dega. Rubinai. O karbukas papuoštas: „Kitas žodis žodis kartoja pasakojimą neužgesinama ugnimi. Pasak Frenzelio - „Percuno, Deo tonitru & fulguru“.

Perunas taip pat minimas „Mamajevo“ mūšio elgesyje. Princas Ditria Ivanovič Donskoy “kartu su„ Mokosh “tarp pagonių dievai piktadariai „totoriai“. Bet, greičiausiai, užuojautos pasakojimo sudarytojas užfiksuotas kaip padėjėjas nedorėliams pagrindiniams pagonių dievams, kurie, be abejo, buvo žinomi net tada - Mokos (Velesas) ir Perunas. Reikia pripažinti, kad tarp kunigaikščio Dmitrijaus Ivanovičiaus, tuometinio kito Khano Takhtamyšo sąjungininko, šalininkų buvo pakrikštyti totoriai, ir, ko gero, ne tik pakrikštyti. 1382 m. Bankrutavęs Mamai gavėjas Maskvoje privertė mus visais įmanomais būdais užgniaužti šį faktą Rusijos istorijoje ir surengti mūšį Kulikovo lauke su aiškiai religine konotacija ortodoksų bažnyčios interesais.

Perunovo diena - ketvirtadienis. Pranašo Elijaus diena (rugpjūčio 2 d.) Ir laikotarpis nuo liepos 20 d. Iki rugpjūčio 2–4 d. Yra ypač švenčiamas. Perunovas taip pat švenčia birželio 21 d. („Fiodoras-Stratilatas gausu perkūnijos“)

Jo metalas yra alavas, jo akmuo yra belemnitas (kruvinos pirštų perunovo strėlės), safyras, lapis tinginys; medis - ąžuolas, bukas. Jis buvo siejamas su vaisingumu, stačiatikybėje jis buvo siejamas su pranašu Elijumi, kaip realaus pasaulio gynėju iš „Navi“, o vėliau, pažodžiui, jis buvo susijęs su Dzeusu, kuriam priklauso „perun“. Koreliuoja su Baltijos šalių Perkūnais, skandinavų Thoru, Tariniu - su keltomis.

Taigi, Perunas, Svarogo vyresniojo sūnus:

Griaustinio ir žaibo Dievas, kaip dangiška ugnis.

Karių ir kunigaikščių būrių globėjas.

Dievas-valdovas, Dievas baudžiamas už įstatymų nesilaikymą.

Gynėjas atskleidžia.

Vyriškos jėgos nešėjas.

Šventyklos simbolika yra ąžuolinis stabas, akmuo arba du akmenys iš abiejų pusių stabo, priešais stabą užsidegusi aukos ugnis, ant stabo uždedamas šešių stipinų ratas, žaibo ar strėlės simbolis ar net pati griaustinio strėlė. Pagonys greičiausiai nekapojo gyvų medžių po stabais - gyvas, bet senas, galingas ąžuolas jiems jau buvo garbinimo simbolis, piešiantis veido bruožus aukso ir sidabro dažais. Ąžuolas, kurį trenkė žaibas, buvo ypač gerbiamas, o iš jo pagaminti amuletai, strypai, lazdelės ir strėlės buvo laikomi geriausiais „Navi“ laikytojais.

19. Simarglas, Semarglas

Ugniagesys. Visų pirma, jo vardas yra paminėtas Rusijos metraščiuose - princo panteonas. Vladimiras, greičiausiai, kilo iš senojo rusiškojo „smagumo“ („Aš paspaudžiu ant Karnos paskui jį. Zhlya šokinėja per Rusijos kraštą, Smagu muchyuchi rožės liepsnoje“), t.y. ugnis, liepsnos liežuvis, ugnis-Svarozhich - pusiau šuo, pusiau gyvatė. Ko gero, tarpininkas tarp realaus ir dangaus pasaulio, kuris pagal Vedų tradicijas yra ugnies dievas - Agni. Jis yra putotas (ugningas) gyvatė nuo sąmokslo. Minimas Paisyevsky kolekcijoje Šv. Gregoris (XIV a.) Ir 1271 m. „Ognebog-Yognebozha“ kolekcija „Zlatoust“ pagal Verkovičiaus „Slavų vergus“ tarp Bulgarijos pomaktų;

Fala Ti Yogne Dieve!

Fala Ti Yasnu Slantas!

Chi šildosi žemėje.

Pekrenuvavas mažas kalė ...

... Pokrivash e tsarna mugė,

kad sa niša ir gleda.

Remiantis viduramžių čekų šaltiniais, jis, greičiausiai, Rarog, Rarozhek - Svarogo sūnus. Jau stačiatikių laikais stačiatikių bažnyčioje, pasak ac. B. A. Rybakova pavadinta Priblut - dirvožemio, augalų šaknų, augalų galios dievu, tačiau nėra pagrindo identifikuoti Priblut ir Semargl. Tokia koreliacija, be abejo, turi tam tikrą sakralinę prasmę, nes augalai, veikiami saulės spindulių, atrodė, kad pramuša (rago) dirvą ir išeina į saulę, tačiau Semarglas taip pat nėra susijęs su saule.

Mes manome, kad šio dievo tapatinimas su Irano Senmurvu (milžinišku stebuklingu paukščiu) yra nepateisinamas, tačiau tikriausiai yra ryšys su ugnies paukščiu (ugningu laimės pasiuntiniu), kuris atneša jo laimę.

Viduramžiais buvo nesuprastas dviejų dievų vardas iš karto: „Krikščionybės labui nėra tikslinga žaisti„ Bezovskiy “žaidimus, jie taip pat valgo šokius, atsisveikina, miros ir idlskos aukų dainas, kiti meldžiasi prie ugnies su prerija ir varvele bei Mokoshi ir Simu bei Rygu ir Rygu. Rozhanitsi “(„ Žodis apie paėmimą “į XVI amžiaus sąrašą).

Ruglo, kaip atskiros į driežus panašios dievybės, aiškinimas nėra pagrįstas. Jį pripažinus, reikės įrodyti, kad kunigaikštis Vladimiras įkūrė tiek Simo, tiek Ryglos stulpus, nors apie tai nėra jokių požymių.

Semarglas taip pat kalbėjo savo vardu, sakydamas tam tikro XIV amžiaus krikščionių meilužio žodžiais: „Meldžiuosi Svarozhichui, česnaką - Dievui, bet jie sukuria - kas bus šventė, tada sudėkite į kibirus ir puodelius ir gerkite savo arbatą. , smagu, kad tai nėra eretikų esmė “.

Semargla-Svarozhich buvo pagerbtas tomis dienomis, kai nacionalinis kalendorius buvo užpildytas laužo ir ugnies ženklais. Balandžio 14 d. Marena dega ritualinėje liepsnoje ir kartu su ja Semarglas užlieja paskutinį sniegą. Rugsėjo 17 d. - Degantis kupidonas, galbūt Podaga. Semargla-Svarozhicha pagerbta Svarozhki mieste nuo lapkričio 14 iki 21 dienos, Svarozhich-Fire vaizdas buvo sujungtas su arkangelo Mykolo atvaizdu su ugnies kardu.

20. Žirgas, horos

Saulės disko Dievas. Atminkite, kad saulės garbinimas atskirai kaip planeta ir saulės spinduliai yra daugelyje tautų. Taigi tarp etruskų saulės disko dievas yra Stiprinti, o šviesa - dievas Cava; tarp senovės graikų saulės diskas yra Helios, o saulės šviesa yra Apollo; tarp rusų saulės saulės dievas yra Dazhdbog, o saulės disko dievas yra arklys.

Kultas patraukia į slavų žemių stepių ir miškų-stepių zoną, šio dievo vardas minimas rusų princo panteono metraščiuose. Vladimiras apokrifoje „Mergelės vaikščiojimas agonijoje“, SPJ „Ant Vladimirovo stabų“, „Atmintis ir pagyrimas Vladimirui“ ir „Palaimintojo Volodimero“, „Tam tikro Kristaus meilužio žodis“, „Žodis apie tai, kaip stabas nusilenkė pirmajam būtybės šiukšliui“ “, Jis mini„ Trijų šventųjų pokalbyje “.

„Žodis apie Igorio pulką“ liudija apie tam tikrą arklio naktinį būdą, nes Vseslavas naktimis klaidžiojo pagal vilko atvaizdą: „Vseslavo kunigaikštis teisia žmones, kunigaikštis yra irklais, o jis pats yra vilkas naktį; nuo Kiyevo iki Doriskashe iki Tmutorokan vištų, iki didžiojo Khorsovi vilko, kelias nutrūksta.

„Šventųjų apaštalų žodis ir apreiškimas“: „Daugelio peroninių ir melionų bei trojanų chorų ir daugelio žmonių dievai nemato malonumų žavesio, regis, perono vyresniųjų elinams, o Kipre - Hory, daugiau nei karalius Romoje. "... kiti ocraniam maldai meldžiasi prakeiktas boob Perenou, Horsou, Mokshi, Vilam ..."

Sveikindami Arklį, slavai vedė apvalius šokius ir statė jam šventoves - krominus, dvarus. Stačiatikybėje tai siejama su Šv. Jurgiu Viktoru ir, kaip saulės dievybė turėtų būti raitelis ir kovotojas su gyvatėmis, tikriausiai jis yra pasaulio tvarkos dievas tam tikra prasme panašus į Mithrą.

Vokietis Vundereris, kuris išvyko į Rusiją vėliau nei 1581 m., Aprašė Arklio vaizdą netoli Pskovo: „Korsas (ty arklys), kuris stovi ant gyvatės, rankoje laikydamas kardą, o kitoje ugningą spindulį“. Be abejo, reikia pažymėti nemažą Rusijos tyrinėtojo Aleksejaus Bychkovo, kuris anksčiau pritraukė daugelį mums neprieinamų Vakarų šaltinių, kurie panašiai apibūdina Arklį (ir daugelį kitų slavų dievų vėlyvuose viduramžiuose), darbą.

Šie žodžiai, ko gero, yra siejami su Khors vardu rusų kalboje: geras, šeškas, choras, siejami su tikrąja daiktų tvarka (dešinėje) ir bendras verslas. Žirgas yra pasaulio tvarkos dievas, susijęs su saulės praleidimu. Žirgas ir Dazhdbog yra susiję kaip Graikijos Helios ir Apollo. Dievą Navi galima būtų pavadinti, priešingai, „Black Horos“, t. tą patį saulės diską, bet esantį naktiniame pasaulio krašte. Vaizdas siekia senovę ir aitvaro mitą. Galbūt tarp drožlių tai Kolo-ksai (Saulės karalius) - Targitai (Svarogo kalvis) sūnus, o paskui dievas Khorsas - Svarozhich.

Atkreipkite dėmesį, kad „horo“ ir „colo“ šaknys yra semantiškai susijusios su apvalumo sąvoka. Apvalus šokis - tai žmonių ratas, einantis ratu, laikantis rankas, dvarai - apskritų pastatų, reklaminis skydelis - tai kažkas, kas vienija karinį ratą. Tokie apvalūs daiktai kaip varpas, kolobokas (apvalioji pusė), stulpas, kolovorotas yra sujungti su „kolo“ šaknimi. Pastaroji sąvoka yra tiesiogiai susijusi su saulės ciklų pokyčiais. Arklio diena - sekmadienis, kaip ir „Dazhdbog“, metalas - raudonas auksas. Arklio dienos sutampa su bet kuriomis saulėgrįžomis, pavyzdžiui, vasara - birželio 21-25 dienomis (Kupala), ruduo - rugsėjo 21 - 23 (mažos avys, Tausen, Autumn Khoros). Nepakeičiamas arklio šokių atributas.

21. Mara, Morena

Marzhanas, Marzanas, Morena, Moranas - visų slavų derlingumo ir derliaus deivės. Pagal Jano Dlugoszo ir „Mater Verborum“ Lenkijos kroniką, susietą su Hekate (Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina). Ji yra Mara - mirties deivė pagal vėlesnį „Dvaro rūmų rankraščio“ kilmę, o „Marzava“ pagal A. Frenzel („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). Čekas Moranas vėlyvaisiais viduramžiais - deivė ne tik mirtis, bet ir žiema.

Marijos išsiuntimui buvo naudojamas pokeris ir gyvenvietės arimas. NUO tamsioji pusė su deivėmis susijusios sąvokos, tokios kaip maro, vargo, jūra, kaip pavojinga aplinka, košmaras. Pati deivė yra seniausios Didžiosios Motinos - gyvenimo ir mirties meilužės - hipostazė ir šiuo atveju yra tamsiosios Makosh ar Yaga pusės jos tamsioje hipostazėje. Neatsitiktinai Makosas buvo lyginamas su Hekate. Madderis švenčiamas susitikime - Srecha, vasario 15 d., Ji yra pribloškiama, kad nevėluotų, o jos vardas yra pavasaris. Marėnos dienų minėjimo kulminacija laikoma Maslenitsa.

22. Gyvas

Visos slavų gyvenimo ir vaisingumo deivė. „Mater Verborum“ susitinkame su „Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas“. Dlugoshas sako, kad gyvas yra gyvenimo dievas. Tai yra XV amžius ir jis nėra taip toli nuo tiesos. A. Frenzelio „Serbo-Puddle“ panteone taip pat pateikiamos šio vardo variacijos: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita “.

Jos vardas taip pat yra graži meilužė (Krasopani), taip pat Milka arba Milda (Mila). Didžiausia Gyvųjų šventovė buvo plytelių mieste Ratibore. 15–17 amžių užsienio autoriai perbraižė vienas kito įvaizdį kaip visiškai apnuogintą moterį su vaisiais rankose. Semantikoje deivės vardas yra artimas žodžiui „gyvenimas“ ir siejamas su turto idėja, kaip ir žodžiais: pelnyk, gyvenk. Stryikovskis sieja tam tikrą „vėjo triukšmingą gyvą dievą“ ir orą „aiškių ir linksmų dienų dievą“. Po dviejų šimtmečių Prokoshas kalba apie gyvą Dievą kaip aukščiausią ir tam tikro dievo Tří sūnų. Gyvenk su Prokosu „gyvenimo kūrėjo, ilgos ir laimingos savijautos, ypač tų, kurie išgirdo pirmąjį gegutės šauksmą: jis buvo garbinamas šio aukščiausiojo Visatos valdovo, virsdamas gegute norėdamas paskelbti jiems gyvenimo trukmę:“. Tačiau tai jau vėliau mitų kūrimas.

23. Porvata

Vakarų šlovė. pavasario deivė. Marijos Morenos oponentė, vaisingumo deivė, pasak Mater Verborum, taip pat koreliavo su Proserpine. Tikriausiai ji susitiko su Mara Susitikime. Jis etimologiškai susijęs su „Porevit“, „Porenut“ ir „Prov“. Galbūt etimologiškai susijęs su Parvati, Šivos (mūsų Veles) žmona, turinčia tas pačias funkcijas, su Skanda (mūsų Yarila) motina.

24. „Perunitsa Letnitsa“

Letnitsa (šlovinga vakaruose.) Deivė, Peruno žmona, anot „Mater Verborum“, tikriausiai yra Perunitsa, Thunder, Melania, Žaibo karalienė. Švenčiama tomis pačiomis dienomis kaip ir Perunas.

25. Koruna

Dievų motina, pasak SPJ „Šv. Grigaliaus žodis“; galbūt tai yra vienas iš „Lada“ ar „Diva“ epitetų. Visiškai įmanoma, kad jos vardas yra susijęs su žodžiu karūna ir karūna, kaip aukščiausiojo ir viršutiniojo pavardės (žr. Stogą, stogą).

26. Prov

Prono, Provo, Prove (Provo) (vakarų šlovė) - įstatymo dievas, ąžuolų giraites dievas, gerbiamas wagra, Aldenburgo žemės dievas, pasak Helmoldo: „... mes ėjome toliau palei Slaviją aplankyti vieno galingo žmogaus, kurio vardas Teshemir. nes jis pakvietė mus į savo vietą. Taip atsitiko, kad pakeliui priėjome grotą, vienintelę šiame regione, kuri yra visiškai lygumoje. Čia tarp labai senų medžių pamatėme šventus ąžuolus, skirtus šio krašto dievui - Apvaizdui. Juos juosė kiemas, apsuptas medine meistriškai padaryta tvora, kuri turėjo du vartus. Visi miestai buvo pilni penatų ir stabų, tačiau ši vieta buvo šventovė visai žemei. Slavai taip gerbia savo šventoves, kad vieta, kur yra šventykla, neleidžiama suteršti krauju net karo metu “. Taip pat praneša Shchedi Michei („Apie germanų dievus“ (apie 1750 m.), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori“ - A. Frenzelis („Aukštutinio pudelio tautų ir papročių istorija“, 1696). Saksonijos kronika, parašyta Konrado Boto (1495 m.), Parašyta taip: „1123 m. Oldenburge buvo dievas, vadinamas Prove. Jis stovėjo ant kolonos ir turėjo rankoje raudoną teismo geležį, turėjo apykaklę ir ilgas ausis bei batus. o po koja yra varpas. “

27. Porenuchas

Porenutijus (Vakarų šlovė). Dėl „Porenuch“ arba „Porenut“ ir „Porevit“ („Rorevitn“) galima pasakyti apie mažai ką, išskyrus tai, kad abu turi penkis veidus, penkis skyrius. Frenzelis ją apibūdina taip: „De Porenuito, Deo embryonis“

Augimo dievas.

28. užvirins

Rořevitn (vakarų šlovė.) - vienas iš trijų dievų, kurio penkių galvų atvaizdas buvo sutraiškytas Korenikoje pagal Mezgimo sagą: 122 (1168) Danijos karalius Voldemaras Korenicoje: liepė sutraiškyti tris stabus, vadinamus Runvit. (t. y. „Ruuevit“), „Turupit“ ir „Puruvit“. Šie stabai padarė tokius stebuklus: jei kas norėjo susitikti su moterimi mieste, jie prikibdavo kaip šunys ir neatsitraukdavo prieš išeidami iš miesto. Jie iš stabų pasiimdavo daug pinigų, auksą ir sidabrą, spragtelėjimus ir medvilnę bei purpurinius, šalmus. kardai, grandininis paštas ir visi ginklai: "

Ko gero, tai buvo prekybos ar turto dievas, pasak Dovydo Heathreuso ir jo XVI amžiaus Saksonijos kronikos: „Yulino mieste: kai kurie klanai išsaugojo savo stabus ir savo apeigas: viešoje išpažintyje - Triglava, trijų galvų dievas, kurio atvaizdą dar galima pamatyti Brandenburgo kanonų šventykla Havele ir mažų klanų dievai - karo ir prekybos globėjai Yarovit ir Porevit - tarsi Marsas ir Merkurijus, be Belbogo ir Chernobogo, jie garbino baltuosius ir juodus dievus.

Saksonijos gramatika pabrėžia, kad jis buvo beginklis, penktasis Porevitos veidas buvo jam ant krūtinės. Galite pasitikėti Saksonu, jis pats buvo liudininkas, kaip vyskupo Absalono tarnai kirviais pjaustė šį dievų stulpą (Historia Danica. P.I.V.II) „De Porevit praedarum & bello oppressorum Deo“, - sako Frenzelis.

29. Ny arba Viy

Niy (vakarų šlovė) arba Viy (rytų šlovė) stačiatikybėje - sv. Kasjanas - Navoi požemio dievas ir posthumas teisėjas, pasak Dlugoszo (Lenkijos istorija, XV a. XV amžius), galbūt yra vienas iš Veleso bruožų: Plutonas:

„Princas I : Plutonas pravarde Nya; jis buvo laikomas požemio dievu, sielų, palikusių kūnus, saugotoju ir saugotoju, o jam atsitiko po mirties praleisti geriausios vietos požemį, ir jie paskyrė jam pagrindinę šventovę Gniezno mieste, kur jie suartėjo iš visų vietų “.

Maciejus Stryjkovskis 1582 m. Lenkijos, Lietuvos ir visos Rusijos kronikoje rašo:

"Bet Plutonas, kepimo dievas, kurio vardas buvo Nyia, buvo gerbiamas vakare. Jie paprašė jį po mirties geriau pakenkti orui."

Ir staiga bažnyčioje tvyrojo tyla: tolumoje pasigirdo vilkas, o netrukus suskambo sunkūs žingsniai, skambėjo aplink bažnyčią ir žiūrėjo į paklausimą. Jis pamatė, kad jie veda kažkokį pritūptą, šaunų, į klubą nukreiptą vyrą. Jis visas buvo juodoje žemėje. Iš jo rankų ir kojų, uždengtų žeme, išsikišusios stiprios šaknys, tarsi sinewy. Jis sunkiai žingsniavo, kiekvieną minutę suklupdamas. Ilgi vokai buvo nuleisti ant žemės. Homas iš siaubo pažymėjo, kad jo veidas buvo geležinis. Jie paėmė jį už rankos ir padėjo tiesiai į vietą, kur stovėjo Homa. - Pakelk mano vokus: nematau! - tarė Vij požeminiu balsu. „Ir visa minia puolė kelti vokus“.

Mes žinome, kad pasakose, tokiose kaip „Kova ant Kalinovo tilto“, herojus ir jo įvardyti broliai susiduria su trim stebuklingais ydais, tada jie atskleidžia stebuklų žmonų intrigos, tačiau gyvatės motina sugebėjo apgauti Ivaną Bykovičių ir „nutempė jį į požemį, vedė ją vyras - senis.

„Ant tavęs“, sako jis, „mūsų naikintojas“.

Senukas guli ant geležinės lovos, nieko nemato: ilgos blakstienos ir stori antakiai visiškai užmerkia akis. Tada jis paskambino dvylikai galingų didvyrių ir pradėjo juos įsakinėti:

„Paimk geležines šakutes, pakelk antakius ir juodas blakstienas. Pažiūrėsiu, koks jis paukštis, kuris nužudė mano sūnus“. Herojai kilstelėjo antakius ir blakstienas blakstiena: senis atrodė ... “

Ar ne, atrodo, kad Gogolevsky Viy.

Senas senukas surengia bandymą Ivanui Bykovičiui su nuotakos pagrobimu. Ir tada konkuruoja su juo, balansuodamas per ugnies duobę, stovėdamas ant lentos. Šis senas senukas praranda išbandymą ir pasineša į ugnies duobę, t. į pačias jo žemutinio pasaulio gelmes. Šiuo atžvilgiu verta paminėti, kad pietiniai slavai žiemą surengė Naujųjų metų atostogas, kuriose buvo sudegintas senasis, gyvatės dievas Badnyakas (atitinkantis senuosius metus), o jo vietą užėmė jaunasis Božičius.

Ukrainoje yra veikėjas Solodiviy Bunio ir tiesiog buržuazinis Bonyakas (Bodnyakas). Jis kartais būna „baisiausio kovotojo, kurio akys žudo žmogų ir ištisus miestus nukreipia į pelenus, įvaizdžiu. Vienintelė laimė yra tai, kad priartę akių vokai ir stori antakiai uždaro šį žudikišką žvilgsnį“. „Ilgi antakiai iki nosies“ Serbijoje, Kroatijoje ir Čekijoje, taip pat Lenkijoje buvo „Mora“ ar „Zmora“ ženklas. šis padaras buvo laikomas košmaro įsikūnijimu.

Atvykęs pas akląjį (tamsųjį) Svyatogoro tėvą apsilankyti pas Ilją Murometsą, siūlantį „drebančiomis rankomis“, jis atidaro aklą milžiną raudonos karštos geležies gabalą, už kurį jis giria: „Tavo ranka stipri, tu geras herojus“. Bulgarijos bogomilių sekta apibūdina velnią kaip kreipimąsi į pelenus visiems, kurie drįsta pažvelgti jam į akis.

Pasakojime apie Vasilisa gražuolę, gyvenusią tarnaujant Baba Yagai, sakoma, kad už savo darbus ji gavo dovaną - kai kuriais atvejais - puodą (viryklę), kitais atvejais - kaukolę. Grįžusi namo kaukolės puodas stebuklingu savo pamotės ir dukters pamotės žvilgsniu sudegė iki žemės.

Tokie, toli gražu ne visi šaltiniai apie senovės navi dievybę Wii, kuri turi analogų su senovės airiais - Issbaddadenu ir Baloru.

Vėliau jis tikriausiai susilieja su Koschei (Motinos Žemės sūnus, iš pradžių žemės ūkio dievas, paskui mirusiųjų karalius, mirties dievas) įvaizdžiu. Panašus į funkciją ir mitologemas graikų triptolemui. Antį, kaip kiaušinio laikytoją mirus Koshchei, gerbė jo paukštis. Stačiatikybėje pakeistas piktasis šventasis Kasjanas, kurio diena buvo švenčiama vasario 29 d.

Kasjanas į viską žiūrės - viskas išblės.

Kasjanas žiūrės į galvijus, galvijai kris;

ant medžio - medis džiūsta.

Kasjanas žmonėms - žmonėms sunku;

Kasjanas ant žolės - žolė džiūsta;

Kasjanas galvijams - galvijai miršta.

Kasjanas pjauna viską įstrižai ...

Įdomu, kad Kasyaną kamuoja vėjas, kurį sulaiko visokie vidurių užkietėjimai.

Pažymėtina giminystė tarp žodžių KOCHERG, KOSHEVA, KOSCHEY ir KOSH-MAR. Košchas - „atsitiktinumas, daug“ (plg. Makosh). Buvo manoma, kad Černobogo poliai kovoja su prakeikimais, kad iš šios negyvos materijos gimtų naujas gyvenimas.

Čia yra stačiatikių šventasis Prokopijus Ustyuzhsky, vaizduojamas su pokeriu rankose, kaip antai, pavyzdžiui, XVI amžiaus Maskvoje esančioje B. Nikitskaya gatvės Ascenzijos bažnyčios bareljefe. Šis šventasis, įvestas XIII amžiuje, yra atsakingas už derlių. Jis turi tris puokštes, jei nešioja juos su galais žemyn - nėra tvoros, aukštyn - bus derlius. Taigi buvo galima numatyti orą ir produktyvumą.

Koschey vėlesnėje epochoje išsiskyrė kaip savarankiškas kosmogoninis veikėjas, dėl kurio gyva materija mirė, siejama su chonikiniais veikėjais, tokiais kaip kiškis, antis ir žuvis. Neabejotinai susijęs su sezonine nekroze, tai yra Makoshi Yaga priešas, vedantis herojų į savo pasaulį - galingą karalystę. Įdomus ir Koshchei pagrobtos herojės vardas - Marya Morevna (mirtis), t.y. Koschey - dar didesnė mirtis - sąstingis, mirtis be atgimimo.

Kasmetinė Viya-Kasyan pagerbimo diena buvo sausio 14-15 d., Taip pat vasario 29 d. - Kasyan diena.

33. Priya

Vakarų šlovė. meilės deivė pagal „Mater Verborum“ (arba pavasario deivė keturiuose Priya - pavasaris, Spozhina - vasara, avys - ruduo, Siva - žiema), jos diena, kaip ir Makoschi - penktadienis, bet metalas - varis ar bronza, o akmuo - smaragdas. Tikriausiai yra tam tikras ryšys su deivė Freyja, kuri pati yra iš Vans, spėjama, kad slavai. Jei nubrėžtume analogijas su graikų mitologija - Afroditė, Hefaisto-Svarogo žmona. Gali būti, kad rytų slavai buvo vadinami Lada.

34. Čiulpimas, skurdas

Šiaurės vėjo dievas. „Trečiasis (stabas) Posvizd, jo naretsu Pohvist lenkai; iš jų jie tikėjo, kad Dievas yra aeru, kad yra oro, kitų orų ir blogų orų, jo kitas vihor į Narichą ir šis Dievo kvietimas arba sūkurys, kurio aš meldžiuosi, kad Dievas nusilenktų. “,„ Išpažįstant dievus, kurie išpažįsta, kad yra oras. kibirų ir pasipiktinimo “, - pranešė jis ir Cromeras, ir Mehovskis. Stribo anūkas. Pagarba buvo įvykdyta tomis pačiomis dienomis, kaip ir Stribogo tėvas.

35. Orai

Jis yra Dogoda (app.-slav.) - kintamumo dievas, greičiausiai, be viso to, vėjo dievas, toks kaip Posvistas, bet palankus, pietų ar vakarų vėjas. Stribo anūkas. Pagarba buvo įvykdyta tomis pačiomis dienomis, kaip ir Stribogo tėvas.

36. Pateikimas

„... slavai turi daugybę skirtingų stabmeldystės būdų. Ne visi jie laikosi tų pačių pagoniškų papročių. Kai kurie uždengia neįsivaizduojamas savo stabų skulptūras šventyklomis, tokiomis kaip Plunės stabas, kurio vardas Podaga ... “, pasak Helmoldo slavų kronikos, galbūt moteriška Ugnies-Svarozhich arba Dazhdbog hipostazė. Tokia prielaida yra prasminga, nes, kai fonema „d“ paverčiama „g“ (žr. Fonemos „G“ perėjimus anglų ir kitomis kalbomis, kur vartojama lotynų kalba), deivės vardas gali skambėti kaip „pozha“, kuri yra semantiškai artima Rusų kalbos žodis "padegė". Pagal stačiatikybę atostogos gali sutapti su Degantis kupidonas. Podaga - „Dea serenitatis seu temperiei“ - teigia Frenzelis.

37. Schur

Ribos Dievas, kurios kitoje pusėje yra mirtis (Squint-squint-blind-man, t.y. negyvas žmogus). Negalima painioti su chur, chur yra susijęs su protėvių namų globėjų kultu (drovus). Chur yra dvasios sergėtojai, o chur yra romėnų larų, lemūrų ir mirties dvasių tipo, iš kurių jie buvo nupirkti. Vienas iš globėjų namų dvasių - „Domovo-Zapnechnik“ buvo pagerbtas vasario 10 d., Į savo krosnį įdėjo košės ir pyragų.

38. Vanduo, Boda

Vakarų šlovė. Dievas, remiantis Matvey Mehovskio „Viso pasaulio kronika“ ir „Pasakojimas apie benediktinų vienuolyno statybą Lysaya Gora“ (XVI a. Įrašas), yra žinomas šio dievo atvaizdas žmogaus, apsirengęs šarvais, pavidalu. Viduramžių Lenkijos šaltiniuose jis kartais vadinamas Živos sūnumi ir Peruno broliu su tam tikrais pelentais. Galbūt dievas Odinas, pasiskolintas iš germanų tautų, kurios taip pat turėjo vardą Wodan, kariuomenės vairuotojas.

39. Malonumas

Pasak Afanasjevo, meilės dievas kai kuriems autoriams atrodo sugalvotas veikėjas, nors jis minimas SPJ „Ant Vladimirovo stabų“.

„Yra ir kitų„ Mnozi Byahu “stabų pagal vardą, pasaulėžiūrą („ Uslad “ar„ Oslad “) ar asilą. Korsha arba hors, dashuba arba dazhb. Stryba arba stribog simarglya arba semargl (semaergla arba samargl). Ir makosh, arba mokosh, bet demonas užtemdė žmones kaip aguonos ir pagyrimų ore pavidalą.

Yra įdomus tekstas iš vokiečių Vundererio kelionių užrašų, kurie keliavo į Rusiją pačioje XVI amžiaus pabaigoje. (Tiksliai vėliau nei 1581 m.): „Priešais miestą pamatėme du stabus, kuriuos nuo senovės laikų kėlė kunigai ir kuriuos jie garbina. Būtent „Uslada“, akmeninis atvaizdas, laikantis kryžių rankoje, ir „Korsa“ (ty Khorsa), kuris stovi ant gyvatės, rankoje laikydamas kardą, o kitoje ugningą spindulį “.

40. Želė, gaila, Zelu

Atsiprašau - liūdesio deivė verkia („Pulko žodis ...“). Iš „tam tikro Kristaus meilužio žodžių“ mes sužinojome apie pagoniškas „noro ir bausmės“ apeigas XVII a.

Tokia deivė ar dievas yra žinomas tarp Vakarų slavų, tam tikras XIV amžiaus vidurio Čekijos metraštininkas Neplachas („Neplachi kronika“) mini stabą Zelu. Akademikas Rybakovas šį „Zelu“ derina su Jelly iš „Žodis apie Igorio pulką“. Vis dėlto tą patį dievą randame ir XIV amžiaus Dilimilo kronikų vertime į vokiečių kalbą: „Zelu buvo jų dievas“ (reiškia čekų kunigaikščius).

Vaclovas Gajekas iš Libochano Čekijos kronikoje (1541 m.) Sako: „734: soste sėdinčio vyro pavidalo aukso statula buvo išlieta su dievo Zelu atvaizdu ir vardu. Ji buvo įdėta į specialią šventyklą rūmų viduje, ir kiekvienas kunigaikštis gerbė ją ypatingu pamaldumu, vietoje smilkalų įmesdamas apkarpytus plaukus ir nagus. 735 Libusa: aukodamas savo dievams Zelos šventykloje, ji sužinojo apie savo mirties valandą: Ji buvo palaidota: apsirengusi geriausiais drabužiais, paguldyta ant neštuvų, sudrėkintų derva, kairėje rankoje laikydama piniginę su penkiomis auksinėmis monetomis, kurias paaukojo Przhemyslo vyras. Jis liepė nežinomam dievui įkišti į jos pirštus, dešinėje - dvi sidabrines monetas, vieną - laidininkui, kitą - nešikliui Charonui. “

Želė, gailestis - tai liūdesys už mirusius, šventos laidojimo apeigos. SPJ „Šv. Dionizo žodis tų įgėlimų metu“ sakoma: „Velnias moko noro ir nori pjaustyti save mirusiesiems, o kiti nuskęsta vandenyje ir moko užspringti“. Slavų-Vyatichi žmona nusižudė atlikdama savo vyro mirtį. Tokia apeiga galėtų sutapti su deivės Zheli ar dievo Zelu / Zhela pagarba.

41. Karna

Karina, Kara, Kruchina - galbūt laidojimo apeigų deivė („Igorio pulko žodis“). Korunos ir Karna pavadinimų panašumas atkreipia dėmesį, tikriausiai tai yra tos pačios esmės pavadinimas: O, ateik toliau prie jūros, paukščių plakimas, paukštis! Bet drąsus Igorio pulkas nėra lengvas! Aš spustelėsiu Karna po jo, ir Zhlya peršoks per Rusijos kraštą, smagu muchyuchi liepsnojančioje rožėje. Rusijos žmonos šaukė, arkuchi: „Jau mes neturime jokio pagrindo galvoti apie save, net negalvojome galvoti, neturime žvilgsnio, o auksas ir sidabras niekuo negali apsiriboti!“

42. Laisvė

Miško deivė. „Laisvė - Feronia, dea paganorum“.

43. Maudėsi, maudėsi

Anot Gustinskio kronikos, vaiko dievas: „Penktasis (stabas), kaip aš manau, maudėsi daugiau nei gausus dievas, kaip Yellin Ceres, bet supyko dėl to, kad tuo metu buvo dėkingas kunigaikščiui, visuomet pavadintas derliaus vardu.“ SPJ „Dėl Vladimirovo stabų“ - „žemės vaisių dievas“.

Įvyko neįprastas pasiskirstymas tarp rytų slavų, naktį Ivaną Kupalį jungia ugnis ir vanduo (su privalomu gyvybiškai garo ir verdančio vandens pasirodymu) ir vyksta stebuklai: „Šiam Kupaliui, demonui, iki šiol kai kuriose šalyse atsimenami beprotiški prisiminimai, pradedant birželio 23 d. , Jono Krikštytojo gimimo vakarą, net prieš derlių ir už jo ribų: “- pasakoja Gustinskio kronika. - „Paprastas abiejų lyčių vaikas susirenka vakarais, o vainikėliai išsišakoja iš nuodingo gėrimo ar šaknies, o apjuosta žieve užsidega ugnis, jie taip pat pristato žalią šaką, o tas, kuris apsisuka, apsisuka aplink kitą ugnį, giedodamas savo dainą, prieš kurią eina Kupala. ; "Tada jie ateis ant dabartinės ugnies ir šiam demonui atneš auką".

Be skyriaus, pateikiamos kelios festivalio dainos. K.M. Galkovskis pateikia mokymus prieš pagonybę, kuriuose jau XVIII amžiuje yra Kupala, Kolyada, Lely ir Lado vardai. Šventės aprašymas yra beveik identiškas, o tai rodo liaudies tradicijos stabilumą.

Pskovo vienuolyno abato Eleazarovo Pfilovo Pskovo kunigaikščio Dmitrijaus Vladimirovičiaus Rostovskio žinia (pagal Pskovo metraščius, 1505 m.) Skelbia, kad Jono Krikštytojo gimimo išvakarėse „žavesiai“ - vyrai neva vyrai ieško pievų, pelkių, miškų, laukų. tada mirtingosios žolelės „sunaikina žmogų ir galvijus“, „tuoj pat iškasta divija dėl savo vyro indulgencijos: visas siautas sukūrė velnias Baptisto dieną su sotaniniais sakiniais“. O per pačias Predtečiovo atostogas, kurios sutampa su vasaros saulėgrįžomis, faktiškai su Kupala, „šventą naktį daug krušos netrukdys, o susijaudinusio žmogaus kaime tai bus tamburinai, uostymai ir visokie Sotoninskio žaidimai, tokie kaip purslai ir purslai. o žmonoms ir mergelėms bei galvoms linktelint ir jiems per burną šauksmas yra nemalonus, visos bjaurios demoniškos dainos, garsas jų vobleriais ir kojomis šokinėjant ir Taptania; tas pats yra didelis kritimas vyrui ir berniukui, tas pats moterų ir mergaičių nepastovumas yra jų pamišęs požiūris, tas pats yra išniekintų žmonų ir nekaltų mergelių. Na, koks krušos ir celebrijos greitis vienerių metų stabų šventėje, džiaugsmas ir linksmybės dėl Sotoninskio šėlsmo, jame glūdi džiaugsmas ... kaip priekaištai ir nesąžiningi Roždestvos baptistui, juokas ir jo dienų horizontas, neperduodantis tiesos, kaip buvimas Klastinga šio sezono velniška šventė, skirta švęsti “...„ Sice Bo, kurį visą savo stabą praleido vasara, taip pat ragina oficialų Sotono paprotį, nes selekcininko auka atneša visą nešvarumą ir įstatymų pažeidimus, bohemišką auką; kaip ir gimimo diena, švenčiami didžiųjų pirmtakai, tačiau pagal jų senovės paprotį “.

44. Kolyada, Kaleda

Dievas yra šventinis („Apie Vladimirovų stabus“ SPJ).

„Šeštasis (stabas) Kolyada, tas pats ežiukas yra pražūtinga diena daugiau nei gruodžio 24 d.“ Kaleda yra Auksinės Majos sūnus. Skersmeniškai priešinga Kupalai. Tai žymi sezoninį posūkį, šviesos atėjimą, senatvės mirimą, stiprios jaunystės atvykimą. Tai siejama su Veleso ir šamanizmo kultu. Vyksta ritualinis lyties keitimas ir vilkolakiai, apsirengimas aršiame žvėryne - bera, turas ir kt. Galbūt Kolyada yra Dazhdbogo, aukso Majos, šviesos dievo, sūnus. Tokiu atveju Kupal turėtų būti pripažintas Dazhdbog sūnumi arba hipostaze. Koljados šventė prasidėjo gruodžio 20 d., Didysis Ovsenas. Carolingas truko nuo gruodžio 21 dienos iki sausio 1 dienos.

45. Lelis ir Polelis

Lados sūnūs, hipostazė ar broliai Leli, pasak „Santraukos“ ir lenkas Mehovskis.

Viduramžių lenkų autoriai vadina Lelya ir Polelya Castor bei Polydevka. Kartais vadinamas tam tikru Dido, tariamai Didilijos vyru. Esė „Apie Vladimirovų stabus“ sakoma: „Būtent toks žavesys kyla iš pačių seniausių stabmeldžių, kuriuos kai kurie dievai puoselėjo ir puoselėjo, garbindami šiais dievobaimingais vardais. Ir iki šiol kai kuriose šalyse jie skelbia, kad šeimininkai groja dainuodami tinginiu-lazelimu. Taip yra motina Leleu ir Lebele. Gerai - dainuok - gerai, gerai “. „Ir tas stabas, senas velnio žavesys, vestuvių proga, išskėstomis rankomis. ir jie verkia apie stalą: "

Šios serijos autoriai sutinka su B. A. Rybakovo nuomone, kad „šventąją šeimą“ sudaro tik Lada-Lado ir Lely - likę vardai yra vėlesnis šių dviejų vardų permąstymas ir pergiedojimas. Taigi, pavyzdžiui, tame pačiame Gustinskio kronikos fragmente nėra „lela-flight“ pakartojimo, tačiau sakoma, kad „daug kartų“ atsimenu tą patį vardą „Lado“.

46. \u200b\u200bCevana, Dewana

Miško ir medžioklės deivės Perun ir Letnitsa dukra. Jis turi pavadinimą „Dzewana“ pagal Jano Dlugosho „Lenkijos kronikas“, kuris „Mater Verborum“ sąraše randamas pavadinimu „Dewana“: „Devana Lentnicina i Perunova dci: Dewana Diana Latone et Jovis filia“, „Dzievvauna - dea ferarum Silvestrium, Silvarumque“. - pas A. Frenzel. Matyt, tai nėra pačios deivės vardas, o paprastas daiktavardis, t. tam tikra slavų dievybė, prilyginta romėnų Dianai.

47. Škotija

Tam tikra deivė, „Žodis šv. Gregoris ... apie tai, kaip niekingi pagonys nusilenkė stabams ir sukėlė jiems trepes, jie tai daro dabar “. Šis mokymas egzistuoja daugybėje sąrašų ir turi įvairius alternatyvius vardus, kartais jis tiesiog vadinamas „Šv. Gregoris “arba„ Stabų žodis “. Mokyme smerkiama, kad drebantis kraujas iš žaizdų „... jie tepinėja Ekadiją bginą, jie priskiria šią mergelę ir pagerbia Mokashą“. arba "Nuo pirmagimio reikalaujančio kraujo, kuris nutekėjo nuo žaizdų, tai yra jų atgaila. Tada jie tepinėja Ekatia (Skatia, Ecadia - versijos) deivę ir sukuria šią mergaitę ir Mokosh". Greičiausiai kopijavimo autoriaus klaida yra „Ekatia“ (ty Hecate). Tikrai nežinoma, nors Hekate, anot orfikų, globoja medžioklę, kaip ir Skandinavijos Skadi. Skacijaus vardas yra suderinamas su Skadi, Skandinavijos deivės medžiokle iš tūzų.

48. Tsetsya, Tsiza (Siza)

Santuokos deivė (Tzetsya - vasara, Lala - pavasaris, Zhytsen - ruduo ir Zyuza - žiema ( sezoniniai dievai Baltarusių, pasak Afanasjevo). Ji, ko gero, Didilia-Dzifiliya - santuokos deivė, koreliavo su Venera. Pasak Frenzelio - „Dea Nutrice vel Nutricum“.

49. Kvasuras, Kvasir

Girtos misos dvasia, kilusi iš ikislavų laikų, nes „sur“ yra arti saulės dievybės „Surya“, kvasas buvo gurkšnojamas, t. laikomi saulėje. Skliausteliuose pažymime, kad tuo pačiu metu etruskai Suri - dievybė, susijusi su vandens gerbimu. Kartais prilyginamas „Aplu“ / „Apollo“. Jo vardas yra pritvirtintas ant Capuan plokštės ir plokštės. Matyt, tarp etruskų Suri vis dar yra chtoninio pobūdžio, kaip ir Aplu (plg. Indijos asyrai - dangaus dievų priešininkai - Devas). Labai rusiškas žodis „žalias“, turint omenyje „prisotintą drėgmės“, ir svarbiausios slavų kosmogoninės visos genetiškai svarbios motinos sūrio epitetas, Žemė gali nurodyti seniausias šios dievybės pelaginų ir protaslavų šaknis. Senovės indų tradicijoje Surah buvo vadinamas šventu gėrimu, o tuo pačiu senovės indėnai žodį „sura“ vartojo kaip žodžio „dievas“ sinonimą, priešingai nei žodis „assur“ - „ne dievas“.

Kwasuru greičiausiai bus pagerbtas liepos 14 d., O jo garbei grojami „Vavila“ ir bufetai.

Gavrilovas Dmitrijus, Nagovitsynas Aleksejus

„Java“ scenarijus išjungtas - paieška nepasiekiama ...

Panašūs straipsniai