Pagāni - kas tas ir? Pagānu dievi. Pagāni ticēja, kam

Gadsimtiem ilgi senie slāvi izstrādāja savu reliģiskās pārliecības sistēmu, kas veidoja divus atsevišķus reliģiskos kultus: dabas spēku dekāciju un senču kultu. Slāvu ticējumus sauc par pagānismu. Senie slāvi nemēdza apvienoties politiski un ekonomiski. Tāpēc viņiem nevarēja būt viens Dievs un viens kults. Tika saglabātas tikai kopīgās iezīmes, kas tika izteiktas bēru rituālā, ģimenes klanā, lauksaimniecības kultā, bet galvenokārt - senajā slāvu panteonā. Tikai dažas paražas un rituāli līdz mūsdienām ir saglabājušies nemainīgi. Viņiem visiem ir modernitātes nospiedums.

Grāmatā apkopotie ieguldījumi kopumā paredz īpaši apspriest jautājumu par grieķu arhaisko tradīciju veidošanos, to izkristalizāciju un pārnešanu, kā arī to uztveršanu historiogrāfiski, ar noteiktu ieskatu Herodota historiogrāfijā. Patiešām, Herodots nevar ignorēt nevienu pārdomu, kas mēģina izprast arhaiskās mutvārdu tradīcijas dinamiku. Protams, jautājums ir par to, kā konkrēti aplūkot uzticības erozijas tēmas, lai identificētu iepriekšējās tradīcijas, no kurām, protams, tiks runāts par komunikatīvo raksturu, struktūru un nozīmi.

Senie slāvi bija pagāni, ko tas nozīmē?

Cilvēks dzīvoja daudzšķautņainā un nezināmā pasaulē. Katru viņa dzīves sekundi varētu apturēt dabas parādības, spēks, kas nav saprotams. Cilvēks savu bezpalīdzību apzinājās pirms zemestrīcēm, zibens, plūdiem un citiem elementiem un tāpēc sāka līt to dievu varas priekšā, kuri kontrolē šīs parādības. Lai dievi būtu labvēlīgi pret elementiem bezpalīdzīgiem cilvēkiem, tika uzcelti pirmie altāri, tur dieviem tika upurēti.

Lielākā daļa šī apjoma pētījumu attiecas uz šīm tēmām; pirms diviem ieguldījumiem, kas galvenokārt attiecas uz graujošā darba aspektiem, pirmkārt, ja vien tie nesakrīt ar atēnu kultūras kontekstu un kultūras un komunikatīvo statusu, kas stāstu ietvaros ir mutiski un rakstiski; slēdziet divus ieguldījumus, kas veltīti Eforai un Pausaniasam kā parādniekiem dažādos veidos un formās, sākot ar “Herodota modeli”, kas tomēr arī izgaismojas, kaut arī ar atpakaļejošu datumu, proti, saņemot Herodotu, šeit ierosināto kolektīvo pārdomu centrā esošajiem problēmu centrālajiem aspektiem .

Tātad īsi, kas ir seno slāvu pagānisms? Agrīnā attīstības posmā senie slāvi ticēja ļaunuma un labā gara esamībai. Pamazām attīstījās panteons vai grupa slāvu dievi. Katrs Dievs ir noteikta dabas elementa iemiesojums vai sabiedrisko attiecību atspoguļojums, rituāli, kas raksturīgi tam periodam. Viņi veidoja tā dēvēto augstāko dievu jeb dabas parādību dievu-pavēlnieku grupu.

Toms plāno ilustrēt gadsimtiem vecās attiecības starp Poliju un Florenci vai, pareizāk sakot, Polijas klātbūtni Toskānas pilsētā, plašu un bagātīgu tēlu tēlus, kuri ieņem ievērojamu vietu Polijas vēsturē un kultūrā. Grāmata vēlas arī būt par pateicības zīmi pilsētai, kura ilgus gadus uzņēma tās autoru.

Tūrisma tulkošanas mērķis ir izpētīt un padziļināt izpratni par neparedzamo, notiekošo dialogu starp tūrismu un valodniecību, izveidojot dažādu akadēmisko perspektīvu tīklu angļu valodas apguves jomā. Tās mērķis ir palielināt izpratni par tulkojuma konceptuālo, disciplināro un procesuālo sarežģītību, īpaši atsaucoties uz tā saistību ar tūrismu. Šī sarežģītība nav atrisināta, bet ar nodomu tiek pastiprināta, pirmkārt, sajaucot divus ļoti problemātiskus jēdzienus un pēc tam veicot būtisku savstarpēju tūrisma apsekojumu tulkošanas un tulkošanas veidā caur tūrismu.

Papildus augstākajiem dieviem bija arī zemāki dievi - radības, kas cilvēka dzīvē varēja veikt tikai nelielas izmaiņas: mājas, nāriņas, gobbers, mawks. Pat senie slāvi sadalīja cilvēka dvēseles ārpuszemes dzīvesvietu ellē un paradīzē. Dažādi upuri palīdzēja cilvēkam mijiedarboties ar Dieviem, rēķināties ar palīdzību. Bieži tika upurēti vērši un citi liellopi, bet par cilvēku upurēšanu informācija netika sniegta.

“Kosmoss” ir mūsu reālās pasaules intuīcijas materiāla atvēršana, un tā kā tāda ir “esamības pasaulē” sajūtas apstrādes matrica, tas ir viens no galvenajiem domāšanas filozofiskajiem priekšnoteikumiem. Šajā krājumā iekļautie teksti, vairāki hermeneitiski teikumi un vienlaikus pārskats par jautājumiem, kas saistīti ar “telpas” jēdzienu, saskaņā ar ļoti plašo nozīmes potenciālu, ko jēdziens pārvadā un kas ir izteikti gan izteikti teorētiski, gan praktiski.

Grāmata ir arī konkrēts piemērs Trento universitātes aprakstošās un salīdzinošās literatūras studējošo studentu pētnieciskā darba rezultātiem un viņu darījumiem ar atšķirīgo tekstuālo, literārajām tradīcijām un hermeneitikas griliem, kas balstīti uz telpisko paradigmu. Romāna teorija jau sen ir palikusi itāļu salīdzinošo pētījumu laukos; tikai nesen uzmanība tika pievērsta pētniecības jomai, kas, atzīstot mūsu laika svarīgākajā literārajā žanrā pasaules oriģinālo zināšanu instrumentu, izmanto literatūras kritikas, estētikas un filozofijas kategorijas, lai noteiktu iespējamās konstantes.

Uz ko balstās pagānu reliģija?

Galvenie principi slāvu pagānismskas pirms mums parādās no tautas tradīcijām, ir dievības jēdziens un tā ietekme uz cilvēku un dabu, dvēseles, tās nemirstības un cerības jēdziens. Bet, ja mēs apsvērsim sīkāk, tad slāvu pagānisma dogmas var izteikt šādi:

Cavus, kavernas, slavenā C burta ala kā ieliekums atgriežas, kur cilvēks un viņa stāsti atgriežas pie sevis, lai saprastu un saprastu pasauli. Kad katra "īstā" ala ir acīmredzami izpētīta vai izpētīta un tāpēc tai nav tās simboliskā potenciāla, alas telpa atkal parādās mīta un fantastikas formā kā cilvēka stāvokļa attēlojuma lauks.

Viņš uzsvēra Rienzi romānu. Balstoties uz oriģinalitāti dramaturģiskajā konstrukcijā, manipulējot ar politisko konceptuālismu un metaforisko izvēli, šie četri vācu autori caur Itālijas piemēru raksta svarīgu nodaļu Eiropas civilvēsturē. Apjoms ir dokumentāls pētījums par universitāšu studentu trūkumiem un rakstiskajām vajadzībām, kaut arī tas ir "ierobežots" ar vienu fakultāti un vienu universitāti. Atklājumu ilustrē galvenās iniciatīvas, kuras rakstiski uzsākušas Itālijas universitātes.

  1. Ticība vienam augstākajam Dievam, kurš ir citu dievību sencis (senie slāvi uzskatīja, ka šis Dievs rada zibens un ir pasaules Dievs);
  2. Citi dievi bija atkarīgi no augstākā Dieva, spēcīgiem viņa spēkos, starpniekiem starp viņu un pasauli vai arī tika uzskatīti par miesīgu dabu;
  3. Senie slāvi cienīja dabas spēkus un uzskatīja, ka dievi viņu žēlastībā paredz cilvēka nākotni.

Bet pagānisms ir iekšā senā Krievija arī pārliecība, ka pagāns spēj palīdzēt dabiskajiem Dieviem un gariem, kā arī kopā ar dievībām radīt realitāti.

Kurš var piekļūt otrajam no diviem moduļiem, izvairoties no pirmā moduļa biežuma. Attiecībā uz to valodas problēmu veidiem, ar kurām tas sastopas, un semantikas attēlošanai, sējums sevi iepazīstina ne tikai kā ar iespēju teorētiski izprast esošā pārkāpuma faktus, paražas un valodu, bet arī to, cik interesants “repertuārs” ir darba kritiskā profesionalizācija. Papildus ciešajai ideoloģiskajai piederībai katram no autoriem, kuru teksti šeit tiek apkopoti, pastāv arī kopīgs gars, kas tos grupē anarhistu teritorijā.

Šis gars bija īpaši kompakts un tika praktizēts no deviņpadsmitā gadsimta beigām līdz Veimāras republikai un atspoguļojās visās mākslas dzīves jomās, no kurām kabarē bija labi izplānota un populāra sintēze kopā. Autori, kas pārmaiņus mainās uz kabarē skatuves un ar šo gadu dzīves bumu, ir vieni no slavenākajiem, piemēram, Erich Müsum, Hugo Bal vai Frank Vedekind, un mazāk pazīstamie no tiem, piemēram, Peter Hill vai Joachim Rindelnac: visiem ir viens sadalīšanas process. un transgresīva vēna, kas literārā izteiksmē pārveido cilvēka lomu sabiedrībā un pasaulē sarežģītu un dziļu atspoguļojumu un citas, autentiskākas civilās līdzāspastāvēšanas formas utopiju.

Seno slāvu pagānu dievības

  1. Galvenais (augstākais) Dievs slāvu panteons bija Peruns, kurš sākotnēji tika attēlots kā bullis.
  2. Dievs Zirgs personificēja sauli.
  3. Dievs Voless aizsargāja mājdzīvniekus un bija liellopu patrons. Turklāt viņš bija tirdzniecības patrons.
  4. Dazhdbog bija seno cilvēku sencis.
  5. Stribogs ir vēja kungs.
  6. Simargls ir savienojošā saite starp debesīm un zemi.
  7. Mokosh - dievība, kas patronēja visas sievietes, kā arī tās, kuras vērpa un aust; tika uzskatīts arī, ka tas nāk no “mitras zemes mātes”.
  8. Veless palīdzēja dzejniekiem un stāstniekiem.
  9. Darbā esošās sievietes varēja mainīt savu likteni un tāpēc to personificēja.
  10. Svarogs ir kalēju patrons un pats kalējs.
  11. Svarošičs ir uguns dievs.

Postkoloniālie pētījumi: uztveres izmaiņas ir saistītas ar postkoloniālajiem pētījumiem pēc kultūras atmiņas zelta pavediena un veidiem, kā jauna, bet vispāratzīta studiju lauka teorētiskie pieņēmumi parādījās ar diskursīvu post-eurocentrisku karti, kas bija vērsta uz atmiņas reprezentācijām.

Šajā sējumā ir materiālu teksti, kas apkopoti ap atslēgvārdiem un problēmu konstelātiem, kas raksturoja darbu. Auglība kopā ar objektīvām grūtībām ir dokumentēta polifoniskā meklēšanas veida, vienmēr stimulējoša un auglīga ar teorētiskām nozīmēm.

Uzmanību

Pagānu perioda austrumu slāvi pielūdza dievus, piedāvāja viņiem dāvanas un savus dievkalpojumus viņi rīkoja īpašās vietās - svētnīcās. Tika arī ticēts, ka katram mežam, laukam, ezeram ir savs gars, kas arī kontrolēja elementus.

Seno slāvu pagānu svētki

Kad romāna tradīcija kļūst par kritisku pētījumu un pārdomu objektu tiem pašiem autoriem, kā Džanni Selati un Milānas Kunderes gadījumā, rezultāts var nonākt literārās vēstures un teorētiskās kritikas radīto scenāriju integrācijā. Šajos gadījumos autora vēsturiskā dzeja, šķiet, atgriežas literārā fenomena izpētes virzienā, kā rakstīja Lakis Progidis, “no vēlmes un prieka par pabeigto darbu”. Divi jaunās tradīcijas lasījumi, kas apskatīti šajā grāmatā, gan no būtības viedokļa, gan no tā, kā tie rodas no autoru stāstījuma veidošanas, personālajā un iedomātajā laikā pārvēršas divās romāna ģenealoģijās, divās ģenealoģijās, kas apgaismo šāda veida galvenos varoņus un kas savā veidā identificē dažas konstantes.

Kopš seniem laikiem cilvēki centās ietekmēt dabas parādības. Aukstas sniegotās ziemas vai sausās vasaras sākums nolemja daudzu seno slāvu izdzīvošanu, jo pirmajā gadījumā bija jāgaida siltas saulainas dienas, bet otrajā bija nepieciešams iegūt ražu. Jo kodolā pagānu ticība bija gadalaiki. Viņiem bija spēcīga ietekme uz visu seno slāvu dzīves veidu.

Šo estētisko iespēju klātbūtne ar izteiktu nepārtrauktības līniju, ko raksturo viņu priekšgājēju darbs, Kundera un Selati darbos piedāvā dinamisku un pārliecinošu šāda veida tradīciju tēlu. Turklāt tieši konkrētajā, ikdienas stāstniecības prakses kontekstā literārā māksla patiešām var novērtēt romāna mantojumu: tā nepārtrauktajos atkārtotajos formulējumos. Daudzšķautņains, dažreiz “nosodāms”, nabadzīgs mantojums, kuru nevar pieņemt bez diskusijām.

Šī sējuma mērķis ir izpētīt Sūzenas Langeres filozofiskās un antropoloģiskās koncepcijas pamatus: simboliskās apziņas dzimšanu cilvēces filoģenēzē. Langers nozīmē mentālās organizācijas simbolisko apziņu, kas balstīta uz simboliskiem attēlojumiem un valodas rīkiem; Šāda organizācija cilvēkam atklāj nepieredzētas pieredzes iespējas un kvalitatīvi atšķir viņu no citiem dzīvniekiem. Tādējādi simboliskā apziņa ir evolucionārs jauninājums, kuru, kaut arī ģenealoģiski saistīts ar dzīvnieka vitālo konfigurāciju, tomēr nevar reducēt uz to.

Visas svinības, kā arī dažādu rituālu veikšana sastāvēja no tā, ka dabas spēki bija atbalstoši, un neaizsargāts cilvēks saņēma vēlamo. Dabas pamošanās pavasarī tika sagaidīta ar jautrām dziesmām un dejām. Tika svinēts arī ziemas, vasaras un rudens sākums, ņemot vērā gadalaiku sākumu par kalendāra gada galvenajiem punktiem, kas ietekmēja lauksaimniecības darbus, celtniecības ieklāšanu, draudzības, mīlestības, ģimenes labklājības rituālu veikšanu. Šajās dienās tika plānots darbs nākamajā sezonā.

Nav nejaušība, ka Langerā tradicionālo evolucionāro kategoriju izmantošanu pavada dziļa vajadzība tās pārformulēt, lai tās padarītu piemērotākas cilvēka specifikai. Ja tāpēc Langera antropoloģiskā pieeja galvenokārt ir izziņas, tad tomēr jāuzsver, ka radušās problēmas nevar novest pie biežas iejaukšanās psihoanalīzē, psiholoģijā un ētikā.

Dažādu avotu un kultūrizglītības zinātnieki saskaras ar svarīgiem Romas impērijas sistēmas aspektiem, birokrātiskā stāvokļa esamību vai neesamību raksturīgajām imperatora darbībām darbā, iespēju piemērot modeli provinces gubernatora valsts tiesu funkciju impērijai, politiskās dzīves būtību Romas pasaules Grieķijas pilsētās.

Katru mēnesi (tos sauca tā, it kā tie atspoguļotu jaunā perioda galveno iezīmi: piemēram, janvāris ir prosenti, februāris ir lute, aprīlis ir ziedputekšņi) bija pilns ar brīvdienām. Janvāra brīvdienas sākās Turitsa, Veres dēla Tours vārdā. Šajā dienā (6. janvārī) beidzās ziemas Ziemassvētku laiks, tika organizēts rituāls vīriešu iesvētīšanai. Tad nāca Babi putras svētki (8. janvāris), kad tika pagodinātas visas sievietes un vecmātes. 12. janvāris - nolaupīšanas dienā tiek veikti rituāli, kas stiprina aizsardzību un aizsargā sievietes un meitenes. Svētkos Prosinets svinēja Saules un dziedinošā ūdens atdzimšanu. Arī janvārī viņi noteiktā dienā ārstēja un nomierināja kucēnu. Mēs centāmies viņu izklaidēt un dziedāt dziesmas.

Šeit apkopotie pētījumi demonstrē pieeju dzīvotspēju un daudzveidību, izpētot vēstures un retorikas, vēstures un stāstu, vēsturiskā stāstījuma un izdomātā stāstījuma saistību. Šie ziņojumi vienmēr ir bijuši diskusiju uzmanības centrā starp vēsturniekiem: lai apspriestu šo “patiesības” jēdzienu vēsturiskajā metodē, apdraudēto relativismu un skepsi, kas tiek iegūts ar Hayden White palīdzību un viņa skolas akcentu uz vēsturiskas pasakas stāstījuma un izdomātu stāstu funkcijām.

Šajā kontekstā viens no vēstures un vēstures izpētes priekšmetiem septiņpadsmitā gadsimta Eiropas kultūras ietvaros izrādījās ļoti nepieciešams ne tikai un ne tik daudz tāpēc, ka līdz šim šī joma ir maz pētīta, bet gan tāpēc, ka šajos gadu desmitos historiogrāfija un literatūra ir sakropļota, bieži ierobežo viens otru, meklējot teoriju, kas atšķiras no renesanses, un jaunas attiecības ar realitāti. Tātad, šajā sezonā, joprojām apstiprinot erudītu historiogrāfiju, viņš, šķiet, šodien atrada spraigu diskusiju saknes.

Februārī bija piecas brīvdienas: pērkons, kad bija dzirdams pērkons; Veles diena - 11. februāris svinēja tuvošanos pavasarim un karstumam, aukstā laika iestāšanos; 15. februārī pienāca Klātbūtnes svētki, kad pēc aukstās un sniegotās ziemas nāca pavasaris (šajā dienā notika Erzovka lelles sadedzināšanas rituāls un atbrīvoja Uguns un Saules gars); svētku diena vai Remonta diena, kad tika remontēts viss gada laikā salauztais aprīkojums, pienāca 16. februārī; 18. februārī sākās atceres diena, kad pieminēja kaujas laukā mirušos.

Un vispārīgais ieguldījums aprakstošajā Itālijā un septiņpadsmitā gadsimta Spānijā tika nolemts eseju apvienot ar metodoloģisko aptuveno vērtību, pievienot miniatūru problēmu izpēti, konkrētu tekstu autorus, uzskatot, ka ir jāsaglabā parāda robežas vispārinātās izpausmēs, un laiku pa laikam tika likts koncentrēties uz jūsu rakstzīmēm. nodibināt saikni starp vēsturi un vēsturi, kā arī starp vēsturi un daiļliteratūru, vienmēr izvēršot acis no viena teksta, ka horizonts ir vajadzīgs, lai to labāk saprastu vēsturiskajā vēsturē.

Pirmajā pavasara mēnesī vienlaikus tika svinēti seši svētki. Cita starpā - pavasara un Līgo svētki (20. – 21. Marts). Līgovakarā tika sadedzināta lelle, kas personificēja Ziemu Marenu. Tika uzskatīts, ka pēc šāda rituāla ziemai vajadzēja atkāpties.

Vasaras mēneši ir arī brīvdienu pilni. Rusaglia nedēļa, Kupalo, Čūskas diena, Peldkostīms - šīs ir jūnija brīvdienas. Jūlijā tika svinēta tikai Velezas pļavu diena, kas iekrita 12. jūlijā. Augustā tika atzīmēta Perunova diena, kad karavīri veica īpašu rituālu ieročiem. Vīrieši uzskatīja, ka pēc tam viņu ieroči nesīs viņiem uzvaru karā. 15. augustā pienāca Špohina diena, kad tika sagriezti pēdējie šķēres. 21. augusts bija stribu diena, kad viņi vēja kungam lūdza nesabojāt labību un nenojaukt jumtus.

Rudenī tika svinētas šādas brīvdienas: Bērna piedzimšanas diena vai septembra māte - 8. septembris, kad ģimene tika godināta; Ugunīgā Volha diena iezīmēja rudens ražas novākšanas sākumu; Svarogas diena pienāca 21. septembrī un tika uzskatīta par amatnieku svētkiem. Novembrī tika svinēta Marena diena - 25. novembris, kad zemi klāja sniega sega.

Decembrī viņi svinēja Karačūnu, Kolijadu, Ščedretu. Koljadā un Ščedretos uz ielām tika spēlētas izrādes, gatavojoties Jaungada vakaram.

Seno slāvu pagānu rituāli:

  1. Kāzu ceremonija sastāvēja no ģērbšanās rituāla, bet kāzu dienā - līgavas nolaupīšana, izpirkuma maksa. Līgavas mamma vai topošā vīramāte cepusi kurniku. Viņu aizveda uz līgavaiņa māju. Līgavainis līgavas vecāku mājā atveda gaili. Kāzas notika ap vecu ozolu laikā, kad līgavaiņa mājā jauniešiem tika sagatavota kāzu gulta. Spēles parasti notika pēc lieliem un dāsniem svētkiem.
  2. Nosaukšanas rituāls tika veikts, kad cilvēku vajadzēja saukt par slāvu vārdu.
  3. Apbedīšanas rituāls tika veikts divos veidos: sadedzinot (kremējot) un līķi. Primitīvā stāvoklī senie slāvi nolika mirušo cilvēku tā, it kā viņš atrastos mātes dzemdē - augļa stāvoklī. Tika uzskatīts, ka pēc nāves cilvēks piedzimst otro reizi. Mirušā dedzināšana tika veikta, lai viņa dvēsele varētu ātri atbrīvoties no tās zemes apvalka.
  4. Apcirpšanas rituāli tika veikti bērniem, kas jaunāki par 7 gadiem. Pēc rituāla tika uzskatīts, ka bērniņš no mātes pārgājis tēva aprūpē.
  5. Rīta mājas sākums palīdzēja apkarot ļaunos garus, kas, izmantojot dabas parādības, varēja kavēt jaunos īpašniekus vai traucēt būvniecību.
  6. Triznijas ceremonijā bija jāgodina kritušie karavīri ar dziesmām, konkursiem, spēlēm.

Pirmoreiz šī sērija tika publicēta Kirovogradas žurnālā "Slieksnis", šeit tā tiek pasniegta vēl pilnīgākā formā. Tad kodu mēs publicējām D. Gavrilova, A. Nagovitsyna grāmatā. “Slāvu dievi. Pagānisms. Tradīcija ”, - M .:“ Refl-Buk ”, 2002. 464 lpp.

Šī saraksta īpatnība ir tā, ka tas ir piesaistīts pagānu tautas kalendāra datumiem. Tomēr jāatzīmē, ka visi datumi ir norādīti Krievijas centrālajā daļā un var mainīties atkarībā no svinību platuma un garuma. Pievienoti citāti no vairākiem iepriekš mums nepieejamiem rietumu viduslaiku primārajiem avotiem par slāvu uzskatiem.

Mēs pieminam arī tik interesantu pētnieka Sergeja Pivovarova - Svjatiča - hipotēzi no “Bera loka”, ka panteons nevarēja pārsniegt 33 dievu patiesos vārdus. Šis ir vēdiskās tradīcijas svēts numurs.

Tad atliek pieņemt, ka daži no zemāk uzskaitītajiem dieviem ir heti (alegoriska atcere), tāpēc mātes dievietei varētu būt “pseidonīmi” Lada, Priya, Rozhanitsa, Coruna, Karna ... Un meitas dievietei varētu būt hati - Lelya, Rozhena, Zhelya, Žēl ...

Pirmie, vecākie dievi un dievietes

1. Dzimums un sievietes darba tirgū

Ģints ir esošais, viens, dievu priekštecis un pasaules radītājs: “Visvarenais pat ir nemirstīgs un nekļūdīgs, radītājs, kurš pūš uz dzīvības gara vaiga, un cilvēks dzīvo dvēselē: tas nav stienis, pelēks haired, mošeja zemes kaudzē. - un bērni ir karā ... ”, pieminēti, piemēram, mācībās pret pagānismu“ Par svētā gara iedvesmu ”,“ Elku vārds ”,“ Pravieša Jesajas vārds ”, Četija Minei no Vecās krievu konfesijas autors. Varbūt tāpat kā stribogs, t.i. stingrais (vecais) dieva tēvs ir minēts “Pasaka par Igora kampaņu” un krievu avīzēs, kā arī Dievs līgumā starp Igoru un romiešiem. Helmolds ziņoja: “Starp dažādajām dievībām, kurām viņi velta laukus, mežus, bēdas un priekus, viņi (slāvi) atzīst vienu dievu, kas viņos valda debesīs, atzīst, ka viņš ir visvarens, rūpējas tikai par debesu lietām, citi dievi viņam paklausa, izpildiet viņiem uzticētos pienākumus un ka tie nāk no viņa asinīm un katrs no viņiem ir svarīgāks, jo tuvāk viņš stāv šim dievu dievam. " Šādu "dievu dievu" rietumu slāvu vidū sauc par Sventovitu, visticamāk, šī ir viena no galvenajām Šķirnes hipostāzēm.

"Bojānam ir tāds pats iemesls, un pirmā atturas, jēgpilna, runa:" Nepalaidiet garām Tiesu dienu vai Dieva Lielo tiesu. " Būtu smieklīgi, ja Velesova mazdēls pārsūdzētu tiesā, kas nav pagāns, neatkarīgi no tā, vai Velesovs, vai Rodas tiesa. Mēs domājam, ka arī šeit ar Dieva vārdu atrodas tieši Roda. Ģimeni pavada dzemdības. XII gadsimta literatūras piemineklī “Kirik jautājumos mēs atrodam” piemineklis: “Jau se Rod un Rozhanitsa zog maizi, sāru un medu ...”, kas kaut kādā veidā saistīts ar likteni. Droši vien, ja Kārtību sauc par Tiesu, tad strādnieces tiek sauktas par udinetām \u200b\u200b- un pats svarīgākais ir tas, ka ar pagānu dzīvi pēcnāves laikā notiek “vīrieša principa” deģenerācija caur “sievišķo”.

Dažreiz tiek pieminēta tikai viena Rozhanitsa: “No Eleni spļaudīšanās, ielieciet Atremīda un Artemīdas, Reksha Rod un Rozhenitsa un iguptiešu drebēšanu. Tas pats attiecas uz visu vārdu vārdu doide un ielieciet trebju nachas Rodam un Rozhanitsy ... un visi ēģiptieši pieprasa Nīlas un uguns dārgumus, Nīlas upe ir nesēja un veģetatoru pēc klases. " Spilgtajā hipostazē Rod tiek salīdzināts ar Apollo Atremid (Artemis): “Artemi, vēl vēlāk uzvelc Rod.” Ir ziņkārīgi, ka Srezņevskis kā sinonīmu vārdam “stienis” lieto vārdu “elle, neizdzēšama uguns”. Klans SPJ, pēc Srezņevska teiktā, ir pretstatā kristīgajam Dievam, tas ir, tas tiek pielīdzināts viņa pretiniekam sātanam, viņam vienāds ar “mērķi”: “Viņi arī kalpo Dievam un pilda viņa gribu, nevis Rodam, nedz Dieva Mātei, veltīgam elkam, bet jūs dziedat dēmoniskā Rodova un māmiņu dziesma. " Daudzi cilvēki domā, ka Lada un Lelya ir dzimšanas sievietes (sk.), Kaut arī SPJ viņus nekad tā nesauca. Ir skaidrs, ka Rozhanitsy ir dzīves un likteņa jaunavas, kuras “noskūst pirmos matus no matiem un putras sievietes gatavo sieviešu dzimšanai”, un cilvēki 13. gadsimtā “gatavo maltītes kaimiņiem un veic dēmonisku rakšanu” “Un uzticības aitas strādā arī pie Dieva nevis sievietēm dzemdībās ““ Svētku rīkošana sievietēm darbā un citām velna kalpošanas lietām ”

Sešpadsmitajā gadsimtā “Savvas mūka statūtos” atrodams šāds konfesionāls jautājums: “vai dievišķā netiklība nav klejojusi sievietes, vai viņi nelūdza pie korķa vai Rod, kā arī dzimšanas sievietes un Perun, un Khors, un Mokoshi,“ un ēst? ”

Mūsdienu pagāni izliek Rodas elkus koka fallisku simbolu veidā, kas nokrāsoti sarkanā krāsā. Tā var būt tikai akmens kaudze, kurai ir analogi Indijā, kur falliskā linga simbolizē Rudu. Šādi elki vienmēr tiek uzstādīti brīvā dabā un jo augstāks, jo labāk. Rodas elku veidošanai vislabāk ir izmantot dižskābardis, goba un pelnus, taču, tā kā šie koki ir reti, tiek ierosināts tos aizstāt ar kļavu.

Trebe Stieņi joprojām neapzināti ienes “Lieldienu” olas uz savu senču kapiem. Īpaši Šķirošanas svētki iekrīt 21. aprīlī (pareizticīgo Rodions-ledlauzis). Šīs brīvdienas pagāniski sauc par priecīgajām, un pats Svarozhičs tiek pagodināts kā saules dievība.

2. Stribogs, Stribo, Striba

Dievs tēvs, vecs, vecs dievs, vēju vectēvs (droši vien to var saistīt ar indiešu dievu Rudru) ir minēts “Vārdā par Igora Igoreva pulku” (“Šis vējš, Stribožas mazdēli, pūst bultas no jūras uz drosmīgajiem Igora pulkiem”), krievu hronikās, Strykovska parafrāzēs “Jāņa Zlotousta vārds ... kāda bija pirmā miskaste, kas ticēja elkiem un viņiem lika šķetināt ...” runā par viņu kā debesu, gaisa un vēja dievību. Droši vien kāds no Dzimtas vārdiem vai Dzimtas puse, kā dievu tēvs. Ar vēja palīdzību cilvēka ķermenī tiek iepūsta dzīvība (gars). Viņa diena ir sestdiena. Nav nejaušība, ka sestdiena ir vecāku diena, Satros diena - Saturns, dievu vecāks.

Vēlākos avotos tas tika attēlots vienas galvas formā, iegūstot tādas choniskas iezīmes kā Wii Way. Ir zināms pagānu tempļa apraksts, kas atrodas divējādas ticības laikmeta 16. gadsimta Kijevas zemē.

Tas ir saistīts ar Mēness kultu, pastāvīgo Stribog pieminēšanu blakus Dazhdbog - saules dievībai, kas precīzi ved pie idejas, ka vecais dievs dod ceļu jaunajam, bet mēnesis - uz sarkano sauli: “Elks upurēt ... ticēt Stribog, Dazhdbog un Pereplut, pat viņu vērpjot. dziedi rozē “

Varbūt viens no Stribog vēstnešiem ir Swift. Pati stribuļa pagānu svētki, iespējams, bija pagājušā vasaras mēneša pirmajā dienā. Saskaņā ar jauno stilu, tas ir 21. augusts. Mūsdienu nacionālajā kalendārā ir daudz sakāmvārdu par vēju - stribogbērnu mazbērniem: “pajūgi pārvadāja putekļus plašajā pasaulē, raudāja sarkanā vasarā”. “Myron-carminers dzen putekļus pa visu pasauli, viņi vaidē par sarkano vasaru”.

3. Gaismas un / vai Belobogs

Svantevit - javan (“labais”) dievs, auglības dievs saskaņā ar čehu viduslaiku vārdnīcu “Mater Verborum” - “Ares, bellum”, “Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, kur viņš tiek pielīdzināts arī kara dievam Aresam. Tajā pašā avotā: “Velion: Belogog - beel, baal”.

Dievs iebilst pret Černobogu, vienu no Ģimenes pusēm.

Sventovit, Svjatovit, Svetovik, Svetich - Baltās pasaules dievs, Rietumu slāvu panteona augstākais dievs, jātnieku dievs, kurš cīnās ar Tumsu. Helmolds ir minēts slāvu hronikā, kuru sīki aprakstījis Saksons gramatikā Dāņu aktā, kā galveno dievu, “dievu dievu”, “pārliecinošāko atbildi”. Tieši viņš starp slāviem visbiežāk tiek apzīmēts ar vārdu Belobog, funkcionāli korelē ar Apollo, t.i. tādējādi Atremīds-Artemīds, Artemidas brālis - Dieva Māte. “Tāpēc ļaunais dievs Velns un Černobogs, tas ir, Melnais Dievs, labais Belbogs, tas ir, viņi sauca par balto dievu. Šī akmenī cirstā elka figūra joprojām ir redzama Ruyanā, Vitas pussalā, tautā saukta par Vitoldu, kā tas bija “Ancient Vit”. Ar lielu galvu, biezu bārdu viņš izskatās vairāk kā briesmonis nekā izdomāts dievs "(" Kamenskas diecēzes vēsture ", 17. gs.). Gadsimtu iepriekš tika ziņots: “Akmenī cirsts Rujānas elka attēls ir redzams Altenkirhenes ciematā tempļa nartheksā. Vairāk kā briesmīgs ļaunais dēmons nekā jebkurš dievs; bijušie salas iedzīvotāji viņu sauca par Svjatovitu, pašreizējo Vitoldu. ”(Deivids Hitreuss. Saksijas hronika, 16. gs.). Tādējādi Svetovits un Belobogs ir viena un tā pati būtība, bet ar dažādiem viena labā Dieva nosaukumiem.

Salīdzinot melnbaltos dievus, Pēteris Albīns “Disneja hronikā” (1590) liecina par citu gaismas dieva vārdu: “XI. Černobogs bija melnais dievs; tāpat kā Utrobogs ir rītausmas dievs. Neapšaubāmi, ka tika pielūgts līdzīgs dievs, kas, iespējams, nozīmēja rītausmu.

Sventovit - zemes preču prognozētājs un nesējs - ražas, Arkonas svētnīca ir slavena ar to, ka priesteri paredz nākotni (uzminot zirga un raga soļus).

Pēc Saksijas gramatikas teiktā, “arkoniešu elkam” tika veltīta cieņa visai slāvu zemei. Helmolda rugovs jeb rujāns Slāvu hronikā, kas piederēja Sventovita baznīcai, tiek ziņots par cilti, kuru visvairāk ciena citi slāvi, priesteris tika cienīts virs prinča, un nekas netika darīts bez dieviem tuvu stāvoša rugova lēmuma. pēc Brēmenes Ādama teiktā, sabiedriskās lietas Var pieņemt, ka viņš ir likumdevējs, tāpat kā Apollo grieķu vidū. Frenzels par viņu runā kā "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"

Sventovit identificē ar četrkārtīgu Zbruch elka augšējās kārtas attēlu. Tas pats Sventovita attēls stāvēja slavenajā templī Arkonas pilsētā. Elku iznīcināja bīskaps Absalons 1168.

Saxon Grammatic raksta: “Arkonas pilsēta atrodas virs augstas klints; no ziemeļiem, austrumiem un dienvidiem to iežogo dabiska aizsardzība ... rietumu pusē to aizsargā augsts krastmala - 50 olektis ... Pilsētas vidū atrodas atvērts laukums, uz kura atrodas koka templis, ar izcilu darbu, bet kuru godina ne tik daudz arhitektūras krāšņums, cik dieva diženums, kurš šeit tiek uzcelts elks. Visa ēkas ārējā puse spīdēja ar prasmīgi izgatavotiem dažādu figūru bareljefiem, bet neglīti un rupji krāsotiem. Tikai viena ieeja bija tempļa iekšpusē, ko ieskauj dubults žogs ... Pašā templī bija liela, augstāka cilvēka figūra ar četrām galvām, uz tik daudziem kakliem, no kurām divas iznāca no krūtīm un divas - uz grēdu, bet tā, ka no no abām priekšējām un abām aizmugurējām galvām, viena skatījās uz labo pusi, otra - pa kreisi. Mati un bārda tika sagriezti īsi, un škita, šķiet, māksliniece atbilst rujānas ieradumam. IN labā roka elks turēja dažādu metālu ragu, kuru parasti katru gadu piepildīja ar vīnu no priestera rokām, lai uzminētu par nākamā gada auglību; kreiso roku pielīdzināja priekšgalam. Virsdrēbes nonāca līdz beretēm, kuras veidoja dažādu koku šķirnes un bija tik prasmīgi savienotas ar ceļgaliem, ka tikai uzmanīgi apsverot, varēja atšķirt fugas. Kājas atradās vienā līmenī ar zemi, no pamatiem tika izgatavoti zem grīdas. Nelielā attālumā bija redzami elka groži un segli ar citiem piederumiem. Skatītāju visvairāk pārsteidza milzīgs zobens, ķeblis, kura griezums papildus skaistajām cirstajām formām izcēlās ar sudrabaino apdari ... Turklāt šim dievam bija arī tempļi daudzās citās vietās, kurus kontrolēja mazāk nozīmīgi priesteri. Turklāt viņam līdzās bija zirgs, pilnīgi balts, kura mati tika izvilkti no manēžas vai astes, un tika uzskatīti par negodīgiem ... Svjatovitu simbolizēja dažādas zīmes, it īpaši - cirsti ērgļi un baneri, kuru galveno sauca par Stanitsa ... Šī mazā audekla gabala spēks bija spēcīgāks nekā prinča spēks. “

Tātad Gaismas dieva elks ir četrpusīgs (iespējams, ka divas galvas ir sievietes), Svetovit simboli ir zobens, rags un, iespējams, priekšgala, kā parādīts vairākos viduslaiku poļu gravējumos. Trebovu uz Svetovit un / vai Belobog atveda augsta pīrāga formā, kas tika sagriezts četrās daļās un, iespējams, izkliedēts uz visām četrām pusēm saskaņā ar Svetovit skatiena virzienu. Vīns bija salds, jo kukaiņi saplūda pēc tā pīrāga smaržas - ticību liecinieki saka, ka Beloboga elku apņēma mušas. Sakarā ar to viņš tika identificēts ar Belcebubu. Faktiski tas attiecas tikai uz faktu, ka zupas tika atnestas saldas, iespējams, melojumi tika veikti tieši elka mutē vai tika iesmērēti ar upurējošu medu. Par vienu no galvenajiem Svetovit-Belobog svētkiem var uzskatīt kalendāru Tausen - rudens saulgriežus, kad raža ir novākta, un mums nākamgad jārūpējas par pārtikušu jauno.

4. Veles un / vai Chernobog

Černobogs - Navius, “ļaunais” dievs saskaņā ar Helmolda slāvu hroniku. Serbo-Luga panteonā A. Frenzel (1696) tiek dēvēts par Czernebog, un pirmais šajā panteonā ir Melnā Dieva pretinieks - Sventovit.

Al-Masudi desmitajā gadsimtā sniedz noteikta dieva patvēruma aprakstu melnajā kalnā: “... tajā (ēkā uz melnā kalna) viņiem (slāviem) bija liels elks cilvēka vai Saturna formā, kas tika attēlots kā vecs vīrs ar greizu nūju rokā, kuru viņš pārvieto no kapiem mirušo kaulus. Zem labās pēdas ir dažādu skudru attēli, bet zem kreisās - melni kraukļi, melni spārni un citi, kā arī dīvainu Khabaša un Zanjets (ti, abesīniešu) attēli. ”

Pīters Albīns “Disneja hronikā” saka: “Slāvi cienīja Černobogi kā ļaunu dievību par to, ka viņi iedomājās, ka viss ļaunums ir viņa varā, un tāpēc lūdza viņu apžēlot, viņi samierināja viņu, lai šajā vai pēcdzīves laikā viņš viņus sāpināja. " Helmolds apraksta, ka tad, kad svētkos starp slāviem tika godināts ļaunais dievs Černobogs, tad, kad viņš apņēma viesus, visi izteica lāstus, nevis svētīšanas vārdus. Tomēr ikviens saprot viņa audzināšanas pakāpi: “Slāvi ir māņticīgi, jo svētkos un svētkos viņi apvelk apļveida bļodu, sakot pār to vārdu - es neteikšu svētību, bet lāstu labu un ļaunu dievu vārdā, jo viņi sagaida no laba dieva laimīgs dalīties, un no ļauna - nelaimīgs; tāpēc ļauno dievu savā valodā pat sauc par velnu vai Černobogu. "

Saskaņā ar Srezņevska citēto mītu, sātans (lasīt Černobogu) aizliedz Dieva radīta cilvēka dvēseli, patiesībā saskaņā ar kristīgajām dogmām tas tā ir. Saskaņā ar citu mītu, ko citēja Afanasjevs, sātans (Černobogs) radīja cilvēku no Dieva sviedriem. Līdzīgs mīts ir Laurentijas hronikā. Černobogs ir pasaules radītājs.

Baltu dievu mitoloģijā melno dievu sauc par Vielonu, Velsu vai Velsu, kas faktiski nozīmē “elli”, “velns” ir pastāvīgs Pērkona sprādziena pretinieks un mirušo pasaules īpašnieks, jesters un triks. Lai nepamanītu šī vārda identitāti un šī attēla līdzību ar slāvu Velesu, pierē nav jābūt septiņiem laidumiem.

Viņa vārds gadagrāmatās un mācībās pret pagānismu mainās - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - “liellopu dievs”, “liellopi”, t.i. mežonīgs, nikns, mīlīgs. To apstiprina fakts, ka Velesa tiek pielīdzināta Panam - dievam Savvaļas dzīvnieki (Mater Verborum - “Veles: Veles - Pan, ymago nirсina”). Sātana korelācijai ar kazu viduslaikos nav nepieciešams pierādījums.

Krievu laikraksti saskaņā ar Oļega un Svjatoslava līgumiem ar grieķiem: 6415. gada vasarā (911): “Cēzars Leons un Aleksandrs radītāja un Olgas mieru, ar cieņu un uzņēmumu, kas gāja viens pie otra, skūpstot pašu Kristu, un Olgu atnesa uzņēmumam un viņa vīram Krievijas likumi, un zvēru ar saviem ieročiem un Perunu, viņu dievu un viņu astoņām dievieti un apliecina pasauli. " Vasarā 6479 (971). "... jā, mums ir Dieva zvērests, bet Dievam mēs ticam gan no Perunas, gan no Volosa, Dieva labestības."

Droši vien Veles un bagātības devējs (ar liellopu starpniecību nomadu cilšu galvenā bagātība ir “liellopu dievs” (“uz Vladimirovu elkiem”) un vēlāk vienkārši bagātības dievs, kurš visu mūžu nopelna darbu.

Ir pamatots iemesls uzskatīt, ka Velesa ir tā, kas uzrauga likumu un līgumu izpildi; viņš ir patiesības tēvs un tiesnesis, tāpat kā Hermess un Odins. Tāpēc “otrais (elks) Voloss, liellopu dievs, bieži viņu vidū (pagāni) lielā godā” (“Gustinsky hronika”).

Veles pieminēšana līgumā blakus Perunam - prinča un karaspēka patronsvētajam - nav nejauša. Vācieši aicināja arī uz Merkuru pārī ar karojošo Marsu. Un svētais pāris šeit nav nejaušs - gudrs, vecs, ne visai pozitīvs vārda “liellopu dievs” kristīgā nozīmē un stiprs, jauns karavīrs-suverēns.

Neskatoties uz acīmredzamām Veles melnuma īpašībām, jo \u200b\u200bOdins, Merkūrs un Hermesa ir zinātnes un gudrības dievs. Rakstā “Pasaka par Igora pulku” atrodam “Vai tu to dziedāji, pravietiskā Bojāna, Velesova mazdēls ...”. Viņa vārds parādās arī vēlākā Maķedonijas bulgāru pomaksa ceremoniālajā tekstā, tā dēvētajā “slāvu vēdā” ed. Verkovičs (skat. Piemēru IV, 5. 5-13).

Dievs le Vlas le.

Mācīja dzīvā ma Yuda.

Jā si pei jašna grāmata,

jā, redz, un jā, raksti.

Mācīja ma, Dievs mācīja.

Un jūs, Dievs, jā, māciet.

Jā, pa labi, kusher.

Jā, tu man iedod trīssimt vērsi

Trīs simti vērsu, trīs simti vārnu.

Apokrifā “Jaunavas staigāšana pa sāpēm” Velesu tieši sauc par dēmonu, bet viņu sauc arī par “ļauno dievu”, gandrīz kā Helmolds Černobogs Slāvu hronikā (tas nozīmē, ka bija labi dievi, mēs pievēršam uzmanību daudzskaitlim): pagāni “Tie ir tie, kurus sauca par dieviem; saule un mēnesis, zeme un ūdens, dzīvnieki un rāpuļi, kuri savā sirdscietībā dieviem deva vārdus kā cilvēki, un tie, kas pielūdza Utriy, Troyan, Khors, Veles, pārvēršot dēmonus par dieviem. Un cilvēki ticēja šiem ļaunajiem dieviem. "

Burtiski citā sarakstā: “Mīļie, jaunākais radījums, kuru Dievs pārcēlās uz darbu, pēc tam viņi visi ir dievi, kurus dēvē par sauli un mēnesi par zemi un ūdeni, dzīvniekiem un bastardiem, pēc tam arvien vairāk un vairāk vārdu Outrius Trojan's hr Veles peroun’s dievi pārvērta dēmonu ļaunu Verovasha. , līdz šim aizklāts ar ļaunumu, kas ir apsēsts ar iedomību, lai sevi mocītu ar šādu lietu.

Viņam blakus Veles sarakstā ir Trojāns, pēc serbu leģendām, kas baidās no saules stariem un kam ir kazas ausu gigants, kā arī Zirgs. “Igora pulka vārds” liecina par noteiktu zirga nakts ceļu, jo Vseslavs naktīs klīst pēc vilka tēla: “Vseslava kņazs spriež cilvēkus, pliks princis un pats vilks naktī; ceļš no Kijevas uz Doriskashe līdz Tmutorokan vistām un lielajam Khorsov vilkam ir nojaukts. ”

Čehi, pat pieņēmuši kristietību, atcerējās Velesu kā vienu no visspēcīgākajiem "dēmoniem", upurēja viņam melnās vistiņas un baložus. Rakstā “Vārds Sv. Gregorijs “tiek teikts par slāvu“ labākā dieva un līdzbraucēja un meža dieva ”pielūgšanu. Tie. Veles - liellopu dievs, ceļotāju patrons, mežu dievs.

Par Veles melnumu liecina viņa stabu neesamība kņaza Vladimira panteonā, Veles stabs stāvēja atsevišķi, nevis uz kalna, bet uz Podilu. Tikmēr viņi tiks galā ar Velesu Kijevā Vladimira pakļautībā, nosūtot viņu uz pazemes pasauli pie upes, t.i. viņi nevis kropļo, bet apglabā veco dievu. Vladimira dzīvē teikts: “Un elka mati ... pilnībā noveda upi Pochayna.” Ar šo, domājams, Vladimirs nosūtīja Velesu, tāpat kā iepriekš, uz Perūnu, lai kuģotu mirušo valstībā. Tāpēc viņš atteicas no diviem slavenākajiem slāvu dieviem.

Tomēr Rostovā daudz vēlāk Veles akmens elks tika iznīcināts. Rostovas Ābrahama dzīvē tika teikts: “Brīnišķīgais gals pielūdza Kamennas elku Velesu.” Mēs vēršam uzmanību uz elka svēto atrašanās vietu - Brīnišķīgo galu. Ar Velesu tiek tieši salīdzināts dēmons, kam ir zināšanas par slēptām bagātībām. Un Ābrahams, kurš Rostovā iznīcināja Volosa “elka akmeni”, “gandrīz kļuva par dēmona upuri”, kurš tika pārveidots par viņa pretstatu - “par karavīra tēlu, kurš pret viņu izvirzīja neslavu“ caram “Vladimiram ..”. Dēmons “apsūdzēja Abrahamu par burvi, ka viņš no prinča ieturēja vara naudas podu, ko viņš bija atradis zemē”. Šī patiesi velnišķīgā ņirgāšanās ir cienīga ar triku Loki un Navi dievu - Odinu.

Rakstā "Jaroslavļas pilsētas būvniecības leģenda" ir minēts XVIII gadsimta avots, kas datēts ar senie pieraksti, “Kas, kaut arī vēlāk tika atsvaidzināts, bet tomēr pietiekami atspoguļoja patieso notikumu gaitu,” ir tieši teikts, ka magi bija “liellopu dieva” priesteri: “Bet šis daudzdimensionālais elks un karamele (templis) bija ātrs, un gudrie tika doti, un šo nedzēšamo uguni Matam un saglabājot to upurējošu viņam. " Priesteris šķīra caur uguns dūmiem, un, ja viņš atdalījās slikti, un uguns izmira, tad priesteris tika izpildīts. “Un šie cilvēki nodeva zvērestu pie Volosa apsolījuma princim dzīvot harmoniski un dot viņam mācības, taču viņi nevēlējās kristīties: Sausumā pagāni asarīgi lūdza, lai viņu mati nogādā lietu zemē: Vietā, kur kādreiz stāvēja Voloss, ir caurules arfa un daudzkārt dzirdētā dziedāšana, un dažas dejas bija redzamas. Kad liellopi staigāja pa šo vietu, tas piedzīvoja neparastu plānumu un kaites: Viņi teica, ka visa šī nelaime ir Volosa dusmas, ka viņš pārvērtās ļaunā garā, lai sagrautu cilvēkus, jo viņi viņu saspiež un lolo. "

N.M. Karamzins pārpasaulē (bez atsauces uz avotu, bet tā būtībā ir viena no Lielās Polijas hronikas versijām) “ziņkārīgajām” “pasakām”, vienā no tām atrodam: “Slovēnijas un Krievijas prinči, priecājoties par šādu kapu (no Aleksandra Lielā), karājās templī Veles elka labajā pusē ... Pēc kāda laika divi prinči Līks (Mamokh, Laloh) un Lachern piecēlās no savas ģimenes, cīnījās ar Grieķijas zemi un devās zem visvaldošākās pilsētas: tur, netālu no jūras, princis Lāčners nolika galvu (kur tika nodibināts pēc Vlaherna klostera ...) “

Ar lielu varbūtības pakāpi mēs varam teikt, ka Veles ir mirušo degvīns un gans kā viņa Baltijas kolēģi, kā arī Sv. Nikolajs.

“Uguns upe tek cauri uguns upei Viburnuma tilts; pār šo Viburnum tiltu ved vecais materiāls; viņš rokās nes zelta apakštasīti, sudraba spalvu ... samazina septiņdesmit slimības no Dieva kalpa. "

Vilkaču dievs, maģijas meistars un visdziļākais, krustceļu kungs, navii dievs, kā mēs parādījām iepriekšējā grāmatā, kur tika veikta Tota, Hermesa, Merkura, Odina, Veles attēlu funkcionālā analīze.

Viens no viņa vārdiem Mokos ir likteņa dievietes Makoshi vīrs (mēs zinām vismaz četrus Mokosh-Mokos memuārus vīrišķīgajā dzimumā) - šādā veidā Veles pats, pasakās runājot kā vecs vīrs ar virzošo jucekli, ir Fortūnas dievs. Ņemiet vērā, ka indoeiropiešu tradīcijās dieviem ar līdzīgiem nosaukumiem bija līdzīgas funkcijas. Piemēram, Romāna Lara, krievu Mavka, nāriņas, Romāna Fauna un Fauna, Indijas Aditjas u.c.

Varbūt viņš ir slāvu černobogs, kaut arī viņš ir iemiesots noteikumos. Velesu identificēja B. A. Rybakovs ar trīs sejas attēlu Zbruch elka apakšējā līmenī, kas atbalsta pasaules pamatus.

Slovēnijas Priilmenā Volos-Veles, iespējams, arī uzstājās ar vārdu Lizard vai Volkhov. Pagodinājums notika 19. decembrī - Nikolajam Vodyanogo Volkam, Volhovam, Volkhovetam - arī Ķirzakas dēlam, vilkaču dievam, medību un laupījumu dievam kā Velesam, iespējams, ūdeņu īpašniekam un, iespējams, kareivju patronim, atsauce uz viņu ir “Pulka Vārdā”. Igorevs ”, epika par Volhu Vseslaviču un Sadko, Pirmās Novgorodas gadagrāmatas, kā serbu vidū aprakstīta Wook-Fiery čūska. Pirmais sencis - pelēkais pravietis Vilks no krievu pasakām. Veles hipostaze. Tās dienu Krievijas vidējā zonā svin 2. oktobrī, tas ir medību sezonas sākums. Mati ir Veles sievas, Plejadu zvaigznājs saskaņā ar I. I. Srezņevski (tie ir Vlasozhelischi, Baba) ar viņa atsauci uz Athanasius Nikitin darbu “Walking over the Three Seas”: “Mati un stīgas stājās rītausmā, un aļņi galvas uz austrumiem”.

Volosozhary - Piena ceļš - "Veles skrāpēja un izkliedza matus." Saskaņā ar senajiem priekšstatiem (ēģiptieši, vācieši, slāvi) Visums parādījās no plkst debesu govs. Piena ceļš ir viņas piens. Velesa ir Visuma Govs dēls. Aļņi - zvaigznājs Ursa Major - Velesova palātas.

“Dzīvības dievs” ir savvaļas dzīvnieks.

Vodčijs uz visiem ceļiem, Veisa kungs, visu ceļotāju patrons svētais.

Navi īpašnieks, Nezināmā valdnieks, Melnais Dievs.

Pēcnāves tiesnesis un intravitalāla tiesvedība.

Spēcīgs burvis un maģijas meistars, vilkacis.

Tirdzniecības veicinātājs, līgumu starpnieks un likumu interpretētājs.

Bagātības devējs.

Zinošu un meklētu patrons, mākslas skolotājs, ieskaitot skaldic.

Laimes dievs.

Veles diena - trešdiena, akmens - opāls vai obsidiāns, metāls - svins vai dzīvsudrabs, koks - egle, priede, valrieksts vai osis (īve), tieši no tiem jāizgatavo šarmi, stabuļi, elki un citi ar Veles kultu saistīti priekšmeti. Mīts par ziemeļu burvju dievu, protams, nedaudz atšķiras no Dienvidu tradīcijas mīta. Veles upuru izvietojuma vietas un veltījumi viņam ir blīvi skujkoku meži. Bieži neveicams ar aplietajiem kokiem un kritušajiem kokiem, Veles ir volokāts, kurš mīl sūnas un ķērpjus, kā arī sēnes, iespējams, noliekot viņam elku vai noliekot zarus pie dakšas un trīs meža ceļu krustojumos. Trīs mūžzaļie koki (bieži priedes - tātad “pazūd trīs priedēs”) un skudru pūznes ir arī Velesova pazīmes. Ja uz līdzena reljefa - tad tie paši krustojumi, bet ar tiem vientuļu koku vai akmeni.

Melnais krauklis vai ērgļa pūce, kaķis, čūska vai pat - tie visi ir Veles skatieni uz pagānu ceremonijas laikā.

Veles tempļos varēja pakārt ne tikai burtus ar burtiem, kā tas ir leģendā, bet arī liellopu galvaskausus vai ragus. Droši vien paša Veles elku vainagoja ar ragiem - arī no šejienes viņa identificēšanās ar sātanu jeb šķību nūja. Velesu upurēja varš, jo viņš ir labklājības un bagātības, vilnas un kažokādas dievs, un viņš arī ielēja alu un kvasu - tos dzērienus, kurus viņš mācīja cilvēkiem gatavot pēc vienas no leģendām.

Veles elku attēlos var būt attēli ar vienu un to pašu ragu (vai ragainiem), kā arī miruša cilvēka galvu dieva rokā. Veles elki pēc D. Gromova rekonstrukcijas tika novietoti nevis kalnu virsotnē, bet gan nogāzē vai ielejā, tuvāk ūdeņiem. Viņš, Velesovs, dienas svinīgi svinēja 22.-24.decembrī, 31.decembrī, 2. un 6.janvārī - Svētā Nikolaja dienās, 24.februārī, viņi lūdza “liellopu dievam” notriekt Ziemas ragus. Viņi arī pagodināja viņu Sv. Nikolaja Vešnii goda dienās - 22. maijā (Yarilin diena, Semik). 12. jūlijs - kad viņi uzliek pirmo pļavu un sāk pļaut, lopiem novāc sienu. Laikā no 18. līdz 20. augustam Veles tika saritināts ar smalcinātu novākto lauku “uz bārdas” - Nikolinas bārdu.

Mēs uzskatām, ka zem Haiti - dievišķa pseidonīma - Melnais Dievs slāvu vidū varēja precīzi slēpt gudros senie Velestā kā Ziemeļu tradīcijas tautu ētika nav labā un ļaunā ētika, tās pamatā ir taisnīguma jēdziens. Visu gadsimtu garumā turpina pastāvēt pagānu tradīcijas konfrontācijā starp Melno un Balto Dievu un izpaužas visos līmeņos. Pirmais - Vecais - nomierina dabu, otrais - Jauns - to atdzīvina, un ar to tas pats saceļas, spēka pilns. Pavasarī jaunais aizstāj veco, un Jaunais maina iepriekšējo. Tad cikls atkārtojas, un tas būs tik mūžīgi.

Velesa ir zodiaka Mežāžu patrons, kurš uzkāpj, ir spītīgs savām vēlmēm un nav bezdibenis, no kura viņi nebūtu izglābti, un nav tādas virsotnes, kuru viņi nebūtu paņēmuši.

5. Triglavs

No “Bamberga Ottona biogrāfijas” mēs uzzinām par slāvu esamību Stetinas pilsētā “trīs galvu dievības tēlu, kam bija trīs galvas uz viena ķermeņa un kuru sauca par Triglavu”.

Pēc viduslaiku vēsturnieka Ebona vārdiem, Triglavs ir augstākā dievība - “summus paganorum deus” - ar zelta pārsēju uz lūpām un acīm (skat. “Bamberga bīskapa Ottona dzīve”):

„III.1. 1126. gada Ščecina: tajā ir trīs kalni, no kuriem vidējais un augstākais ir veltīts pagānu augstākajam dievam Triglavam; uz tā ir trīsgalvu statuja, kurā acis un mute ir pārklāta ar zelta pārsēju. Kā skaidro elku priesteri, galvenajam dievam ir trīs galvas, jo viņš pārrauga trīs valstības, tas ir, debesis, zemi un pazemes, un aizver seju ar aizsietām acīm, jo \u200b\u200bviņš slēpj cilvēku grēkus, it kā tos neredzot un nerunājot par tiem. "

Un kopā ar vēsturnieku Herbortu viņš valda trīs pasaulēs - debesīs, zemē un pazemes, iesaistoties zīlēšanā caur milzīgu melnu zirgu. Stetin, kuru apmeklēja pats Herboard pēc viņa liecības c. 1120. gads, tāpat kā Ebbons, pats par sevi, kas atrodas uz trim kalniem, bija šī trīs galvu dieva pielūgšanas vieta. Triglavu templis atradās augstākajā no trim vietām. Pēc tam, kad bija Dieva stabs, Ottons iznīcināja ķermeni, paņēma savienotās trīs galvas kā trofeju un aizsūtīja uz Romu kā Pomerānijas atgriešanās pierādījumu. Kā mēs zinām Belobog-Sventovit, arī augstāko dievību, dievu dievu - savukārt tiek veltīts balts zirgs, bet zīlēšanas rituāls ir līdzīgs.

Uz Zbruch elka apakšējā līmenī ir trīspusīga dievība, un tas vedina mūs domāt, ka vācu autori sauca Chernobog Triglav. Par labu tam ir Stetinas slāvu pielūgšana saskaņā ar to pašu Herboard riekstu, un tas ir navier koks, kas saistīts ar Ķirzakas zemāko pasauli. Vēlāk serbu avoti vēsta, ka Trojas iedzīvotāji baidās no saules gaismas un kazas ausīm. Tas arī liecina par varoņa hroniskumu.

Tomēr starp rietumu slāviem daudzas dievības ir daudzgalvīgas un daudzpusīgas, tomēr no “galvām” tiek saukta tikai viena. Starp nosaukumiem nav ne Semiglava, ne Pjatiglava, ne Četrehglavs ... Un kāpēc, šķiet, ir vieglāk saukt Svetovita - Chetyrehlik. Secinājums liek domāt par sevi. Vācieši nolēma, ka Triglavs ir dievība, taču mēs uzskatām, ka Triglavs nav atsevišķs, pat visaugstākais dievs, bet gan tās trīs sastāvdaļu vienotības un pretstatīšanas princips. “Mater Verborum” apraksta nosaukumu šādā veidā: “Trinlav - Triceps, qui nayet capita tria capree”.

Pēc viduslaiku poļu avotiem, Triglavs ir trīsgalvu gigants, no kura pasaule tiek veidota, nocirstot viņam galvu ar Dievu. Tādējādi Černobogs, Belobogs un noteikts Hambogs, domājams, ir saistīti ar sarkano krāsu, taču pēdējais mums šķiet ziņu viltība, kaut arī tas nav pretrunā ar loģiku. Autora Aranam Frentzel 17. gadsimta traktātā viena no nodaļām ir veltīta noteiktai Triglei, jādomā, ka Triglava attēls tiek vienkārši pārdomāts. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Līnija par Trigle varbūt tiek tulkota nevis “Lauku un zemes dieviete”, bet gan “Debesu, zemes un labklājības dieviete”. Lauki - no kļūdainas Poli interpretācijas no slāvu valodas. Lomas - debesis + solum - zeme, augsne + salus - labklājība, drošība + -que - un.

Līdzīga pārpratuma dēļ nosaukums Triglava sāka tuvināties senā imperatora Romas Trojana nosaukumam. Trojāns ir minēts vienā no apokrifu “The Virgin’s Walking in Torment” sarakstiem, sērijā “tie, kas cienīja Utriiju, Trojanu, Koru, Velesu, pārvēršot dēmonus par dieviem”; Tolstoja draudzes pusslodzes manuskriptā starp “Perun un Khors, Diy and Troyan”, kā arī “The Word and the Revelation of the Holy Apostles”, kur viņš tiek salīdzināts ar romantikas imperatoru Troyan. “Pasaka par Igora pulku” ir pieminēta Trojanova taka, Trojanova gadsimti un Trojanova zeme, iespējams, ka bija tāds princis, kurš pat pirms Kii, Schek un Khoriva bija - tikai trīs brāļi. Un, ja trešo dēlu ģimenē sauc par Tretjaku, tad trīs dēlu tēvs ir Trojāns, Trojaks. Varbūt, ja šādi brāļi patiesībā nonāca Dņepārā no Karpati, viņi tika dēvēti par slavenā daciešu iekarotāja pēctečiem. Vai simtiem Trojas zirgu - kad valdīja trīs brāļi, nevis kāds Trojas karalis? "Par Bojanu, veco laiku lakstīgalu!" Ja tikai jūs siah pulki slaucīja, lēkāja, slavēja, saskaņā ar domu par koku, ar prātu lidodami zem mākoņiem, savicot abus šī laika stāvus, krāšņojiet ceļu Trojas klaipu laukos uz kalniem! ”

“Tur bija Trojas zirgi mūžīgi, pirms Jaroslavļas vasaras; tur bija Olgovas policija, Olga Svjatoslavļičija. " “Jau bo, brāļi, ne piecēlās laimīgs gads, jau tuksnesī viņa sedza savus spēkus. Dazhdbog mazdēva varā radās apvainojums, pirmslaulību meitene iebrauca Trojas zemē, ar zvana jūru pie zvana jūra netālu no Donas uzspļāva ar gulbja spārniem: šļakatas, pārtrauciet trekno dienu laikus. "Septītajā Trojas vējā Vseslavs izlozēja meiteni sev, kuru es mīlu." Mums ir acīmredzami, ka Triglava un Trojana jēdzienu nevajadzētu apvienot, tās ir divas dažādas lietas.

Kopumā nav Triglava dieva. Trigem mēs, pagāni, saucam seno seno indoeiropiešu ideju par trīskārtīgu pasaules struktūru.

6. Svetluša

Saskaņā ar čehu viduslaiku vārdnīcu “Mater Verborum”, rietumu slāviem ir gaismas dieviete Svetlush - “Lucina dea”, un, kā mēs pieņemam, šī ir baltā dieva Sventovita sieviešu iemiesojums vai arī viņa sieva pati ir “Ares, bellum”, “Mavors : Mavortem poete dicunt martem. "

Ir arī zināma Svetlonosha - mīlestības dieviete saskaņā ar to pašu "Mater Verborum". Vendas sauca par gaišiem spokiem kā gariem, kas dejo pļavās.

7. Makosh (M), Mokosh

Visu likteņu dieviete (kosh, kosh ir liktenis, zilbe “ma” var saīsināt vārdu “māte”), vecākā no likteņa dievietes, vēlāk tika uzskatīta par vērpšanas patronese. To var saistīt ar seno grieķu uzskatiem likteņa vērptājos - Moirā, kā arī ar vācu likteņu šķēršļiem - Nornu un Friggu - Odina sievu, kas griežas uz viņas Riteņa. Sakarā ar to, ka dievietes - likteņu griešanās ticējumos parādās trīs, droši vien arī bija divas māsas vai hipostazes - laimīgs liktenis un nelaimīga, veiksmīga un neveiksmīga.

Makosh - auglības dievietei, kultūru mātei, ir 12 ikgadējās brīvdienas, kuras dažreiz attēlo ar ragiem (acīmredzot Makoshi kungs un Mēness kults, pēc tam 13 brīvdienas). Raksturīgo sieviešu ragaino galvassegu valsts svētkos nēsāja 19. gadsimtā. Pieminēts krievu hronikās un daudzās mācībās pret pagānismu. “Mācīšana garīgajiem bērniem” 16. gadsimtā brīdina šādi: “Izvairieties no neredzamā Dieva: cilvēki, kas lūdzas Rodam un sievietēm, kas strādā, Perun un Apollon, Mokosha un Peregin, un netuvojas nevienam negodīgu prasību dievam.”

Vienīgā dieviete no panteona Prinča. Vladimirs. Dievu māte, iespējams, Veles-Mokos-Mokosh sieva vai iemiesojums, korelēja ar Hekate (vārds bieži tiek izmantots vīrišķīgajā dzimumā).

“Mamai ir karalis ... kurš sāk atsaukties uz saviem dieviem: Perunu, Salmanātu, Mokoshu, Rakliju, Rusu un viņa lielo palīgu Akhmetu.” “Viņi pieprasa, lai viņus noliek un izveido ... Mokos’s dīva…. uztriepes dieviete Ekatia, bet viņi rada šo jaunavu un godina Mokosh. "

Tādējādi Makosh ir burvju dieviete un Pārejas no šīs pasaules uz citu pasauli saimniece.

Zemākā hipostazē, iespējams, ir slavenā Baba Yaga (Hel, Kali), šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēju māte un meža pasaules saimniece. Attēlots uz krievu izšuvumiem starp diviem aļņiem Rozhanitsy, dažreiz attēloti ar rudzupuķu. Tā rezultātā hroniskumam attēlos ir nesamērīgi liela galva. Varbūt Makosh ir senas, joprojām neolīta izcelsmes mātes dievietes attēls, kurš ir pazīstams kā “neolīta Venēra”. Vecākā dieviete bija gan dzīvības, gan nāves nesēja, viņas sejas attēls tika uzskatīts par tabu, tai bija liela galva.

Makoshi diena - piektdiena, pareizticībā attēls apvienojās ar Paraskeva piektdienu, t.i. viņa ir mājsaimnieču un sievu patronese. Viena no dienām, kurā Makosh tiek īpaši pagodināta, ir piektdiena, kas ir vistuvāk 8. aprīlim, Makosh pasludināšana. Un arī 27. oktobrī, faktiski Paraskeva piektdienā.

Tās metāls ir sudrabs, akmens ir akmens kristāls un tā sauktais “mēness akmens”. Makoshi zvērs ir kaķis. Šīs dievietes simbols ir dzija, vilnas bumba, vārpsta, un viņi tika nogādāti templī. Mokosh elkus varēja izgatavot no “sieviešu koksnes sugām”, galvenokārt no apses. Mokosh elku bieži varēja ragot vai rokās varēja būt rags:

Mūks Alberihs no trim avotiem savā XI gadsimta hronikā (pēc A. Frenzela, 1712. gads) rakstīja: “II. 1003. gads Imperators Henrijs: pakļāva Vindelicus - tautu, kas robežojas ar suviešiem. Šīs vindelikas pielūdza Fortūnu; viņai ir elks slavenā vietā. Viņi ielika viņa rokā ragu, kas bija pilns ar dzērienu, kas pagatavots no ūdens un medus: “

Raksturīgo sieviešu ragaino galvassegu valsts svētkos nēsāja 19. gadsimtā. Jebkurā gadījumā viņa, šķiet, ir gara, nekaunīga sieviete, kuras galvu vainago vāciņš ar izvirzītām malām. Viņas rokā (bet ne tā, kas ir Velesā, bet tieši pretēji) ir rudzupupa.

Dalies, Srecha, Sryashta (serb.), Tikšanās, Laime - griešanās, Makosh palīga vai jaunākā māsa, partijas māte Jagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (serb.), Nelaime - Makosh spiningotājs, palīgs vai jaunākā māsa, partijas māte Yagishna.

Tātad pats Makosh:

Visu likteņu dieviete.

Lielā māte, auglības dieviete, ir saistīta ar ražu, tai ir 12–13 gada brīvdienas (un katru pilnmēnesi var pagodināt)

Burvju un burvju dieviete, Veles sieva un Visuma krustceļu starp pasaulēm kundze.

Saimnieku aizstāvis un patronese.

Apakšējā hipostāzē ir slavenā Yaga, šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēju māte, ka dzīvība un nāve ir vienlīdz pakļauti viņai.

Savvaļas dzīvnieku kundze.

8. Sytivrat vai Sytvrat

Galvenokārt rietumu slāvu auglības dievs, sākotnējā avotā pielīdzināts Saturnam, sēšanas un sēklu dievam, saskaņā ar "Mater Verborum". “Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius.”

Saturns savukārt tiek identificēts ar Kronosu. Vaceradas spīdumos vagonu un slovariešu dievību, piemēram, Saturnu, sauc par Sivirat, ar viņa vārdu Slovākijā ir Sitna kalns, kur “atrodas elles ieeja”, un viņš pats tiek saukts par nolaupītāju un varoni. Tajā pašā laikā nosaukums ir saistīts ar “sējēju”, “sietu” un “vieglu”. Serbu valodā "sēdēt" nozīmē "gaisma". Tas ir gaismas virpulis. Viņš ir dievs, kurš pagriež saules riteni vasarai un atdod zemi auglības spēkam. Tās svinības iekrīt 17. decembrī un sakrīt ar kronāliju vai saturnāliju.

9. KRAT, Crodo.

Ar Saturnu tika identificēts arī galvenokārt Rietumslāvu dievs, upurēšanas vietu un uz tiem ugunīgā dieva Sytivrat dēls, Svaroga tēvs, Radegast-Svarozhich vectēvs pēc “Mater Verborum” - “Radino vnuk Krtov”. Droši vien tas, ko šis senais dievs vēro, “zog”.

Hordo kulta atliekas tika nozvejotas Harzā. Istukāns Krodovs stāvēja uz augsta, mežaina kalna. Viņš bija vecs vīrs ar kailu galvu, viņš stāvēja uz zivs ar kailām kājām, bija apvilkts ar baltu vilnas apsēju, vienā rokā turēja riteni, bet otrā - trauku ar ziediem un augļiem (dey grote Duvel tour Harzborg). Riteņa klātbūtne norāda, ka šis dievs ir saistīts ar laiku, gadalaiku maiņa, augļi un ziedi viņa rokās norāda uz to pašu apstākli. Varbūt viņu varētu saistīt ar laikmetu maiņu, “slāvu zelta laikmetu”, piemēram, Romas Saturnu. Saistībā ar senču kultu un līķu dedzināšanu 9. martā un 1. maijā Raduņicā godināja Vends. Horvātu starpā ir plaši pazīstams teiciens “ne visi dosies uz Krotovo valstību, lai ellē ar citiem”, kas var liecināt par to, ka Krodo valstība atbilda Saturna “labajiem laikiem” vai “svētītā” Krona salām, kur mīt labāko varoņu un titānu ēnas.

Koročuns, Karačūns - sezonas dievs no Morozas pēdējās dienas (Novgorodas hronika saka: “Viss rudens ir Dzhdeva pilns no Lēdijas dienām līdz Koročunam”). Kerechun vai Krochun vakars - Ziemassvētku vakars vai Ziemassvētku laiks. Spree, roll karachun - t.i. forši kā līķis. Varbūt kaut kā saistīts ar seno Krutas kultu.

10. Svarogs, Sovarogs

Dievišķais kalējs, Siviratas un Krutas pēcnācējs, kurš pārņēma visas hroniskās iezīmes, atstājot Svarogu gaismas, uguns un ētera valdījumā, kas diezgan bieži notiek mainoties panteonam, kad kādreiz lielos demiurga dievus nomaina jaunāka dievu paaudze, kā tas notika piemēram, seno grieķu vidū, kad Urāna (debesis) un Kronos paaudzes nomainīja olimpieši, kurus vadīja pērkons Zevs. Svarogs ir radītāja dievs un likumdevējs, Svarozhichi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire un / vai Rarog) tēvs, demiurģis, kas korelē ar Hephaestus, saskaņā ar pasaules redzējumu, kas datēts ar orfisko tradīciju. Tāpēc viņš ir uguns avots un viņa saimnieks. Tam ir daudz kopīga ar somu Ilmarinenu. Viņš nerada ar vārdu, ne ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām rada materiālo pasauli. Atšķirība starp Velesu un Svarogu ir līdzīga atšķirībai starp Väinämöinen - “mūžīgo rūnu dziedātāju” un viltotāju Ilmarinen.

Ar lielu varbūtības pakāpi mēs varam arī teikt, ka pāri Targitai-Koloksai, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan atgriežas tajā pašā mitoloģijā. Tuvākais Vēdu analogs ir radītāja dievs Tvashtars. Jebkura kalšana, jebkura kalšana jau ir Svarogas templis, tāpēc, sakārtojot tempļus, mūsdienu pagāniem tas būtu jāatceras. Ar koka elku Svarogam vajadzētu sadedzināt uguni, sildīt metālu, pats elks būtu jāpieslīpē ar metālu. Svarogas templī jābūt āmurim (vai smagajam dzelzs lauznim) un laktam. Tieši Svarogs sāka dzelzs laikmetu un mācīja cilvēkiem, kā lietot dzelzs darbarīkus. Svarogam izklausās patīkami - kā viņš ir pirmais amatniecības un visu amatnieku patrons - āmuru sitieni, ķēžu sašūpošana un ugunskuru diedzēšana. Tribīšus uz Svarogu ved ar sieru (biezpiena pankūkām) un biezpienu. Vārds “biezpiens” nozīmē radīts, tas ir radniecīgs ar Svarogas vārdu un ir debesu klaipu simbols. Svarogas elka lomu var veikt milzīgs akmens, uz kura tiek uzlikti uguns simboli.

Svinību diena iekrīt 14. novembrī - Svarozhki (Kuzma un Demyan diena). Viņi godina gan tēvu, gan dēlu - Svarozhich-Fire.

10. Lada un / vai Lada - Lado (?)

Lada ir panslāvu mīlestības dieviete, sievietes dzīvesveids ģimenē, laulības dieviete saskaņā ar čehu “Mater Verborum” (tur korelē ar Venēru) un “Anotācija”, kā arī “Pasaka par benediktiešu klostera celtniecību Lizas Gorā” (16. gadsimta ieraksts), ar vārdu Gardzyna (“Aizbildnis”). Polijas baznīcā minēti piecpadsmitā gadsimta sākuma pagānu rituālu aizliegumi. Viņas mēnesis ir aprīlis. Acīmredzot viņa ir viena no Elku senčiem. Atbilst senā grieķu Lato no hiperboreju valsts augšējā hipostāzē un Demeter apakšējā hipostāzē. Viens no Rozhanitsy. Ladas un / vai Svaroga sieva (Marss bija Afrodītes mīļākais, Hefaistuss bija vīrs). Tās metāls ir zelts, varš vai bronza, un akmens ir smaragds.

Lad, Lado, Lado, Ladon - kara dievs, prieka dievs, laulības dievs, elles dievs. Saskaņā ar atzinumu, kas pieņemts mūsdienu zinātnē, Lada un Lad ir viena dievība, lai atšķirtu dievu Lada vienā reizē, viņi izbijās spēcīgu tik slavenu pētnieku kā Faminitsin, bet grāmatas autoriem šajā jautājumā ir atšķirīgs viedoklis, jo ievērojams skaits atsauču uz dievu Lada ir šādos avotos: Lad ("Kopsavilkums"); Lado vai Lyado (“Gustinsky hronika”, “Uz Vladimirova elkiem”); Ladons - Jana Dlugoša “Polijas hronika”; Alado (Polijas baznīcā pagānu rituālu aizliegumi piecpadsmitā gadsimta sākumā). Lado dievībai ir hermafrodītisma pazīmes, kā arī senās grieķu Apollo, Dedis Dewie (Dido Lado ir mūsu lielā dievība), citu pētnieku Strykovska, Belska, Mehovska, Prokoša atbalss.

“Gustinska hronika”: “Ceturtais (elks) Lado (si ir Plutons), elles dievs, jo viņi uzskatīja, ka ir laulības, prieka, mierinājuma un visas labklājības dievs, kā Elīna Bačusa; Es novēlu šo laulību tiem, kas vēlas apprecēties, lai ar viņa palīdzību laulība būtu laipna un mīloša. Šis dēmona Ladons, pēc dažu valstu uzskatiem, un līdz šim par kristībām un viņa brāļa vīru, viņi dzied, dziedot paši savas dziesmas, un rokas uz rokām vai uz galda šļakatām, Lado, Lado, kurš savij savas dziesmas, daudzreiz atceras. " Vārdu līdzskaņā, kā vienmēr mitoloģijā, Lada un Lada veido precētu pāri. To var identificēt ar Romas Venēru vai grieķu Persefonu. Šajā gadījumā, ja dieviete Lada tiek identificēta ar Venēru, tad Lada ir tuvu Marsam. Ja Lada ir tuvu Demeteram vai Persefonam, Lada atbilst Hadesam.

12. Raptor, Yasha, Iasi, Iassa, Issaya, Yesha

Panaslāvu elles dievs. Pasaules čūska. Nevienreiz Polijas baznīcā nav minēti 1420. gadu pagānu rituālu aizliegumi. Varbūt tā ir viena no Velesas-Černobogas hipostāzēm (tā kā Loki dēls bija Vidgardas čūska, bet Azhi-Dahaks bija Angkhro-Mainyu dēls). Rietumslāvu viduslaiku avotos tas minēts kopā ar Lado (skat. Lad).

Ķirzaka ir ellišķīgais dievs.

Tomēr saskaņā ar Jana Dlugoša "Polijas hroniku" viņš - Džesa - un korelēja ar Jupiteru. Un Famintsins salīdzina šo dievību, kurai nav nekas cits kā vārds, ar Belobog, domājams, ka tas ir "skaidrs" dievs.

Mēs uzskatām, ka nav dieva Jasona - tas ir tulku iztēles izdomājums. Tomēr “Mater Verborum” mēs atrodam šādu vārdu sakot: “Jesen, jasni: Yesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Droši vien, ka tur ir tikai dziļumu un / vai minerālu valstības īpašnieks, varbūt jūras karalis - Yesha, Lizard. Ir raksturīgi, ka tieši grieķu Poseidonu sauca par “zemes oscilatoru”. Pēc Dlugoša teiktā, “Iesai tika lūgts par dāvanu no zemes.” Sadko mīta mūzika ir kalpošana Jūras karalim, un arfai bija raksturīga ķirzakas forma.

Baltkrievu dziesma ir saglabājusies līdz mūsdienām:

Sēdiet Raptor zem virpuļojoša.

Uz valriekstu krūma

Kur ir muskatrieksts ...

(Es gribu būt greizsirdīgs)

Paņem meiteni sev

Kuru jūs vēlaties ...

Mēs zinām citas tā iespējas:

Sidi Sedi Jaša.

Zem valriekstu krūma

Iekost-iekost Jaša.

Sakapāt-sakapāt, sivēns!

Celies Jaša, tu muļķis.

Kur ir tava līgava

Ko viņa valkā

Kāds ir viņas vārds.

Un kur viņi nesīs ...

Ierakstīts pirms vairākiem gadiem Konstantīna Begtiņa Maskavas apgabala Frolovo ciematā.

Side-Sed Jašša.

Raķešu buksē

Biting-biting Yashsha.

Ceļa rieksti, dārgi apdāvināti.

Tsok-Tsok, konfektes,

Celies (sigai) Jaša, labi padarīts.

Ide ir tava līgava

Ko viņa valkā

Kāds ir viņas vārds.

Un viņi atvedīs Otked ...

Akadēmiķis B. A. Rybakovs Senās Krievijas pagānismā raksta: “... slāvu ķirzaka, kas apprecējās ar noslīkušu meiteni, atbilst Hadesam, pazemes dievam, Persefones sievai. Un upuri nav izdarījuši paši šie sezonālie spēki, bet gan pastāvīgi pastāvošais visu pazemes zemūdens spēku valdnieks, kas veicina auglību, tas ir, Lizard, Hades, Poseidon. "

Daudzu ziemeļrietumu ezeru un upju topogrāfiskie nosaukumi paliek “krievu krokodilu” pēdas: Yaschera upe, Yashchino ezers, Yaschera apmetnes, Malaya Yaschera un citi. Maskavas tuvumā varat norādīt uz Spas-krokodilu klosteri netālu no Klin (tagad Spas-Krokodilino ciemats). . Iespējams, ka Novgorodas apgabalā atradās templis Rdeisky klostera drupu vietā. Tur Ķirzakas tika uzskatītas par tēvu vai pašu Volhovu.

Ķirzakas tika īpaši pagodinātas Riekstu kūrortos un dāsni apslacītas ar riekstiem ķirzakas elku mutē. Iespējams, ka meitenes lelle (vai pat pati meitene) tika iemesta ūdenī kā palešu lineāls.

13. Lelija, Lālija.

Auglības dieviete. Otrā Rozhanitsa, Lado meita, kura saskaņā ar konspektu (1674) ir Lelevas māte. Jaunava, bet bērnu dzimšanas dieviete, līdzīga Artemīdai ("Pasaka par benediktiešu klostera celtniecību Lizajas Gorā" (16. gadsimta ieraksts): "Plikā kalna vārdā nosaukta Lisetsas pils, kas atradās uz tās, tāpēc tika nosaukta, jo bija balta. Šajā pilī viena dāma dzīvoja pirms tam, būdama pārņemta ar lepnumu, ka zem šī kalna pieveica Aleksandru Lielo, viņa lika pielūgt sevi kā dievieti Diānu: tajā pašā vietā bija trīs elku templis, kuru vārdi bija Lada, Boda, Lelya. Maijā viņi piedāvā lūgšanas un upurus. ”Ar princeses Dubravkas rīkojumu templis tika iznīcināts, un tur tika uzcelts Trīsvienības klosteris.

Tā kā Lely un Lada svētki notika maija pirmajās dienās, tas dod iemeslu apgalvot, ka viņi joprojām ir dievietes, jo naktī uz 1. maiju raganas pavada savu sabatu - Walpurgis Night, saskaņā ar kristiešu uzskatiem. Mēs uzzinām nedaudz agrāk, Čenstahovas Janas no Mihočina manuskriptā ”(1423) mēs uzzinām, ka“ šajās trīs dienās (Trīsvienības brīvdienās): vecas sievietes, sievietes un meitenes saplūst, bet ne uz templi, ne uz lūgšanu, bet uz dejām, nevis Dievs un velns, tas ir, Jā, Lado, Lelja, Nyija. Ja viņi nenožēlos grēkus, viņi kopā ar “Yassa, Lado” dosies uz mūžīgo sasodīto. ” Un vairākās citās poļu mācībās pret pagānismu 13. – 14. Gadsimtā tiek teikts, ka elkus pielūdz meitenes, un tas notiek tieši šajās dienās. Tādējādi Lelija ir dieviete, un tikai 16-18 gadsimtu autoru fantāzijās viņa kļuva par zēnu Leliju.

Krievu izšuvumos ir iespējams, ka strādājošā sieviete Lelya tiek pārstāvēta kā viena no divām Elkām, starp tām ir Makoshch, kas bieži tiek pieminēta blakus Lada un Lada. Viņas diena ir pirmdiena. Visticamāk, Lada (Ķermeņa) un Lada meita. Tās koks ir pīlādži, bet biežāk bērzs (“Laukā bērzs stāvēja - Lala, Lala stāvēja”), metāls - sudrabs. Leli un Lada kultu sīki pārbaudīja B. A. Rybakovs. Ljaļina diena iekrita arī oktobra pirmajās dienās, kad medību sezona sākās no 2. līdz 7. oktobrim. Un arī Pokrovā 14. oktobrī, ja nejauši nokrīt sniegs. Apakšējā hipostāze ir saistīta ar Persefoni.

14. Diy, Day, Div

Vēdu un sanskritā deva ir darbības vārda saknes div atvasinājums, kura viena jēga ir “spīdēt” (un vispār - to masa). Tieši no tās pašas saknes nāk vārdi div un diy, kuriem Vēdā ir kopīgas netiešās formas (piemēram, dyaus nominatīvā un vokālā (ar atšķirīgu uzsvaru), niršana dative utt.), Un kuru pamati mijas sanskritā. Tātad, div un diy nozīmē “debesis”, “diena” utt. Attiecīgi arī šiem vārdiem ir daudz atvasinājumu. Starp citu, vārda deva burtiskā nozīme ir “debesu”. Ir loģiski pieņemt, ka slāvu divas un dy ir cieši saistītas viena ar otru. Dūmi ir Dievs, saskaņā ar “Dūmojošo kalpošanu” un “Svēto apustuļu vārdu un atklāsmi”.

Viņš ir putnu divnieks no filmas "Igora vārdi". “Zbisya Div, raud līdz koka galotnei - pasaka zemei \u200b\u200bklausīties nepazīstamo.” “Jau nojaukta zaimošana, lai slavētu; Es jau uzlauzīšu vajadzību pēc brīvības; jau atdodot Dieviņu uz zemes. "

Varbūt debesu ūdeņu dievs ir nākamās oriģinālās debesis, un nevis tas, ka dievišķais kalējs Svarogs kaltu. Tā kā Dēva sanskritā nozīmē “Dievs”, to var salīdzināt ar Rodu kā vienu no viņa vārdiem, kas nozīmē abstraktu “Dievs”, debesis un dienasgaismu.

“Pēc letovņiku Georgija Amartola vārdiem,” stāsta Galkovskis, “Diijs bija Krona dēls un Ņinas brālis. Dija ir nosaukta lielajās zvaigznēs. Persiešiem bija likums izdrāzt māti un māsas, un kāpēc Dius bija precējies ar savu māsu Ira. Par godu Diy, Ēģiptē tika atlaistas kazas un citi dzīvnieki. Amartolā tiek stāstīts, ka Serukh bija pirmais, kurš Babilonijas zemē ieviesa helēniešu mācību, lai godinātu seno bijušo karotāju vai prinču darbus un darbus; vēlāk cilvēki, kas nebija vadošie, sāka godināt slavenos senčus par dieviem: "tāpat kā debesu dievi novērtē vanagu un izjūt tos, nevis kā bijušo mirušo cilvēks." Tādējādi cilvēki sāka bagātināt cilvēkus, kuri veica jebkādus atklājumus vai izgudrojumus - piemēram, piemēram. Posidons - kurš izgudroja kuģu būvi, Hefaistu, vara vīru utt., Bet šie bagātinātie varoņi bija vienkārši cilvēki. “Un vēl senāk, pat no verbālo dievu, dia un kronas un apolonas, un iroya, atriebības radītāja, cilvēki ir dzīves dievi, kas ir pievilcīgāk”. Pēc tam ar šiem nosaukumiem tika dievināti panti. “Dia dzhda reshe be”, t.i. Diy ir lietus. Zemāk ir teikts, ka cilvēki radībām kalpoja vairāk nekā Radītājs, bagātināja debesis, zemi, dzīvniekus, putnus un rāpuļus. "Namenovahou Dia sky." Tātad, Amartolā, zem Diemas, tiek saprasta lietus un debesu dievība, t.i., Zevs. Mēs uzskatām, ka krievu vārda sastādītājs bija pazīstams ar pirmā izdevuma Grieķijas hroniku. Pēc hronista teiktā, Diijs bija Krona (t.i. Chronos) dēls, kurš valdīja Asīrijā, kurš paņēma savus bērnus; bet Diy tika izglābts, pateicoties viņa mātes Ārijas viltībai, kura bērna vietā Kronam iedeva akmeni. Dejijs hronikā ir identificēts ar Zevu: "Ja viņai vajadzētu dzemdēt skaistāko Peiku, Zevu un Izh di Diy." Mēs lasām dažas rindiņas zemāk: “Atstājiet Cronus atstāt savu dēlu Peak Zeus; tie, kas viņu atstāj Asuri,” viņš pārņēma Rietumu valstis. Otrā izdevuma hronogrāfā Diuss tiek identificēts arī ar Zevu: “Diuss ir par ezis ezeru.” Dūmi ir tādi paši kā DIY. Diijam bija arī sievišķīga forma: “Es gribu ēst ēdienu, un draugs ir dievišķīgs.” Gregorija teologa saruna par pilsētas sišanu ir slāvu ieliktnis. Tātad, Diuss vai Dijs ir lietus un debesu dievs, t.i. Zevs".

15. Dīva, Divija

Zemes dieviete, Dejas sieva: “Ej uz skolu, paņem no viņa prāvas, aizmirstot, ka Dievs dod no debesīm. Nes Dievs, kam ēst, un Dievs iznīcina debesis un zemi. Viņi sauc upes dievieti, un zvērs, kas tajā dzīvo, saucot par dievu, pieprasa radīt. Ovdyu ēst, un miegains Divi. Un lasīt pilsētā. Atveriet dirnu, liekot uz galvas, zvēru radīt; zvēresta zvērests, lai cilvēki izveidotu kaulus. Skaties ov kobeni. Ovsheniya mainīties. Ov daudz lopu, darot nogalināt. Ov nedēļā un svētajās dienās jūs nopelnāt sev, izveidojot savu kapu, un tikai šajā nedēļā jūs to izdarīsit, tāpēc nogaliniet visu dienu. Ov, es zvēru saviem meliem ”

Tā kā gandrīz visās indoeiropiešu mitoloģiskajās sistēmās pastāv “zemes un debess” pāris, ir diezgan loģiski pieņemt, ka Div un Diva ir šāds pāris, jo Div ir saistīts ar debesīm un debesu gaismu. Divia ir dievietes Mātes-Zemes siers, ko apaugļo Dejas debess ūdeņi. Divia, divitsa un citi atvasinājumi ir no šejienes.

Jaunās paaudzes dievi un dievietes

16. Yarilo, Yarovit un Ruevit

Tās ir dažādas vienas auglības dievības (“pavasaris”, “pavasaris”), dedzīgā atmodas matērijas dieva (“niknums”), spēka un jaunības (“gaišā” ir jauna spēcīga aita) un pavasara gaismas (“gaišā”) (austrumu slava) hipostazes. Yarilo; rietumu slava. Yarovit, rietumu slava. Jaromir saskaņā ar neatpazīto "Kraledvorsky manuskriptu"). Kara dievs Yarovit, kura templis atradās Volegastā (Volegošče), ir funkcionāli līdzīgs pārpilnajam, dedzīgajam Tūram austrumu slāvi, Marss - romieši pēc aculiecinieku teiktā, Ares - grieķi, Thur - skandināvi.

Iespējams, ka Yarovit un Ruyevit - Yry un Zealous - ir divi vienas dievības vārdi Rietumu slāvu starpā. Rugevit vai Ruevit - starp rug-ruyan, septiņu gadu kara dievu, elks stāvēja Karenense (Kornitsa) pilsētā Riugenā. Saksija raksta: “(Pilsēta) ir slavena ar trīs krāšņās tempļu tempļiem. Galvenais templis atradās tempļa priekšpuses vidū, kas tāpat kā templis bez sienām tika novēlēts ar purpura audumu tā, ka jumts gulēja tikai uz kolonnām. Kad abi vāki tika norauti, no visām pusēm parādījās neglīts Ruevita ozola elks. ”

Elku Ruevitu iznīcināja bīskaps Absalons 1168. Viņam bija astoņi zobeni un septiņi mērķi, un viņš bija gigantisks augumā. Četras galvas bija vīriešu un divas sievietes, septītais dzīvnieks atradās uz krūtīm. Ja vien piederīgie saka, ka šie ir dažādi dievi Ruguru un Stetiniešu izpratnē. Yarovit simbols bija milzīgs vairogs, kas, visticamāk, personificē sauli, jo brīvdienas tika sarīkotas viņa godā pirms vasaras sākuma (piemēram, Yarila, aicinot uz laukiem auglību).

Ir ļoti raksturīgi, ka Yarilo piedalās Baltkrievijas brīvdienās vai nu Yary-Yarilikha formā, vai kā cilvēks ar milzīgu fallusu. Tikmēr sakne “yar” ir sastopama šādos konkrēti “sieviešu” vārdos: pavasara aitas ir spilgtas, jūgs, pavasara kvieši, pavasara maize, bet šīs saknes lietojums ir sievišķīgs: dusmas, pienenes, yar, yarina (aitas vilna), yar (Pavasaris).

Mēs Yarila uzskatām par mirstošu un augšāmceļošu dēlu vai par realitāti Veles hipostāzi, kas ziemā darbojas kā Frost un pavasarī Yarila. Viņa diena ir otrdiena. Viņa mēnesis ir marts, kas nosaukts pēc kara dieva Marsa, viņa metāls ir dzelzs, viņa akmeņi ir dzintara, rubīna, granāta un hematīta.

Mums šķiet interesanti, ka šim dievam bija savi analogi ar daudzām tautām. Un, kaut arī vairāki pētnieki steidzīgi pieraksta Yarila vēlīnā viduslaiku izgudrojumos, tas tā nevar būt, jo saknes “yar” ir vecākā pan-slāvu un pat Indo-Arijas sakne. Atgādiniet to etimoloģiski un funkcionāli slāvu Jarils sakrīt, Romāns Erils, kam ir vairākas dzīvības, piemēram, Marss, dabas atdzimšanas dedzīgo spēku dievs, Heto-Hurrian kara dievs Yarri, akkādiešu kara dievs Herra, grieķu kara dievs Ares Arei.

Yarila svinības vispirms iekrīt 21. martā, pirmā mēneša sākumā pagānu gads, tas ir saistīts ar faktu, ka "liellopu dievs paaugstina Ziemas ragus". Varbūt tajā pašā dienā tika godināti dzīvi pamodinošie dievi - dzīvi, Dazhdbog un Svarog. Yarilu tiek godināts arī Jurijam Zimnijam - 9. decembrī kopā ar Dazhdbog.

17. Dazhdbog, Dazhbog, Dub, Radegast, Radigosh, Svarozhich

Tās ir vienas un tās pašas vārdu atšķirīgas variācijas. Auglības un saules gaismas dievs, dzīvības dāvājošs spēks. Saistīts ar Heliosu, Svarogas dēlu. Pirmais slāvu sencis (slāvi saskaņā ar “Pasakas par Igora kampaņu” tekstu - pat Dieva mazbērni) “Tad Olza Gorislavļiča pakļautībā sēja un izplatīja nesaskaņas, Dazhdbog mazdēva dzīve izmira, prinči pavedina cilvēkus.”

"Izcēlās aizvainojums Dazhdbodz mazdēla izturībā, pirmslaulība iebrauca Trojas zemē, uz zilās jūras netālu no Donas uzspīdēja gulbju spārni: šļakatas, pārtrauciet trekno dienu laikā."

Saskaņā ar "Jāņa Zlototousta vārdu ... kāda bija pirmā miskaste, kas ticēja elkiem un viņiem ielika trīszes ...", saules un dzīvību sniedzošā spēka dievs.

Droši vien, ka Dazhdbog varēja sekot baltajam Sventovit, korelē ar Apollo (Targelius) kā saules gaismas dievu. Mācībās pret pagānismu, starp citiem dieviem, viņš tika pieminēts blakus Artemīdam: “un jūs gājāt pāri elkam un sākāt ēst zibens un pērkonu, un sauli un mēnesi, un Pereuna, Stundas, Vilama un Mokoshi draugus, spītīgi un berezynyam, viņi pat ievelk trīsdesmit māsas. Mēs ticam Svarozhitsa un Artemis, pat nezaudējami cilvēki lūdzas un griež vistas ... un mēs peldēsim ūdens būtību ūdeņos. Un, draugi pie strūklakām, nāk lūgties un mētāties ūdenī ... tiek piedāvāts upuris, un draugi uguns un akmens, un upe, un avots, un bērzs un malka - ne tikai tas pats, kas miskaste, bet daudzi to joprojām dara arī tagad. "

Dazhdbog. Viņš, acīmredzot, arī Radegast, Radogosts - starp rietumu slāviem, pēc vācu hronikām; Radigosh un Radogosh - starp Vjatčiciem. Svaroga dēls, Krutas mazdēls, saules un īstās gaismas dievs (arī korelē ar Mitru), viņa diena ir svētdiena, viņa metāls ir zelts, viņa akmens burā. Svētki var būt Rodiona-Icebreaker dienā. Lielākais Svarošiča kulta centrs atradās uz lutiichi retariešu zemēm, tika vairākkārt iznīcināts un pārbūvēts - 953. gadā to izpostīja Ottons Pirmais, 1068. gadā Saksijas bīskaps Burkhardts Otrais, un vācieši to beidzot nodedzināja 1147. – 1150. karagājiena laikā pret Bavārijas hercoga Heinriha Leo pagāniem. Prilvicu ciema zemē 17. gadsimta beigās tika atrasti bronzas Lucidu dievu attēli un rituālu objekti no Retrinska baznīcas. Skaitļi ir pārklāti ar slāvu rūnas burtiem. Vjatichi zemēs par godu dievam Svarozhich tika nosaukti arī nocietinājumi. Vārds Radegast šeit skanētu kā Radigosh. Radogosh - uz savu lomu pretendē divas apmetnes - tas ir vai nu Pogars pie Sudostas upes (Desnas pieteka), uz rietumiem no Trubčevska un uz ziemeļiem no Novgorodas Seversky, vai arī Radogosh, kas atrodas uz Nerussa upes, uz ziemeļiem no Sevskas un uz rietumiem no Kromas. Svētās Dazhdbog dzīvnieks - Radegast tika uzskatīts par lauvu (līdzīgi kā persiešu dievs Saule - Mitra), Svarozhich tika attēlots vai nu ar lauvas galvu, vai arī braucot ar lauvu vilktu ratiem. Ņemiet vērā, ka sakne “rad” apzīmēja saules gaismu slāvu vidū, tātad “varavīksne” - saules loka. Tā pati “saules” sakne un vārds “prieks, prieks” - tas ir, ko dod saules stari (sk. Lat. Radio).

Līdz ar to vārdi Radegast, Radogosh sastāv no trim vārdiem: Rad - saulains, “jā”, “daru” pēc analoģijas ar Dagbog, Dazhdbog var nozīmēt dāvanu, dāvanu, un “gast”, “dievs” ir semantiski tuvu vārdam “viesis”. Citiem vārdiem sakot, šie nosaukumi var nozīmēt: “viesis, kas dāvā sauli un saules gaismu” vai dievu sūtnis, kurš dāvanai atnesa gaismas un saules spēku. Šajā gadījumā austrumu slāvu Dažbogs un Rietumu slāvu Radegast ir atšķirīgi nosaukumi vienam un tam pašam dievam - Svarozhich. Frenzels par viņu runā kā “De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo ”- Radegast Serbu-Lugas Panteonā Fogur ir ne mazāk nozīmīgs kā pat pats Sventovit.

Svarošiča simboli ir ne tikai karaliskās lauvas, bet arī kuiļa (kuiļa ir arī Indijas Višnu un Skandināvijas Freīra iemiesojums). Viens no atribūtiem ir zobens, vēlāk poleaxe, kā arī šķēps, iespējams, skarlatīvs: “Velns Svarošičs un svēto vadītājs, tavs un mūsu Maurīcija, sanāk kopā? Tie. Kurš priekšā dzen svēto šķēpu, bet kas - cilvēku asinīm krāso velnišķīgos plakātus? ”

Radegast putns ir gailis, kas paziņo par saules ierašanos ar savu saucienu. Uz elka Wends rūnas uzrakstīja Dieva vārdu, iespējams, tur bija arī saules simbolika. Elka galvu uzliek saules dzinumam vai dienvidaustrumiem, lai viņš varētu sekot viņa gaitām.

Dazhdbog sauca par Glābēju, t.i. Glābējs, bet nevis Izraēlas zaudēto aitu glābšanas nozīmē, bet gan militārpersonu nozīmē - aizsargs. Tāpēc Svarozhiča godināšanas dienas ir ābols (19. augusts) un medus kūpinājumi (14. augusts). Viņu pagodina Yarila par Juriju Zimniju (9. decembrī).

18. Perūna, Perunova

Pērkona un zibens dievs, tāpat kā debesu uguns, tiek pieminēts annālēs rusu un slāvu līgumos ar romiešiem (kņazs Oļegs - 907 g, kņazs Igors - 945, kņazs Svjatoslavs - 971). Svarošičs (Perun - krievu hronikās, Perunova, Perun, tas ir, Jupiters - “Mater Verborum”, Peroun - “Vārdā un svēto apustuļu atklāsmē” no mācībām pret 14. gadsimta pagānismu). Kā pieminēts Elīnas dievs (Zeva mājiens) “Kukuļošanas vārdos” (16. gadsimta saraksts) un “Grēku nožēlas vārdos” (16. gadsimta saraksts). Augstākais dievs panteona grāmata. Vladimirs ir valdošās militārās elites, prinča un komandas dievs. Dievs soda par Atklāšanas un Valdīšanas likumu neievērošanu. Visaptveroša informācija par Perūnas elku ir atrodama Gustinskaya hronikā: “Pirmkārt, Perkonos, tas ir Perun, lielāks dievs, kas viņiem bija, tika izveidots kā cilvēks, viņš arī turēja tādu akmeni ar lielu vērtību kā uguns, viņam es piedāvāju Dievam upuri un uguni nedzēšamais ozols ir nemitīgi palyahu; Vai ticamāk, ja darbinieks, kurš nolaidīgi izturējās pret šī ugunsgrēka dzēšanu, tāpat kā priesteris bez jebkādas gaismas un žēlsirdības?

Un arī lekcijā “Par Vladimirovu elkiem”: “Vispirms ielieciet pirmo elku elku. Dieva vārda vārdā, pērkons, zibens un lietus mākoņi uz pakalna augstu virs dubļu straumes, kā mazs zvaniņš. viņa ķermenis nebija kutelīgi sagriezts no koka uz galvas galvu, ka es saplūdu no sudraba līdz zelta un dzelzs ausīm. Akmeņu turēšanas rokās perunas veidā tas ir dedzinošs. Rubīni. Un karbukle ir izrotāta: "Tālāk vārdu pa vārdam atkārto stāstu ar neizdzēšamu uguni. Pēc Frenzela vārdiem - “Percuno, Deo tonitru & fulguru”.

Peruna ir pieminēta arī “Mamajeva” kaujas uzvedībā. Princis Ditria Ivanovich Donskoy "kopā ar Mokosh starp pagānu dievi nelabs "tatāri". Bet, visticamāk, līdzjūtīgais stāstījuma sastādītājs, kas ierakstīts kā palīgs nelabajiem galvenajiem pagānu dieviem, kurus neapšaubāmi zināja toreiz - Mokos (Veles) un Perun. Jāatzīst, ka starp prinča Dmitrija Ivanoviča, kas toreiz bija cita Hanna Taktimīša sabiedrotais, atbalstītājiem bija kristīti tatāri, un, iespējams, arī ne tikai kristītie. Mamai saņēmēja bankrots 1382. gadā Maskavā ļāva visus iespējamos apspiešanas gadījumus Krievijas vēsturē un kauju Kulikovo laukā ar skaidri reliģisku pieskaņu pareizticīgo baznīcas interesēs.

Perunova diena - ceturtdiena. Īpaši tiek atzīmēta pravieša Elijas diena (2. augusts) un laika posms no 20. jūlija līdz 2. – 4. Augustam. Perunovs svin arī 21. jūnija dienu (“Fjodors-Stratilat ir bagāts ar pērkona negaisiem”)

Tās metāls ir alva, tā akmens ir belemnīts (asiņainas pirkstu-perunovu bultiņas), safīrs, lapis lazuli; koks - ozols, dižskābardis. Viņam bija saistīta ar auglību, pareizticībā viņš bija saistīts ar pravieti Eliju, kā reālās pasaules aizstāvi no Navi, un vēlāk, burtiski, viņš bija saistīts ar Zevu, kuram pieder peruna. Korelē ar Baltijas valstu Perkunas, skandināvu Thor, Tarinis - ķeltu.

Tātad, Peruns, Svaroga vecākā dēls:

Pērkona un zibens Dievs kā debesu uguns.

Karotāju un kņazu pulku patrons.

Dievs-valdnieks, Dievs soda par likumu neievērošanu.

Defender Atklāt.

Vīriešu spēka nesējs.

Tempļa simbolika ir ozola elks, akmens vai divi akmeņi abās elka pusēs, elka priekšā iedegta upura uguns, elkam sešu spieķu ritenis, zibens vai bultiņas simbols vai pat paša pērkona bultiņa elka laikā. Pagāni, iespējams, nezāģēja dzīvos kokus zem elkiem - dzīvs, bet vecs, spēcīgs ozols viņiem jau bija pielūgšanas simbols, zīmējot uz tā sejas vaibstus ar zelta un sudraba krāsu. Īpaši cienījams bija zibens iespaidots ozols, un no tā labākajiem glabātājiem tika uzskatīti no tā izgatavotie amuleti, stabules, nūjiņas un bultiņas.

19. Simargls, Semargls

Firebog. Pirmkārt, viņa vārds minēts krievu hronikās - prinča panteons. Vladimirs, tas, domājams, notika no vecā krievu “smaguma” (“Es uzklikšķināšu Karna viņam aiz muguras, un Zhlya izlēks cauri krievu zemei, Smagu maigi atrodas rozes liesmā”), t.i. uguns, liesmas mēle, Fire-Svarozhich - pus suns, puse čūska. Droši vien, ka starpnieks starp reālo pasauli un debess pasauli, kas Vēdu tradīcijās ir uguns dievs - Agni. Viņš ir putojoša (ugunīga) čūska no sazvērestībām. Pieminēts Paisyevsky kolekcijā Sv. Gregorijs (14. gadsimts) un 1271. gada Ognebog-Yognebozha kolekcija Zlatoust saskaņā ar Verkoviča "Slāvu slāņiem" starp Bulgārijas pomaksiem;

Fala Ti Yogne Dievs!

Fala Ti Yasnu Slant!

Čī uzkarst uz zemes.

Pekrenuvav mazā kuce ...

... Pokrivash e tsarna muggle,

ka sa niša un gleda.

Viņš, ļoti iespējams, Rarogs, Rarožeks - Svaroga dēls, saskaņā ar čehu viduslaiku avotiem. Jau pareizticīgo laikā pareizticīgo baznīcā, saskaņā ar ac. B. A. Rybakova, Priblut ir nosaukts - augsnes, augu sakņu, augu spēka dievs, taču Priblut un Semargl identificēšanai nav pamata. Šādai korelācijai, protams, ir noteikta sakrāla nozīme, jo augi saules gaismas ietekmē šķita, ka izlaužas caur augsni (ragu) un iziet saulē, taču Semargls arī nav saistīts ar sauli.

Mēs uzskatām, ka šī dieva identificēšana ar Irānas Senmurvu (milzu burvju putnu) nav pamatota, taču, iespējams, ir saistība ar ugunsdzirnu (ugunīgais laimes vēstnesis), kas nes viņa laimi.

Viduslaikos to pārprata ar divu dievu vārdu uzreiz: “Kristietības labad nav pareizi spēlēt Bezovskiy spēles, viņi arī ēd dejas, ardievas, dziesmas no mirres un idlska upuriem, citi lūdzas ugunij ar prēriju un korķi, kā arī Mokoshi un Simu un Rygu un Rygu un Rozhanitsi ”(“ Vārds par sagrābšanu ”saskaņā ar 16. gadsimta sarakstu).

Rugg kā atsevišķas ķirzakai līdzīgas dievības interpretācija nav pamatota. Viņu atpazīstot, būs jāpierāda, ka kņazs Vladimirs izveidoja gan Sima, gan Rigla pīlārus, kamēr par to nekas neliecina.

Semargls runāja arī ar savu vārdu, teikdams kāda noteikta XIV gadsimta kristiešu mīļotāja vārdos: “Es lūdzos Svarozhičam, es ķiplokus - Dievam, bet viņi to rada - kas būs svētki, tad ielieciet to spaiņos un tasītēs un dzert par savu tēju , jautri pavadot laiku, kas nav ķecerības būtība. ”

Semargla-Svarozhich tika godināts visās tajās dienās, kad nacionālais kalendārs ir piepildīts ar ugunskura un uguns zīmēm. 14. aprīlī Marena deg rituāla liesmā un līdz ar to Semargls noslīcina pēdējo sniegu. 17. septembris - degošais Cupid, iespējams, Podaga. Semargla-Svarozhicha tiek godināta Svarozhki no 14. līdz 21. novembrim, Svarozhich-Fire attēls tika apvienots ar erceņģeļa Miķeļa attēlu ar uguns zobenu.

20.Zirgs, Horos

Saules diska Dievs. Ņemiet vērā, ka saules kā planētas un saules gaismas pielūgšana ir sastopama daudzās tautās. Tātad starp etruskiem saules diska dievs ir Stiprināt, un gaisma ir dievs Cava; seno grieķu vidū saules disks ir Helios, un saules gaisma ir Apollo; krievu vidū saules staru dievs ir Dahdbogs, bet saules diska dievs ir Zirgs.

Kults gravitē uz slāvu un mežu-stepju zonu slāvu zemēs, šī dieva vārds minēts Krievijas gadagrāmatās prinča panteonā. Vladimirs apokrifā “Jaunavas staigāšana mokās”, SPJ “Par Vladimirova elkiem”, “Atmiņa un slava Vladimiram” un “Svētītā Volodimera dzīve”, “Kāda noteikta Kristus mīlētāja vārds”, “Vārds par to, kā elks paklanījās radījuma pirmajai miskastei. ", Viņš piemin" Triju svēto sarunā ".

“Vārds par Igora pulku” liecina par noteiktu zirga nakts ceļu, jo Vseslavs naktīs klīst pēc vilka tēla: “Vseslavs princis spriež pēc cilvēkiem, princis ir mierīgs, un viņš pats naktī ir vilks; ceļš no Kijeva līdz Doriskashe līdz Tmutorokan vistām līdz lielajam Khorsovi vilkam ir nolauzts. ”

“Svēto apustuļu vārds un atklāsme”: “Daudzu peronu un meloņu un Trojas zirgu kora, kā arī daudzu cilvēku dievi neredz greznu šarmu šķietami cilvēciskajām būtnēm, kas, domājams, ir peronu vecākie elīnos, un hory Kiprā, Troyan vairāk nekā karalis Romā. "... citi par ocraniam lūdzas lūgšanā nolādēto puisi Perenu, Horsu, Mokshi, Vilam ..."

Sveicot Zirgu, slāvi vadīja apaļas dejas un uzcēla viņam svētnīcas - hrominus, savrupmājas. Pareizticībā tas ir saistīts ar Džordžu Viktoriju un tā kā saules dievībai vajadzētu būt jātniekam un čūsku cīnītājam, iespējams, viņš dažos veidos ir pasaules kārtības dievs, kas līdzīgs Mitrai.

Vācu vācējs, kurš uz Krieviju devās vēlāk nekā 1581. gadā, aprakstīja Zirga attēlu netālu no Pleskavas: “Kors (ti, zirgs), kas stāv uz čūskas ar zobenu vienā rokā un ugunīgu stieni otrā. Neapšaubāmi jāatzīmē nozīmīgais pētnieka no Krievijas Alekseja Byčkova darbs, kurš piesaistīja daudzus mums agrāk nepieejamus Rietumu avotus, kas līdzīgi raksturo Zirgu (un vēl vairākus slāvu dievus vēlajos viduslaikos).

Ar Khors vārdu krievu valodā droši vien ir saistīti šādi vārdi: labi, sesks, koris, kas saistīts ar patieso lietu kārtību (pa labi) un kopīgais bizness. Zirgs ir pasaules kārtības dievs, kas saistīts ar saules pāreju. Zirgs un Dazhdbog ir saistīti kā grieķu Helios un Apollo. Dievu Navi drīzāk varētu saukt par Black Horos, t.i. tas pats saules disks, bet atrodas pasaules nakts malā. Tēla pirmsākumi meklējami senatnē un pūķu mītā. Varbūt starp šķeltajiem tas ir Kolo-ksai (Saules karalis) - Targitai dēls (Svarogas kalējs) un pēc tam dievs Khors - Svarozhich.

Ņemiet vērā, ka “horo” un “colo” saknes ir semantiski saistītas ar apaļas jēdzienu. Apaļā deja ir cilvēku loks, kas staigā pa apli, turot rokās, savrupmājas ir apļveida ēkas, reklāmkarogs ir kaut kas, kas apvieno militāro apli. Ar “kolo” sakni ir saistīti tādi apaļi priekšmeti kā zvans, kolobok (apaļa puse), stabs, kolovorot. Pēdējais jēdziens ir tieši saistīts ar izmaiņām saules ciklos. Zirga diena - svētdiena, tāpat kā Dazhdbog, metāls - sarkanais zelts. Zirgu dienas sakrīt ar jebkuru saulgriežu laiku, piemēram, vasara - no 21. līdz 25. jūnijam (Kupala), rudens - no 21. līdz 23. septembrim (mazie Ouši, Tausena, Rudens Khoros). Neaizstājams zirgu apaļo deju godināšanas atribūts.

21. Māra, Morena

Maršāns, Marcāns, Morena, Morāns - visu slāvu auglības un ražas dieviete. Saskaņā ar Jana Dlugosza un Mater Verboruma Polijas hroniku, kas korelē ar Hekātu (Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina). Viņa ir Māra - nāves dieviete saskaņā ar “Muižas mājas manuskripta” vēlāko izcelsmi un Marzava pēc A. Frenzela (“De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Čehi Morāns vēlajos viduslaikos - dieviete ir ne tikai nāve, bet arī ziema.

Marijas izraidīšanai tika izmantots pokers un apmetnes aršana. NO tumšā puse ar dievietes saistītie jēdzieni, piemēram, sērga, apgrūtinājumi, jūra, kā bīstama vide, murgs. Pati dieviete ir senākās Lielās Mātes - dzīves un nāves saimnieces - hipostaze, un šajā gadījumā viņas tumšajā hipostāzē ir Makosh vai Yaga tumšā puse. Nav nejauši, ka Makosh tika salīdzināts ar Hekate. Madderu svin sapulcē - Srecha, 15. februārī, viņa ir pierunājusies, lai nekavētos, un viņas vārds ir pavasaris. Marena dienu svinību kulminācija tiek uzskatīta par Masļeņicu.

22.Dzīvs

Panslāvu dzīves un auglības dieviete. “Mater Verborum” mēs satiekam “Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas”. Dlugosh saka, ka Alive ir dzīvības dievs. Šis ir piecpadsmitais gadsimts, un tas nav tik tālu no patiesības. A. Frenzela Serbo-Puddle panteonā ir doti arī šī nosaukuma varianti: “Siwa Polon. Živvij, Dea vita. "

Viņas vārds ir arī skaistā saimniece (Krasopani), kā arī Milka vai Milda (Mila). Lielākais Alive svētnīca atradās plātņu pilsētā Ratiborā. 15-17 gadsimtu ārzemju autori viens otram uzzīmē savu tēlu kailās krūtīs ar pilnu augumu rokās. Semantikā dievietes vārds ir tuvu vārdam "dzīve" un ir saistīts ar bagātības ideju, tāpat kā vārdos: pelni, dzīvo. Stryikovsky savieno noteiktu "trokšņaini dzīva vēja dievu" un laika apstākļus, "skaidru un jautru dienu dievu". Divus gadsimtus vēlāk Prokosh runā par Dievu, kas ir dzīvs, kā par augstāko, un par noteikta dieva Tří dēlu. Dzīvot kopā ar Prokosh “dzīves veidotāju, ilgu un laimīgu labsajūtu, it īpaši tiem, kas dzirdēja pirmo dzeguzes saucienu: viņu pielūdza šis Visuma augstākais valdnieks, pārvēršoties dzegužā, lai viņiem pasludinātu dzīves ilgumu:”. Tomēr tas jau ir vēlāk izveidots mīts.

23. Porvata

Rietumu slava. pavasara dieviete. Marijas Morenas pretinieks, auglības dieviete saskaņā ar Mater Verborum, arī korelēja ar Proserpīnu. Droši vien viņa satika Māru Sapulcē. Tas ir etimoloģiski saistīts ar Porevit, Porenut un Prov. Varbūt etimoloģiski saistīts ar Parvati, Šivas (mūsu Veles) sievu, kurai ir tādas pašas funkcijas, ar Skanda māti (mūsu Yarila).

24. Perunitsa Letnitsa

Letnitas (slavenā rietumos) dieviete, Perunas sieva, pēc Mater Verborum vārdiem, viņa, iespējams, ir Perunitsa, Pērkons, Melānija, Zibens karaliene. Svinēts tajās pašās dienās kā Peruns.

25. Koruna

Dievu māte saskaņā ar SPJ "Svētā Gregorija vārds"; iespējams, tas ir viens no Lada vai Dīva epitetiem. Pilnīgi iespējams, ka viņas vārds ir saistīts ar vārdu vainags un vainags kā augstākā un augšējā apzīmējums (sk. Jumtu, jumtu).

26. Prov

Prono, Provo, Prove (Provo) (rietumu slava) - likuma dievs, ozolu birzu dievs, ko godina wagra, Aldenburgas zemes dievs pēc Helmolda teiktā: “... mēs devāmies tālāk pa Slāviju apmeklēt vienu spēcīgu cilvēku, kura vārds bija Teshemir jo viņš mūs uzaicināja savā vietā. Un gadījās, ka pa ceļam mēs nonācām pie birzs, vienīgā šajā reģionā, kas pilnībā atrodas līdzenumā. Šeit starp ļoti veciem kokiem mēs redzējām svētus ozolus, kas veltīti šīs zemes dievam - Prov. Viņus ieskauj pagalms, ko ieskauj koka prasmīgi veidots žogs, kuram bija divi vārti. Visas pilsētas bija piepildītas ar penātiem un elkiem, bet šī vieta bija svētnīca visai zemei \u200b\u200b... Slāviem ir tāda cieņa pret viņu svētnīcām, ka vietu, kur atrodas templis, pat kara laikā nav atļauts apgānīt ar asinīm. ” Par to ziņo arī Ščedži Mikhei (“Par ģermāņu dieviem” (c. 1750), “De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzels (“Augšējā pūdera tautu un paražu vēsture”, 1696). Konrāda Boto (1495) Saksijas hronika ir rakstīta šādi: “1123 Oldenburgā bija dievs, kuru sauca par Prove, un viņš stāvēja uz stabu, un viņam rokā bija sarkans tiesas dzelzs, un viņam bija plakāts un garas ausis, un zābaku pāris, un zem pēdas ir zvans. ”

27. Porenučs

Porenutius (Rietumu slava). Kas attiecas uz Porenuch vai Porenut un Porevit (Rorevitn), tad maz ko var teikt, izņemot to, ka abiem ir piecas sejas, piecas nodaļas. Frenzels to definē šādi: “De Porenuito, Deo embryonis”

Izaugsmes Dievs.

28. brūvēs

Rořevitn (slavens rietumos) - viens no trim dieviem, kura piecu galvu attēls tika sasmalcināts Korenicā pēc Adīšanas sāgas: 122 (1168) Dānijas karalis Voldemārs Koreņicā: lika sasmalcināt trīs elkus, kurus sauc par Runvit (t.i., Ruuevit), Turupit un Puruvit. Šie elki darīja šādus brīnumus: ja kāds vēlējās satikt kādu sievieti pilsētā, viņi ķēra kā suņi un pirms aizbraukšanas no pilsētas neatvienojās: Viņi no elkiem paņēma daudz naudas, zeltu un sudrabu, klikšķi un kokvilnu, un purpura krāsas, ķiveres un zobeni, ķēdes pasts un visa veida ieroči: "

Iespējams, ka tas bija tirdzniecības vai bagātības dievs saskaņā ar Dāvida Hātreusa un viņa 16. gadsimta Saksijas hronikas teikto: “Yulinas pilsētā: daži klani saglabāja savus elkus un savus rituālus: publiskajā grēksūdzē - trīsgalvu dievs Triglava, kura tēlu joprojām var redzēt Brandenburgas kanonu templis Havelā, kā arī mazu klanu dievi - kara un tirdzniecības patroni Yarovit un Porevit, it kā Marss un Merkurs, bez Belbog un Chernobog, tiktu godināti balto un melno dievi. ”

Saksijas gramatika norāda, ka viņš bija neapbruņots, piektā Porevita seja bija viņam uz krūtīm. Jūs varat uzticēties Saksijai, viņš pats bija liecinieks tam, kā bīskapa Absalona kalpi šo asu dievu stabu ar asīm sasmalcināja (Historia Danica. P.I.V.II) “De Rorite praedarum & bello oppressorum Deo” - saka Frenzels.

29. Ny vai Viy

Nija (rietumu krāšņumā) vai Viy (austrumu krāšņumā) pareizticībā - sv. Kasjans - Navoi pazemes dievs un pēcnāves tiesnesis - pēc Dlugosza (“Polijas vēsture”, XV gs.) Domām, iespējams, ir viena no Veles pazīmēm:

"Princis I : Plutonu iesauca Nya; viņš tika uzskatīts par pazemes dievu, dvēseļu turētāju un aizbildni, kurš atstāja miesas, un notika ar viņu pēc nāves, lai pavadītu labākās vietas pazemes, un viņi viņu iecēla par galveno patvērumu Gņezno pilsētā, kur viņi saplūst no visām vietām. ”

Maciej Stryjkovsky 1582. gada poļu, lietuviešu un visas Krievijas hronikā raksta:

"Bet Plutons, cepšanas dievs, vārdā Nyia, tika godināts vakarā, un viņi pēc nāves lūdza viņu labāk pakļaut laikapstākļiem."

“Un pēkšņi baznīcā iestājās klusums: tālumā atskanēja vilka kauciens, un drīz vien atskanēja smagi soļi, kas skanēja ap baznīcu un skatījās uz lūgšanu. Viņš ieraudzīja, ka viņi ved kaut kādu tupu, dūšīgu, klubu atbalstītu cilvēku. Viņš viss atradās melnajā zemē. Tāpat kā greizsirdīgas, spēcīgas saknes izvirzījās no viņa rokām un kājām, kas bija pārklātas ar zemi. Viņš smagi uzkāpa, paklupdams katru minūti. Garie plakstiņi tika nolaisti uz zemes. Homa šausmās atzīmēja, ka viņa seja ir dzelzs. Viņi ieveda viņu zem rokām un nogādāja tieši vietā, kur stāvēja Homa. - Paceliet plakstiņus: es neredzu! - pagrīdē sacīja Vijs. "Un viss pūlis steidzās pacelt plakstiņus."

Mēs zinām, ka pasakās, piemēram, “Cīņa uz Kalinovi tilta”, varonis un viņa nosauktie brāļi tiek galā ar trim brīnumainiem jūdiem, tad viņi atklāj brīnumainās Jūdas sievu intrigas, bet čūskas māte spēja maldināt Ivanu Bykoviču un “ievilka viņu pazemē, noveda pie viņas vīrs - vecais vīrs.

"Uz jums," viņš saka, "mūsu iznīcinātājs."

Vecais vīrs guļ uz dzelzs gultas, neko neredz: garās skropstas un biezās uzacis pilnībā aizver acis. Tad viņš sauca divpadsmit varenos varoņus un sāka tos pasūtīt:

"Paņemiet dzelzs dakšiņas, paceliet uzacis un melnās skropstas, es redzēšu, kāds putns viņš ir, kurš nogalināja manus dēlus." Varoņi pacēla uzacis un skropstas ar rotājumu: vecais vīrs izskatījās ... "

Vai nav tā, šķiet, ka Gogoļevskis Viy.

Vecais vecais vīrs rīko pārbaudi Ivanam Bykovičam ar līgavas nolaupīšanu. Un tad sacenšas ar viņu, balansējot virs uguns bedres, stāvot uz dēļa. Šis vecais vecais vīrs zaudē pārbaudījumu un ienirst uguns bedrē, t.i. līdz pat viņa zemākās pasaules dziļumiem. Šajā sakarā ir vērts pieminēt, ka dienvidu slāvi ziemā rīkoja Jaungada brīvdienas, kurās tika sadedzināts vecais, serpentīna dievs Badnyak (korelēja ar veco gadu), un viņa vietu ieņēma jaunais Božičs.

Ukrainā ir varonis Solodiviy Bunio un vienkārši lielgabalnieks Bonyak (Bodnyak), dažreiz viņš ir “biedējoša cīnītāja tēlā, viņa acis nogalina cilvēku un pagriež veselas pilsētas pelnos, vienīgā laime ir tā, ka šo drūmo izskatu aizver spraigie plakstiņi un biezās uzacis”. "Garās uzacis līdz degunam" Serbijā, Horvātijā un Čehijā, kā arī Polijā bija Moras vai Zmoras pazīme. šī būtne tika uzskatīta par murga iemiesojumu.

Ierodoties neredzīgajam (tumšajam) Svjatogora tēvam apmeklēt Iļju Murometu pēc priekšlikuma “paspiest rokas”, viņš aklajam gigantam dod sarkankarstā dzelzs gabalu, par kuru viņš saņem uzslavu: “Jūsu roka ir stipra, jūs esat labs varonis”. Bulgārijas Bogomilu sekta raksturo Velnu kā pagriezienu pret pelniem visiem, kas uzdrošinās ieskatīties viņa acīs.

Pasakā Vasilisa Skaistā, kas dzīvoja Baba Yaga kalpošanā, teikts, ka viņa par darbu saņēma dāvanu - dažos gadījumos - podu (plīts katlu), citos gadījumos - galvaskausu. Kad viņa atgriezās mājās, galvaskausa katls ar savu maģisko izskatu pamāte un meitas pamāte apdegās līdz zemei.

Šādi nekādā gadījumā nav visi avoti par seno navigāciju Wii, kurai ir analogi senajiem īriem - Issbaddaden un Balor.

Viņš vēlāk, iespējams, saplūst ar Košeju (Mātes Zemes dēls, sākotnēji lauksaimniecības dievs, pēc tam mirušo karalis, nāves dievs) tēlu. Cieša funkcija un mitologem grieķu Triptolem. Pīli kā olu glabātāju ar Koshchei nāvi godāja viņa putns. Pareizticībā viņu aizstāja ļaunais svētais Kasjans, kura dienu svinēja 29. februārī.

Kasjans visu apskatīs - viss izbalēs.

Kasjans apskatīs liellopus, liellopi kritīs;

uz koka - koks izžūst.

Kasjans cilvēkiem - cilvēkiem tas ir grūti;

Kasjans uz zāles - zāle izžūst;

Kasjans liellopiem - liellopi mirst.

Kasjans visu pļauj ...

Tas ir ziņkārīgi, ka Kasjans ir pakļauts vējam, kuru viņš tur aiz visa veida aizcietējumiem.

Ievērības cienīga ir radniecība starp vārdiem KOCHERG, KOSHEVA, KOSCHEY un KOSH-MAR. Koščs - “iespēja, daudz” (sal. Makosh). Tika pieņemts, ka Černobagas pāļi sadusmojas ar pokeriem ellē, tāpēc no šīs mirušās matērijas piedzims jauna dzīvība.

Ir pareizticīgo svētais Prokopiy Ustyuzhsky, kas attēlots ar pokeru viņa rokās, piemēram, piemēram, uz Augšupcelšanās baznīcas pamata reljefu 16. gadsimta Maskavā B. Nikitskaya ielā Maskavā. Šis svētais, kas ieviests 13. gadsimtā, ir atbildīgs par ražu, viņam ir trīs bakstītāji, ja viņš tos nes ar galiem uz leju - nav žoga, augšā - būs raža. Tādējādi bija iespējams paredzēt laika apstākļus un ražīgumu.

Košeja vēlākā laikmetā izcēlās kā neatkarīgs kosmogoniskais raksturs, kura dēļ dzīvā matērija ir mirusi, kas saistīta ar tādām hroniskām zīmēm kā zaķis, pīle un zivis. Neapšaubāmi, ar sezonālo nekrozi saistītais, tas ir Makoshi Yaga ienaidnieks, kurš ved varoni savā pasaulē - spēcīgā valstībā. Interesants ir arī Koshchei nolaupītās varones vārds - Marya Morevna (nāve), t.i. Koschey - vēl lielāka nāve - stagnācija, nāve bez atdzimšanas.

Ikgadējā Viya-Kasyan godināšana notika 14. un 15. janvārī, kā arī 29. februārī - Kasyan Day.

33. Priya

Rietumu slava. mīlestības dieviete saskaņā ar “Mater Verborum” (vai pavasara dieviete Priya četrās - pavasaris, Spozhina - vasara, Aitas - rudens, Siva - ziema), viņas diena, piemēram, Makoschi - piektdiena, bet metāls - varš vai bronza, un akmens - smaragds. Droši vien ir kāda saistība ar dievieti Freyja, kura pati ir no Vans, iespējams, slāviem. Ja mēs zīmējam analoģijas ar grieķu mitoloģiju - Afrodīte, Hefaestusa-Svaroga sieva. Iespējams, ka austrumu slāvi sauca Lada.

34. Zobgalība, dusmas

Ziemeļu vēja dievs. “Trešais (elks) Posvizd, viņa naretsu Pohvist poļi; no tā viņi uzskatīja, ka Dievs ir aeru, ka ir gaiss, un ir citi laika apstākļi un slikti laika apstākļi, viņa otrs vihrs uz Narihu un šis Dieva aicinājums jeb virpulis, pie kura es lūdzu Dievu, lai viņš noliecas. "," Atzīstot dievus, kuri atzīst, ka ir gaiss. spaiņi un sašutums, ”ziņoja par viņu un Kromēru, un Mehovskis. Stribas mazdēls. Godināšana tika veikta tajās pašās dienās, kad stribas tēvs.

35. Laika apstākļi

Viņš ir Dogoda (app.-slāvi.) - mainīguma dievs, iespējams, papildus tam arī vēja dievs, piemēram, Posvist, bet labvēlīgs, dienvidu vai rietumu vējš. Stribas mazdēls. Godināšana tika veikta tajās pašās dienās, kad stribas tēvs.

36. Iesniegšana

“... slāviem ir daudz dažādu elku pielūgšanas veidu. Jo ne visi no tiem ievēro vienas un tās pašas pagānu paražas. Daži apslēpj savu elku neiedomājamās skulptūras ar tempļiem, piemēram, elku Plūnā, kura vārds ir Podaga ... ”saskaņā ar Helmolda slāvu hroniku, iespējams, Uguns-Svarošiča vai Dazhdboga sieviešu hipostaze. Šādam pieņēmumam ir jēga, jo, kad fonēmas “d” tiek pārveidotas par “g” (sk. Fonēmas “G” pārejas angļu un citās valodās, kurās tiek izmantots latīņu valoda), dievietes vārds var izklausīties kā “pozha”, kas ir semantiski tuvu Krievu vārds "aizdedzināt". Pareizticības apstākļos brīvdienas var sakrist ar Degošs Cupid. Podaga - “Dea serenitatis seu temperiei” - saskaņā ar Frenzel.

37. Šurs

Robežas Dievs, kuras otrā pusē ir nāve (Squint-squint-blind-man, t.i., miris cilvēks). Nejaukt ar čuru, čura ir saistīta ar mājas senču aizbildņu kultu (kautrīgi). Čurs ir sargājošie alkoholiskie dzērieni, un čurs ir romiešu laru, lemuru un nāves stipro alkoholisko dzērienu veids, no kura tie tika nopirkti. Viens no mājas aizbildņa gariem - Domovo-Zapnechnik tika pagodināts 10. februārī, ielika savā krāsnī putru un pīrāgus.

38. Ūdens, Boda

Rietumu slava. Dievs, saskaņā ar Matveja Mehovska "Visas pasaules hroniku" un "Pasaka par benediktiešu klostera celtniecību Lizjas Gorā" (16. gadsimta ieraksts), ir zināms šī dieva attēls bruņās tērpta cilvēka formā. Polijas viduslaiku avotos to dažreiz dēvē par Živas dēlu un Perunas brāli ar noteiktu Peklenetu. Varbūt dievs Odins, aizņēmies no ģermāņu tautām, kurš arī nesa vārdu Vudans, militāristu šoferis.

39. Prieks

Pēc Afanasjeva vārdiem, mīlestības Dievs dažiem autoriem šķiet izdomāts raksturs, kaut arī viņš minēts SPJ "Par Vladimirova elkiem".

“Ir arī citi Mnozi Byahu elki pēc nosaukuma, perspektīvas (Uslad vai Oslad) vai ēzeļa. Korsha vai hors, dashuba vai dazhb. Stryba vai stribog simarglya vai semargl (semaergla vai samargl). Un makosh vai mokosh, bet dēmons aizēnoja cilvēkus, piemēram, upura un uzslavas gaisā. ”

Ir interesants teksts no vācu Vunderera, kurš 16. gadsimta beigās devās uz Krieviju, ceļojuma piezīmēs. (Tieši vēlāk nekā 1581. gadā): “Pilsētas priekšā mēs redzējām divus elkus, kurus priesteri bija uzlikuši kopš seniem laikiem un kurus viņi pielūdz. Proti, Uslada, akmens attēls, kurā rokā ir krusts, un Korsa (ti, Khorsa), kas stāv uz čūskas, turot zobenu vienā rokā, un ugunīgu staru otrā ".

40. Želeja, žēl, Zelu

Piedod - skumju dieviete, raudādama ("Pulka vārds ..."). No “noteikta Kristus mīlētāja vārdiem” mēs uzzinām par pagānu “vēlmes un soda” rituālu pastāvēšanu 17. gadsimtā.

Šāda dieviete vai dievs ir pazīstams starp rietumu slāviem, noteikts čehu hronists 14. gadsimta vidū Neplačs ("Neplači hronika") piemin elku Zelu. Akadēmiķis Rybakovs salīdzina šo Zelu ar Jelly no “Vārds par Igora pulku”. Tomēr to pašu dievu mēs atrodam arī Dilimilas XIV gadsimta hroniku vācu valodas tulkojumā: “Zelu bija viņu dievs” (kas nozīmē čehu prinčus).

Vaclavs Gajeks no Libočany Čehijas hronikā (1541) saka: “734: uz troņa tika uzlikta zelta statuja cilvēka formā, kurai bija dieva Zelu attēls un vārds. Viņa tika ievietota īpašā svētnīcā pils iekšienē, un katrs princis cienāja viņu ar īpašu dievbijību, vīraka vietā ugunī metot apgrieztus matus un nagus. 735 Libusa: upurējusi savus dievus Zelu templī, viņa uzzināja par savu nāves stundu: Viņa tika apglabāta: ģērbusies labākajās drēbēs, uzlikta uz sveķiem pārmērīga nestuves, kreisajā rokā turot maku ar piecām zelta monētām, kuras upurējis Pršemizlas vīrs. Viņš lika nezināmajam dievam iebāzt viņas pirkstos labajā pusē - divas sudraba monētas, vienu - diriģentam, otru - nesējam Šaronam. ”

Želeja, žēl - tas ir bēdas par mirušajiem, svēti apbedīšanas rituāli. SPJ “Svētā Dionija vārds tiem dzeloņiem” teikts: “Velns māca vēlmi un vēlmi sevi nocirst mirušajos, bet citi noslīcina ūdenī un māca aizrīties.” Slāvu-Vjatči sieva izdarīja pašnāvības rituālu, pakļaujoties sava vīra nāvei. Šāds rituāls varētu būt saistīts ar dievietes Zheli vai dieva Zelu / Zhela godināšanu.

41. Karna

Karina, Kara, Kruchina - iespējams, apbedīšanas rituālu dieviete ("Igora pulka vārds"). Korunas un Karnas vārdu līdzība pievērš uzmanību, iespējams, tas ir vienas un tās pašas būtības nosaukums: Ak, nāciet tālāk piekūns, putnu pukstēšana, līdz jūrai! Bet Igora drosmīgais pulks nav viegls! Es noklikšķināšu uz Karna pēc viņa, un Žlja pārlēks pāri Krievijas zemei, smagu muchyuchi liesmojošā rozē. Krievu sievas kliedza, arkuči: "Jau mums nav iemesla domāt par sevi, nav domāšanas domāt, nav sūdu, lai apskatītu, un zelts un sudrabs nevarēja neko apnikt!"

42. Brīvība

Meža dieviete. "Brīvība - Feronia, dea paganorum."

43. Peldēts, peldēts

Saskaņā ar Gustinska hroniku, bērna dievs: “Piekto (elku) es, kā es domāju, peldēju vairāk nekā bagātīgu dievu, piemēram, Yellin Ceres, bet biju viņam dusmīgs par to, ka tajā laikā bija daudz pateicības princim, kurš vienmēr tika nosaukts pēc ražas novākšanas.” SPJ "Par Vladimirova elkiem" - "zemes augļu dievs".

Iegūts neparasts sadalījums starp austrumu slāviem, Ivana Kupāla naktī notiek uguns un ūdens kombinācija (ar obligātu dzīvībai tīkamu tvaika un verdoša ūdens parādīšanos) un notiek brīnumi: “Šim Kupālam, dēmonam, līdz šim dažās valstīs tiek veiktas trakas atmiņas, sākot ar 23. jūniju. , Jāņa Kristītāja dzimšanas vakarā, pat pirms ražas novākšanas un ārpus tās: "- saka Gustinska hronika. - “Vakaros pulcējas vienkāršs abu dzimumu bērns, un vainagi paši izšūpojas no indīgās dziru vai saknes, un ar aproci iededz uguni, viņi arī piegādā zaļo zaru, un tas, kurš apgriežas, pagriežas ap nākamo uguni, dziedot savu dziesmu, kas pirms Kupalas. ; "Tad viņi nonāks pie pašreizējās uguns un šim dēmonam viņi nesīs upuri."

Papildus sadaļai tiek dotas dažas svētku dziesmas. K.M. Galkovskis vada mācības pret pagānismu, kurās jau 18. gadsimtā ir Kupala, Kolyada, Leli un Lado vārdi, svētku apraksts ir gandrīz identisks, kas norāda uz tautas tradīcijas stabilitāti.

Pleskavas klostera abata Eleazarova Pfilova vēstījums Pleskavas kņazam Dmitrijam Vladimirovičam Rostovskim (saskaņā ar Pleskavas gadagrāmatām, 1505. gads) teikts, ka Jāņa Kristītāja dzimšanas priekšvakarā “apburtnieki” - vīrieši un sievietes pļavās, purvos, mežos, laukos it kā meklē kādus pēc tam mirstīgie augi “līdz cilvēka un liellopu iznīcināšanai”, “uzreiz viņi izraida diviju sava vīra izdabāšanai: visas sia baptista dienā ar sotāniešu teikumiem rada velns.” Un tajos pašos Predņečeva svētkos, kas sakrīt ar vasaras saulgriežiem, patiesībā ar Kupalu, “svētajā naktī nebūs daudz krusas, un satraukta cilvēka ciematā tas būs gan tamburīni, gan šņaukas, gan visa veida Sotoninska spēles, piemēram, šļakatas un šļakatas. bet sievām un jaunavām un galvām, pamājot ar galvu, un viņiem mutē kliedziens ir nepatīkams, visas nejaukas dēmoniskas dziesmas un viņu balsu skaņas, kā arī viņu lēkāšanas un taptānijas skaņas; tas pats ir liels kritums vīram un zēnam, tas pats attiecas uz sieviešu un meiteņu vacilāciju ir viņu izlikšanās, tas pats attiecas uz aplaupītajām sievām un jaunavām. Kāds ir kruzuļa un celech ātrums viena gada vecajos elku svētkos, Sotoninska muļķu prieks un prieks, tajā valda gandarījums ... kā pārmetumos un negodā pret Roždestvu baptistu, gan smieklos, gan viņa dienu horizontā, patiesības neizsludinot, kā Elku pielūgšana šīs sezonas velnišķīgajos svētkos, lai svinētu ”...“ Sice Bo visu vasaru ar savu elku aicina arī Sotona oficiālā paraža, jo selekcionāra upuris nes visu netīrību un nelikumības, kas ir bohēmisks upuris; tāpat kā dzimšanas diena, tiek svinēti Lielo priekšteči, taču pēc viņu senās paražas. ”

44. Kolijada, Kaleda

Dievs ir svinīgs (SPJ "Par Vladimirovu elkiem").

“Sestais (elks) Kolijada, tas pats ezis ir nediena vairāk nekā 24. decembrī.” Kaleda ir Zelta Maijas dēls. Diametrs pretēji Kupalai. Tas iezīmē sezonālu pavērsienu, gaismas ierašanos, vecā mirst, spēcīga jaunieša ienākšana. Tas ir saistīts ar Veles kultu un šamanismu. Notiek rituāla seksa maiņa un vilkacis, ģērbšanās sīvā zvērā - bera, tūre utt. Varbūt Kolijada ir Dazhdbog dēls, zelta dieva, gaismas dieva vīrs. Šajā gadījumā Kupal būtu jāatzīst par Dazhdbog dēlu vai hipostāzi. Koljadas svinības sākās 20. decembrī, Lielajā Ovsenā. Caroling ilga no 21. decembra līdz 1. janvārim.

45. Lels un Polels

Ladas dēli, hipostāze vai brāļi Leli, saskaņā ar "Kopsavilkumu" un Pole Mehovsky.

Polijas viduslaiku autori dēvē Lelya un Polelya Castor un Polydevka. Dažreiz dēvē par noteiktu Dido, domājams, par Didilijas vīru. Esejā “Par Vladimirovu elkiem” teikts: “Tas notiek no vissenākajiem elku pielūdzējiem, ko daži dievi loloja un loloja ar šiem bezdievīgajiem vārdiem. Un līdz šim dažās valstīs viņi sludina, ka saimnieki spēlē ar dziedāšanu lazily-lazelim. Tā ir māte Leleu un Lebele. Labi - dziedi - labi, labi. ” “Un tas elks veco velna šarmu uz kāzu brīdi ar rokām šļakatām. un viņi gausties par galdu: "

Šīs sērijas veidotāji piekrīt B. A. Rybakova viedoklim, ka “svēto ģimeni” veido tikai Lada-Lado un Lely - atlikušie vārdi ir šo divu vārdu vēlāk pārdomāšana un atkārtota dziedāšana. Tā, piemēram, tas pats fragments Gustinska hronikā nesatur lela-lidojuma atkārtojumu, bet tiek teikts, ka “daudzas reizes” atceras to pašu vārdu Lado.

46. \u200b\u200bCevana, Devana

Mežu un medību dieviete Peruna un Letnitsa meita. Tam ir nosaukums “Dzewana” saskaņā ar Jana Dlugoša “Polijas hronikām”, kas ar nosaukumu “Dewana” atrodams “Mater Verborum” sarakstā: “Devana Lentnicina i Perunova dci: Dewana Diana Latone et Jovis filia”, “Dzievvauna - dea ferarum Silvestrium, Silvarumque”. - pie A. Frenžela. Acīmredzot tas nav paša dievietes vārds, bet gan parasts lietvārds, t.i. noteikta slāvu dievība, pielīdzināta romiešu Diānai.

47. Scathia

Noteikta dieviete, "Vārds st. Gregorijs ... par to, kā pagānu netīrā būtība pakļāvās elkiem un lika viņiem trebus, viņi to dara tagad. ” Šī mācība ir daudzos sarakstos, un tai ir dažādi alternatīvi nosaukumi, dažreiz to vienkārši sauc par “Sv. Gregorijs ”vai“ Elku vārds ”. Mācībā tiek nosodīts, ka trīcošās asinis no brūcēm "... viņi nosmērē Ekādiju bginu, viņi pieskaita šo jaunavu un godā Mokashu". vai "No pirmdzimtā lakoniskā asinis, kas aizplūda no brūcēm, tā ir viņu nožēla, un tad viņi iesmērē dievieti Ekatia (Skatia, Ecadia - versijas) un izveido šo meiteni un Mokosh to." Visticamāk, kopētāja kļūda kopā ir “Ekatia” (ti, Hecate). Tas nav zināms dažiem, kaut arī Hecate, pēc Orphics domām, patronizē medības, tāpat kā Skandināvijas Skadi. Skatius vārds sakrīt ar Skadi, skandināvu dievieti, kas medī no dūžiem.

48. Tsetsya, Tsiza (Siza)

Laulības dieviete (Tzetsya - vasara, Lala - pavasaris, Zhytsen - rudens un Zyuza-ziema ( sezonas dievi Baltkrievi, pēc Afanasjeva teiktā). Viņa, iespējams, Didilia-Dzifiliya - laulības dieviete, korelēja ar Venēru. Pēc Frenzela vārdiem - “Dea Nutrice vel Nutricum”.

49. Kvasurs, Kvasirs

Iedzertās misas gars meklējams pirmsslāvu laikos, jo "sur" ir tuvu saules dievībai "Surya", kvass tika izteikts piekrišanā, t.i. tur saulē. Iekavās atzīmējiet, ka tajā pašā laikā etruski Suri - dievība, kas saistīta ar ūdens godināšanu. Dažreiz pielīdzina Aplu / Apollo. Viņa vārds ir fiksēts uz Capuan plāksnes un plāksnes. Acīmredzot etrusku vidū Suri joprojām ir hronisks raksturs, tāpat kā Aplu (sal. Indijas asīrieši - debesu dievu pretinieki - Devas). Pati krievu valodas vārds “neapstrādāts” nozīmē “piesātināts ar mitrumu” un mātes siera vissvarīgākās slāvu kosmogoniskās visu radīšanas būtības epitets - Zeme var norādīt uz šīs dievības senākajām pelaziešu un proto-slāvu saknēm. Senās indiešu tradīcijās Surah tika saukts par svētu dzērienu, un tajā pašā laikā senie indieši lietoja vārdu "sura" kā vārda "dievs" sinonīmu, atšķirībā no vārda "assur" - "nav dievs".

Kwasuru, visticamāk, tiks pagodināts 14. jūlijā, un par godu viņam spēlē Vavilas un bufetes.

Gavrilovs Dmitrijs, Nagovitsyn Aleksejs

Java skripts ir atspējots - meklēšana nav pieejama ...

Līdzīgi raksti