Міфи і легенди давніх слов'ян. Діти Сварога. Міфи східних слов'ян. Енциклопедія для допитливих

Оточені чудесами телебачення, бездротового інтернету, чудо - ваг, які можуть визначити відсоток м'язів і жиру Вашого тіла, якщо постоїте на них вологими ногами, космічних зорельотів на Марс і Венеру і іншими запаморочливими досягненнями людини розумної, сучасні люди рідко задають собі питання - а чи є якісь - то вищі сили   над всією цією метушнею?   А чи є що - то, що не піддається навіть складного математичного розрахунку, а пізнається Інтуїцією і Вірою? Поняття Бога - це філософія, релігія або що - то реальне, з чим можна взаємодіяти?   Легенда і міфи стародавніх слов'ян про Богів - просто казки?

Боги так само реальні, як земля під ногами?
Наші предки вважали, що Боги також реальні, як земля під ногами, як повітря, яким ми дихаємо, як сонце, яскраво котиться по небу, як вітер і дощ. Все, що оточує людину - це природа, створена Родом, це гармонійне прояв Божої присутності.

Судіть самі - Земля то спить, то прокидається і плодоносить, то знову засинає - це Мати Сиру Земля, Щедра товстуха, проживає свій довгий день, рівний по тривалості цілого року.

Сонце не стоїть на місці, а невтомно рухається від світанку до заходу сонця? це рудий   Хорс, Бог Сонячного диска, Виконує, подібно старанному конюху, щоденну пробіжку своїм вогненним Небесним Коням.

Змінюються пори року? Це стоять на сторожі, змінюючи один одного, потужні і вічні Коляда, Ярило, Купало, Авсень.

Це були не просто легенди і казки, стародавні слов'яни пустили в своє життя своїх Богів, як родичів.

Богів можна просто попросити про допомогу?
Воїни, збираючись на битву, просили допомоги у сонячних богів Хорса (Бога Сонячного диска), Ярило (Бога Сонячного Світла), Даждьбога (Бога Денного Світла). «Ми - діти і внуки Дажбога», стверджували слов'янські чоловіки.
бойова слов'янська магія   - подарунок від цих яскравих, сонячних, повних чоловічої сили Богів.
Слов'янські воїни билися тільки вдень, а підготовчий обряд полягав в тому, що воїн, звернувши свій погляд до Сонця вимовляв: «Як бачу я (ім'я) цей день, так дай мені, Всемогутній Дажбог, побачити і наступний!»

Жінки зверталися до своїх Богиням -, до Ладі, покровительці сім'ї та шлюбу, до Матері Сиру Земля, подателько Родючості, до Ладі, захисниці Любові і Сім'ї.
Кожен, що живе за законами Рода, міг звернутися до предків - Хранителю, Чуру. Дотепер збереглося вираз - оберіг: «Чур мене!»
Можливо, насправді Боги приходять, якщо їх по -, як і раніше продовжують кликати? Можливо, легенди і міфи стародавніх слов'ян - це не просто казки?

Богів можна просто зустріти?
Слов'яни вважали, що часто Боги приходять в явний світ в звіриному або пташиному вигляді.

Так Так, мова йде про перевертнів. Численні фентезі - страшилки, на догоду публіці, спотворили початкове знання про ці містичних істот. У «фільмах жахів» і «мультиках» перевертні діють у вигляді шпигунів, найманих воїнів, нещадних нічних страхіть. Все це захоплююча неправда.

Перевертні займали найважливіше місце в духовному житті слов'ян. Ведмеді, вовки, олені і птиці - все могли на перевірку виявитися Богами, що зійшли в цей світ. Навіть люди могли перетворюватися, але не про це зараз мова.

Цим тваринам поклонялися, вони вважалися покровителями роду, ці таємні вчення   передавалися з покоління в покоління, сліди цього збереглися і до наших днів. Ось рушник з оленями, ось розписні короба з птахами, ось шкура вовка - і все це до сих пір вважається потужними оберегами.

Саме слово «обернутися» означало придбати священне свідомість і стати істотою, наділеним величезною фізичною силою і надприродними здібностями.

Цур, предок - охоронець   найчастіше був у вигляді вовка. Культ вовка досі один з найсильніших, що зберігся до наших часів.

Могутній Велес, Бог Магії, Мудрості і Музики   часто з'являвся в образі бурого ведмедя, Коляда   - в образі чорної або рудої кішки, неодмінно з зеленими очима. Іноді він з'являється у вигляді чорного кудлатого пса або чорної ж вівці. А річний Купала   часто обертається півнем - не дарма на всіх рушниках, пов'язаних з купальськими святами - знамениті російські півні. Лада, Богиня Домашнього вогнища, Може прилетіти до Вас у вигляді голуба або здатися білим лебедем - в старих піснях Лада оберталася Птицей Сва.

Сварог, Бог-коваль, Обертається в Яви рудим конем, тому на капище, присвяченому верховному богу слов'ян, неодмінно повинен бути образ стрімкої коні.

Напевно, недарма, в самій архаїчній північній розпису - мезенской, коріння якої сягають в тисячоліття, основними мотивами є кінь і птиця. Це подружжя Сварог і Лада оберігають і сучасних людей від бід та нещасть, приносять любов до хати.

Саме так, в лісі або навіть у дворі можна було зустріти Бога - перевертня, і прямо попросити його про допомогу.

Так вчинив і герой північній казки «Про те, як Макошь частку Горюнов повернула"   (Видавництво "Північна казка").

Зовсім зажурився Горюнов, все думає, допоміг би хто, спитати б у кого. І ось одного разу відправився він живицю збирати. Надрізав одну сосну, іншу, став туескі закріплювати, щоб живиця в них стікала. Раптом бачить, вовк через сосни вийшов і дивиться на нього дуже уважно, а очі-то у вовка блакитні, і шкура сріблом відливає.

Це ж сам Чур, прабатько роду, - зметикував Горюнов і гепнувся йому в ноги. - Батюшка Чур, допоможи, навчи, як мені від злої недолі позбутися!

Вовк поглядел- подивився, потім обійшов навколо сосни і вийшов вже не вовк, а сивенький такий дідок, але очі ті ж, блакитні і дивляться уважно.

Я, - каже, - давненько за тобою спостерігаю. Батьки твої як померли, в нав відійшли, матінка твоя, сумуючи про тебе Сиротинушка, ненароком твою долю з собою забрала, а як зрозуміла, що накоїла, так і поневіряється досі. Але допомогти повернути тобі щасливу долю тільки Макошь може, богиня долі. У неї богині Частка і Недоля в помічницях, тільки їй підпорядковуються. Хлопець ти в душі чистий, не озлобився від своєї гіркої недолі, не зламала вона тебе, на щастя прагнеш, проси Макошь, що вона вирішить, так і буде.

Спасибі, батюшка Чур, за мудру пораду, - кланяється Горюнов.

Ось такі розповідають казки про простій і зрозумілій справі - як познайомитися з Богом і попросити у нього допомоги і підтримки.

Ось і думай після цього, чи є Бог, якщо він по вулиці запросто гуляє!
Можливо, Боги нікуди і не йшли, а просто живуть поруч, чекаючи, коли невіра перейде всі межі і хитнеться маятник знову?

Бажаю вам знайти Бога - якщо не на вулиці, то, хоча б, в собі.

Своєрідність слов'янської міфології, яка, як і будь-яка інша, відбивала світогляд її творців, полягає в тому, що їх життя було безпосередньо пов'язана зі світом нижчих духів, що мешкають повсюдно. Деяким з них приписувалися розум, сила, доброзичливість, іншим - хитрість, злість і підступність. Стародавні вважали, що всі ці істоти - берегині, вила, водяні, польовики і т. П., Постійно втручаються в їхнє життя і супроводжують людину з дня появи на світ і до самої смерті. Слов'яни вірили, що добрі і злі духи поруч з ними, що вони допомагають зібрати рясний урожай і приносять хвороби, обіцяють щасливе сімейне життя, порядок в домі і карають за погані вчинки. Богів, яких було порівняно небагато і які управляли природними явищами і стихіями - грозою, вогнем, дощами, слов'яни боялися і шанували, намагаючись умилостивити молитвами і жертвопринесеннями. Оскільки власне слов'янські тексти і зображення богів і духів не збереглися через те, що християнізація перервала язичницьку традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти язичництва, літописи, археологічні розкопки, фольклорні та етнографічні зборів. Відомості про богів західних слов'ян дуже мізерні, це, наприклад, "Історія Польщі" Яна Длугоша (1415 - 1480), в якій дано перелік божеств і їх відповідності з римської міфології: Ния - Плутон, Девана - Венера, Маржана - Церера.

Чеські і словацькі дані про богів, як вважають багато вчених, потребують критичному ставленні. Мало відомо і про міфології південних слов'ян. Рано потрапивши в сферу впливу Візантії та інших могутніх цивілізацій Середземномор'я, перш інших слов'ян прийнявши християнство, вони багато в чому втратили відомості про минуле складі свого пантеону. Найбільш повно збереглася міфологія східних слов'ян. Ранні відомості про неї ми знаходимо в "Повісті временних літ" (XII століття), яка повідомляє, що князь Володимир Святий (? - 1015) прагнув створити загальнодержавний язичницький пантеон. Однак прийняття ним християнства в 988 році спричинило за собою знищення ідолів так званого Владимирова пантеону (їх урочисто скинули в Дніпро), а також заборона язичництва і його обрядів. Старі боги стали ототожнюватися з християнськими святими: громовержець Перун перетворився в святого Іллю, бог мудрості Велес - в святого Власія, сонячний бог Ярило - в святого Георгія. Однак міфологічні уявлення наших предків продовжують жити в народних традиціях, святах, віруваннях і обрядах, а також в піснях, казках, змовах і прикмети. Стародавні міфологічні персонажі на зразок лісовиків, русалок, водяників, домовиків і чортів яскраво закарбувалися в мові, прислів'ях і приказках.

Розвиваючись, слов'янська міфологія пройшла через три етапи - духів, божеств природи і богів-кумирів (ідолів). Слов'яни шанували богів життя і смерті (Жива і Морана), родючості і рослинного царства, небесних світил і вогню, неба і війни; олицетворялись не тільки сонце або вода, а й численні будинкові і лісові духи; поклоніння і схиляння виражалося в принесення їм кровних і безкровних жертв.
  У XIX столітті російські вчені стали досліджувати російські міфи, оповіді і легенди, розуміючи їх наукову цінність і важливість збереження їх для наступних поколінь. Ключовими для нового усвідомлення слов'янської міфології стали праці Ф.І. Буслаєва, А.А. Потебні, І.П. Сахарова, такі конкретні роботи, як тритомне дослідження А.Н. Афанасьєва "Поетичні погляди слов'ян на природу", "Міфи слов'янського язичництва"І" Короткий нарис російської міфології "Д.О. Шеппінг," Божества древніх слов'ян "А.С. Фамінцина.
  Першою виникла міфологічна школа, в основі якої лежить порівняльно-історичний метод вивчення, встановлення органічного зв'язку мови, народної поезії і народної міфології, принцип колективної природи творчості. Творцем цієї школи по праву вважається Федір Іванович Буслаєв (1818-1897).
  "У найдавніший період мови, - каже Буслаєв, - слово як вираз переказів і обрядів, подій і предметів розумілося в тісному зв'язку з тим, що воно виражає:" назвою поставало вірування або подія, і з назви знову виникали сказання або міф ". Особлива "епічна обрядовість" в повторенні звичайних виразів приводила до того, що сказане один раз про який-небудь предмет здавалося настільки вдалим, що вже не потребував дальшого видоизменении. Мова ставав, таким чином, "вірним знаряддям перекази". Метод, спочатку пов'язаний з порівнянням мов, встановленням загальних форм слів і зведенням їх до мови індоєвропейських народів, вперше в російській павука був перенесений Буслаєвим в фольклористику і застосований для вивчення міфологічних переказів слов'ян.

Поетичне наснагу належало всім і кожному, як прислів'я, як юридична вислів. Поетом був цілий народ. Окремі ж особи були поети, а співаки або оповідачі, вони вміли тільки вірніше і спритнішим розповідати або співати те, що відомо було всякому. Влада традиції панувала безроздільно над епічним співаком, не дозволяючи йому виділятися з колективу. Не знаючи законів природи, ні фізичної, ні моральної, епічна поезія ту і іншу представляла в нероздільної сукупності, що виражалася в численних уподібненнях і метафорах. Героїчний епос є лише подальшим розвитком первісного міфологічного сказання. Теогоніческій епос змінюється героїчним на тій стадії розвитку епічної поезії, коли до чистого міфу стали приєднуватися оповіді про справи людей. В цей час з міфу виростає билинний епос, з якого згодом виділилася і казка. Народ зберігає свої епічні перекази не тільки в билинах і казках, але і в окремих висловах, коротких змовах, прислів'ях, приказках, клятви, загадках, в прикметах і забобони.

Такі основні положення міфологічної теорії Буслаєва, яка в 60-70-ті роки XIX століття поступово переростає в школу порівняльної міфології і теорії запозичення. Теорія порівняльної міфології була розроблена Олександром Миколайовичем Афанасьєвим (1826-1871), Орестом Федоровичем Міллером (1833-1889) і Олександром Олександровичем Котляревським (1837-1881). У центрі їх уваги була проблема походження міфу в самому процесі його створення. Велика частина міфів, за цією теорією, перегукується з найдавнішого племені аріїв. Виділяючись з цього загального праплемені, народи розносили його оповіді по всьому світу, тому оповіді "Голубиній книги" майже повністю збігаються з піснями древнескандинавской "Старшої Едди" і найдавнішими міфами   індусів. Порівняльний метод, по Афанасьєву, "дає кошти відновити первинну форму переказів". Особливе значення для розуміння слов'янської міфології мають билини (термін цей був уведений в ужиток І.П. Сахаровим; до цього епічні пісні називалися старинами).

Російські богатирські билини можуть бути поставлені в ряд з героїчними міфами в інших міфологічних системах з тою різницею, що билини значною мірою історичні, оповідають про події XI-XVI століть. Герої билин - Ілля Муромець, Вольга, Микула Селянинович, Василь Буслаєв і інші сприймаються не тільки як особистості, що мають відношення до певної історичної епохи, а й перш за все - як захисники, родоначальники, саме епічні герої. Звідси - їх єдність з природою і чарівна сила, їх непереможність (практично немає билин про загибель богатирів або про пограти ними боях). Спочатку існуючи в усному варіанті, як творчість співаків-казок, билини, безумовно, зазнали чималих змін. Є підстави вважати, що колись вони існували в більш міфологізованої формі.
Слов'янська міфологія   характерна тим, що вона - всеосяжна і являє собою не окрему галузь народного уявлення про світ і світобудову (як фантазія або релігія), а знаходить втілення навіть у побуті - будь то обряди, ритуали, культи або землеробський календар, що збереглася демонологія (від будинкових, відьом і лісовиків до банників і русалок) або забуте ототожнення (наприклад, язичницького Перуна з християнським святим Іллею). Тому, практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіці, ритуалах і в самій мові.

Міфи древніх слов'ян. Історія слов'янської культури та міфології. Буття древніх слов'ян було тісно пов'язане з природою. Часом безпорадні перед нею, вони поклонялися їй, молилися про притулок, врожаї і вдале полювання, про саме життя. Вони одушевляли дерево і річку, сонце і вітер, птицю і блискавку, примічали закономірності природних явищ   і приписували їх доброї чи злої волі таємничих сил.

Бел-горючий камінь Алатир був виявлений на початку часів. Його підняла з дна Молочного Океану Світова Каченя. Алатир був дуже маленьким, тому Качка хотіла приховати його в своєму дзьобі.

Але Сварог вимовив чарівне Слово, і камінь став рости. Каченя не змогла його втримати і впустила. Там, де впав бел горючий камінь Алатир, піднялася Алатирський гора.

Бел-горючий камінь Алатир - це священний камінь, осередок Знання Вед, посередник між людиною і Богом. Він і «малий і дуже студен», і «великий, як гора». І легкий, і важкий. Він - непізнаваний: «і не міг той камінь ніхто пізнати, і не зміг ніхто від землі підняти».

Чурила, що жив в Сварзі, був настільки гарний, що зводив з розуму всіх небожітельніц. Та й сам він закохався, і немає щоб в незаміжню - в дружину самого бога Барми Тарусу.

- буде мені кручінушка, - співав Чурила, - від зазнобушка червоною діви, від Тарусушкі молодий ... По тобі чи шкода моя, діва, я сердечушком все страждаю, від тебе ль не сплю темної ночі ...

У широкому сенсі ведична і язичницька культура російського народу - суть російська народна культура, в своїх основах єдина з культурою всіх слов'янських народів. Це російські історичні традиції, побут, мову, усну народну творчість (легенди, билини, пісні, казки, оповіді і так далі), стародавні пам'ятники писемності з усіма ув'язненими в них знаннями, слов'янське любомудрие (філософія), древнє і сучасне народне мистецтво, сукупність всіх стародавніх і сучасних віровчень.

На початку Велес був народжений Небесної Коровою Земун від бога Рода, який протік від Білої гори Сонячної Сурьей, Ра-рікою.

Велес з'явився в світ раніше Вишня, і з'явився сходження Всевишнього. Височини потім прийшов до людей, і втілився як Син Сварога і Матері Сва. Як Син, Який створив Отця. А Велес з'явився сходження Всевишнього для всього живого світу (для людей, чарівних племен і тварин), і втілився сином небесної Корови   і Рода. І тому Велес прийшов раніше Вишня і проклидивал Йому дорогу, готував світ і людей до приходу Вишня.

Велес і Перун були нерозлучними друзями. Перун шанував бога Велеса, бо завдяки Велесу він отримав свободу, був жвавий і зміг перемогти лютого ворога свого Скіпер-звіра.

Але, як це нерідко буває, чоловічу дружбу зруйнувала жінка. І все через те, що і Перун, і Велес закохалися в прекрасну Діву-Додолу. Але Дива воліла Перуна, а Велеса відкинула.

Коли Дий обклав людей занадто важкою даниною, вони перестали йому давати жертви. Тоді Дий став карати зрадників й люди звернулися за допомогою до Велесу.

Бог Велес відгукнувся і здолав Дия, зруйнував його небесний палац, складений з орлиних крил. Велес скинув Дия з неба в царство Вія. І люди зраділи:

Потім Велес просив у Сварога скувати йому плуг, а також залізного коня йому до пари. Сварог виконав його прохання. І став Велес навчати людей землепашеству, як сіяти і жати, як варити пшеничне пиво.

Потім Велес учив людей вірі і мудрості (ведення). Вчив як правильно робити жертвопринесення, вчив зоряної мудрості, грамоті, дав перший календар. Він розділив людей на стани, дав перші закони.

Потім Сурья наказав своїм синам Велесу з братом Хорсом шукати собі чоловік. Хорс і Велес пустили в поле стріли - куди стріла впаде, там і шукати наречену.

Найдавніша історія східних слов'ян, подробиці їхнього побуту і вірувань остаточно ще не з'ясовані істориками, різноманітні сторони життя і багато фактів не встановлені. Всі відомості про древніх слов'ян витягнуті з мізерних рядків історичних і географічних творів, що належать давньоримським і візантійським авторам, а також літописом більш пізнього християнського періоду, які створювалися, звичайно, не з метою описати поганські міфи.

На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але їх тлумачення іноді викликає безліч думок і точок зору. На малу краплю твердого знання доводиться з цілого океану припущень і здогадок. Таким чином, рання історія і культура східних слов'ян не менше загадкова і таємнича, ніж історія Атлантиди. Саме тому мене привабила тема

Мені захотілося вивчити цей бік нашої багатогранної історії, заглибитися в тему і звернутися до витоків нашого далекого минулого.

Вивчивши матеріали з даної проблеми, я переконався, що східні слов'яни залишили нам найбільше духовну спадщину, і, можливо, в своєму поклонінні і єднанні з природою вони були навіть вище і розумніше нас - "царів" всього живого. Давня релігія предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших звичаях. А адже саме в цих звичаях корениться наш світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти все, що відбувається зараз, необхідно вивчити і проаналізувати наше минуле ...

1. Подання про земне влаштувало

Известия літописів, знахідки археологів, записи стародавніх повір'їв і звичаїв дозволяють буквально по крихтах відтворити складну і оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян-язичників про земне влаштувало були дуже складні і заплутані.

Вчені-слов'янознавців пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх і споріднених народів це яйце було знесено "космічної птахом". У слов'ян же збереглися відгомони легенд про Велику Матері матусі Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було Жива, або Живана. Але про неї відомо небагато, тому що, судячи з легендою, вона пішла після народження Землі і Неба.

посередині слов'янської Всесвіту, Подібно жовтку, розташована сама
Земля. Верхня частина "Жовтка" - наш живий світ, світ людей. Нижня "спідня" сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю.
  Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні, древні слов'яни мали уявлення про форму Землі та зміні дня і ночі.

Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Ось чому ми досі говоримо не тільки "небо", але і "небеса". Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали "твердю", прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як кажуть про сильному зливі: "розверзлася сльота небесна". Адже "сльота" - це морська безодня, водний простір. Ми все ще багато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься.

Слов'яни вважали, що на будь-який небо можна потрапити, піднявшись по
  Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев і трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - воно пов'язувало всі три рівня світу, простягалося своїми гілками на чотири сторони світу і своїм станом "станом" символізувало настрій людей і Богів в різних обрядах: зелене дерево означало достаток і хорошу частку, а засохле символізувало зневіру і використовувалося в обрядах, де брали участь злі Боги.

А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в
  "Сльота небесні" є острів. Острів цей називали "Ірієм" або "віріем".
  Деякі вчені вважають, що від нього походить теперішнє слово "рай", так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще Ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам по численних казок. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: "старший вовк", "старший олень" і т.д.

Слов'яни вважали, що саме на небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед "старшими" - розповідають, як вчинили з ними люди.
Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним. Тоді "старші" скоро відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не оберете біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе "царями" природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини.)

2. Рівні слов'янської міфології

Слов'янська міфологія мала три рівні: вищий, середній і нижчий.

На вищому рівні розташовувалися Боги, чиї "функції" були найбільш важливі для слов'ян і які брали участь в найпоширеніших переказах і міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (діти Сварога і Землі - Перун, Дажбог і Вогонь).

До середнього рівня могил належали божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.

На нижчому рівні перебували різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого щабля. До них ставилися будинкові, лісовики, русалки, упирі, банники (баенники) і т. Д.

З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і спільнослов'янське слово "Бог": можна порівняти слова "багатий" (бога, частку) і "убогий" (протилежного значення), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств -
  Дажбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва інших найбільш древніх індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів слов'ян:

3. Верховні Боги слов'ян
  3.1. Мати Земля і Батько Небо

Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більш того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світло. Бога
  Неба, Отця всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я сходить до стародавнього слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрібог- в перекладі на сучасну мову
«Батько-Бог». Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, за поданнями слов'ян, - і це дуже схоже на сучасні уявлення - на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями і камінням. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка. У «Слові о полку Ігоревім»
  - знаменитому пам'ятнику словесності, створеному в кінці XII століття, - серед багатющої язичницької символіки можна знайти алегоричне назва вітрів:
  «Стрибожі внуки». Значить, вітри вважалися онуками Неба.

Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки далеко не завжди люди звертаються з нею, як годиться шанобливим дітям.
  Язичники ж ставилися до неї з величезною любов'ю, і все сказання говорять, що Земля платила їм тим же. В одній з билин героя застерігають, щоб не бився з таким-то богатирем, тому що він непобедім- «його Земля- Матінка любить» ...

Десятого травня справлялися «іменини Землі»: в цей день її не можна було турбувати - орати, копати. Земля була свідком урочистих клятв; при цьому її стосувалися долонею, іноді виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою.
  Вважалося, що Земля не стане носити брехуна.
  Деякі вчені вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші, не менш авторитетні, з ними запекло сперечаються.) Можна спробувати рахобрать слово за складом. «Ма» - означає мати, мама. Що ж означає "кошь"?
  Згадаймо слова "гаманець", де зберігається багатство, "Кошара", куди заганяють живе багатство - овець. "Кошовий" називається ватажок козаків, "Кошем" ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, велику корзину, куди складають зібраний урожай - земні плоди, але ж саме він становив багатство, долю і щастя стародавньої людини. Ось і виходить: Земля-
  Макошь - Загальна Мати, Господиня Життя, Дарувальниця Врожаю.

3.2. Дажбог Сварожич

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земное- рідними братами, синами Неба і Землі.

Бога Сонця називають Даждьбогом (або, в іншому вимові, Дажьбогом). Ім'я його походить не від слова "дощ", як іноді помилково думають. "Дажбог" означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі Даждьбог із заходу на схід перетинає нижнє небо, світячи Нижнього Світу.
  Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженому водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегом (це слово походить від дієслова "берегти", "оберігати" і позначає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або в Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. В "Слові о полку Ігоревім" російські люди названі "Дажьбожьімі онуками" - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися без малого через двісті років після офіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництва зберігалося ще дуже довго навіть в умовах християнства, а деякі елементи язичництва глибоко увійшли в російське православ'я.

Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого як Іванов день), урочисто святкувався їх брак.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма в усі часи злочинці очікували настання ночі, ховаючись від правосуддя - не тільки земного, але і небесного, а затемнення в тому ж самому "Слові і полку
  Ігоревім "приймається за страшне знамення.

А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... Хрест! Його неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонце. Чи не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали Катя, як колесо сонячної колісниці. Такий котиться хрест називається свастикою. Вона бувала звернена в одну або іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити - "денний" або "нічний". Між іншим не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять "посолонь" (тобто за Сонцем) або "протисолонь", в залежності від того добрим чи злим буде їх чари. На жаль, свастика була використана в фашистської символіки і у більшості людей викликає тепер відраза, як фашистський знак. Однак в давнину вона дуже шанували і була поширена від Індії до Ірландії. Часто зустрічається вона і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть в орнаменті і візерунках на одязі в Рязанському краєзнавчому музеї. Що ж стосується «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме
  "Нічний" Сонце, яке котиться по внутрішній стороні   нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом "поклоніння" фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріше його відсутність - нічний морок.

Цікаве трактування свастики в буддійської традиції. Вона називається
  "Мандзі" і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба і Землі, горизонтальна - на боротьбу одвічних протилежностей Інь і Ян, сутності яких ми тут розглядати не будемо. Що ж стосується поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, то цим, з точки зору буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум і сила. Таким чином, два різновиди Мандзі доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили і твердості, а бездушний інтелект і сила без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, "добро повинно бути з кулаками", но-саме Добро.

3.3. Перун Сварожич

Перун - слов'янський Бог   Грози, Бог грому і блискавки. Слов'яни представляли його собі немолодим розгніваним чоловіком з рудо-золотий клубящейся бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса
  Бога Грози у самих різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого
  Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян по індоєвропейській сім'ї народів.

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовий хмарі. Скандинавські оповіді відзначають, що розгніваний Тор "потрясав волоссям". Якого кольору були волосся у Тора, виразно не сказано, а от у слов'янського Перуна вони справді як грозова хмара - чорно-срібні. Недарма статую
Перуна, стояло колись в Києві, описано в літописі так: "Голова сєрєбряна, вус золоте". Слов'яни бачили свого Бога мчить серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через свою чорно-білого забарвлення.

Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно означає
  "Той, хто сильно б'є", "Разючий". Деякі вчені вбачають зв'язок імені
  Бога Грози з такими словами, як "перший" і "правий". Що стосується
  "Першого", то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні
  Київської Русі і, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з "правим": Перуна наші предки вважали засновником морального закону і найпершим захисником Правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він "прокочується" їде по небу. Втім, на цей рахунок існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, прагне пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це "клич любові" на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози ... Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині , "мертві", разючі до смерті, і золоті, "живі", будують, будять земне родючість і нове життя.

Давно помічено, як чисте і свіже повітря після грози. Слов'яни-язичники і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє показатися назовні.

Перун, у великій мірі "відповідальний" за родючість, має особливе ставлення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка відправилася в поле працювати в свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити було не можна. Розсердився Перун дотримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишений на межі, обмарал пелюшки і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, осквернення піддався шматок печеного хліба), піднявся вихор і забрав в хмару весь врожай. Частина його все-таки вдалося відмолити назад, але "Стоколос" (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не був ...

З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеною в очах молюска-жемчужніци в момент, коли той злякано зачинив стулки раковини побачивши грози ...

Зброєю Перуна спочатку були каміння, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги "прогресували" разом з людьми.
  Сокири - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудова сила. Сокирою били по лавці, на якій хтось помер: вважали, що тим самим буде "подсечена" і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилась.
  Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грома. Подібний сокиру, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злий нечисті, яка прагне проникнути в людське житло. Чи не перелічити звичаїв і повір'їв, пов'язаних з сокирою.
  Навіть всім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який турботливі господарі посейчас намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давнє кам'яному сокирі, одному з символів язичницького Бога Грози ...

Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що стародавні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на самих піднесених місцях, де раніше всього з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто "практичних" міркувань - як громовідвід ...

Коли у слов'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно "дружини-князівський" Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було дійсно так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ.

Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісової бик. На жаль, в дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів - домашні бики й корови. Тур був куди агресивніше самого злого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а у людей полювання на туру вважалася подвигом.
  Люди вірили, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає вигляд лісового бика. А 20 липня (в свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу і дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди розгнівали чимось Богів, тури перестали з'являтися, і по селах спеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалася у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський священик його освячував.

Було у Перуна і своє дерево - дуб, був і улюблена квітка, який в
  Болгарії до сих пір звуть "Перуника". У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак), порослих золотистими волосками (блискавка). Він розквітає навесні, коли гримлять перші грози. Ця квітка ірис - по-грецьки "райдужний".

Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, "пелюсток" зазвичай вісім, але в найдавніші часи, На думку вчених, їх було шість.
  "Пелюстки" представляли собою ями, в яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть, що стародавні слов'яни вірили в ідолів. Але це все одно що стверджувати, ніби християни вірять в ікони. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали жертовну кров: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - то і людську. Життя в усі часи вважалася священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів і художніх творів, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви бували і добровільними: людина йшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми б тепер висловилися, "закривав собою амбразуру", т. Е. Робив шанований подвиг ...

Після прийняття християнства Перун не був забутий. Тут сказано лише про небагатьох звичаї, дійшли до наших днів; насправді їх безліч. коли православна церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібної жорстокістю, з якою через майже тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Однак вчені говорять, що християнство не тільки "громило" язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підпорядкувавши своїй ієрархії цінностей. Не випадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо з часом виникало свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. Ось і Перун "передав" багато свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих. Інший "спадкоємець" Бога Грози - святий Георгій, змееборец, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

3.4. вогонь Сварожич

Третім братом Сонця і Блискавки, третім сином Неба і Землі був Вогонь.
  До сих пір ми говоримо про "вогні рідного вогнища" - хоча у більшості вдома не вогнища, а газові або електричні плити. У стародавні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. У стані глибокої давнини Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав кругом себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність.

Під час трапези Вогонь пригощали першим і найкращим шматочком. Будь-мандрівник, зовсім чужа людина, ставав "своїм", варто було йому обігрітися у вогнища. Його захищали, як рідного. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь спаплюжений. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, що не розчепивши рук, - стало бути, їх любові судилося довге життя.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, що жили по південному березі Балтійського моря, називали його Радогость (Радіге). У цих дослідників є серйозні докази, а у них не менш авторитетних суперників - спростування, так що вирішальне слово поки не сказано. Найімовірніше ж за все, ім'я Бога Вогню було настільки свято (адже цей Бог жив не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей), що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали алегорій. А з часом воно просто забулося ... Це сталося точно так же, як і було забуте справжня назва ведмедя: люди намагалися називати сильних і небезпечних звірів алегорично (стосовно ведмедю - "клишоногий", "бурий"). Ось і слово "ведмідь" означає "відає медом" - "люблячий мед". Справжнє його найменування, по-видимому, назавжди втрачено.

Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі ... так не можна: піч в хаті!»

Російська сваха, що стала сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, в який би час року це не відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі в союзники, заручається його підтримкою. Молоду молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірна ознака народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку ( "На щастя"), а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер найчастіше не пам'ятають сенсу цієї дії.

Особливу священну силу приписували Вогню, одержаному самим первісним способом - тертям. Чому ж все найдавніше користувалося такою пошаною, та й в наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найбільш стародавніми звичаями, прийомам і манерами, як вважалося, праотці і праматері нині живих людей навчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг, "впали з неба", або "перші" закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської "божественної" мудрості, вище якої, на думку стародавніх людей, нічого не могло бути.

Так ось, Вогонь, добутий тертям, вважався «чистим», що не зіткнувшись з жодною скверною. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються в минулому році разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, щороку світу дається шанс відродитися, стати добрішими і краще. Відзначимо попутно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним з найдавніших вчені все ж визнають Новий рік, Справляється у дні зимового сонцестояння, 22-23 грудня.

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими запалав Вогонь - найперше полум'я любові ... За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися у влучності, і в момент, коли полум'я і блискавка, вдарили в одну точку. несподівано для самих Богів з'явилися перші люди.

І це далеко не все, що можна сказати про Вогні. Яскравих прикладів сучасних традицій, що прийшли до нас їх глибокої давнини безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша «ватрушка»? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «очаг».

4. Інші Боги древніх слов'ян

4.1. Рід і Рожаниці

Уже говорилося, що світлий Ірій вважався у стародавніх слов'ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів і звірів. Були й Боги, особливо
  «Відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за збільшення роду людського, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід і
  Рожаниці, які згадуються в давньоруській літературі.

Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни
  Богу на ім'я Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового. Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших, верховних Богів, Які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями давніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей, коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня "род", співзвучного імені цього Бога: рідні, урожай, батьківщини, природи.

Про богині Рожаницах говорять зазвичай у множині. У стародавніх рукописах про них сказано коротко, лише згадані хліб, мед і "сир" (раніше цим словом позначали творог), які приносили їм в жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я, так що в них важко знайти докладні і точні описи. Однак сучасні вчені, обробивши великий археологічний, етнографічний, лінгвістичний матеріал, звернувшись до відомостей, що стосуються сусідніх народів, прийшли до висновку, що Рожаниць було дві: Матір і Дочка.

Рожаниця-Мать була пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Стародавні слов'яни дали їй ім'я
  Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів і понять, ніж з Родом. Всі вони мають відношення до встановлення порядку: "ладити", "налагоджувати" і т. Д.
  Порядок при цьому мислився в першу чергу сімейний: "Лада", "Ладо" - ласкаве звернення до улюбленого дружину, чоловіка або дружини. «Ладіно» - весільний змову. Болгарське «ЛАДуванье» - ворожіння про нареченого. Але сфера діяльності
  Лади аж ніяк не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають
  Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

У древніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля - дочка Лади, молодша
  Рожаниця. Вдумаймося: недарма дитячу колиску часто називають "колискою", ніжне, дбайливе ставлення до дитини передають словом "плекати". Лелека, нібито приносить дітей, по-українськи - "лелека". Слов'яни вважали, саме Леля піклується про ледь проклюнулися сходах-майбутній урожай. Лелю-Весну урочисто "закликали" - запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками і частуванням.

Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і молочними продуктами, які урочисто з'їдали на священному бенкеті, а потім вночі палили багаття: величезний, на честь
  Лади, і навколо нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року.
  Згідно з традицією, це був жіночий і дівочий свято, а чоловіки дивилися на нього здалеку.

4.2. Ярила

Часто, на жаль, помилково вважають Ярилу Богом Сонця. У стародавніх слов'ян у Ярила була інша роль.

Що ми маємо на увазі під словом "лють"? У словниках російської мови можна знайти: "шаленство; пюрив сліпий, стихійної, найчастіше безглуздою сили". І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму. Ось ця сторона любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала "у веденні" слов'янського Бога
  Ярила. Ще в минулому столітті подекуди в Росії справляли свято "ярилки", приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи.
  Вважалося, що ця любов збільшує врожай, так багато означав для стародавнього землероба. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі й не відкидали її законів.

Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим.
  Подекуди, бажаючи підкреслити його юність і красу, "Ярилой" наряджали дівчину.
  Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку   колосся, а в праву ... символ смерті-зображення людської голови.
  Коня з "Ярилой" водили по полях, примовляючи: "Куди ногою, там жито копою, а куди гляне, там колос зацвітає!".

За іншою версією Ярила поставав перед людьми навесні хлопчиком на молодому жеребці, влітку - дорослим чоловіком на міцному коні, а восени - дідом на старому коні.

Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо, пов'язано з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, щорічно помирав і відроджувалося. Дротах, "похорону" плішивого, постарілого Ярила теж був присвячений свято. Люди знали: мине зима - і Ярила повернеться, прокинуться.
  Так само, як зерно, поховане в землі, воскресає стеблом, колосом і в підсумку новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимих), називають "яровими" ...

4.3. змій Велес

Учені пишуть, що казка - це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає і слухає. Це міф, в який вже не дуже-то вірять. (До речі, в Стародавній Русі   словом "казка" позначали достовірний розповідь, притому частіше письмовий. А то, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом "баснь". Від нього пішла сучасна "байка" і вираз "надзвичайний" - прикрашений, фантастичний, легендарний.

Так ось, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають в данину) дівиць-красунь і з яким борються богатирі і герої - від билинного Добрині Микитовича до Иванушки-дурника. А адже це теж дожив до наших днів відгомін стародавнього язичницького міфу.
  Міфу про боротьбу громовержця Перуна зі своїм споконвічним ворогом - жахливим
  Змієм. Схожі легенди існують у багатьох народів.

У слов'янській язичницької міфології   відомий "скотий Бог" Волос (або
  Велес), чітко протиставляє Перуну. Його зв'язок з "скотьим" (тобто тваринам) царством випливає вже з його імені: Волос - волосатий - волохатий - волохатий. Можливо, що і слово "волхв" походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні,
"Волохатий" шуби для наслідування своєму Божеству. Тим часом ім'я "Волосся" так само виразно виводить нас в світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув моторошні історії про "живому волосі", який водиться в річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. А ще є повір'я, що волосок - звіриний або людський, особливо від поганого людини, - загублений в воду або обплутати яйце, оживає і починає творити злі справи. Взагалі, волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили. І не оберешся лиха, якщо зістрижений і кинутий волосся підбере недобрий чаклун ... Це сказання могло з'явитися з легенди про кузні Кия, який був здатний кувати долю людини за допомогою волоса.

Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волоса з легендарним Змієм - противником Бога Грози.
  Послухаємо їх розповідь.

Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, що означає Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злобного дракона з казковою повісті Дж. Р. Р. Толкієна "Хоббіт". Це ім'я вибрано письменником не випадково!

Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться, що Змій у них не стільки злобний, скільки нерозумний і жадібний. Легко переконатися, що вигляд Змія "складено" людським уявою з частин, узятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного
  Хаосу, буйні сили невпорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої древньому людині, але по суті своїй зовсім не злісною? ..

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і
  Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як уже говорилося, з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Волос став "відповідальним" за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, зробився більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі "Волосині на борідку". Крім того, простежується зв'язок
  Волоса-Велеса з музикою і поезією, недарма в "Слові о полку Ігоревім" співак
  Боян названий "Велесова онуком" ...

У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, чітко відображає розподіл язичницької Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей і Нижній Світ. Так ось,
Світ Людей підтримує знизу уклінний вусате людиноподібна істота. Вигляд у нього незадоволений. На стародавньому ідола, звичайно, немає пояснюючих написів, але вчені вважають, що це і є Велес, що оселився в глибині Землі ...

4.4. темні Боги

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Трундості затставялі шукати винуватців, їх вони з'явилися в образі злих Богів. У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це ім'я справді говорить сама за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору, з срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців і росіян), виразно сказати не можна. Бути може, і вірували, навряд чи у них було для цього менше причин, ніж у західних побратимів.

А ось зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) абсолютно точно була відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують з темрявою, морозом і смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словами, як "мор", "морок", "марево", "морок", "морочити", "смерть" і ще багатьом настільки ж недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які заподіюють всіляке зло: буддійський Мара, спокушати праведних самітників, скандинавська "мара" - злий дух, здатний замучити сплячого,
  "Затоптати" його на смерть, Морриган, Богиня древніх ірландців, пов'язана з руйнуваннями і війною; нарешті, французьке слово "кошмар". Ще можна згадати Моргану, Моргауза і Мордреда з епосу про короля Артура і його лицарів.

Відлуння сказань про Моране простежуються в билинах про Добриню і "Маринці", яка всіляко намагається погубити богатиря, зокрема, перетворює його своїм чаклунством в туру - золоті роги. У тих же билинах розповідається про нечестивої зв'язку "Маринки" зі Змієм. Є підстави бачити давню Морана і в болгарській легенді про "злий бабі", "загубила багато людей" і накинувся брудну пелену на срібний Місяць: з тих-то пір він покрився темними плямами   і, наляканий, став ходити над Землею куди вище колишнього (між іншим, вчені-астрономи пишуть про вікових змінах орбіти Місяця ...). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерегти і погубити Сонце, але всякий раз в жаху відступає перед його променистою міццю і красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке і в наші дні подекуди ще палять під час свята давньої поганської Масниці, під час весняного рівнодення, належить безсумнівно
Моране, Богині смерті і холоду. Щозими вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна ...

5. Боги і духи нижчого рівня

Серед багатьох маленьких божеств слід зазначити дворових (господар двору), який був уже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик; Овинник (господар клуні) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла на самому краю двору, а то і за його межами, - просто небезпечний. З цієї причини віруючі вважали лазню - символ, начебто, чистоти - нечистою. Іноді його подають як крихітного дідка з довгою, покритою цвіллю, бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки в лазні. Для заспокоєння Банника слов'яни залишали в лазні чисту воду, віник і їжу, інакше банник міг розсердитися і сильно нашкодити людині, аж до вбивства. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі - кам'янки і "стріляти" ними в людей.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. ліс давав древньому слов'янинові   будівельний матеріал, дичину, гриби, ягоди і т. д. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало смертельних небезпек.
  Господарем лісу був Лісовик. Лісовик буквально означає "лісовий". Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцях про
  Лешем розповідають по-різному. Однак, найчастіше він схожий на людину, але одяг на ньому загорнутого "навпаки" (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро-зелені, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагду, горять в лісових потемках зеленим вогнем. Він міг завести людину в гущавину, налякати, побити, але вмів за добро платити добром.

Коли люди почали розчищати лісу й до розорювати "пожога" під хліб, звичайно, з'явилися нові божества - Польовики. Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет, ніж з житлом. Іноді люди зустрічали на полі ще й дідка Белунов - непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина - в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла. Може бути, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук?

Робочий день на селі завжди починався рано. А ось полуденну спеку краще перечекати. Було у древніх слов'ян і міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це полудніци. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудніци (або Ржаниця) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати - тепер ми називаємо це сонячним ударом. Заставши опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але полудніци бувала не тільки грізна.
  Людини, подружився з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість.

Живучи в краю, изобильном річками і озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що самі непорушні клятви даються біля води, водою також відчували на суді, за допомогою води ворожили про майбутнє. До води зверталися на
  "Ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв, змити весняним розливом село. Саме тому Водяної, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині.

6. Центральний міф древніх слов'ян

Тепер, коли ми познайомилися з усіма основними Богами слов'ян, можна передати зміст основної легенди давньослов'янської міфології. Цей міф оповідає про появу злих богів і протистоянні їм Богів добрих.

Одного разу Сонце-Дажбог з братом Перуном разом подорожували в Нижньої Країні. І ось тут через краю Всесвіту стала темна зірка без променів, з довгим кривавим хвостом. Вона хотіла на смерть убити міцно спала Землю - муж-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Але зовсім відвести біду не зумів. Над усією Землею промайнуло хвостате чудовисько, спалюючи ліси страшним, небаченим досі пожежею, і нарешті впало десь у далекого краю.

Брати-Боги ледь не загнали бистрі коні, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його човен, ваблена білими лебедями, і крилаті коні знову злетіли - Дажбог ще багато днів не смів глянути вниз світло і ясно, як раніше. Бо поперек всієї Землі простяглася спотворена, мертва смуга, і там в чорному диму метався переляканий, щось розуміє Вогонь. А з ран Неба потоками юшила додолу вода, затоплюючи низини, гублячи і змиваючи все, що вціліло в пожежі ...

Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір і батька. Рятувати свій світ, поки він знову не став безформним грудкою, яким був до народження. Перев'язували рани Неба білими смугами хмар, вологими завісами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над деякими вижили Людьми, вказували дорогу до спасіння ...

Ось тоді і побачили біля дальньої кромки Землі гори, яких не було раніше, гори, схожі здалеку на жахливі хмари. Міцно вплав вони в тіло Землі. Обережно попрямували Боги до тих горами ... Виявилося, гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, заощадження десь всередині, на очах обростали снігом і льодом. Ніколи раніше молоді Боги не бачили подібного ... Добре ще, велика частина цих гір провалилася вниз, за ​​край Нижньої Країни, одвіку млявою, і лише один потворний хребет оскверняв собою лик зеленої Землі. Побачили Боги: все живе пятілось від Залізних Гор, все бігло від мертвущого холоду - ліси, річки, трави, квіти ...

Вони обережно об'їхали Залізні Гори і в одній глибокої прірви виявили шлях крізь Землю, до самого Нижнього Світу. Кинутий камінь летів б туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звичайно, були спритнішим. Скоро брати виявилися в Нижньої Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили два істоти, відчайдушно затуляють від світла, чоловіка і жінку, схожих більше на моторошні сни, ніж на Людей або на Богів ...

Тоді-то Перуну в найперший раз захотілося помахом сокири НЕ возжечь життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали на коліна і стали просити пощади. І Перун опустив руку з занесеним сокирою. Він ще не навчився бути нещадним і разити, коли стають на коліна. Перун і
  Дажбог нагодували їх і розповіли про земне і небесне пристрій.

Але через рік з боку Залізних Гор став йти мороз, спустошуючи
  Землю, і брати - Сварожичи прагнули швидше проминути ці місця.

Але потім пройшло багато часу, оговталася від удару Земля, зажили рани
  Неба, хоча і залишився шрам - Чумацький шлях, куди, за віруваннями слов'ян, летіли душі померлих.

Дажбог попередив Місяця не наближатися в холодним горах, коли той буде гуляти по небу, тому що, хоча боги Залізних Гор і брали ласкаво братів, але все-таки викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу і довго тримав його, але один раз не впорався з цікавістю.
Направив білих биків, які возили його колісницю, до Залізним Горами. Звідти піднялося брудна покривало і потягло Місяця до печери. Коли брати-боги увійшли в цю печеру, то побачили що завершився бенкет і зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і тут же справила весілля.

Ось цього разу злобно пролунав гуркіт грому Перуна, і його сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Денница, їх сестра, вилікувала його живою і мертвою водою. З тих пір Місяць рідко з'являється на небі повним, а іноді і зовсім пропадає, а після того, як його огорнула Морана покривалом, він так і зміг відмити плям. Люди вірили, що Місяць зменшується і сподівається знову народитися чистим, але доля безжальна.

Зла Морана і беззаконний Чорнобог ще чимало часу ховалися в темряві сирих печер, не сміючи висунутися на світло.

А Перун, осквернив свою золоту сокиру кров'ю, рік працював в майстерні кузня Кия - спокутував гріх. Вбивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, які повернулися з походу, довго не сідали за один стіл з родичами і працювали в кузнях і в поле, спокутуючи свою провину. З тих пір вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи міць Перуна, і якщо оббити двері залізом чи повісити над нею залізну підкову, то погань не посміє увійти в будинок.

Тим часом Чернобог і Морана вкрали яйце змії. Змії до цього були неотруйні і жили з людьми в світі. Це яйце вони оповили волоссям тієї жінки, що витирала дитини колоссям хліба і висмоктали з нього все живе.
  З яйця вилупився змій, якого вони назвали Волосом, чи Велесом. Він швидко виріс і став дуже сильним. Але злим він не був - просто жадібним і дурним. Він літав по землі, перетворювався в кого хотів і здійснював різні гріхи. Але одного разу Морана з його допомогою дістала крижану голку і зробила йому крижаної зуб, яким можна було приспати Сварожичей.

Одного разу вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог відправився до Залізним Горами перевірити, що твориться у Чернобога і Морани. Але там в спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце в визначений час не зійшло над Землею. Перун відправився слідом за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людям і гріти їх. Але скільки не билася Перун з Велесом, але здолати його не зміг - у того за спиною стояли Чорнобог і Морана, допомагали йому. Перуну вирвали очі і серце і закували в крижані ланцюги.

Тридцять три роки не було над Землею Сонця, що не гримів грім і не виблискувала блискавка Перуна. Але одного разу виросли діти коваля Кия - брат і сестра Светозор і Зоря - прийшли до святилища Перуна, розпалили вогонь і
Светозор приніс в жертву свою кров. Тут розверзлася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому оговтатися від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, яка після фатального бою не далася Велесу, а полетіла в Земний світ.

Перун, набравшись сил, з Києм і Києвичів прийшов до Залізним горах і в жорстокому поєдинку переміг Велеса, розбив крижаної зуб і уклав Чорнобога і Морана в підземний морок. Незважаючи на всі запевнення Морани, що розтопити крижану могилу Даждьбога і Лелі не можна, Перун і Кий зуміли це зробити і воскресили Богів.

7. Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року будуть вони тріумфувати свої релігійні свята, які тісно пов'язані з природою і змінами в ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним і дерев'яним ідолам - постатям богів.

Ідоли ці поміщалися в центрі округлої майданчики з піднесеною серединою чи, навпаки, з воронкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувалася одним або двома ровами і невисокими валами. Іноді всередині вал захищався частоколом. Поруч з ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «капь» - зображення, ідол.), А ті, де приносилися жертви ( «треби») - «требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, але найбільш примітним пам'ятником слов'янського язичництва є чотириголового Збруцький ідол, знайдений в XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовитом. Це високий чотиригранний стовп висотою три метри, на кожній стороні якого є серії зображень. Три горизонтальних ярусу зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло.
  Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, викарбувані фігури чотирьох божеств в повний зріст   - богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем в правій руці   і чоловіча фігура з шаблею на поясі. В середньому ярусі чергуються фігури чоловіків і жінок - це Земля і хоровод взялися за руки людей. У нижньому ж ярусі - три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, що підтримують знаходиться над ними Землю. У слов'ян також були поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно було прикрашене дерев'яний ідол Перуна: у нього була срібна голова і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян - стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови.

Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, а іноді і людські жертвоприношення. біля зображення язичницьких богів   відбувалися ворожіння, ритуальні жеребки, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, віщуни, чарівники, бедуїни, відьми ... Про мудреців слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі по історії Стародавньої Русі проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до волхвам фінським, пояснюючи це близьким сусідством двох народів; і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є фінською півночі і звідти каламутять слов'янські народи.

ВИСНОВОК

Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури.
  І часом доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася у нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж часом пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, "морок язичництва".
  Духовна первісність. Однак це не так. Іноді кажуть, ніби про слов'янському язичництві нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців з віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів. Але ж ці вчені вже не перше сторіччя розшифровують старовинні рукописи, тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти безліч книг, в яких ці вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати.

Одна біда, вчені найчастіше пишуть свої книги для таких же, як вони самі, фахівців: більшості звичайних людей їх складно зрозуміти. На жаль, почавши збирати матеріал для мого реферату, я зрозумів, що про слов'янському язичництві немає книжок, просто і доступно написаних, подібних до тих, які присвячені давньоримської, давньогрецької і іншим міфологічним системам.

Однак стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях.
Доказів цьому хоч греблю гати. Наприклад, чому не можна вітатися через поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому, вселяючись в новий будинок, першим в нього впускають кота? Багато хто відповість: на щастя. Але хіба це пояснення? Але ж всі перераховані звичаї якраз звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми у всіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як звати? .. А крім того, вчені не сумніваються: у епоху, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфів.

Моя робота аж ніяк не претендує на всеосяжну повноту. Торкаючись той чи інший пласт матеріалу, я щоразу переконувався, що на будь-яку з цих тем можна написати окремий реферат, об'ємний і цікавий. Буквально кожен предмет при найближчому розгляді виявився дивним і неповторним, як і вся різноманітна і багатюща подіями, фактами і таємницями історія Росії. Працюючи над рефератом, я отримав справжнє задоволення, дізнавшись багато нового і зробивши цікавий екскурс в минуле нашої Батьківщини, я зрозумів, чим жили наші далекі предки: кому вони схилялися, кого любили і ненавиділи, як уміли постояти за себе і за свій рід. Я дуже хотів, щоб мій реферат вийшов живим розповіддю людини, відкрив для себе найбагатший і дивовижний світ Стародавньої Русі з його віруваннями, звичаями, обрядами і святами.

Список використаної літератури

1. Ключевський В. О. "Курс російської історії", тому перший. Москва, 1987 г.
  2. Костомаров І. "Слов'янська міфологія". Москва, 1995 г.
  3. Семенова М. "Ми - слов'яни". Санкт-Петербург, 1998 г.
  4. Соловйов С. М. "Про історію Стародавньої Росії". Москва, 1993 г.

5. Токарев С. А. "Ранні форми релігії". Москва, 1992 р
  6. Семенова М. "Поєдинок зі змієм", Москва, 1996 г.

Вступ

Хто такі слов'яни?

У цій книзі розповідається про міфи і легенди східних слов'ян. Але хто такі слов'яни і східні слов'яни? Звідки вони відбулися і коли з'явилися перші відомості про них? На ці запитання відповідає наука славістика, що займається історією слов'ян, їх мовами і культурою. Слов'яни - це група споріднених народів, що живуть в Європі і говорять на слов'янських мовах. За ступенем близькості один одному, по мові і культурі слов'ян прийнято ділити на три групи: східні, південні і західні слов'яни. До східним слов'янам відносяться росіяни, українці і білоруси. До південних - болгари, македонці, серби, хорвати і словенці. До західним - поляки, чехи, словаки, а також верхні і нижні лужичане. Лужичане - єдині з слов'янських народів - не мають власної держави. Вони живуть на території сучасної Німеччини, хоча зберігають власну культурну автономію.

Група слов'янських мов входить у велику родину індоєвропейських мов. Це одна з найбільших мовних сімей Європи і Азії. Крім слов'янської вона включає в себе безліч інших мовних груп: індійську, іранську, італійську, кельтську, німецьку, балтійську. І всі вони в більшій чи меншій мірі є родичами слов'янських мов.

Історія індоєвропейців простежується вченими з початку 2-го тисячоліття до нашої ери. У ті далекі часи індоєвропейці ще були єдиною спільнотою, що не розпалася на окремі народи. Вони говорили на одній мові - индоевропейском. Індоєвропейські племена постійно пересувалися на великі відстані. Під час таких пересувань частина племен осідала на новому місці, а частина продовжувала свій шлях. Такі пересування великих племен і етносів прийнято називати міграціями.

Вчені не можуть визначити, де знаходиться первісна область розселення індоєвропейців. Одні вважають, що спочатку індоєвропейці жили на території Причорномор'я і Балкан. Інші вважають, що початковий центр їхнього життя перебував на Близькому Сході. Як би там не було, індоєвропейці поступово розселилися по всій Малій Азії і Європі.

У міру того як відбувалося поширення індоєвропейських племен на такій великій території, з індоєвропейської спільноти стали виділятися самостійні етнічні групи. А на основі індоєвропейської мови поступово утворювалися самостійні мови, які стали прабатьками сучасних мових груп, в тому числі і слов'янської. Можна сказати, що древню індоєвропейську мову - це прадід численних сучасних мов, якими розмовляють багато народів Європи та Азії, в тому числі і слов'яни.

Виділилися з індоєвропейської спільноти слов'янські племена ще не були слов'янами в сучасному сенсі слова ні по культурі, ні за мовою. Цією етнічної групи ще належало пройти довгий шлях розвитку, перш ніж стати власне слов'янами. Попередників слов'ян прийнято називати праславянами, а їхню мову - праслов'янським. Він був єдиним для всіх праслов'янських племен. Тому період, що тривав приблизно з 2-го тисячоліття до нашої ери до IV-VI століть нашої ери, прийнято називати періодом праслов'янської єдності.

Історія походження слов'ян та їхніх мов містить багато таємниць і загадок. Вчені до цих пір сперечаються про те, де знаходилася прабатьківщина слов'ян. Прабатьківщиною називають ту первісну територію, на якій певний плем'я в результаті міграції вперше виділилося з індоєвропейської спільноти в самостійну етнічну групу зі своєю мовою і своєю культурою. Деякі вчені вважають, що прабатьківщиною слов'ян можна вважати область середньої течії Вісли, а інші - що найбільш стародавнім місцем розселення слов'ян є територія між річками Дніпром і Десною. Треті схиляються до думки, що такою областю можуть бути землі вздовж Дунаю. Найбільш правдоподібною вважається точка зору, що основна територія розселення слов'ян лежить уздовж річки Прип'яті. Ця річка протікає по півдню Білорусії і північ України через історичну область, яка називається Полісся.

До I-II століть нашої ери слов'янські племена займали вже більшу територію - від лівого узбережжя річки Одеру на заході до середньої течії Десни на сході і від узбережжя Балтійського моря на півночі до передгір'їв Карпат на півдні. У II-III століттях нашої ери частина слов'янських племен переходить через Карпати і просувається на південь, в бік Дунаю, де заселяє Середньо-Дунайську низовину. А з VI століття починається масове переселення цих племен на Балкани. Саме ці переселенці стануть предками південних слов'ян.

Інша частина слов'янських племен у II-IV століттях розселяється по Десні, Південному Бугу, Дністра і Дніпра. Ці племена стануть предками східних слов'ян.

Третя частина племен в III-V століттях просувається в західному і північно-західному напрямку. Ці слов'яни займають територію сучасної Чехії і рухаються по річках Мораві, Одеру і Ельби. З цієї групи племен в наступні століття утворюються західні слов'яни.

Таким чином, до V-VI століть нашої ери закінчується епоха праслов'янської єдності і починається формування трьох великих слов'янських груп: східної, південної і західної. пра слов'янську мову   поступово розпадався на безліч місцевих варіантів - діалектів. З них відбулися окремі слов'янські мови, які до сих пір зберегли багато спільних рис і в фонетиці, і в лексиці, і в граматиці.

Східні слов'яни до кінця 1-го тисячоліття нашої ери заселили величезну територію і ділилися на ряд племен. На самій півночі, в районі річки Волхова, жили словени. На південь від них, в верхів'ях Волги і Західної Двіни, жили кривичі. На південний схід від кривичів, у верхів'ях Дону та Оки, жили радимичі і дреговичі. Ще південніше, в басейні річки Десни, жили сіверяни. На південь від річки Прип'яті жили древляни. А на захід від від них оселилися волиняни, бужани і лучани. В районі середньої течії Дніпра жили поляни. Саме на їх території було засновано місто Київ. Між Бугом і Дністром жили уличі, а між Дністром і Прутом - тиверці. Незважаючи на велику територію розселення, східні слов'яни продовжували зберігати єдину мову приблизно до кінця XII - початку XIII століття. Його прийнято називати давньоруським за назвою першого східнослов'янського держави - Київської Русі.

До другої половини IX століття слов'янські мови не мали писемності. У 60-х роках IX століття два брата, Кирило і Мефодій, з болгарського міста Солуні створили перший слов'янський алфавіт   на основі одного з південнослов'янських діалектів. Цей алфавіт називався глаголиця. Трохи пізніше вони створили другий алфавіт, який отримав назву по імені одного з братів - кирилиця. Тоді вперше на слов'янську мову були переведені церковні богослужбові тексти. На Русі писемність з'явилася в кінці X століття, з прийняттям християнства. Перші пам'ятки давньоруської писемності відносяться до рубежу X-XI століть.

У XIII-XV століттях відбувалося відокремлення окремих східнослов'янських земель. Території сучасної України і Білорусії потрапили до складу Великого князівства Литовського. А пізніше вони були включені в межі об'єднаного польсько-литовської держави - Речі Посполитої. Так західні і південно-західні частини східного слов'янства виявилися відірвані від північно-східних земель, де утворився новий сильний центр - Ростово-Суздальське князівство. На території цього князівства перебувала Москва, яка поступово посилювала свій вплив і об'єднувала навколо себе північно-східні території. Це призвело до утворення Московської Русі. В результаті різні частини давньоруських земель виявилися розділені державними кордонами і включені до складу різних князівств.

Ослаблення зв'язків між східнослов'янськими землями призвело до розпаду давньоруської мови. На його основі в XIV-XV століттях утворилися три близькоспоріднених мови: російська, українська і білоруська. А на основі давньоруської народності складаються три східнослов'янських народи: росіяни, українці і білоруси.

Як відомо, кожен народ має свої збори міфів. Всі ховаю знають давньогрецькі міфи про олімпійських богів, могутньому Геракла, мужньому Прометея, хитромудрому Гермеса. Скандинавські міфи розповідають про своїх богів - асів. До нас дійшли індійська міфологія, викладена у Ведах, і міфи багатьох інших народів.

Ця книга присвячена міфам і легендам росіян, українців і білорусів. Їх міфологія виникла дуже давно і вже існувала в ту пору, коли розрізнені східнослов'янські племена стали формуватися в самостійну давньоруську народність. На час поділу східних слов'ян на самостійні народності: українців і росіян в XI-XIV століттях, а білорусів - ще пізніше, у всіх трьох народів встигли скластися загальна культурна традиція і загальні міфологічні перекази, про які й розповідається в цій книзі.

Що таке міфи. Чим міфи відрізняються від казок

Чим домовик відрізняється від Баби-яги? Це питання може здатися смішним і дивним. Адже відомо, що домовик схожий на сивого старого з широкою бородою і живе він в будинку за грубкою, а Баба-яга - це сива згорблена і неохайна стара, яка живе в лісових нетрях, в хатинці на курячих ніжках.

Однак для вчених, які досліджують стародавні східнослов'янські міфи, різниця між будинковим і Бабою-Ягою полягає зовсім в іншому. Щоб в цьому розібратися, потрібно спочатку зрозуміти, що таке міфи і як вони утворилися у різних народів, в тому числі у слов'ян.

Міфи з'явилися в глибокій старовині, коли ще не було науки і людині хотілося зрозуміти, пояснити устрій світу і місце людини в світі. Звідки сталася Земля і як на ній з'явилися тварини, птахи, рослини, люди? Чому на зміну зими приходить весна, а після неї - літо? Чому вдень світить сонце, а вночі на небі видно місяць і зірки? Чому гримить грім, йде дощ, бувають урагани і землетруси? В даний час існують науки, які вивчають ці питання, - географія, біологія, астрономія, метеорологія і багато інших. А в давнину всі уявлення про світ і людського життя втілювалися в формі міфологічних переказів від покоління до покоління. Вони давали пояснення на всі ці питання на основі життєвого досвіду і того рівня знань, який був у людей в далекі часи.

В основі всіх міфологічних вірувань лежить уявлення про те, що крім земного, видимого і відчутного, світу існує світ інший - потойбічний, загробний, який в народі називається «той» світло. Земний світ - це світ, в якому живуть люди, співають птахи, цвітуть рослини, світить сонце, тоді як в потойбічному світі, світі смерті, нічого цього немає. Тут перебувають душі померлих і різні міфологічні істоти, небезпечні для живої людини. Для істот, що населяють «той» світ, в російській мові є слово «нежить» - від слова «неживої». А ще їх називають «нечистою силою» - не тому, що ці істоти брудні, а тому, що вони за своїми негативних якостей протистоять світу богів, який відрізняється особливою, священної чистотою.

З міфів людина дізнавалася, що потойбічний світ невидимий для людей в повсякденному житті, що він не відокремлений від людського світу непрохідною стіною. Існують певні місця і періоди часу, коли межа між цими двома світами зникає, і душі померлих, духи, нечиста сила запросто проникають в людський світ, а людина за певних обставин може потрапити в потойбічне простір - на «той» світло.

Зараз міфологічні уявлення здаються нам наївними, фантастичними і, з сучасної точки зору, мало чим відрізняються від казки. Однак між міфом і казкою є важливі відмінності. Перш за все, казка завжди сприймалася як вигадка, як то, чого ніколи не було і не могло бути в реальності. Коли ми читаємо про Бабу-ягу, яка живе в хатинці на курячих ніжках, про Василину Премудру або про триголового Змія Горинича, ми розуміємо, що це всього лише народна вигадка, що таких персонажів насправді не існує. Саме так до казки і казковим героям ставилися люди і в давнину. Казки було прийнято розповідати дітям довгими зимовими вечорами. Люди розважали себе самі, розповідаючи неправдоподібні історії, загадуючи один одному загадки, влаштовуючи веселі посиденьки з різними іграми, піснями та веселими витівками.

На відміну від казки, недійсність якої завжди, в усі часи люди добре усвідомлювали, міфи вони сприймали як абсолютну достовірність, а до міфологічним персонажам - домовому, дідька, потворі, водяному, русалку і їм подібним - ставилися дуже серйозно. Їх вважали реальними небезпечними істотами, незримо живуть поруч з людиною. А раз так, то доводилося якимось чином налагоджувати з ними відносини, щоб вони не шкодили людям, потрібно було знати, що може розсердити нечисту силу і яким способом можна її умилостивити.

Тому в давнину будь-який міф не просто пояснював пристрій світу, але був своєрідним зібранням правил поведінки людини. Він містив заборони та приписи, які вказували, як себе слід вести в різних обставинах, щоб не зіткнутися з нечистою силою, а вже якщо зустрівся з нею ніс до носа, що потрібно робити, щоб благополучно вибратися з небезпечної ситуації.

Наприклад, приходить селянин вранці в хлів і бачить, що кінь стоїть спітніла, змучена, зі поплутаної гривою, як ніби хтось всю ніч на ній їздив. Що сталося з конем і як їй допомогти? .. Або що потрібно робити, щоб не заблукати в лісі, вирушаючи туди по гриби і ягоди? .. Чому один рибалка повертається з багатим уловом, а інший, скільки не сидить з вудкою на річці або озері, нічого не може виловити, та ще й волосінь чомусь раптом за камінь зачепиться і обірветься? .. і що потрібно знати про ліс і його мешканців мисливцеві, щоб відшукати видобуток, прицілитися і не промахнутися?

Сучасна людина, швидше за все, відповість на ці питання так: ясно, що кінь захворіла, а значить, потрібно викликати ветеринара, щоб він поставив діагноз і призначив лікування. Щоб не заблукати в лісі, потрібно взяти з собою компас, визначити по ньому сторони світу і знайти дорогу додому. Якщо рибалка не може нічого зловити, значить, він просто не вміє ловити рибу. Мисливцеві, щоб знайти здобич і не промахнутися, потрібно добре знати звички звірів і птахів і ще мати надійне рушницю і хороший окомір.

А людина, яка жила за законами міфів, думав зовсім іншим чином. Якщо кінь вранці змучена, значить, на ній всю ніч їздив незримий господар будинку - домовик, якого вона не припала до вподоби. А щоб припинити це, потрібно задобрити домовика, поставивши за грубкою горщик з кашею або поклавши на припічку кусень хліба з сіллю. Якщо людина заблукав в лісі, значить, його збив з дороги лісовик - міфологічний господар лісу. Лісовик може також допомогти мисливцеві знайти здобич, а може відвести її у нього з-під носа. А якщо рибалці не вдалося зловити жодної риби, це над ним пожартував господар місцевої річки - водяний, якому рибалка забув кинути в воду підношення - старі постоли чи жменю тютюну.

З цих прикладів стає зрозуміло, що збори міфів пояснює, як потрібно себе вести, щоб оточуючі людини невидимі потойбічні істоти не заподіяли йому шкоди. І в цьому сенсі для стародавньої людини міф був приблизно тим, чим для нас є правила гігієни або дорожнього руху. Як ми серйозно ставимося до правил дорожнього руху (адже від цього залежать наше життя і безпеку), так і людина в ті далекі часи цілком серйозно і раціонально ставився до міфу: він розумів, що від цього залежало життя його самого і його близьких.

Звідси випливає важливий висновок: казки і міфи - не одне і те ж, тому що вони розповідалися для різних цілей, в різних обставинах і самі оповідачі і слухачі ставилися до них по-різному. У казці йшлося про чарівний, вигаданому світі. Недійсність казки підкреслював сам казкар, закінчуючи її різними жартівливими вироками: «І я там був, мед-пиво пив, по вусах текло, а в рот не попало». Казка бавила, дивувала, розважала, а й повчала. «Казка - брехня, та в ній натяк, добрим молодцям урок» - ця народна прислів'я дуже точно пояснює суть казки. Назва «казка» родинно словами «казати», «розповідати», «розповідь», тому що найцікавіше в казці - процес її розповідання. Казкар розповідав, а все навколо нього слухали для задоволення, як і зараз, затамувавши подих, слухають казку діти.

Міф же в давнину був народним аналогом науки, він пояснював, як влаштована реальність, в якій живе людина, - поруч існує інший, потойбічний світ. Але і до цього іншого світу люди з міфологічним мисленням ставилися теж як до реальності, лише особливим чином влаштованої. Міф для людей був практичним знанням, яким вони керувалися в повсякденному житті. Недарма розповіді про будинкових, лісовиків, потвори і іншої нечистої сили в народі називаються билинами - від слова «бувальщина», тобто те, що було насправді.

Отже, на питання, поставлене на початку розділу, потрібно відповісти так: домовик і Баба-яга належать до абсолютно різних областях народної традиції. Баба-яга - персонаж народних казок. В її існування, як і в існування інших казкових персонажів, ніхто не вірив. А домовик - персонаж східнослов'янських міфів, достовірність якого в народі багато століть не піддавалася сумніву. У будинкового не просто вірили - його побоювалися, з ним намагалися подружитися, його годували і задобрювали, вважаючи, що від його розташування залежать благополуччя в родині, хороший урожай, здоров'я домашніх тварин.

У цій книзі розповідається про істот, яких наші предки вважали реально існуючими. Це вищі божества, які відповідали за управління різними частинами всесвіту - небом, підземним світом, а також різні духи, хто уособлював сили природи і стихії, пов'язані з сонцем, землею, вогнем, водою, деревами, камінням. Міфологічними персонажами були також істоти, що походять від небіжчиків, - упирі, русалки, потвори, шулікуни, обменённие і прокляті діти, а також духи роду і покровителі господарських будівель: домовик, дворової, банник, овинник, гуменника. Окрему групу міфологічних істот представляли господарі природних просторів: лісовик, водяний, болотник, польовий, полудница, а також духи долі, хвороби, смерті і духи, які охороняють скарби. Крім того, існувало безліч міфів і легенд, що пояснювали походження Землі, природи і людини.