Століттями у древніх слов'ян складалася своя система релігійних вірувань, яка утворила два відокремлених релігійних культу: обожнювання природних сил і культ предків. Вірування слов'ян називають язичництво. Давнім слов'янам не було властиво об'єднуватися політично і економічно. Тому у них не могло бути єдиного Бога і єдиного культу. Зберігалися тільки загальні риси, які виражалися в поховальному обряді, сімейно-родовому, землеробському культах, але найбільше - в давньослов'янське пантеоні. До нашого часу дійшли в незмінному вигляді лише деякі звичаї і обряди. Всі вони несуть в собі відбиток сучасності.

Стародавні слов'яни були язичниками, що це означає?

Людина жила в багатогранному і незвіданому світі. Кожна секунда його життя могла бути зупинена явищами природи, силою, непідвладною розуміння. Людина усвідомлював свою безпорадність перед землетрусами, блискавками, повенями та іншими стихіями, а тому почав схилятися перед могутністю Богів, які керують цими явищами. Для того, щоб Боги були прихильні до безпорадним проти стихій людям, споруджувалися перші жертовники, там приносили жертви богам.

Так що ж таке% язичництво стародавніх слов'ян, коротко? На ранній щаблі розвитку стародавні слов'яни вірили в існування злих і добрих духів. Поступово складався пантеон або група слов'янських богів. Кожен Бог - це уособлення певної природної стихії або відображення соціальних відносин, обрядовості, які властиві тому періоду. Вони складали групу так званих вищих Богів, або богів-володарів природних явищ.

Крім вищих Богів існували нижчі - істоти, які могли вносити в життя людини тільки невеликі зміни: домовики, русалки, лісовики, мавки. Ще древні слов'яни ділили позаземне обитель людської душі на пекло і рай. Різні жертвопринесення допомагали людині взаємодіяти з Богами, розраховувати на допомогу. Воли і іншу худобу часто приносилися в жертву, а про людські жертви відомості відсутні.

На чому заснована язичницька релігія?

Головні догмати слов'янського язичництва, Які постають перед нами з народних переказів, - це поняття про божество і його вплив на людину і природу, поняття про душу, її безсмертя і надії. Але якщо розглядати більш детально, то догмати слов'янського язичництва можна виразити таким чином:

1. Віра в єдиного верховного Бога, який є родоначальником інших божеств (стародавні слов'яни вірили в те, що цей Бог викликає блискавку і є Богом світу);
2. Інші Боги перебували в залежності від верховного Бога, сильними його силою, посередниками між ним і світом або вважалися тілесної природою;
3. Стародавні слов'яни шанували сили природи і вірили, що Боги в милості своїй пророкують людині майбутнє.

Але язичництво - це в древньої Русі  ще й віра в те, що язичник здатний допомагати природним Богам і духам, а також спільно з божествами творити реальність.

Язичницькі божества древніх слов'ян

1. Головним (верховним) Богом слов'янського пантеону  був Перун, якого спочатку зображали у вигляді бика.
2. Бог Хорс уособлював сонце.
3. Бог Волес оберігав домашніх тварин і був покровителем худоби. Крім цього він був покровителем торгівлі.
4. Дажбог був предком древніх людей.
5. Стрибог - повелитель вітру.
6. Симаргл сполучна ланка між небесами і землею.
7. Мокоша - божество, яке покровительствовало всім жінкам, а також тим, хто пряв і ткав; також вважалося, що воно з'явилася від «матері сирої землі».
8. Велес допомагав поетам і байкарів.
9. Рожаниці могли змінювати долю, а тому і уособлювали її.
10. Сварог - покровитель ковалів і сам коваль.
11. Сварожич - бог вогню.

Увага

Східні слов'яни язичницького періоду поклонялися богам, підносили їм дари, а свої богослужіння проводили в спеціальних місцях - капищах. Також вважалося, що в кожному лісі, полі, озері був свій дух, який теж керував стихіями.

Язичницькі свята древніх слов'ян

З давніх-давен люди намагалися впливати на природні явища. Наступ холодної сніжної зими або посушливого літа прирікало на виживання багатьох стародавніх слов'ян, адже в першому випадку потрібно було дочекатися теплих сонячних днів, а в другому - обов'язково отримати урожай. Тому в основі язичницької віри  були пори року. Вони чинили сильний вплив на весь уклад життя стародавніх слов'ян.

Всі святкування, а також проведення різних ритуалів, полягали в тому, щоб сили природи були прихильні, а беззахисний людина отримала бажане. Пробудження природи навесні зустрічали веселими піснями, танцями. Наступ зими, літа і осені теж святкували, вважаючи початок часів року головними точками Року календарного, які впливали на землеробські роботи, закладку будівництва, проведення обрядів на дружбу, любов, сімейне благополуччя. У ці дні планувалися роботи на наступив сезон.

Щомісяця (називалися вони так, ніби відбивали провідну особливість початку періоду: наприклад, січень - це просинец, лютий - це лютень, квітень - цветень) був насичений святами. Січневі свята починалися з Туриці, від імені Тура - сина Велеса. У цей день (6 січня) закінчувалися Зимові святки, проводився ритуал в чоловіче посвячення. Далі наступав свято Бабині каші (8 січня), коли восславляла всі жінки і баби-повитухи. 12 січня - в День викрадень проводять ритуали, які посилюють захист і оберігають жінок і дівчат. У свято просинець прославляли відродження Сонця і цілющу воду. Також в січні пригощали і задобрювали в певний день домовика. Намагалися розважати його і співати пісні.

У лютому було п'ять свят: Громніца, коли чути було гуркіт грому; Велесов день - 11 лютого, святкували наближення до весни і тепла, догляд холодів; 15 лютого наступав свято Стрітення, коли після холодної і сніжної Зими приходила Весна (в цей день проводили обряд спалювання ляльки Ерзовка, і звільняли дух Вогню і Сонця); свято або День Лагодження, коли проводили ремонт всього зламаного за рік інвентарю, наступав 16 лютого; 18 лютого наступав День поминання, коли згадувалися загиблі на полі бою.

У перший весняний місяць святкувалося відразу шість свят. Серед інших - свято Закліканіявесни і Масляна (20-21 березня). На Масляну спалювали ляльку, яка уособлювала Зиму Марену. Вважалося, що після проведення такого ритуалу зима повинна була відступити.

Літні місяці теж насичені святами. Русаль тиждень, Купало, Зміїний день, Купальниця - це свята червня. У липні відзначали тільки День Снопа Велеса, який випадав на 12 липня. У серпні відзначався Перунів День, коли воїни проводили спеціальний обряд над своєю зброєю. Чоловіки вірили, що після цього їх зброю буде приносити їм перемогу на війні. 15 серпня наступав ДеньСпожінок, коли зрізали останні снопи. 21 серпня наступав День Стрибога, коли просили у повелителя вітрів не псувати врожаї і не зносити даху.

Восени відзначали такі свята: День Рода або Породіллі - 8 вересня, коли шанувалася сім'я; День Волха Вогненного знаменував початок збору осіннього врожаю; День Сварога наступав 21 вересня, і вважався святом ремісників. У листопаді святкувався День Марени - 25 листопада, коли земля покривалася сніговою ковдрою.

У грудні святкували Карачун, Коляду, Щедрец. На Коляду і на Щедрец на вулицях розігрувалися вистави, готувалися до зустрічі нового року.

Язичницькі обряди стародавніх слов'ян:

1. Весільний обряд складався з ритуалу одягання, а в день проведення весілля - викрадення нареченої, викупу. Мама нареченої або майбутня теща пекла курник. Його відносили в будинок жениха. Наречений же в будинок до батьків нареченої приносив півня. Вінчання проводили навколо старого дуба, в той час, коли в будинку нареченого готували весільну постіль для молодих. Ігрища зазвичай проводилися після великого і щедрого застілля.
2. Обряд Імяреченія проводився, коли людина потребувала нареченні слов'янським ім'ям.
3. Обряд поховання проводилося двома способами: спаленням (кремацією) і трупопокладенням. Прітрупоположеніі стародавні слов'яни клали небіжчика так, ніби він перебував в утробі матері - в позі ембріона. Вважалося, що після смерті людина народжувався вдруге. Спалювання небіжчика проводили для того, щоб його душа змогла швидше звільнитися від своєї земної оболонки.
4. Обряди постригу проводили над дітьми, яким не виповнилося 7 років. Після проведення ритуалу, як вважалося, малюк від матері переходив на піклування батька.
5. Обряди початку будівництва будинку допомагали боротися з нечистю, яка могла перешкоджати новим господарям або заважати будівництву, використовуючи явища природи.
6. Обряд Тризни полягав у тому, щоб прославити загиблих воїнів піснями, змаганнями, іграми.

Вперше цей ряд був опублікований в Кіровоградському журналі «Поріг», тут же він представлений в ще більш повному вигляді. Потім звід був опублікований нами в книзі Д. Гаврилов, А. Наговіцин. «Боги Слов'ян. Язичництво. Традиція », - М .:« Рефл-Бук », 2002. 464 с.

Відмінною особливістю даного списку є те, що він прив'язаний до дат язичницького народного календаря. Слід врахувати, проте, що всі дати дано для середньої смуги Росії і можуть варіюватися в залежності від широти і довготи святкування. Додані цитати з ряду раніше недоступних нам західних середньовічних першоджерел за віруваннями слов'ян.

Згадаємо і таку цікаву гіпотезу дослідника Сергія Пивоварова - Святіча - з «Круга Бера», що пантеон не міг перевищувати 33 справжніх імен богів. Це священне число для ведичної Традиції.

Тоді залишається припустити, що частина названих нижче богів - це Хейт (алегоричне поминання), так богиня-матір могла мати «псевдоніми» Лада, Прія, Рожаниця, Коруна, Карна ... А богиня-дочка могла мати Хейт - Леля, Рожена, Желя, Жля ...

Перші, найстаріші боги і богині

1. Рід і рожанниці

Рід - Сущий, Єдиний, прабатько богів і творець світу, «Вседержитель, іже едін бесмертен' і непогібающіх' творец', дуну бо людині на обличчі Дух життя, і бисть человек 'Вь душю живу: то ти НЕ рід, седя на вздусе, мечеть на землю купи - і в тім ражаются діти ... », згаданий, наприклад, в повчаннях проти язичництва« Про натхнення святого духа »,« Слові про ідолів »,« Слово Ісайї пророка », рукописи Четьї Мінеї з давньоруського духівника. Можливо, як Стрибог, тобто стрий (старий) бог-батько згаданий в «Слові о полку Ігоревім» і російських літописах, а також як Бог в договорі русів Ігоря з ромеями. Гельмольд повідомляв: «Серед різноманітних божеств, яким вони присвячують поля, ліси, прикрості і радості вони (слов'яни) визнають і єдиного бога, що панує над ними в небесах, визнають, що він всемогутній, піклується лише про справи небесних, інші боги коряться йому, виконують покладені на них обов'язки, і що вони від крові його відбуваються і кожен з них тим важливіше, чим ближче він стоїть до цього бога богів ». Таким «Богом богів» у західних слов'ян іменують Свентовита, швидше за все, це одна з головних іпостасей Рода.

«Тому речей Боян і перше приспівку, смьіслени, рече:" Ні хитру, ні горазду, ні питьцю горазду Суду Божиа не минуть ". Було б смішно, якби онук Велесов, звертався до іншого суду, крім поганського, Велесова чи чи суду Рода. Ми припускаємо, що і тут під ім'ям Бога ховається саме Рід. Роду супроводжують рожанниці. В "Питаннях Кирика знаходимо", пам'ятнику словесності XII століття: "Аже се Роду і Рожаниці крають хліби і сири і мед ...", як-то пов'язані з долею. Ймовірно, якщо Рода іменують Судом, то Рожаниць - судініцамі - а головне, з посмертної життям язичника, переродженням "чоловічого принципу" через "жіночий".

Іноді згадана тільки одна Рожаниця: "Ізвикоша Єлени класти треби Атреміду і Артеміді, рекше Роду і Породіллі, тації же ігуптяне. Також і до словен доіде се слів, і ти начаша треби класти Роду і Рожаниця, ... а се егуптяне треби кладуть Нілу і вогневих, рекуще Ніл плододавец' і раститель класом ". У світлій іпостасі Рід зіставлений з Аполлоном-Атремідом (Артеміда): "Артем, юже наріцають рід". Цікаво, що як синонім до "рід" Срезневський проводить слово "пекла, вогонь невгасимий". Рід в ППЯ по Срезневскому протиставляється християнському Богу, тобто прирівнюється до його противнику, Сатані, рівним йому по "призначенню": "Те, іже служать Богу і волю його творять, а не Роду, ні Породіллям, кумиром суєтним, а ви співаєте пісня бісівський родо і Породіллям ". Рожаницами багато хто вважає Ладу і Лелю (див.), Хоча жодного разу в ППЯ їх не називають так. Ясно, що Рожаниці - діви життя і долі, яким "з робят' первия волосся стрігут' і баби каші варят' на збори рожаніцам'", і люди ще в 13 столітті "готовающеі ражаніцам трапезоу і ісполняюще Демонова чьрпанія" "А вівці вірні людьі, іже работають Богу , а не рожаницам "" ставлені трапези рожаницам i інша вся служіння дьавола "

В шістнадцятому столітті в "Статуті преподобного Сави" знаходимо такий сповідальний питання: "чи не сблуділа чи з бабами богомерзкіе Блудов, що не молилася чи вилам, чи Роду і Рожаниця, і Перуну, і Хорсу, і Мокоші, пила і їла?"

Сучасні язичники ставлять кумири Роду у вигляді дерев'яних фалічних символів, забарвлених в червоний колір. Це може бути і просто кам'яна купа, що має аналоги в Індії, де фалічна линга символізує Рудру. Кумири такі ставлять завжди на відкритому місці і чим вище - тим краще. Для виготовлення кумирів Роду найкраще використовувати бук, в'яз, ясен, але оскільки дерева ці рідкісні, то пропонується замінити їх кленом.

Треби Роду досі неусвідомлено приносять у вигляді "великодніх" яєць на могили предків. Особливе вшанування Рода припадає на 21 квітня (православний Родіон-ледолом). Свято цей називається по-поганському Радогоща, вшановується і сам Сварожич, як солярне божество.

2. Стрибог, Стріба, Стріба

Бог-батько, стрий, старий бог, дід вітрів (ймовірно, може бути поєднана з індійським богом Рудрой), згаданий в "Слові о полку Ігоревім" ( "Се вітри, Стрибожі внуці, віють з моря стрілами на храбрия полки Ігореві"), в російських літописах, в переказах Стриковского "Слово Іоанна Злотоуста ... како перше погани вірували в ідоли і треби їм клали ..." говорить про нього, як про божество неба, повітря і вітру. Ймовірно, одне з імен Рода чи сторона Рода, як батька богів. Вдмухує за допомогою вітру життя (дух) в тіла людські. Його день - субота. Не випадково, субота - батьківський день, день Сатроса - Сатурна, батька богів.

У пізніх джерелах зображувався у вигляді однієї голови, набуваючи хтонические риси типу Вія-Вея. Відомо опис язичницького храму на київській землі 16 століття епохи двовір'ї.

Пов'язаний з місячним культом, постійне поминання Стрибога поруч з Даждьбогом - солярним божеством, наводить як раз на цю думку, що старий бог поступається дорогу молодому, а Місяць - Сонцю красному: "кумірьскую жертву ядять ... вірують Стрибога, Даждьбога і Переплута, іже Вертячий йому пiють в розех "

Може бути, один з вісників Стрибога - стриж. Язичницьке святкування безпосередньо Стрибога доводилося, ймовірно, на перший день останнього літнього місяця. За новим стилем - це 21 серпня. Народний календар у ці дні рясніє прислів'ями в частині вітрів - онуків Стрибога: "вітрогони пил погнали по білому світу, заголосили по красну літа". "Мирони-вітрогони пил по світу женуть, про червоний літо стогнуть".

3. Световит і / або Білобог

Svantevit - явій ( "добрий") бог, бог родючості згідно з чеським середньовічному словником "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", де він уподібнений також богу війни Аресу. У тому ж джерелі: "Веlьон: Бел'бог' - beel, baal".

Бог, що протистоїть Чернобогу, одна зі сторін Рода.

Свентовіт, Святовит, Световік, Светіч - бог Білого світла, верховний бог західно-слов'янського пантеону, бог-вершник, що бореться з Темрявою. Згаданий в "Слов'янській хроніці" Гельмольда, докладно описаний у Саксона Граматика в "Діянні данів", як головний бог, "бог богів", "найпереконливіший у відповідях". Саме він найчастіше мається на увазі під ім'ям Білобог у слов'ян, функціонально співвідносимо з Аполлоном, тобто тим самим Атремідом-Артеміди, братом Артеміди-Породіллі. "Звідси злого бога Дияволом і Чернобогом, тобто Чорним богом, доброго же Белбога, тобто білим богом називали. Фігуру цього ідола, висічену в камені, можна понині бачити на Руян, на півострові Віттів, в народі іменується як Віттольд, як би "Стародавній Віт". З великою головою, густою бородою він скор виглядає чудовиськом, ніж вигаданим богом "(" Історія Каменської єпархії ", 17 століття). А століттям раніше повідомлялося: "Зображення ідола Руяни, висічене на камені, можна бачити в селі Альтенкірхен, в притворі храму. Більш схожого на жахливого злого демона, ніж на будь-якого бога; колишні жителі острова називали його Святовитом, нинішні ж Вітольдом. "(Давид Хітреус. Саксонська хроніка, 16 століття). Таким чином Световит і Білобог - це одна і та ж суть, але під різними іменами Єдиного доброго бога.

Зіставляючи Чорного і Білого богів Петро Альбін в "Міснейской Хроніці" (1590 г.) свідчить ще про інше імені бога світла: "XI. Чорнобог був чорний бог; подібно як Ютробог - бог зорі. Безсумнівно, шанувався і подібний бог, який, ймовірно, означав ранкову зорю. "

Свентовіт - провісник і подавач земних благ - врожаїв, святилище Аркони знамените тим, що жерці пророкують майбутнє (гадаючи по ході коня і рогу).

Арконского кумиру, згідно Саксон Граматик, "давала дань вся Слов'янська земля". Про ругах або руяне у Гельмольда в "Слов'янської Хроніці", яким і належав храм Свентовита, повідомляється як про плем'я, що користується найбільшою повагою у інших слов'ян, жерця там шанували вища від князя, а без рішення ругов, близьких до богів, нічого не робилося в громадських справах відповідно до вже Адаму Бременські. Можна припустити, що він законотворець, як і Аполлон у греків. Френцель говорить про нього, як про "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"

Свентовіт ототожнений з чотириликим зображенням верхнього ярусу Збруцького кумира. Таке ж зображення Свентовита стояло в славнозвісному Храмі в місті Аркона. Кумир винищений єпископом Абсалоном в 1168 р

Саксон Граматик пише: "Місто Аркона лежить на вершині високої скелі; з півночі, сходу і півдня огороджений природною захистом ... із західного боку захищає його висока насип в 50 ліктів ... Посеред міста лежить відкрита площа, де височить дерев'яний храм, прекрасної роботи, але поважний й не так по пишноті зодчества, скільки за величчю бога, якому тут споруджено кумир. Вся зовнішня сторона будівлі блищала майстерно зробленими барельєфами різних фігур, але потворно і грубо розфарбованими. Тільки один вхід був у внутрішність храму, оточеного подвійною огорожею ... У самому храмі стояв великий, переважаючий зростання людський, кумир, з чотирма головами, на стількох же шиях, з яких дві виходили з грудей і дві - до хребту, але так, що з обох передніх і обох задніх голів одна дивилася направо, а інша - наліво. Волосся і борода були підстрижені коротко, і в цьому, здавалося, художник погоджувався з звичаєм руян. В правій руці  кумир тримав ріг з різних металів, який щороку зазвичай наповнювався вином з рук жерця для ворожіння про родючість наступного року; ліва рука  уподібнювалась цибулі. Верхній одяг спускалася до берців, які складені були з різних сортів дерев і так мистецьки були з'єднані з колінами, що тільки при уважному розгляданні можна було розрізнити фуги. Ноги стояли нарівні з землею, з фундамент зроблений був під підлогою. У невеликому віддаленні видні були узда і сідло кумира з іншими приналежностями. Розглядає найбільше вражав меч величезної величини, піхви, чорний якого, крім красивих різьблених форм відрізнялися срібною обробкою ... Крім того цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншою важливості. Крім того при ньому був кінь, абсолютно білий, у якого висмикнути волосся з гриви або хвоста шанувалося нечестием ... Святовита символізували різні знаки, зокрема, різьблені орли і прапори, головне з яких називалося Станиця ... Влада цього невеликого шматка полотна була сильніше влади княжої. "

Отже, кумир бога Світу - чотиреликий (можливо, що дві голови при цьому жіночі), символами Святовита є меч, ріг і, можливо, цибуля, як показано на ряді середньовічних польських гравюр. Треби Святовита і / або Белобогу приносилися в вигляді високого пирога, який різався на чотири частини, а можливо, і розносився потім на всі чотири сторони, в згоді з напрямком погляду Святовита. Вино було солодким, тому що на його терпкий запах зліталися комахи - свідки вірувань стверджують, що кумир Белобога був обліплений мухами. Через це його ототожнювали з Вельзевулом. Насправді мова йде тільки про те, що треби приносилися солодким, ймовірно відбувалися узливання безпосередньо в уста кумира або вони мазалися жертовним медом. Одним з головних свят Святовита-Белобога можна вважати календарний Таусень - осінній сонцеворот, коли урожай зібрано, і треба дбати про благополучне новому - в наступному році.

4. Велес і / або Чорнобог

Чорнобог - Навий, "злий" бог згідно "Слов'янській хроніці" Гельмольда. У сербо-лужицькому пантеоні названий А.Френцелем (1696) - Czernebog, причому першим в цьому пантеоні - противник Чорного бога - Свентовіт.

Аль-Масуді в десятому столітті дає опис святилища якогось бога на чорної горі: "... в ньому (будівлі на чорній горі) вони (слов'яни) мали великого ідола в образі людини або Сатурна, представленого у вигляді старого з кривою палицею в руці, якою він рухає кістки мерців з могил. Під правою ногою знаходяться зображення різнорідних мурашок, а під лівою - пречерних воронів, чорних крил та інших, а також зображення дивних хабашцев і занджцев (тобто абиссинцев) ".

Петро Альбін в "Міснейской хроніці" говорить: "слов'яни для того почитали Чернобога, як зле божество, що вони уявляли, ніби всяке зло перебуває в його владі, і тому просили його про помилування, вони примиряли його, щоб в цей чи загробного житті не заподіяв він їм шкоди ". Гельмолд описує, що коли на бенкеті у слов'ян вшановували злого бога Чорнобога, то при обнесенні гостей чашею кожен вимовляв прокляття, а не слова благословення. Втім, кожен розуміє в міру свого виховання: "Дивне марновірство слов'ян, бо вони на своїх святах і бенкетах обносять кругову чашу, виголошуючи над нею слова - не скажу благословення, але прокляття, в ім'я богів доброго і злого, так як очікують від доброго бога щасливої ​​долі, а від злого - нещасливою; тому злого бога навіть називають на своєму мові дияволом або Чернобогом ".

За міфом, наведеним Срезневским, Сатана (читай Чорнобог) погань душу людини, створеного Богом, власне і за християнськими догматам це так. За іншим міфом, наведеним Афанасьєвим Сатана (Чорнобог) створив людину з поту Бога. Схожий міф є в Лаврентіївському літописі. Чорнобог - співтворець Миру.

У міфології балтів чорного бога називають Виелону, Велнсом або Велс, що власне і означає "чорт", "диявол" - це постійний противник Громовержця і власник світу мертвих, блазень і трикстер. Не треба бути семи п'ядей у ​​чолі, щоб не помітити ідентичність цього імені і подібності цього образу зі слов'янським Велесом.

Ім'я його варіюється в списках літопису і повчаннях проти язичництва - Велес, Волос, Влас, Власій, Влас - "скотий бог", "скотий", тобто дикий, лютий, звіриний. Це підтверджується тим, що Велес уподібнений Пану - богу дикої природи  (Матеr Verborum - "Veles: Велес' - Pan, ymago нirсinа"). Співвіднесення Сатани з козлом в середні століття не потребує доказів.

Руські літописи за договорами Олега та Святослава з греками: В літо 6415 (911): "Цісар ж Леон з Александрьмь світ сьтворіста з Ольгьм, імьшеся по данину й роті заходівьше межю собою, целовавьше самі крьст, а Ольга водівьше на роту і чоловіка його по Руська закону і кляшася зброєю своимь і Перуньмь, богьмь своимь і Волосьмь скотіемь богьмь і утвердиша світ ". В літо 6479 (971). "... да маємо клятву від бога, в нь ж віруємо і від Перуна і від Волоса, худобу бога".

Ймовірно, Велес і подавець багатства (через худобу, основне багатство кочових племен - "бог тварюк" ( "Про ідолів Володимирових"), а пізніше і просто бог достатку, який заробляється працею протягом усього життя.

Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розважливий істини, подібний Гермесу і Одину. Тому "другого (ідол) Волос', бог скотiй, бяше у них (язичників) у великої честі" ( "Густинський літопис").

Згадка Велеса в договорі, поруч з Перуном - покровителем князя і дружини, не випадково. Меркурія германці також закликали в парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний в християнському розумінні цього слова "скотий бог" і сильний, молодий воїн-володар.

Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій і Гермес - бог наук і мудрості. В "Слові о полку Ігоревім" знаходимо "Чи Чи оспівати було, віщий Бояне, Велесова внуче ...". Зустрічається його ім'я і в пізньому по запису обрядовому тексті македонських болгар-помаків, так званої "Веде слов'ян" в вид. Веркович (див. Наприклад IV, 5. 5-13).

Боже ле Влас ле.

Жива ма Юда вчила.

Так сі Пеї Ясна Книга,

да сі Пеї і так пише.

Вчила ма, Боже, навчила.

І ти, Боже, так ма вчиш.

Так сі праві Кушер-ту.

Так ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крав.

В апокрифах "Ходіння Богородиці по муках" Велес прямо названий бісом, але ще він названий і "злим богом", майже як Чорнобог у Гельмолд в "Слов'янської Хроніці" (мається на увазі, що були і добрі боги, звертаємо увагу на множину): язичники "це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокості своєму дав богам імена, як людям, і ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів. І в цих злих богів вірили люди ".

Дослівно по іншому списку: "вероваша, юже ни бе тварь Бог на работоу створив, то то вони все боги прозваша сонце і місяць землю і водо, звірі і гади, то сетьнее і члвчь окамента оутрія трояна хрса Велеса пероуна на боги обратіня бісом злим вероваша , досі мракмь злим одержує Соуто, того заради зро тако моучаться ".

Поруч з ним, Велесом, в переліку стоять Троян, згідно сербським легендам побоюється сонячного світла і має козлячі вуха велетень, а також Хорс. "Слово о полку Ігоревім" свідчить про якийсь нічному шляху Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі: "Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше ".

Чехи, навіть прийнявши християнство, пам'ятали Велеса, як одного з наймогутніших "демонів", приносили в жертву йому чорних курей і голубів. В "Слові св. Григорія "сказано про поклоніння слов'ян" скотноу Бого і попутнікоу і лісових богу ". Тобто Велесу - богу скотьему, покровителю мандрівників, богу лісів.

Про чорноті Велеса свідчить відсутність його стовпи в пантеоні князя Володимира, стовп Велеса стояв окремо, що не на пагорбі, а на Подолі. Тим часом і розправляються з Велесом в Києві при Володимирі, відправляючи в загробним світ по річці, тобто не вродила, а ховають старого бога. В "Житіє Володимира" говориться: "А Волоса ідола ... веле в Почайну ріку воврещи" Цим, нібито Володимир відправив Велеса, як досі і Перуна, в плавання в царство мертвих. Упокоїв, стало бути, двох найвідоміших слов'янських богів.

Втім, в Ростові багато пізніше кам'яний кумир Велесу руйнують. У житіє Авраамия Ростовського сказано: "Чудському кінець поклонявся ідолу кам'яну, Велесу." Звертаємо увагу на сакральне місце розташування кумира - Чудського кінець. З Велесом порівнюється безпосередньо біс, який володіє знанням про заховані скарби. І Авраамій, який знищив "ідолу камену" Волоса в Ростові, "ледь не став жертвою біса", що перетворився на свою протилежність - "в образ воїна, який звів на нього наклеп" царю "Володимиру ..". Біс "звинуватив Авраамия в тому, що той займається волхвуванням, що він приховав від князя знайдений ним в землі мідний котел з грошима". Це воістину диявольська знущання гідна трикстера Локі і навьего бога - Одіна.

В "Оповіді про побудову града Ярославля", джерелі XVIII століття, висхідному до давньої записи, "Яка хоча і підновлялася пізніше, але тим не менше в достатній мірі відобразила дійсний хід подій", прямо говориться, що волхви були жерцями "Худоба бога": "Сему же многоказненному ідолу і КЕРМЕТ (капище) Створена бисть і волхов вдань, а цього невгасимий вогонь Волосині тримаючи і жертовна йому кури ". Жрець гадав по диму багаття, і якщо гадав погано, а вогонь згасав, то жерця стратили. "І люди ці клятвою у Волоса обіцяли князю жити в злагоді і оброки давати йому, але тільки не хотіли хреститися: При посухи язичники молили слізно свого Волоса, щоб звів дощ на землю: На місці, де колись стояв Волос, тут і дудки, і гуслі, і спів, яке лунало багато разів, і плясание якесь було видимо. Худоба ж коли на цьому місці ходив, незвичайної худорбі і недугу піддавався: Говорили, що вся ця напасть була гнівом Волоса, що він перетворився на злого духа, щоб знищити людей, як розтрощили його і КЕРМЕТ ".

Н.М. Карамзін переказує (без посилання на джерело, але це по суті один з варіантів "Великопольській Хроніки") "для цікавих" "байки", в одній з яких знаходимо: "Словено-Руські князі, зраділі такою грамотою (від Олександра Македонського), повісили ону в своєму капище з правого боку ідола Велеса ... і сталося по повстали від їх роду два князя Лях (Мамох, Лалох) і Лахерн, воювали землю Грецьку і ходили під самий панує град: там, поблизу моря поклав свою голову Князь Лахерн (де створений був після монастир Влахернский ...) "

З великою часткою ймовірності можна говорити, що Велес - Водчій і пастир мертвих як його балтські аналоги, як і св. Миколай.

"Біжить річка вогненна, через вогненні річку калиновий міст, по тому калиновий міст йде старий матер людина; несе в руках золоте блюдечко, срібно пір'їнка ... збавляє з раба божого сімдесят хвороб ".

Бог-перевертень, господар магії й таємного, володар перехресть, Навий бог, як нами було показано в нашій попередній книзі, де проводився функціональний аналіз образів Тота, Гермеса, Меркурія, Одіна, Велеса.

Одне з його імен Мокоса - чоловік Макоши, богині долі (нам відомо щонайменше чотири поминання Мокоша-Мокоса в чоловічому роді) - таким чином і сам Велес, який виступає в казках, як старий з дороговказом клубком - бог Удачі. Зауважимо, що в індоєвропейській традиції боги які мають схожі імена, мали і подібними функціями. Наприклад, римські лари, російські мавки, русалки, римські Фавн і Фавна, індійські Адитьи і т.д.

Можливо, він і є Чорнобог слов'ян, хоча має втілення і в Прави. Велес ототожнений Б. А. Рибаковим з трехликого зображенням на нижньому ярусі Збруцького кумира, що підтримує підставу світу.

У словен приильменских, Волос-Велес, ймовірно, виступав також під ім'ям ящера або Волхова. Шанування складали 19 грудня - Ніколу Водяного Волх, Волхов, Волховец - також і син ящера, бог-перевертень, бог полювання та добування подібний Велесу, ймовірно, власник вод і, можливо, покровитель воїнів, вказівки на нього є в "Слові о полку Ігоревім ", билинах про Волхе Всеславич і Садко, Перших Новгородських літописах, як Вук-Вогняний Змій описаний у сербів. Первопредок - Сірий віщий Вовк з російських казок. Іпостась Велеса. День його відзначають в середній смузі Росії 2 жовтня, це початок мисливського сезону. Волосині - дружини Велеса, сузір'я Плеяд згідно И.И.Срезневський (вони ж Власожеліщі, Баби) з посиланням його на твір Афанасія Нікітіна "Ходіння за три моря": "Волосині та кола Вь зорю увійшли, а лось головою стоїть на схід".

Волосожар - Чумацький Шлях - "Велес чесався і волосья розкидав". За найдавнішим уявленням (єгиптяни, германці, слов'яни), Всесвіт з'явилася від небесної корови. Чумацький шлях - її молоко. Велес - син Корови Всесвіту. Лось - Сузір'я Великої Ведмедиці - палати Велесова.

"Скотія бог" - господар дикої природи.

Водчій на всіх Дорогах, пан Шляхів, покровитель всіх мандрівників.

Господар Наві, володар Непізнаного, Чорний бог.

Посмертний суддя і прижиттєвий випробувач.

Могутній чарівник і повелитель магії, перевертень.

Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законів.

Подавач багатств.

Покровитель знають і шукають, вчитель мистецтвам, в тому числі Скальдіческая.

Бог удачі.

День Велеса - середовище, камінь - опал або обсидіан, метал - свинець або ртуть, дерево - ялина, сосна, горіх або ясен (тис), саме з них слід робити обереги, ціпки, кумирів та інші предмети, пов'язані з культом Велеса. Міфообразів північного бога-чарівника, звісно, ​​дещо інший, ніж у Південній Традиції. Місцями пристрою жертв Велесу і присвят йому є густі хвойні ліси. Найчастіше непролазні з покляп деревами і хмизом, Велес волохатий і любить мохи та лишайники, а також гриби, можливо, ставили йому кумир або клали треби на роздоріжжі і перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелених дерева (часто сосни - звідси і "заблукати в трьох соснах") і мурашники - теж знаки Велесова. Якщо на рівнинній місцевості - то ті ж перехрестя, але з самотнім деревом або каменем на них.

Чорний ворон або пугач, кіт, полоз або вже - все це провісники погляду Велеса на язичника під час обряду.

На капищах Велеса могли висіти не тільки грамоти з письменами, як в легенді, а також худобу черепа або роги. Ймовірно, і сам кумир Велесу увінчували рогами - ще й звідси його ототожнення з Сатаною, або кривою палицею. Велесу жертвували міддю, бо він - бог благополуччя і достатку, шерстю і хутром, а також приносимо пивом і квасом - тими напоями, які він навчив людей готувати за однією з легенд.

Зображення кумирів Велеса можуть містити зображення того ж роги (або бути рогатими), а також мертву людську голову в руці бога. Кумири Велесу, згідно реконструкції Д.Громова, ставили не на вершині пагорбів, а на схилі або в низині, ближче до водам. Його, Велесова, дні святкували особливо урочисто 22-24 грудня, 31 грудня, 2 і 6 січня - в дні Миколи Зимового, 24 лютого просили "Худоба бога" збити роги з Зими. А також шанували його і в дні вшанування Микола весняний - 22 травня (Ярилин день, семик). 12 липня - коли ставлять перший сніп і починають косити, заготовлюючи сіно для худоби. Між 18 і 20 серпня Велесу завивали жмут на убраний поле "на борідку" - Ніколіна борода.

Ми вважаємо, що під Хейт - божественним псевдонімом - Чорний бог у слов'ян міг ховатися саме премудрий древній Велес, Адже етика народів Північної Традиції - НЕ етика Добра і Зла, вона заснована на понятті справедливості. Протягом усіх століть язичницька традиція протистояння Чорного і Білого бога триває і проявляє себе на всіх рівнях. Перший - Старий - умиротворяє природу, другий - Молодий - її відроджує, а з нею і повстає сам, повний сил. Навесні молодий змінює старого, а Новий змінює Колишнього. Потім цикл повторюється, і так буде вічно.

Велес - покровитель зодіакальних Козерогів, які деруться вгору, наполегливі в своєму прагненні і немає такої прірви, з якої б вони не врятувалися, і немає такої вершини, якусь вони б не взяли.

5. Триглав

З "Життєписи Оттона Бамбергского" ми дізнаємося про існування у слов'ян в місті Штетине "триголового зображення божества, яке мало на одному тулубі три голови і називалося Триглавом".

Триглав - вище божество, згідно середньовічному історику Еббону - "summus paganorum deus", з золотою пов'язкою на вустах і очах (див. "Житіє Оттона, єпископа Бамбергского"):

"III.1. 1126 р Щецін: містить в собі три гори, з яких середня і найвища присвячена верховному богу язичників Триглаву; на ній є триголове статуя, у якого очі і уста закриьи золотою пов'язкою. Як пояснюють жерці ідолів, головний бог має три голови, тому що наглядає за трьома царствами, тобто небом, землею і пекла, а особа закриває пов'язкою, оскільки гріхи людей приховує, немов не бачачи і не кажучи про них ".

І в історика Герборда він панує над трьома світами - небом, землею і підземним світом, причетний до ворожіння за допомогою величезного чорного коня. Штетин, відвіданий самим Герборда за його свідченням ок. 1120-го року, як і у Еббона, розташований на трьох пагорбах сам по собі був місцем служіння цьому богу про трьох головах. Храм Триглаву знаходився на найвищому з трьох місці. Заволодівши богів стовпом Оттон знищив тіло, а з'єднані три голови забрав як трофей і відправив до Риму, як доказ звернення поморян. Як ми знаємо Белобогу-Свентовиту, також вищому божеству, Богу богів - в свою чергу присвячений білий кінь, але обряд ворожіння схожий.

На Збручском кумира є трехликое божество в нижньому ярусі, і це наводить нас на думку, що німецькі автори Триглавом називали Чернобога. На користь цього говорить поклоніння слов'ян Штетина за словами того ж Герборда горіху, а це навье дерево, пов'язане з нижнім світом ящера. У пізніх сербських джерелах сказано, що Троян боїться сонячного світла і у нього цапині вуха, це теж свідчення хтоничности персонажа.

Втім, у західних слов'ян багато божества багатоголові і багатоликі, однак, лише одне іменується з точки зору "голів". Немає серед імен ні семиголового, ні п'ятиглавого, ні чотириголового ... А вже чого, здавалося б, простіше - обізвати Святовита - чотириликого. Висновок напрошується сам. Німці вирішили, що Триглав - це божество, але ми вважаємо, що Триглав - це не окремий, навіть вищий бог, а сам принцип єдності і протилежності Трьох його складових. "Mater Verborum" так характеризує це ім'я: "Тriнlаv - Triceps, qui наьет capita tria capree".

За середньовічними польськими джерелами Триглав - це триголовий велетень, з якого твориться світ за допомогою відрубування йому голови Богом. Таким чином, нібито з'являються Чорнобог, Білобог і якийсь Хамбог, що асоціюється з червоним кольором, але нам останнім здається новоязом, хоча не суперечить логіці. У трактаті 17-го століття автором - Аьrанам Frentzel - одна з глав присвячена якійсь тригли, треба думати, це просто так переінакшений образ Триглава. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Рядок про тригли можливо варто перевести не "Богиня полів і землі", а "Богиня неба, землі і благополуччя". Полів - від помилкової інтерпретації Poli з слов'янського. Роlіs - небесне склепіння + solum - земля, грунт + salus - благополуччя, безпека + -que - і.

Через схожого непорозуміння ім'я Триглава стало зближуватися ще і з ім'ям древнього імператора Риму Трояна. Троян згаданий в одному зі списків апокрифів "Ходіння Богородиці по муках", в ряду "ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів"; в півуставного рукописи Толстовського зборів серед "Перуна і Хорса, Дия і Трояна", а також в "Слові і одкровенні святих апостолів", де він порівнюється з ромейським імператором Трояном. В "Слові о полку Ігоревім" згадані стежка Троянова, віки Троянові і земля Троянова, не виключено, що був такий князь, що передував навіть Кию, Щеку і Хориву - братів якраз троє. І якщо третього сина в родині називають Третяком, то батько трьох синів - це Троян, Трояк. Може бути, якщо такі брати справді прийшли на Дніпро з Карпат, вони назвалися нащадками знаменитого підкорювача даків. Або віки Троянові - коли правили три брата, а не якийсь там Троян? "Про Бояне, соловию стараго часу! Аби ти СІА полки ущекотать, підскакуючи, слава, по уявному древу, літаючи умом під облаки, звиваючи слави обидва поли цього часу, ріща в стежку Трояню чрес поля на гори! "

"Були вечи Трояни, минула літа Ярославля; були півціни Олгови, Ольга Святославича ". "Уже бо, братіє, невесела година в'стала, вже пустелі силу прикрила. В'стала образа в силах Даждьбожа онука, вступила дівою на землю Трояню, в'сплескала Лебедине крило на синьому морі біля Дону: плещучи, упуді жирні часи ". "На сьомому веце Трояни вр'же Всеслав жереб про дівицю собі любу". Для нас очевидно, що зближувати поняття Триглава і Трояна годі було, це різні речі.

В общем-то і ніякого бога Триглава немає. Триглавом ми, язичники, називаємо уявлення древніх індоєвропейців про троїчному устрій світу.

6. Светлуша

Згідно з чеським середньовічному словником "Mater Verborum" є у західних слов'ян богиня Світу - Светлуша - "Lucina dea", і, як ми припускаємо, це жіноче втілення білого бога Свентовита, або дружина його - сам же він "Ares, bellum", "Mavors : Mavortem poete dicunt martem ".

Є також певна Светлоноша - богиня любові згідно з тією ж "Mater Verborum". Светлоношамі венди називали також духів, танцюючих на луках.

7. Макош (ь), Мокощ

Богиня всій Долі (кіш, кошт - доля, склад "ма" може скорочено позначати слово "мати"), старша з богинь пряль долі, в пізня година вважалася покровителькою прядіння. Може бути співвіднесена з віруваннями стародавніх греків в прядильщиц долі - Мойр, а так само з німецькими пряль долі - норних і Фрігге - дружиною Одина, прядущей на своєму Колесі. В силу того, що богині - пряхи долі в віруваннях постають по троє, також, ймовірно, мала двох сестер або іпостасі - щасливу долю і нещасливу, щасливих і невдах.

Макош - богиня родючості, мати врожаїв, має 12 річних свят, іноді зображена з рогами (по всій видимості культ Макоши - і Місячний культ, тоді свят 13). Характерний жіночий рогатий головний убір носили ще в 19-му столітті на народних святах. Згадана в російських літописах і численних повчаннях проти язичництва. "Повчання духовним дітям" в XVI столітті так застерігає: "Відступися перед Богом невидимих: людей, що моляться Роду і Рожаниця, Перуну, і Аполлону, і Мокоші, і перегину, і до всяких богам мерзенним вимагає не наближайся".

Єдина богиня з пантеону кн. Володимира. Матір богів, можливо, дружина або втілення Велеса-Мокоса-Мокоша, співвідноситься з Гекатой (ім'я вживають найчастіше в чоловічому роді).

"Мамаї ж цар ... нача призивати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, раклей, Руса і великого свого помічника Ахмета." "Требу кладут' і творять ... Мокоші діві .... мажют' Кате богиню, цю ж діву творят' і Мокоша шанують. "

Таким чином, Макошь - богиня чаклунства і господиня Переходу з цього світу в світ Інший.

У нижній іпостасі, можливо, є знаменитої Бабою Ягою (Хель, Калі), в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів і володарка лісового світу. Зображена на російських вишивках між двох лосенят-Рожаниц, іноді зображувалася з рогом достатку. Як наслідок хтоничности має непропорційно велику голову на зображеннях. Можливо, Макош є чином найдавнішої, ще неолітичного походження, Богині Матері, яка відома, як "неолітична Венера". Найдавніша Богиня була подательницей як життя, так і смерті, зображення її обличчя вважалося табу, мала велику голову.

День Макоши - п'ятниця, в православ'ї образ злився з Параскевою П'ятницею, тобто вона покровителька господинь і дружин. Один із днів, в який особливо шанують Макошь - це найближча к 8 квітня П'ятниця - провещания Макоші. А також 27 жовтня, власне Параскеви П'ятниці.

Її метал - срібло, камінь - гірський кришталь і так.називаемий "місячний камінь". Звір Макоши - кішка. Символом цієї богині є пряжа, клубок вовни, веретено, їх і приносили на капища. Кумири Макоши могли бути виготовлені з "жіночих порід дерева", в першу чергу - з осики. Кумир Макоши найчастіше міг бути рогатий або мати в руках ріг:

Чернець Альберіх з Трьох Джерел у своїй "Хроніці" XI століття (за повідомленням А.Френцеля, 1712 р) писав: "II. 1003 Імператор Генріх: підпорядкував собі вінделіков, народ, що межує з свевами. Ці вінделікі шанували Фортуну; маючи її ідол в славнозвісному місці. Вкладали йому в руку ріг, повний напою, приготований з води і меду: "

Характерний жіночий рогатий головний убір носили ще в 19-му столітті на народних святах. У будь-якому випадку, вона представляється високою огрядною жінкою, голова якої увінчана шапкою з виступаючими краями. У руці її (але не тієї, що у Велеса, а в протилежному) ріг достатку.

Частка, Среча, Сряшта (серб.), Зустріч, Щастя - пряха, помічниця чи молодша сестра Макоши, матері жереба, Ягишна.

Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помічниця чи молодша сестра Макоши, матері жереба, Ягишна.

Отже, сама Макошь:

Богиня всій Долі.

Велика Мати, богиня родючості, пов'язана з урожаєм, має 12-13 річних свят (і може вшановувати кожного повного місяця)

Богиня магії та чаклунства, дружина Велеса і Господиня перехресть світобудови між світами.

Захисниця і покровителька господинь.

У нижній іпостасі є знаменитої Ягою, в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів, що життя і смерть їй підвладні в рівній мірі.

Господиня Живий Природи.

8. Ситіврат або Сит'врат

Головний чином, західно-слов'янський бог родючості, уподібленних в першоджерелі Сатурну, бог посіву і насіння, згідно "Mater Verborum". "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Сатурн в свою чергу ототожнюється з Кроносом. У глоссах Вацерада божество Ваграм і словаків типу Сатурна іменується Сітіврат', з його ім'ям в Словаччині пов'язана гора Ситна, де "знаходиться вхід до пекла", а сам він іменується пропастніком і препадніком. Разом з тим ім'я пов'язується з "сіячем", "ситом" і "світлом". Сербський "сит" означає "світло". Є коловоротом світла. Він бог, що повертає сонячне колесо на літо і повертає землі силу родючості. Святкування його припадає на 17 грудня і збігається з кроналіямі або сатурналіями.

9. КР'Т, Кродо.

Теж головний чином західно-слов'янський бог, син Ситіврата, бог жертовних місць і вогню на них, батько Сварога, дід Радегаста-Сварожича згідно "Mater Verborum" - "Rаdiноsт vnuk Krtov", також ототожнювався з Сатурном. Ймовірно, "краде" і є те, за чим стежить цього древній бог.

Залишки культу Кродо були захоплені в Гарце. Бовдур Крод стояв на високій, лісом поросла горе. Це був старий з оголеною головою, голими ногами він стояв на рибі, оперезаний він був вовняні білої пов'язкою, тримав в одній руці колесо, а в іншу посудину з квітами і плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наявність колеса вказує, що цей бог пов'язаний з часом, зміною сезонів, на той же обставина вказують плоди і квіти в його руках. Можливо, міг зв'язуватися і зі зміною епох, "золотим століттям слов'ян", на зразок римського Сатурна. Пов'язаний з культом предків і спалювання трупів, вшановували вендами на Радуницю - 9 березня і на 1 травня. Відома приказка у хорватів "не всі підемо в Кротово царство, інші під три чорти", що може вказувати на те, що царство Кродо відповідало "благим часи" Сатурна або "островам блаженних" Крона, де перебувають тіні кращих з героїв і титанів.

Корочун, Карачун - сезонний бог з почту Мороза (в Новгородському літописі говориться: "стояше вся Осеніна д'ждева од Госпожіна дні до Корочуна"). Керечун або Крочун вечір - святвечір або Різдвяні святки. Врізати дуба, хильнути карачун - тобто охолонути, як труп. Можливо, якось пов'язаний з давнім культом Кр'та.

10. Сварог, Соварог

Божественний коваль, нащадок Сітіврата і Кр'та, які перейняли на себе всі хтонические риси, залишивши Сварогу у володіння світло, вогонь і ефір, що досить часто відбувається при зміні пантеону, коли колись великі боги-творці, замінюються молодшим поколінням богів, як це сталося , наприклад, у стародавніх греків, коли покоління Урана (небо) і Кроноса замінили Олімпійці на чолі з громовніком Зевсом. Сварог - бог-творець і законодавець, батько Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Вогню і / або Рарога), деміург, що співвідноситься з Гефестом, за світоглядом, висхідному до орфической традиції. Тому він джерело вогню і його володар. Має багато спільного і з фінською Ільмаріненом. Він творить не словом, не магією на відміну від Велеса, а руками, він створює матеріальний світ. Різниця між Велесом і Сварогом на кшталт різниці між Вяйнямейнене - "віковічним рунопевцев" і кователем Ілмаріненом.

З великою часткою ймовірності можна також говорити про те, що пари Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Дем'ян сягають однієї міфологеми. Найближчий ведийский аналог бог-творець матеріального світу Тваштар. Будь-яка кузня, будь горн - це вже капище Сварога, тому при облаштуванні капищ сучасному язичника варто пам'ятати про те. При дерев'яному кумира Сварога повинен горіти вогонь, розжарюватися метал, металом повинен бути оббитий і сам кумир. На капище Сварога повинні бути молот (або залізна важка палка-лом) і ковадло. Саме Сварог почав залізний вік і навчив людей користуватися залізними знаряддями. Звуки, приємні Сварогу - тому що він найперший покровитель ремесел і всіх майстерних - удари молоточків, дзвін ланцюгів і завивання вогню. Треби Сварогу приносять або сиром (сирниками) і сиром. Слово "сир" означає - створений, воно однокореневе з ім'ям Сварога, і є символом небесних хлібів. Роль кумира Сварогу може виконувати величезний камінь, на якому нанесені символи вогню.

День святкування його припадає на 14 листопада - Сварожкі (день Кузьми і Дем'яна). Шанують і батька і сина - Сварожича-Огонь.

10. Лад і / або Лада - Ладо (?)

Лада - спільнослов'янська богиня любові, жіночого укладу в родині, богиня шлюбу, згідно чеської "Mater Verborum", (співвідноситься там з Венерою) і "Синопсису", а також "Повісті про побудову бенедиктинського монастиря на Лисій горі" (XVI століття записи), під ім'ям Gardzyna ( "охоронницею"). Згадана в польських церковних заборонах язичницьких обрядів початку п'ятнадцятого століття. Її місяць - квітень. Вона, мабуть, одна з лосеня-прародительки. Співвідноситься з давньогрецькими Лато з країни гіпербореїв у верхній іпостасі, і Деметрой - в нижній іпостасі. Одна з Рожаниц. Дружина Лада і / або Сварога (Марс був коханцем Афродіти, Гефест - чоловіком). Її метал - золото, мідь або бронза, а камінь - смарагд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон - бог війни, бог веселощів, бог шлюбу, бог Пекельний. За прийнятим в сучасній науці думку, Лада і Лад - одне божество, за виділення бога Лада свого часу сильного лаяли такого відомого дослідника, як Фамініцин, але у авторів книги з цього приводу інша думка, оскільки значне число згадок бога Лада є в першоджерелах: лад ( "Синопсис"); Ладо або Лядо ( "Густинський літопис", "Про ідолів Володимирових"); Ладон - "Хроніка Польська" Яна Длугоша; Alado (в польських церковних заборонах язичницьких обрядів початку п'ятнадцятого століття). Божество Ладо має ознаки гермафродитизму, як втім, і давньогрецький Аполлон, - Dedis Dewie (Дід-Ладо - велике наше божество), Длугошу вторять і інші дослідники Стриковскій, Бєльський, Меховський, Прокошев.

"Густинський літопис": "Четвертий (ідол) Ладо (сі є Pluton), бог пекелний, ​​цього вірили бити богом женітви, Веселi, утешенiя і всякого благополучiя, якоже Еліна Бахуса; сему жернти приношаху хотящiі женитися, щоб його помощiю брак' добрий і любовний бил. Цього Ладона біса, по некакіх' странах', і донині на крестінах' і на брацех' велічают', співаючи своя некiя пісні, і руками про руки або про стол плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе пісні своя, багато разів помінают' ". За созвучаю імен, як це завжди в міфології Лад і Лада становлять подружню пару. Може ототожнюватися з римської Венерою або грецької Персефоной. В такому випадку якщо, богиня Лада ототожнена з Венерою, то Лад близький до Марса. Якщо Лада близька до Деметрі або Персефоне - Лад співвідноситься з Аїдом.

12. Ящір, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йєша

Общеславянский Пекельний бог. Світовий змій. Не раз згаданий в польських церковних заборонах язичницьких обрядів 1420-х рр. Можливо, є однією з іпостасей Велеса-Чернобога (як сином Локі був Мідгардскій змій, а Ажи-Дахака - сином Ангхро-Майнью). У західно-слов'янських середньовічних джерелах згадується разом з Ладо (див. Лад).

Ящір - Пекельний бог.

Втім згідно "Хроніці Польській" Яна Длугоша він - Jessa - і співвідносимо з Юпітером. А Фамінцин порівнює це божество, не маючи нічого, крім імені, з Белобогом, нібито це "ясний" бог.

Ми вважаємо, що ніякого бога Ясон немає - це плід фантазії тлумачів. В "Mater Verborum" знаходимо, правда такого "тезку": "Jesen, jasni: Iесень, Ясні - Isis lingua egiptiorum terra dicitur".

Ймовірно, є якраз власник глибин і / або царства мінералів, може бути, морський цар - Єшаю, Ящір. Характерно, що саме Посейдон греків названо "колебателем землі". За словами Длугоша "Єссея молили про дарування земних благ". Музика в міфі про Садко є богослужінням Морському царю, а гуслі мали форму ящерообразную.

Збереглася до наших днів білоруська пісня:

Сяде Ящір під пірялущем.

На горіховому кущі,

Де горіхова лусна ...

(Жанітіся хочу)

Візьми собі дівку,

Котораю хочеш ...

Нам відомі й інші її варіанти:

Сиди-сядь Яша.

Під вербою,

Гризи-гризи Яша.

Чок-чок, п'ятачок!

Вставай Яша, дурачек.

Де твоя наречена,

У чому вона одягнена,

Як її звати.

І звідки привезуть ...

Записано кілька років тому в селі Фролово Московської Області Костянтином Бегтін.

Сіде-сів Яшша.

У Ракитова кущі,

Гриз-гриз Яшша.

Горішки колінах, милою даровані.

Цок-цок, льодяник,

Вставай (кинеться) Яшша, молодець.

Іде твоя наречена,

У чому вона одягнена,

Як її звати.

І откеда привезуть ...

Академік Рибаков Б. А. в "язичництві стародавньої Русі" пише: "... слов'янський Ящір, що одружився на втопленою дівчині, відповідає Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони. А жертва приносилася не самим цим силам сезонного дії, а постійно існуючому володарю всіх підземно-підводних сил, сприяють родючості, т. Е. Ящеру, Аїду, Посейдону ".

Слідами проживання "російських крокодилів" залишаються топоніми багатьох озер і річок Північно-Заходу: річка ящера, озеро Ящіно, населені пункти ящера, Мала ящера і ін. В околицях Москви можна вказати на Спас-Крокодільний монастир поблизу Клину (нині село Спас-Крокоділіно) . На новгородчине можливо існувало капище в районі руїн Рдейского монастиря. Там же ящера розглядали як батька або самого Волхова.

Особливо вшановували ящера на Горіховий Спас і щедро сипали горіхами в пащу кумирів ящера. Можливо, як піддон володарю кидали в воду дівоче ляльку (а то і саму дівчину).

13. Леля, Ляля.

Богиня родючості. Друга Рожаниця, дочка Ладо, яка по "Синопсису" (1674 г.) - мати Лелевой. Незаймана, але богиня дітонародження, подібна до Артемідою ( "Повість про побудову бенедиктинського монастиря на Лисій горі" (XVI століття записи): "Лиса гора названа від замка Лисець, який на ній був, названий так тому, що був білів. В тому замку одна пані перед тим жила. Превознешісь від гордості, що перемогла Олександра Великого під тією горою, веліла вона вважати себе як богиню Діану: на тому ж місці був храм трьох ідолів яких звали Лада, Бода, Леля. до них прості люди сходилися в перший день травня, молитви їм творити і жертви їм приносити ". За наказом княгині Дубравки храм зруйнували, а поставили там монастир Троїцький.

Раз святкування Лелі і Лади доводилося на перші числа травня, це дає підстави говорити, що вони все-таки богині, адже в ніч на 1 травня на Лисій горі відьми проводять по поглядам християн свій шабаш - Вальпургієва ніч. Трохи раніше дізнаємося, в Ченстоховської рукописи Яна з Міхочіна »(1423 г.) дізнаємося, що« в ці три дні (Троїцьких свят): сходяться старої, жінки і дівчата, але не в храм, чи не на молитву, а на танці, чи не бога, а диявола, тобто Йєша, Ладо, Леля, Ния. Такі якщо не покаються, та підуть з "Yassa, Lado" до вічного прокляття. »І в ряді інших польських повчань проти язичництва 13-14 століть говориться, що саме дівчата поклоняються ідолам, і саме в ці дні. Таким чином, Леля - богиня, і лише в фантазіях авторів 16-18 століть стала хлопчиком Лелем.

На російських вишивках, можливо, Леля-рожаница представлена ​​як одна з двох лосенят, між ними знаходиться Макощ, згадувана часто поруч з Ладою і ладом. Її день - понеділок. Швидше за все дочка Лада (боди) і Лади. Її дерево - горобина, але частіше береза ​​( «У полі береза ​​стояла - Ляля, Ляля стояла»), метал - срібло. Культ Лелі і Лади детально розглянуто Б. А. Рибаковим. Лялін день припадав і на перші числа жовтня, коли починався і мисливський сезон з 2 по 7 жовтня. А також на Покрова 14 жовтня, якщо випаде ненароком сніг. У нижній іпостасі співвідносна з Персефоной.

14. Дій, Дий, Див

У ведийском і санскриті deva - похідне дієслівного кореня div, одне з значення якого «сяяти» (а взагалі, їх маса). Саме від того ж кореня походять слова div і diy, у яких є спільні непрямі форми в ведийском (наприклад, dyaus в номінатіва і вокативу (з різним наголосом), dive в датів і т.д.), і основи яких чергуються в санскриті. Так ось, і div, і diy означають «небо», «день» і т.п. Відповідно, ці слова теж мають масу похідних. До речі, буквальне значення слова deva - «небесний». Цілком логічно припустити, що слов'янські див і дий між собою тісно пов'язані. Дий - бог, згідно «Диевому служінню» і «Слову й свідоцтва святих апостолів».

Він же птах-Див з «Слова о полку Ігоревім». «Збися Див, кличе верху древа - велить послухати землі незнаеми» «Вже знесені хула на хвалу; вже тресну потреба на волю; вже Верже Дівь на землю ».

Можливо, бог небесних вод - наступного початкового неба, а не того, що кував божественний коваль-Сварог. Оскільки Дева в перекладі з санскриту означає «Бог», - може бути зіставлений з Родом як одна з його імен, що означає абстрактне «Бог», неба і світла дня.

«По Летовніку Георгія Амартола - повідомляє нам Гальковский - Дій був син Крона і брат Ніна. Дій був названий на імельстие зірки. У персів був закон поимати свою матере і сестри, чому і Дій був одружений на сестрі своєї Ірині. На честь Дія в Єгипті заклали козлів та інших тварин. У Амартола розповідали, що Серух перший ввів еллінське вчення в Вавилонської землі почитати подвиги і діяння древніх колишніх ратник або князів; згодом же не ведуть люди стали почитати знаменитих предків за богів: "яко боги небесні почітаахоу, і жрехоу їм, а не яко человекомь мрьтвьном колишньому". Таким чином, люди стали обожнювали людей же, які зробили якийсь ні будь відкриття або винахід, - такі, напр. Посидонії - який винайшов кораблебудування, Гефест, ковач міді та ін. Але ці обоготворённие герої були простими людьми. "І в давнину оубо іже від творців глаголемая богів, діа і крона і аполонаа, і іроя, мнеще, человеці ​​боги бити, прельщаахоусе чтоуще". Потім під цими іменами стали обожнювали вірші. "Діа дьжда реше бити", тобто Дій - це дощ. Нижче йдеться, що люди послужили тварі паче Творця, обоготворили небо, землю, тварин, птахів і плазунів. "Іменовахоу Діа небо". Отже, у Амартола під Дием зрозуміло божество дощу і неба, т. Е. Зевс. Вважаємо, що укладач російського слова був знайомий з Еллінським Літописцем першої редакції. За Літописцеві Дій був син Крона (т. Е. Хроноса), що царював в Ассирії, який пожирав своїх дітей; але Дій був врятований завдяки хитрості своїй матері Арії, подала Крону замість дитини камінь. Дій в Летописце ототожнюється з Зевсом: "Коли ж час їй б родити наріцаемаго Піка Зевсом їжи ес Дій". Кілька рядків нижче читаємо: "Крон ж прости сина свого Піка Зевса, ті єс дий, прости в Асури" він опанував західними країнами. У Хронографі другій редакції Дій також ототожнюється з Зевсом: "про Зеус еже є Дій". Дий - теж, що Дій. Дій мав і форму жіночого роду: "вв дию жере, а дроугой дівіі". Бесіда Григорія Богослова про побиття граду, - слов'янська вставка. Отже, Дій або Дий - бог дощу і неба, тобто Зевс ».

15. Дива, Дівія

Богиня землі, дружина Дия: «Ов требоу створи на стауденьці, джда іски від нього, забувши яко Бог з небес дждь дає. Ов несучим Богом жьреть, і Бога створьшаго небо і землю раздружаеть. Ов річку богину наріцаеть, і звір які живуть в неі, яако бога Наріца, требу творити. Ов дию жьреть, а дроугиі Диви. А ін град чьтеть. Ов ж дьрьн вскроущь, на чолі покладаючи, присягу творити; ів присяги кістьми чловечамі творити. Ов Кобен ПТІТ смотрить. Ов стрітення сумьніться. Ов мущьн худобу, творячи убіваеть. Ов в тиждень і в святої дні делаеться, зиск собі, творячи свою погибелі, та еліко в сію неделею сделаеть, тим дьньмь погоубіть. Ов на мащьх лжю прісязаеть »

Так як практично у всіх індоєвропейських міфологічних системах існує пара «земля-небо», то цілком логічно припустити, що Див і Діва є такою парою, так як Див співвідноситься з небом і світлом неба. Дівія - богиня Мати-сиру-земля, запліднюється небесними водами Дия. Дівія, Дівиця та інші похідні саме звідси.

Боги і богині нового покоління

16. Ярило, Яровит і Руевит

Це різні іпостасі одного божества родючості ( «ярь», «ярові»), ярого бога пробуджується матерії ( «лють»), сили і молодості ( «яскрава» - молода сильна вівця) і весняного світла ( «яскравий») (сх. Слав . Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по невизнаної «Краледвірського рукописи»). Бог війни Яровит, чиє капище було в Волегасте (Волегоще), функціонально схожий з буйним, завзятим Туром східних слов'ян, Марсом - римлян за свідченням очевидців, Ареем - греків, Тюром - скандинавів.

Можливо, що Яровит і Руевит - Ярий і Завзятий - два імені єдиного божества у західних слов'ян. Ругевіт або Руевит - у ругов-руян, семілікій бог війни, кумир стояв у м Карензе (Корниця) на Рюген. Саксон пише: «(Місто) знаменитий капищами трьох славних храмів. Головне капище знаходилося посеред передньої частини храму, яка так само як і капище, не маючи стін, заповідано було пурпурової тканиною, так що покрівля лежала на одних колонах. Коли зірвані були обидва покриву, то дубовий ідол Руевіта потворно розкрився з усіх боків ».

Кумир Руевіта був винищений єпископом Абсалоном в 1168 році. Він мав вісім мечів і сім голів і був велетенського зросту. Чотири голови були чоловічі та дві жіночі, сьома звіряча була на грудях. Хіба лише атрибутика каже, що це різні боги в розумінні ругов і штетінцев. Символом Яровита був величезний щит, швидше за все уособлює сонце, оскільки свята в четь нього влаштовували перед початком літа (як і у Ярила, закликаючи родючість на поля).

Дуже характерно, що Ярило в білоруських святах бере участь то у вигляді Яри-Яріліхі, то у вигляді чоловіка з величезним фалосом. Тим часом корінь «яр» присутній в таких специфічних «жіночих» словах: яра вівця - яскрава, ярмо, яра пшениця, ярі хліба, а ось вживання даного кореня в жіночому роді: лють, доярка, ярь, ярина (овеча шерсть), яру (весна).

Ми розглядаємо Ярилу як вмираючого і воскресає сина або дійсністю іпостась Велеса, який взимку виступає як Мороз, а по весні - Ярилой. Його день - вівторок. Його місяць - березень, названий так на честь бога війни - Марса, його метал - залізо, каміння - бурштин, рубін, гранат, гематит.

Для нас є цікавим, що цей бог мав свої аналоги у цілого ряду народів. І, хоча ряд дослідників скорополітельно записують Ярилу в пізньосередньовічні вигадки, це не може бути так оскільки корінь «яр» є найдавнішим загальнослов'янський і навіть індоарійських коренем. Нагадаємо, що етимологічно і функціонально слов'янському Ярила  відповідають, римський Еріл, має кілька життів, як і Марс, бог ярої сили відродження природи, хетто-хуррітскій бог війни Яррі, аккадський бог війни Ерра, грецький бог війни Арес-Арей.

Святкування Ярила по-перше припадає на 21 березня, початок першого місяця язичницького року, Пов'язано це з тим, що «скотий бог вздевает Зиму на роги». Можливо, в той же день вшановувалися боги, що будять життя - Жива, Дажбог і Сварог. Шанують Ярилу і на Юрія Зимового - 9 грудня, разом з Даждьбогом.

17. Дажбог, Дажбог, Даб', Радегаст, Радігош, Сварожич

Це різні варіації імен одного і того ж. Бог родючості і сонячного світла, цілющої сили. Співвідносимо з Геліосом, син Сварога. Первопредок слов'ян (слов'яни за текстом «Слова о полку Ігоревім» - Даждьбоже онуки) «Тоді при Олзе Горіславлічі сеяшется і растяшеть усобицями, Погибашеть життя Даждьбожа онука, в княжих крамолах веці человекомь скратішась».

«В'стала образа в силах Даждьбожа онука, вступила дівою на землю Трояню, в'сплескала Лебедине крило на синьому морі біля Дону: плещучи, упуді жирні часи».

Згідно «Слову Іоанна Злотоуста ... како перше погани вірували в ідоли і треби їм клали ...», бог сонця і цілющої сили.

Ймовірно, Дажбог міг, слідом за білим Свентовітом, співвідноситися з Аполлоном (Таргелія) як бог сонячного світла. У повчаннях проти язичництва серед інших богів згаданий поруч з Артемідою: «і приступили Кь ідолом' і начаша жере молнiі і грому, і солнцю і місяці, а друзi Переуну, Хоурсу, вілам і Мокоші, упірем' і берегиням', ихже наріцають тридев'ять сестрініць, а інiі Вь Сварожітца вірують і в Артеміду, імже невеглаші чоловіча моляться, і кури їм ріжуть ... і инеми Вь водах' потопляемі суть. А друзi Кь кладезям' приходяще моляться і Вь воду кидаються ... жертву приносимо, а друзi огневи і каменiю, і рекам', і істочніком', і берегиням', і в дрова - не тільки ж преже Вь поганьстве, але мнози і нині то творят' ».

Дажбог. Він же, мабуть, і Радегаст, Радогості - у західних слов'ян, згідно німецьким хроніками; Радігощ і Радогощ - у в'ятичів. Син Сварога, онук Кр'та, бог сонця і явьего Світу (також співвідноситься з Мітрою), його день - неділя, його метал - золото, його камінь - яхонт. Святкування, можливо, доводиться на день Родіона-Ледолома. Найбільший культовий центр Сварожича розташовувався на землях лютичів-ретарей, неодноразово знищувався і відбудовувався знову - 953 м розорявся Оттоном Першим, в 1068 р саксонським єпископом Бурхардтом Другим і був остаточно спалений німцями в 1147-1150 рр. під час хрестового походу проти язичників баварського герцога Генріха Лева. Бронзові зображення богів лютичів і ритуальні предмети з Ретрінского храму були знайдені в землі села Прильвице в кінці 17 століття. Фігурки покриті слов'янськими рунічними письменами. На землях в'ятичів на честь бога-Сварожича також назвали городища. Ім'я Радегаст звучало б тут як Радігош. Радогощ - на його роль претендують два городища - це або Погар на річці Судость (притоці Десни), на захід від Трубчевска і на північ від Новгорода Сіверського, або власне Радогошь на річці Нерусса, на північ від Севска і на захід від Крома. Священною твариною Даждьбога - Радегаста вважався лев (як і у перського бога Сонця - Мітри), Сварожича зображували або з головою лева, або їде на колісниці, запряженій левами. Відзначимо, що корінь «радий» позначав у слов'ян сонячне світло, звідси і «веселка» - сонячна дуга. Того ж «сонячного» кореня і слово «радість, радастью» - тобто дане променями (пор. Лат. Rаdiо) сонця.

Звідси імена Радегаст, Радогош складаються з трьох слів: Радий - сонячний, «так», «до» за аналогією з Дагбогом, Дажьдьбогом може позначати дарування, подарунок, а «гаст», «гош» семантично близько зі словом «гість». Іншими словами ці імена, можливо, позначають: «гість дарує сонце і сонячне світло», або посланник богів, який приніс силу світла і сонця в дар. В цьому випадку східнослов'янський Дажбог і західнослов'янський Радегаст суть різні імена одного і того ж бога - Сварожича. Френцель говорить про нього, як про «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo »- Радегаст в сербо-лужицькому пантеоні фогура не менш значуща, ніж навіть сам Свентовіт.

Символами Сварожича є не тільки царствені леви, а й вепри (вепр - це також втілення індійського Вішну і скандинавського Фрейра). Одним з атрибутів є меч, пізніше сокира, а також і спис, можливо червоний стяг: «в цьому сходяться диявол Сварожич і вождь святих, ваш і наш Маврикій? Ті. Хто попереду здіймає священне спис, і ті, хто забруднює людською кров'ю диявольські прапори? »

Птах Радегаста - півень, що сповіщає своїм криком прихід сонця. На кумира Венедського рунами писали ім'я бога, можливо, була і солярна символіка. Головою кумира ставлять на всход сонця або ж на південний схід, щоб він міг стежити за його ходом.

Даждьбога йменували Спасом, тобто Спасителем, але не в сенсі порятунку заблукалих овець Ізраіелевих, а в сенсі військової - захисника. Тому яблучний (19 серпня) і медовий Спас (14 серпня) - це дні вшанування Сварожича. Його разом з Ярилой шанують і на Юрія Зимового (9 грудня).

18. Перун, Перунова

Бог грому і блискавок, як небесного вогню, згаданий в літописах в договорах русів і слов'ян з ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Ігор - 945 м, кн. Святослав - 971 м). Сварожич (Перун - в російських літописах, Перунова, Перун, тобто Юпітер - в «Mater Verborum», Пероун - в «Слові і одкровенні святих апостолів» з повчань проти язичництва 14 століття). Як Єлінський бог (натяк на Зевса) поминається в «Слові о мздоіманіі» (список XVI століття) і в «Слові про покаяння» (список XVI століття). Верховний бог  пантеону кн. Володимира - бог правлячої військової еліти, князя і дружини. Бог карає за недотримання законів Яви і Прави. Вичерпні відомості про ідола Перуна містяться в «Густинському літописі»: «По-перше Перконос', си єсть Перун, бяше у них старший бог, создан' на подобiе чоловіча, йому ж Вь руках' бяше камінь дорогоцінний аки вогонь, йому ж бо Богу жертву приношаху і вогонь неугасающiй з'дубового древiя невпинно паляху; аще б случилося за нераденiем' служащаго iерея коли цього вогню угаснути, таковаго ж iерея без 'всякого извета і милості убиваху ».

А також в повчанні «Про ідолів Володимирових»: «Вь перших поставив началнейшаго кумира. Iменем' Перуна бога грому i молнiю i хмар дощових на пагорбом високому над бурічевим потоком подобою члвечку. Тулов його бе від древа хітростно ізсече главу iмущь злиття від сребра вуха Злати нозе залізні. Вь руках же держаше камен за подобою Перуна палающа. Рубінами. І кар'буклем прикрашений: "Далі слово в слово повторюється історія з незгасним вогнем. За Френцеля - «Percuno, Deo tonitru & fulguru».

Відзначається Перун також в «Поведаніі про (Мамаєвому) побоїще вів. кн. Дітріх Івановича Донського »разом з Мокоші в числі язичницьких богів  нечестивих «татар». Але, швидше за все, жалісливий укладач оповідання записав в помічники до нечестивих основних язичницьких богів, яких, безсумнівно, знав ще тоді - Мокоса (Велеса) і Перуна. Треба визнати, що серед прихильників князя Дмитра Івановича, тоді - союзника іншого хана Тахтамиша, були хрещені татари, а, може бути, і не тільки хрещені. Руйнування приймачем Мамая Москви 1382 року змусило всіляко замовчувати цей факт в російській історії і подати битву на Куликовому полі з явно релігійним відтінком в інтересах православної церкви.

Перунів день - четвер. Особливо наголошується день Іллі-пророка (2 серпня) і період з 20 липня по 2-4 серпня. Також відзначають Перунів день 21 червня ( «Федір-Стратилат грозами багатий»)

Його метал - олово, його камінь - белемнит (чортів палець-Перунові стріли), сапфір, лазурит; дерево - дуб, бук. Зв'язувався з родючістю, в православ'ї поєднана з Іллею Пророком, як захисником явьего світу від навьего, літературно в пізній час поєднана з Зевсом, що володіє перуном. Співвідноситься з Перкунас балтів, Тором скандинавів, Тарінісом - кельтів.

Отже, Перун, син Сварога старший:

Бог грому і блискавок, як небесного вогню.

Покровитель воїнів і князівської дружини.

Бог-управитель, бог карає за невиконання законів.

Захисник Яви.

Подавець чоловічої сили.

Символіка капища - дубовий ідол, камінь, або два камені по обидві сторони від кумира, жертовний вогонь, запалювати перед кумиром, шестипроменеві колесо на кумира, символ блискавки або стріли, а то і власне громова стріла при кумира. Ймовірно язичники не рубали живих дерев під кумири - живий, але старий, потужний дуб уже був для них символом поклоніння, завдавши на нього золотий і срібною фарбою риси обличчя. Дуб, уражений блискавкою шанувався особливо і обереги, ціпки, жезли, стріли, зроблені з нього вважалися найкращими зберігачами від Нави.

19. Симаргл, Семаргл

Огнебога. Перш за все ім'я його згадано в літописах - пантеон кн. Володимира, відбулося воно, імовірно, від староруської «смага» ( «За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руської землі, Смагу мичючі в пламяне троянді») тобто вогонь, язик полум'я, Вогонь-Сварожич - полупес, полузмеі. Ймовірно, посередник між явьім світом і світом в піднебесних просторах, яким в ведичної традиції є бог вогню - Агні. Він же пенежний (вогненний) змій з змов. Згаданий в Паіс'евском збірнику св. Григорія (14 століття) і Златоустова збірнику 1271 р Огнебога-Йогнебоже, по «Веде слов'ян» Веркович, у болгар-помаків;

Фала ти Йогне Боже!

Фала ти Ясну Сл'нце!

Чи нагреваеш' на земе та.

Пекренував Січка земе ...

... Покріваш' е ц'рна магли,

та са нішу і Гледена.

Він же, цілком можливо, Рарог, Рарожек - син Сварога, по чеський середньовічний джерел. Уже в православне час в ППЯ, на думку ак. Б. А. Рибакова, названий Переплут - бог грунту, коріння рослин, рослинної сили, але ніяких підстав для ототожнення Переплута і Семаргла немає. Подібне співвідношення має, звичайно, певний сакральний зміст, так як рослини під впливом сонячного світла, як би пробивали (ріг) грунт і виходили до сонця, але Семаргл з сонцем так само не пов'язаний.

Ототожнення цього бога з іранським Сенмурв (гігантської чарівної птахом) ми вважаємо невиправданим, але, напевно, є зв'язок з жар-птицею (вогненним вісником щастя), що приносить його щастя.

У середньовіччі невірно розумівся під ім'ям двох богів відразу: «Того ради не личить хрстiаном ігр' безовских играти, іже їсть плясанiе, гудба, пісні мирския і жр'тва ідл'скаа, іже моляться огневи пре клунею і вілам і Мокошiі і Сіму і Р'глу і Перуну і Роду і Рожаниці »(« Слово про мздоіманіі »за списком XVI століття).

Тлумачення Р'гла як окремого ящероподобние божества невиправдано. Визнаючи його, доведеться довести, що князь Володимир встановив стовпи і Сима і Р'гла, тоді як на це немає ніяких вказівок.

Виступав Семаргл і під власним ім'ям, скажімо в Слові якогось христолюбца XIV століття: «i вогневих Сварожичу моляться, i чесновіток' - богом, а його творят' - коли оу кого будет 'бенкет, тоді ж кладут' в відра i і'чаші, і п'ють про iдолех' своiх' , веселяшісь НЕ хужьші суть еретіков' ».

Семаргла-Сварожича шанували в усі ті дні, коли народний календар рясніє прикметами про вогнищі і вогні. 14 квітня в ритуальному полум'я згорає Марена і разом з нею Семаргл топить останні снігу. 17 вересня - Неопалима Купина, можливо Подага. Семаргла-Сварожича шанують з 14 по 21 листопада в Сварожкі, образ Сварожича-Вогню злився з образом архангела Михайла з вогненним мечем.

20. Хорс, Хорос

Бог сонячного диска. Відзначимо, що шанування окремо сонця як планети і сонячного світла, зустрічається у багатьох народів. Так, у етрусків бог сонячного диска - Посил, а світла - бог Каве; у древніх греків сонячний диск - Геліос, а світло сонця - Аполлон; у русичів бог сонячного світла Дажьдьбог, а бог сонячного диска - Хорс.

Культ тяжіє до степової та лісо-степовій зоні слов'янських земель, ім'я цього бога згадано в літописах пантеоні кн. Володимира, в апокрифах «Ходіння Богородиці по муках», в ППЯ «Про ідолів Володимирових», «Пам'ять і похвала Володимиру» і житіє «блаженного Володимера», «Слові якогось Христолюбца», «Слові про те, како перше погани суще язици кланялися ідолом », відзначається він в« Розмові трьох святителів ».

«Слово о полку Ігоревім» свідчить про якийсь нічному шляху Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі: «Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше ».

«Слово і одкровення святих апостолів»: «в прел'ст' велікоей НЕ ввійди мняще боги многі пероуна і Хорса Дия і трояна і інiі мнози бо яко то человеци були суть старійшини пероунь в елінах', а хорсь Вь Кіпрі, Троянь бяше цар в римі.» « ... інші по оукранiамь моляться емоу проклятим дурнем перено, Хорсоу, Мокші, вілам ... »

Вітаючи Хорса, слов'яни водили хороводи і будували йому Святилища - хоромині, хороми. У православ'ї асоціюється з Георгієм Переможцем і як солярне божество повинен бути вершником і змієборцем, ймовірно, він бог світопорядку в чомусь схожий з Мітрою.

Німець Вундерер, котрий подорожував по Русі пізніше 1581 року описав зображення Хорса поблизу Пскова: «Корс (тобто Хорс), який стоїть на змії, маючи в одній руці меч, а в іншій - вогненний промінь». Треба відзначити безсумнівно значна праця дослідника з Росії Олексія Бичкова, який, привернув безліч недоступних нам раніше західних джерел, схожим чином описують Хорса (і ряд інших слов'янських богів в пізньому середньовіччі).

З ім'ям Хорса, ймовірно, пов'язані в російській мові такі слова: добре, хорувь, хор, пов'язані з істинним порядком речей (прав) та спільною справою. Хорс - бог світового порядку, пов'язаного з ходом сонця. Хорс і Даждьбог співвідносяться як грецькі Геліос та Аполлон. Бог Наві міг іменуватися на противагу йому Чорним хоросо, тобто тим же сонячним диском, але знаходяться на нічній стороні світу. Образ сходить до часів глибокої давнини і змееборческому міфу. Можливо, у сколотів це Коло-ксай (Сонце-цар) - син Таргитая (коваля Сварога), і тоді бог Хорс - Сварожич.

Відзначимо, що коріння «хоро» і «коло» семантично зв'язуються з поняттям круглого. Хоровод - коло з взялися за руки людей йдуть по колу, хороми - кругова забудова, корогва - щось об'єднуюче військовий круг. З коренем «коло» пов'язані такі круглі предмети, як дзвін, колобок (круглий бік), кол, коловорот. Останнє поняття безпосередньо пов'язане зі зміною сонячних циклів. День Хорса - воскресіння, як і у Даждьбога, метал - червоне золото. Дні Хорса збігаються з будь-яким солнцеворотом, наприклад, літнім - 21 по 25 червня (Купала), осіннім - 21 - 23 вересня (Овсень Малий, Таусень, Осінній Хорос). Неодмінний атрибут шанування Хорса - хороводи.

21. Мара, Морена

Маржана, Марцано, Морена, Морана - спільнослов'янська богиня родючості і жнив. Згідно «Хроніці Польщі» Яна Длугоша і «Mater Verborum», співвідноситься з Гекатой ( «Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Вона ж Мара - богиня смерті по пізнього походження «Краледвірського рукописи» і Marzava по А. Френцеля ( «De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis»). Морана у чехів в пізньому середньовіччі - богиня не просто смерті, а й зими.

Для вигнання Мари використовувалася кочерга і опахіваніе поселення. З темною стороною  богині пов'язані такі поняття, як мор, морок, море, як небезпечна среда, кошмар. Сама богиня - іпостась найдавнішої Великої Матері - господині життя і смерті, і в цьому випадку є темною стороною Макоші або Яги в її темної іпостасі. Не випадково і Макошь порівнювали з Гекатою. Марену вшановують на Стрітення - Сречу, 15 лютого, її задобрюють, щоб не затримувалася, і звуть весну. Кульмінацією святкувань днів Марени вважається Масляна.

22. Жива

Спільнослов'янська богиня життя і родючості. У «Mater Verborum» зустрічаємо «Ziva: Жива - dea frumenti Ceres, - Diva Estas». Длугош каже, що Живе - бог життя. Це п'ятнадцятий століття і він не так далекий від істини. У сербо-лужицькому пантеоні А.Френцеля приводяться ще варіації цього імені: «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita ».

Звуть її і прекрасної пані (Красопані), а також Мілкою або мільдью (Мілою). Найбільше святилище Живі було в полабських місті Ратибор. Зарубіжні автори 15-17 століть перемальовували один у одного її зображення у вигляді пишногрудої голої жінки з плодами в руках. За семантикою ім'я богині близьке до слова «життя» і пов'язана з ідеєю достатку, як у словах: нажива, пожива. Стрийковський пов'язує якогось «бога вітру, як кричав Живе» і Погоду, «бога ясних і веселих днів». Двома століттями пізніше Прокошев говорить про бога Живе, як верховному, і сина якогось бога Тржі. Живе у Прокошев «творець життя, довгого і щасливого благополуччя, особливо йому поклонялія ті, хто почує перший крик зозулі: Вважалося, що цей верховний владика Всесвіту перетворюється в зозулю, щоб оголосити їм термін життя:». Втім, це вже пізніше міфотворчість.

23. Порвата

Зап.-слав. богиня весни. Противниця Мари-Морени, богиня родючості згідно «Mater Verborum», також співвідноситься з Прозерпиной. Ймовірно, це вона зустрічається з Марою на Стрітення. Етимологічно пов'язана з Поревита, Поренут і Прові. Можливо, пов'язана етимологічно з Парваті, дружиною Шиви (нашого Велеса), що має ті ж функції, матір'ю скандію (нашого Ярила).

24. Перуниця-Летніца

Летніца (західно-слав.) Богиня, дружина Перуна, згідно «Mater Verborum», вона ж, ймовірно, Перуниця, Громовиця, Меланія, цариця-Блискавка. Ушановується в ті ж дні, що і Перун.

25. Коруна

Мати богів, згідно ППЯ «Слово святого Григорія»; можливо, це один з епітетів Лади або Діви. Цілком припустимо, що її ім'я пов'язане зі словом корона і крона, як позначення верховного і верхнього (див. Крити, дах).

26. Прові

Проня, Прово, Прові (Рrоvо) (західно-слав.) - бог права, бог дубових гаїв, шанувався Ваграм, бог Альденбургской землі по Гельмольдом: «... ми вирушили далі по Славії в гості до одного могутньому людині, ім'я якого було Тешемір , бо він запрошував нас до себе. І сталося, що по дорозі ми прийшли в гай, єдину в цьому краю, яка повністю лежить на рівнині. Тут, серед дуже старих дерев ми побачили священні дуби, присвячені богу цієї землі - Прові. Їх оточував дворик, обнесений дерев'яною майстерно зробленої огорожею, яка мала дві брами. Всі міста рясніли пенатами і ідолами, але це місце було святинею всієї землі ... Слов'яни живлять до своїх святинь таку повагу, що місце, де розташований храм, не дозволяють оскверняти кров'ю навіть під час війни. »Про нього повідомляють також Щедій Михей (« Про німецьких богів »(бл. 1750 г.),« De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori »- А.Френцель (« Історія народів і звичаїв Верхньої Лужиці », 1696). А в« Саксонської хроніці »Конрада Бото (1495 г) сказано так: «1123 р Ольденбурзі був бог, іменувався Прові, і він стояв на стовпі, і мав у руці червоне залізо випробувань, і мав прапор довгі вуха, і пару чобіт, а під ногою - дзвін. »

27. Поренуч

Поренут (Porenutius) (західно-слав.). Відносно Поренуча або Поренут і Поревита (Роrеviтн) мало що можна сказати достовірного, хіба що у обох п'ять ликів, п'ять глав. Френцель визначає так: «De Porenuito, Deo embryonis»

Бог зростання.

28. Поревит

Роrеviтн (західно-слав.) - один з трьох богів, чиє п'ятиглавого зображення було розтрощити в Кореніца по повідомлення «Саги про Кніттлінген»: 122 (1168 г.) «Датський король Вольдемар в Кореніца: наказав знищити трьох ідолів, які іменувалися Рунвіт (тобто Руевит), Турупіт і Пурувіт. Ці ідоли такі чудеса творив: якщо хто бажала зійтися з жінкою в місті, то вони зчіплювалися, ніби пси, і не раніше відокремлювалися, ніж покидали місто: Там захопили в ідолів багато грошей, золото і срібло, клац і бавовна, і пурпур, шоломи і мечі, кольчуги і всякого роду зброя: "

Можливо, це був бог торгівлі або достатку згідно Давиду Хітреусу і його «Саксонської Хроніці» зразка XVI століття: «У місті Юліні: деякі пологи зберігали своїх ідолів і власні обряди: в громадському сповіданні - Триглава, триголового бога, зображення якого понині можна бачити в храмі бранденбургських каноніків на Хафелі, і богів малих пологів - покровителів війни і торгівлі Яровита і Поревита, як би Марса і Меркурія, крім того Белбога і Чорнобога, білого і чорного богів шанували ».

Саксон Граматик вказує, що він був беззбройним, п'ятий лик Поревита був на грудях. Саксонія можна вірити, він сам був свідком того, як слуги Єпископа Абсалона рубали цей богів стовп сокирами (Historia Danica. Р.I.V.II) «De Роrеviтно praedarum & bello oppressorum Deo» - розповідає Френцель.

29. ний або Вій

Ний (західно-слав) або Вій (вост.-слав.) В православ'ї - св. Касьян - бог навьего підземного світу і посмертний суддя, співвідноситься з Плутоном, по Длугошу ( «Історія Польщі», XV ст.), Можливо, одна з іпостасей Велеса:

«Кн.I. : Плутона прозивали Ния (Nya); його вважали богом підземного світу, хранителем і стражем душ, які залишили тіла, і проіслі у нього після смерті провести в кращі місця  пекла, і поставили йому головне святилище в місті Гнєзно, куди сходилися з усіх місць. »

Мацей Стрийковський в «Хроніці польській, литовській і всієї Русі» в 1582 році пише:

«Плутона ж, бога пекельного, якого звали Ния, почитали ввечері, просили у нього по смерті кращого приборкання негоди.»

«І раптом настала тиша в церкві: почулося далеко вовче завивання, і скоро пролунали важкі кроки, що звучали по церкві, глянувши скоса, побачив він, що ведуть якогось присадкуватого, дужого, клишоногого людини. Весь був він у чорній землі. Як жилаві міцне коріння видавалися з нього засипані землею руки і ноги. Важко ступав він, щохвилини спотикаючись. Довгі повіки були опущені до самої землі. З жахом помітив Хома, що особа була на ньому залізне. Його привели під руки і прямо поставили до того місця, де стояв Хома. - Підніміть мені повіки: не бачу! - сказав підземним голосом Вій. - І все зборище кинулося підіймати йому повіки. »

Ми знаємо, що в казках типу «Бій на Калиновому мосту» герой і його названі брати справляються з трьома диво-юдамі, потім розкривають підступи чудо-Юдова дружин, але мати зміїв змогла обдурити Івана Биковича і «потягла його в підземеллі, привела до свого чоловікові - старому старому.

- На тобі -, каже, - нашого погубителя.

Старий лежить на залізному ліжку, нічого не бачить: довгі вії і густі брови зовсім очі закривають. Покликав він тоді дванадцять могутніх богатирів і став їм наказувати:

- Візьміть-но вила залізні, підійміть мої брови і вії чорні, я подивлюся, що він за птах, що вбив моїх синів. Богатирі підняли йому брови і вії вилами: старий глянув ... »

Чи не правда, схоже на Гоголівського Вія.

Старий старий влаштовує Івану Биковича випробування з викраденням для нього нареченої. А потім змагається з ним, балансуючи над вогняною ямою, стоячи на дошці. Старий старий цей програє випробування і падає в вогняну яму, тобто в саму глиб свого нижнього світу. У зв'язку з цим не зайве згадати на те, що південні слов'яни взимку проводили новорічне свято, де спалювався старий, змієподібний бог Бадняка (співвідноситься зі старим роком), а його місце займав молодий Божич.

На Україні є персонаж Солодівий буніо, а просто Шолудівий Боняк (Бодняк), іноді він є в образі «страшного винищувача, поглядом вбиває людину і перетворює в попіл цілі міста, щастя тільки те, що цей убивчий погляд закривають припали повіки і густі брови». «Довгі брови до носа» в Сербії, Хорватії і Чехії, а також в Польщі були ознакою Мори або змору. це істота вважалося втіленням нічного кошмару.

Що приїхав до сліпого (темному) батькові Святогора погостювати Ілля Муромець на пропозицію «потиснути руку» подає сліпому велетню шматок розпеченого червоного заліза, за що отримує похвалу: «Міцна твоя рука, хороший ти богатирек». Болгарська секта богомилов описує Диявола, як перетворює в попіл всіх, хто посміє поглянути йому в очі.

У казці про Василини Прекрасної, яка жила на службі в Баби-яги, йдеться про те, що вона отримала в подарунок за труди - в одних випадках - горщик (піч-горщик), в інших випадках - череп. Коли вона повернулася додому, череп-горщик спалив дотла своїм магічним поглядом її мачуху і дочок мачухи.

Такі, далеко не всі джерела про найдавніше навьем божество Вій, який має аналоги у древніх ірландців - Иссбаддадена і Балора.

Він же в подальшому, ймовірно, зливається з образом Кощія (син Матері Землі, спочатку землеробський бог, потім - цар мертвих, бог смерті). Близький за функціями і міфологеми до грецького Триптолему. Качка, як хранителька яйця зі смертю Кощія, шанувалася його птахом. У православ'ї замінений злим святим Касьяном, чий день відзначався 29 лютого.

Касьян на що ні погляне - все в'яне.

Касьян на худобу гляне, худоба валиться;

на дерево - дерево сохне.

Касьян на народ - народу важко;

Касьян на траву - трава сохне;

Касьян на худобу - худоба дохне.

Касьян все косою косить ...

Цікаво, що Касьяну підпорядковані вітру, які він тримає за всілякими запорами.

Звертає на себе увагу спорідненість слів Кочерга, кошовий, Кощій і КІШ-МАР. КОЩ - «випадок, жереб» (пор. Макощ). Передбачалося, що Чорнобог коцюбами ворушить вугілля в пеклі, щоб з цієї мертвої матерії народилась нова життя.

Є православний святий Прокопій Устюжский, зображуваний з коцюбами в руках, як, наприклад, на барельєфі церкви Вознесіння на Б. Нікітській вулиці в Москві 16 століття. Цей Святий введений в 13 столітті, відповідальний за врожай, у нього три кочерги, якщо він їх несе кінцями вниз - уражая немає, вгору - буде врожай. Таким чином, можна було передбачити погоду і врожайність.

Кощій в пізнішу епоху виділився в самостійний космогонічний персонаж, який змушує живу матерію бути мертві, пов'язаний з хтоническими персонажами типу зайця, качки і риби. Безсумнівно, пов'язаний із сезонними омертвіння, є ворогом Макоши-Яги, яка проводить героя в його світ - кощного царство. Цікаво і ім'я героїні, викрадають Кощієм - Марія Моревна (смерть смертна), тобто Кощій - ще більша смерть - стагнація, смерть без відродження.

Шанування щорічне Вія-Касьяна доводилося на 14-15 січня, а також 29 лютого - Касьян День.

33. Прія

Зап.-слав. богиня любові по «Mater Verborum» (або богиня весни в четвірці Прія - весна, Спожіна - літо, Овсень - осінь, Сива - зима), її день, як і у Макощі - п'ятниця, але метал - мідь або бронза, а камінь - смарагд. Напевно, є якийсь зв'язок з богинею Фреєю, що сама з ванів, імовірно - слов'ян. Якщо проводити аналогії з грецькою міфологією - Афродіта, дружина Гефеста-Сварога. Можливо, що у східних слов'ян іменувалася Ладою.

34. Позвизд, Похвист

Бог північного вітру. «Третiй (ідол) Позвізд', ляхи його наріцаху Похвіст'; сього вірили бити бога аеру, си єсть повітрю, а іниі погоди і негоди, іниі його віхором' наріцаху, і сему Позвизд, або вихор, яко Богу кланяющеся молях. »,« ісповедающе нарицают бога бити повітря. відра і Безгодов », про нього повідомляють і Кромер, і Меховський. Онук Стрибога. Шанування здійснювалося в ті ж дні, що і у батька-Стрибога.

35. Погода

Він же Догода (західно-слав.) - бог мінливості, ймовірно, крім цього бог вітру, типу посвист, але сприятливий, південний або західний вітер. Онук Стрибога. Шанування здійснювалося в ті ж дні, що і у батька-Стрибога.

36. Подага

«... у слов'ян є багато різних видів ідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються однакових язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол в Плуне, ім'я якого Подага ... »згідно з« Слов'янській хроніці »Гельмольда, можливо, жіноча іпостась Вогню-Сварожича або Даждьбога. Подібне припущення має сенс, тому що при переході фонем «д» в «ж» (див. Переходи фонеми «G» в англійському та інших мовах, де використовується латиниця), ім'я богині може звучати, як «подажа», що близько семантично до російському слову «підпалювати». При православ'ї свято може збігатися з Неопалимої Купиною. Podaga - «Dea serenitatis seu temperiei» - по Френцеля.

37. Щур

Бог межі, по той бік якої - смерть (примружившись-мружитися-жмурик, тобто мрець). Не плутати з чурами, чур пов'язаний з культом предків-охоронців житла (цуратися). Чури - духи хранителі, а щури - типу римських ларів, лемурів, духів смерті, від яких відкуповувалися. Одного з духів-охоронців будинку - Домового-Запечніка шанували 10 лютого, ставили йому в піч кашу і пироги.

38. Вода, Бода

Зап.-слав. бог, згідно з «Хроніці всього світу» Матвія Меховского, і «Повісті про побудову бенедиктинського монастиря на Лисій горі» (XVI століття записи), відоме зображення цього бога у вигляді одягненого в лати чоловіки. Іноді називається в польських середньовічних джерелах сином Живі і братом Перуна з якимсь Пекленецом. Можливо, запозичений у німецьких народів бог Один, який так само мав ім'я Водан, водій ратей.

39. Насолода

Бог любові згідно Афанасьєву, деяким авторам видається надуманим персонажем, хоча згаданий в ППЯ «Про ідолів Володимирових».

«Ще й iния ідоли мнози бяху по iмен, оут'ляд (Услад' або Ослад') або осляд. Корша або хорс', дашуба або дажб'. Стріба або Стрибог Симаргл або семургл' (семаергля або самаргл'). І Макош iлі мокош', їм же бісом помраченніi людие аки БДУ жертви i хвали воздаваху. »

Є цікавий текст з подорожніх нотаток німця Вундерера, який подорожував по Русі в самому кінці 16 ст. (Точно пізніше 1581 г.): «Перед містом ми бачили двох ідолів, які були здавна поставлені жерцями і яким вони поклоняються. Саме, Услід, кам'яне зображення, яке тримає в руці хрест, і Корса (тобто Хорса), який стоїть на змії, маючи в одній руці меч, а в іншій - вогненний промінь ».

40. Желя, Жля, Зелу

Жля - богиня печалі, плачу ( «Слово о полку ...»). З «Слова якогось крістолюбца» дізнаємося про существаніі ще в 17-му столітті язичницьких парних обрядів «Желен і карані».

Така богиня або бог відомі у західних слов'ян, якийсь чеський хроніст середини 14 століття, Неплах ( «Хроніка неплахой»), згадує ідола Zelu. Академік Рибаков зіставляє цього Зелу з Желей з «Слова о полку Ігоревім». Однак такого ж бога знаходимо в німецькому перекладі «Хроніки Діліміла» XIV століття: «Зелу був їх бог» (маються на увазі князі чехів).

Вацлав Гайок з Либочан в «Чеській хроніці» (1541 р) говорить: «734 м: статуя із золота у вигляді людини, що сидить на троні була вилита, що несла образ і ім'я бога Зелу. Її помістили в особливому святилищі всередині палацу, і кожен князь її з особливою побожністю почитав, кидаючи у вогонь замість ладану обрізані волосся і нігті. 735 м Лібуше: завершивши своїм богам жертвопринесення в храмі Зелу, дізналася про своє смертний час: Була вона похована: одягнена в кращий одяг, покладена на носилки, облиті смолою, в лівій руці тримаючи капшук з п'ятьма золотими монетами, які чоловік Пржемисл в жертву невідомому богу в її пальці велів вкласти, в правій - дві срібні монети, одну - провідникові, іншу - перевізнику Харону. »

Желя, скорботу - це скорбота за померлими, сакральні похоронні обряди. У ППЯ «Слові святого Діонісія про шкодують» сказано: «Диявол Желен вчить і іншим бо творить резатіся по мертвих, а інших у воді топить нудить і тисне вчить». У слов'ян-в'ятичів дружини здійснювали обряд самогубства шляхом повішення за смерті чоловіка. Подібний обряд міг співвідноситися з шануванням богині Желі або бога Зелу / бажаючих.

41. Карна

Карина, Кара, Журба - можливо, богиня похоронних обрядів ( «Слово о полку Ігоревім»). Звертає увагу подібність імен Коруни і Карни, ймовірно, це ім'я однієї і тієї ж суті: О, далеко зайде сокіл, птиць бья, до моря! А Ігоревого храбраго полку не кресіті! За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руської землі, смагу мичючі в пламяне троянді. Дружини Руския в'сплакашась, аркучи: «Уже нам своїх милих лад ні мислію смисліті, ні думою сдуматі, ні очима с'глядаті, а злата і сріблом ні мало того потрепаті!»

42. Зав

Богиня лісів. «Своб - Feronia, dea paganorum».

43. Купала, Купало

Дітні бог, по Густинського літопису: «П'ятий (ідол) Купало, якоже мню, бяше бог обілiя, якоже у Еллін' Церес', йому ж безумниі за обілiе благодаренiе прінішаху Вь той час, егда імяше настати жнива». У ППЯ «Про ідолів Володимирових» - «бог плодів земних».

Отримав незвичайне поширення у східних слов'ян, в ніч на Івана Купала йде з'єднання вогню і води (з обов'язковим появою животворящого пара і кип'ятку) і творяться чудеса: «Сему Купалу, бісу, ще й донині по деяких країнах божевільні пам'ять роблять, починаючи червня 23 дні , під вечір Різдва Іоанна Предтечі, навіть до жнив і далі: ", - повідомляє Густинський літопис. - «зй вечора збираються проста чад', обох підлозі, і соплетают' собі вінці із 'отрутою зелiя, або коренiя, і перепоясовшеся билiем' возгнетают' вогонь, інде же поставляют' зелену ветв', і емшеся за руки близько звертаються окрест' оного вогню, співаючи своя пісні, пречлетающе Купалом' ; потом' през' оно огн' прескакуют', оному бісу жертву сеье приносимо. »

У доповненні до розділу наводяться деякі пісні святкування. К.М. Гальковский призводить повчання проти язичництва, що містять імена Купали, Коляди, Лелі і Ладо аж 18 століття, опис свята практично ідентично, що свідчить про стійкість народної традиції.

У посланні ігумена псковського Елеазара монастиря Панфіл псковському князю Дмитру Володимировичу Ростовському (згідно Псковським літописом, 1505 г.) йдеться про те, що в переддень Різдва Іоанна Предтечі «чарівниці» - чоловіки і жінки по лугах, болотах, лісах, полях шукають нібито якісь то смертні трави «на згубу людиною і худобою», «тут же і Дівіал корінь копають на потвореніе чоловіком своїм: і СІА вся творять дійством дияволом в день Предтечі з вироки сотанінскімі». А в саме свято Предтечі, що співпадає з річним солнцеворотом, власне з Купалом, «у святу ту ніч мало не весь град возмятется, і в Селех возбесятца в бубни, і в сопілки, і гудінням струнним, і всякими неподібними гри сотонінскімі, плескання і плесаніем , дружинам ж і дів і главам киванням, і устами їх неприязнь клич, вся кепські бісівські пісні, і хрептом їх вихлянь, і ногам їх скакання і таптаніа; ту ж є чоловіком і отроком велике падіння, ту ж є на жіноче і дівоче хитання блудне їм погляд, такоже є і дружинам мужатим осквернення і дів розтління. Що ж бисть в градех і Селех в годину ту - сотона красується кумірское святкування, радість і веселість сотонінскімі, в ньому ж є радість ... яко на ганьбу і в безчестя Рожества Предтечева і в посміх і в корізну дні його, чи не вещущім істини, яко сущі ідолослужитель бісівські свято сеї празноють »...« Сице бо на всяко літо кумиром службовим звичаєм сотона закликає і тому, яко жертва пріносітца всяка скверна і беззаконня, богомерское приношення; яко день Рожества Предотечі великого святкує, але своїм давнім звичаєм. »

44. Коляда, Каледа

Бог святковий ( «Про ідолів Володимирових» ППЯ).

«Шести (ідол) Коляда, їжаку ж празднік' препоганий бяше декаврiя 24». Каледа - син Златою Майї. Діаметрально протилежний Купали. Знаменує сезонний поворот, прибуття світла, вмирання старого, прихід сильного-молодого. Пов'язаний з культом Велеса і шаманизмом. Йде ритуальна зміна статі і оборотничество, переодягання в лютого звіра - бера, туру і т.д. Можливо, Коляда - син Даждьбога, чоловіка Златою Майї, бога світла. У такому випадку і Купалу треба визнати або сином, або іпостассю Даждьбога. Вшанування Коляди починалося ще 20 грудня - Великий Овсень. Колядування тривали з 21 грудня по 1 січня.

45. Лель і Полель

Сини Лади, іпостасі або брати Лелі, згідно «Синопсису» і поляку Меховського.

Леля і Полеля польські середньовічні автори називають Кастором і Полидевком. Іноді називають якогось Дідо, нібито чоловіка Дідилів. У творі «Про ідолів Володимирових» говориться: «Життя ж принадність від найдавніших ідолянам відбувається, котрі деяких богів леля і Полеля шанували під цими богомерзкими іменами. І донині по деяких країнах на сонмища іграліщних співом лельім-ПОЛЕЛЬ виголошують. Тако ж і матір Лелевой і полелеву. Ладо - співають - ладо, ладо. »« І того iдола стару принадність дияволи на шлюбних веселощів руками плещуще. і об стіл біющі оспівують: »

Укладачі цього ряду згодні з думкою Б. А. Рибакова, що «святе сімейство» складається тільки з Лади-Ладо та Лелі - інші імена - пізніше переосмислення і переспів цих двох імен. Так, наприклад, той же фрагмент в Густинському літописі не містить переспіву леля-ПОЛЕЛЬ, а йдеться про те, що «многожди» поминають одне і те ж ім'я Ладо.

46. ​​Джеван, Девана

Дочка Перуна і Летніци, богиня лісів і полювання. Має ім'я «Джеван» згідно «Хроніки Польщі» Яна Длугоша, зустрічається під ім'ям «Девана» за списком «Mater Verborum»: «Devana Lentnicina i Perunova dci: Девана Diana Latone et Jovis filia», «Dzievvauna - dea ferarum Silvestrium, Silvarumque» - у А.Френцеля. Мабуть, це не власне ім'я богині, а загальне, тобто якесь божество слов'ян, уподібнення Діані римлян.

47. скотилася

Якась богиня, «Слово св. Григорія ... про те як погані суть язичники кланялися ідолам і треби їм клали, то і нині творять ». Існує це повчання в масі списків і носить різні альтернативні назви, іноді його просто називають «Слово св. Григорія »або« Слово про ідолів ». У повчанні засуджується те, що требіщной кров'ю з ран «... мажют Екадью бгіню, цю ж діву закидають і Мокашь шанують.» Або «Іже від первенець лаконьская требіщная кров, просашаемая ранами то їх епітемья, і тою мажют' Кате (скати, Екадію - варіанти ) богиню, цю ж Діво творять і Мокоша чтоут'. »Швидше за все помилка переписувача разом« Кате »(т.е.Геката). Достовірно невідомо, хоча Геката згідно орфиков покровітельсвует полюванні, як і скандинавська Скаді. Ім'я скотився співзвучно зі Скаді - скандинавської богинею полювання з асів.

48. Цеця, Ціза (Сizа)

Богиня шлюбу (Цеця - літо, Ляля - весна, Жицень - осінь і Зюзя-зима ( сезонні боги  білорусів, по Афанасьєву). Вона ж, ймовірно, Дидилия-Дзіфілія - ​​богиня шлюбу, співвідноситься з Венерою. За Френцеля - «Dea Nutrice vel Nutricum».

49. Квасур, квасір

Дух хмільний браги, сходить ще до часів праслов'янським, оскільки «сур» - близько до божеству сонця «Сурья», квас осурівалі, тобто витримували на сонці. Зауважимо в дужках, що в той же час у етрусків Сурі - божество, пов'язане з шануванням води. Іноді прирівнюється до аплуа / Аполлону. Його ім'я зафіксовано на Капуанскій табличці і пластині. Мабуть, у етрусків Сурі має все-таки хтонічний характер, як і аплуа (пор. Індійські Ассуром - противники небесних богів - девів). Саме російське слово «сирий», в сенсі «просочений вологою», і епітет найважливішою слов'янської космогонії всепорождающей суті Мати-Сиру Земля може вказувати на найдавніші пеласгійського і протославянской коріння цього божества. У давньоіндійській традиції Сурою називався священний напій, і в той же час стародавні індуси використовували слово «сура» як синонім слова «бог», на відміну від слова «Ашшур» - «не Бог».

Квасур, ймовірно, вшановують 14 липня, і в честь нього розігрують скоморошин «Вавила і скоморохи».

Гаврилов Дмитро, Наговіцин Олексій

Ява-скрипт відключений - пошук недоступний ...