Bůh plodnosti - Perun, Veles nebo Mokosh? Bohyně plodnosti mezi Slovany. Bůh je japonská plodnost.

09.11.2018

Ve starověku byl rozšířen polyteismus. Pro každý důležitý aspekt života bylo zodpovědné určité božstvo, které mělo své specifické vlastnosti. Aby se obrátili k bohům o pomoc, lidé udělali různé chrámy a při každé příležitosti jim nabídli oběti a různé dary.

Bůh řecké plodnosti

Hlídejte pozůstatky mrtvých, zejména děla a bohů na západě. Ochránce mrtvých a špinavá voda. Bože Amone, jako hadovitý pahýl. Obklíčená bohyně byla uctívána jako bůh města v Hezerby. Poslední ze čtyř synů Boží hory je Kibefefen, líčený jako sokol-vedl konopí, které zničilo vraždu mrtvých.

Svatý had je symbolem božské a královské autority, smutku bohyně Vedzy a některých dalších bohů. Víme to především jako strážce faraóna, symbolizovaného půlkruhovým tvarem kobry, tzv. Urai. Kobry jsou zobrazeny všemi faraony a všemi bohy slunce a jsou také součástí řady zahrad a hrobů.

Priapus byl hodnocen jako nejnižší božstvo, a proto byli, mírně řečeno, neúctiví. Vyobrazili ho v podobě podobizny s červenou barvou a velkým falusem. Posvátné zvíře tohoto boha je považováno za osel, který je symbolem chtíče. Neexistují žádné spolehlivé informace o tom, kdo přesně jsou rodiče společnosti Priap. Nejvíce populární verze ukáže, že Dionysus byl jeho otec, a Afrodita byla jeho matka.

Bůh země Aker byl ztělesněním východních a západních obzorů, zobrazující vstup a výstup z podsvětí. Bohyně Aker byla znázorněna dvěma lvy, kteří seděli naproti sobě, nebo pruhem lva země nebo lidské hlavy na každém konci.

V období Nového impéria získal Amon hlavu panteonu. To bylo tak důležité, že díky úspěchu místních vládců Teba, po období zmatku, bylo možné smířit Egypt a ovládnout toto všechno. Amon zaujal důležité místo také díky spojení se starověkou Heliopolis Re, takzvaným bohem Slunce, a proto bylo vytvořeno božstvo Amon-Re. On byl také spojován s bohem plodnosti Ming-bůh Amon-Ming.

Bůh plodnosti byl také považován za patrona vinic a zahrad. To je často používáno vyděsit zloděje ze zahrady. Čísla Priapa Řekové jsou obvykle vyrobeni ze dřeva nebo pečené hlíny. V Malé Asii bylo instalováno obrovské množství stel v podobě falusu. Mimochodem, oni byli nazýváni místem života a smrti. Dovolená věnovaná tomuto bohu, doprovázená orgie a zábavou.

Jméno “Amon” znamená “skrytý”, a jeden z jeho atributů je “tajemný ve formě”, ačkoli to bylo obvykle líčeno v lidském těle s párem vysokých párů. Byl také prezentován jako beran s rohy směřujícími dovnitř k hlavě. Jeho manželka byla sup bohyně Mut a jejich potomek byl boh měsíce Chons.

Bohyně války Anat měl chránit Pharaoh v bitvě. Proto byl často zobrazován jako kopí, kopí a štít. Anat měl také vysokou korunu se zlepšenými rty. Pochází ze Syro-Palestiny - byla to bohyně Kanaďanů a Féničanů. Bohyně Anat byla údajně sestra nebo dokonce manželka nejvyšší bůh Phoeničtí Baal. To naznačuje, že Egypťané zajali božstva sousedních národů.

Egyptský bůh plodnosti

Ming je patronem mužské moci a úniku Nilu. Podle legendy žil v močálech, kde rostl velké číslo lotosové květy, které byly považovány za mocné afrodiziakum. To způsobilo jeho neustálou sílu. Když začaly války v Egyptě, všichni muži odešli splatit zemi, a aby ženy nebyly smutné, Ming by uspokojil všechny jejich potřeby. Podle pověsti mohl v jedné noci kopírovat s 50 ženami. Když se faraon vrátil domů, všiml si velkého množství dětí, které připomínaly boha plodnosti, a proto mu odřízl ruku a nohu. Vylíčili ho s velkým vzrušeným falusem as jednou rukou zvedl, a ve druhém je bič. Na hlavě je korunka se dvěma velkými peřím. Tam je také informace, že Mina byl považován za ochránce sklizně. Na počest jeho oslav se konaly kroky. Zemská inkarnace jako zvíře tohoto boha plodnosti byla velký býk. Písmena, která jsou považována za jednu z nejsilnějších, byla také přisuzována symbolům Min.

Anup byl starověký bůh balzamování a hřbitovů během Starého království, předtím on se stal bohyní mrtvého Usir. Modlitby se do něj dostaly o přechodu zesnulého do posmrtného života. Později pomáhal při trestu smrti a doprovázel zesnulý trůn Usorov k rituálu vážících srdcí.

Anup byl zobrazen jako šakal nebo šakal. Kněží, kteří připravovali těla pro pohřeb, nosili masky představující tohoto boha. Bohyně Astarte je velmi podobná bohyni Anata. To je také spojováno s válkou, požadavky byly dělány chránit monarchu ve válce. V Egyptě, tam je žádná zmínka o jeho kultu až do doby dynastie. Ona byla obvykle líčena jako nahá žena s korunou hovězího masa nebo hovězí roh na hlavě, když jezdí. Ona byla považována za manželku Suteha a dcera Pu nebo Ptah.

Římský bůh plodnosti

Liber byl obzvláště populární mezi vlastníky půdy, kteří nesli dary v naději, že budou mít dobrou sklizeň. Jeho dovolená byla zvažována 17. března. Bylo to v tento den, kdy se mladí muži poprvé postavili na toga. Na svátek se Římané shromáždili na křižovatkách masek kůry a listí. V tento den lidé otřásli obrovským falusem z květin. Lieberova manželka je bohyně plodnosti Liber.

Atum byl stvořitelem Boha, stvořeným samotným, který vstal z pravd Chaosu, aby vytvořil původní kopec země a vytvořil prvky ve vesmíru. Ennead získal titul "Pán oblohy". Jeho kultovní centrum bylo Heliopolis. Oni jsou pravděpodobně méně známí než bohové Němců Thor a Odin, ale oni jsou také zajímaví.

Keltští bohové jsou blíže k Zemi a přírodě, více originálních a více sýrů. A jsou ambivalentní - nemají přesně definované pravomoci ani povahu, takže mohou být bojovníci a léčitelé. Předci Keltů vyznávali animismus nebo animatismus, to znamená, že věřili, že lidé, zvířata, stromy a dokonce i kameny mají duši, nebo možná nějakou duchovní sílu. Uctívali Velkou matku, předky zvířat, přírodní síly a významné mrtvé předky. Všechny tyto prvky zůstaly v keltském polyteismu jako památky, jako je uctívání pramenů, hor, stromů a zvířat, nebo silný kult bohyně matky.

Starověký Zenith bůh plodnosti

Adonis je velmi krásná a proto bohyně lásky Afrodita k němu přitahovala pozornost. Měl rád lov a jednou ho zabil kanec. Afrodita nemohla zmírnit její zármutek, a Zeus litoval a řekl bohu podsvětí, aby na jaře šest měsíců propustil Adonis na zem. Když se bůh zvedl, kolem veškerá příroda rozkvetla a přivítala ho, když se vrátilo všechno, co se zdálo, že je to smutek, a přišel podzim.

Nejznámější a nejstarší je kult "Matky Boží" Dana - bohyně země a plodnosti, bohyně praktikující od doby, kdy se v horním Dunaji vyvinula keltská etnika, strážkyně mateřského práva, matka Dagda. Na jiném místě uctívali trojici mateřských bohyní, obránců mateřství a plodnosti. Oni byli líčeni třemi ženami s košem ovoce, měsíc a jiné atributy.

Keltské náboženství je navíc charakterizováno absencí centrálního kultu. Keltové z různých oblastí a různých časových období uctívali různé místní podoby božstev nebo dokonce místních božstev - například u pramenů řeky Seiny byly uctívány bohyní Sekanou, léčitelkou. Jiné zdroje nebo řeky byly také uctívány bohyní Sirona, Kappitin, Vizun, Niskai, Arduinn, Rosmert, Sul peklo.

Bůh japonské plodnosti

Inari není jen bohyně plodnosti, ale také léčení. Byla patronkou válečníků, herců, kovářů a dívek jednoduché ctnosti. Mnozí ji považovali za záhadu, protože v různých částech Japonska se prezentovala s různými pohlavími. Někteří lidé ji považovali za mladou dívku a jiní za starého muže s plnovousem. Obecně, zpočátku boha plodnosti byl asexual, ale on měl víčka, a jediný od doby ona byla považována za ženu. Často byla vyobrazena s liškou, a kdyby byla zastoupena ženou, určitě měla dlouhé vlasya obličej byl nesrovnatelný s krásou měsíce. Inari drží v rukou kámen, který splňuje přání.

Od počáteční fragmentace, all-keltský pantheon se vyvinul z trojice gods: Taranis, Teutathes a Eus. Někdy jsou zobrazováni jako trojhlavý trojhlavý bůh; Byly jim nabídnuty lidské oběti. Zpočátku se jednalo pravděpodobně o nejvyšší kmenové bohy významných keltských kmenů. Vzhledem k tomu, že známe keltské bohy především z výkladů Římanů, máme zájem také o identifikaci, s nimiž Bůh zná bohy.

Taranis byl nebeský bůh, vládce hromu a blesku, který posílá krupobití a zničí sklizeň. Oběti byly spáleny - kult ohně. On byl uctíván Hadu kmenem. Římané ho identifikovali s Jupiterem. Teutates byl obranný bůh války, vlastník kmene, soudce padlých bojovníků, kteří učili lidi řemesla a obchod. Na jeho počest vzali dubové jmelí. Oni věřili, že toto přineslo plodnost a prosperitu, to bylo spojováno s věštěním a magií, jeho bytí byl beran, kanec a lev; jeho oběti byly potopeny do vody.

Naši předkové, staří Slované, žili na území bohatém na lesy, řeky a bažiny. Byla to oblast rizikového zemědělství a výsledky práce kormidla byly zcela závislé na počasí. A starověký člověk zjistil, že okolní příroda může být jak podpůrná, tak škodlivá. Náš předchůdce svým obrazem a podobou prezentoval síly, které ovládají přírodu, ukládaly jejich vůli a nasměrovaly ji na dobro nebo na úkor těch, kteří semena vrhali do zorané půdy nebo procházeli zkrotenými zvířaty. Téměř úplná závislost kvality a kvantity sklizené plodiny nebo výsledného potomstva na „milostech přírody“ v prostředí starověkých Slovanů přiměla lidi obrátit své myšlenky k těm na obloze, na zemi a pod zemí, která tyto prvky ovládala. Tyto hrozivé, ale také laskavé síly, pak posílají krupobití do zasetého pole, pak udělují požehnaný déšť, nyní drží půl roku života všechny živé věci s nesnesitelnou zimou, nyní blahosklonně žijící v mírné zimě a časně teplém prameni, požadovaly uctívání a vděčnost. Stali se bohy a bohy. Byli nároční a ochotní, neustále připomínali jejich přítomnost a hold, který požadovali výměnou za velkorysou sklizeň. V této kapitole se pokusím o těchto božstvech říct.

Byl kmenovým bohem Arménů, podle Římanů byl totožný s Merkurem nebo Marsem. Esus byl bůh stromů, větru a válek. Byl zodpovědný za zajištění plodnosti a bohatství. Chernunnos byl líčen s rohy jelena na jeho hlavě, posezení, s točivým momentem. Byl bohem života a smrti, vládcem lesních duchů. Je pravděpodobné, že byl blízký řeckému pánovi a že jejich podoba byla základem křesťanské představy o „rohatém lesním ďáblu“.

Ogmios, dirigent mrtvých, bůh války a královská moc, bůh rétorického umění, byl vyobrazen jako starý pes s lukem oblečeným v lví kůži, přitahující dav radostných lidí do tenkých zlatých řetízků, demonstrujících keltskou víru v účinnost mluveného slova, poezie a kouzel. On byl uctíván obzvláště v Gálii, identifikovaný s Hercules.

Ztělesnění sklizně v Novém roce ve východoslovanské mytologii. Tato postava je často zmiňována v koledách (písních), které prováděly skupiny mladých lidí, kteří chodili z jednoho dvora do druhého. Pro přání zdraví a pohody v rodině, hostitelé představili příchozí. Avseny je spojován se zvířaty - koně, krávy, kozy a další, zosobňující plodnost a bohatství.

Oghma - se připojí k bojovým uměním a poezii. Syn Eladena a Ethana. Belenos - bůh slunce, světla, ohně, umění, medicíny. Epona je bohyně koní, jezdců a cestujících, chronologická bohyně země, stejně jako Rhiannon ve Wally. Keltové neměli jasnou hranici mezi bohy a lidskými hrdiny - polobohy. Příkladem je louka, patronka rolníků, řemeslníků, umění a vojenských zásluh, bůh města Lugdun, kde se v srpnu slavila oslava Lugnasadu, která byla identifikována s Merkurem.

Louka je věnována keltským mýtům irského mytologického cyklu. Podle nich, Meadow byl syn Siana Tuat De Dannans a Eitlin z rodiny Fomori, dvě mýtické lidské generace. Měl magické artefakty a na jiných místech pomáhal hrdinům.

BELUN

podle běloruských vír, bůh sklizně v podobě starého muže s lehkým vousem, v bílém rouchu. V Rusich, Belun byl volán Belobog. Pomáhá sklízet, odměňuje zlatem toho, kdo mu slouží. Pomáhá také těm, kteří se ztratili v lese a odvezli je na cestu. Věřilo se například, že během sklizně je Belun přítomen v polích, procházky podél okraje lesa podél pole, objevuje se v žitu, chrání uši a pomáhá jim růst, rozkvétat a držet krok a také často pomáhá žákům pracujícím na poli. Je tu taková legenda, že se Belun občas objeví v žitu s pytlem peněz na nose, vybízí chudého muže, který pracuje v tomto časovém poli, a žádá ho, aby si otřel nos: pokud splní svůj požadavek, peníze z pytle okamžitě padnou. a Bilun sám zmizí bez stopy.

Venku z lidských bohů, Keltové uctívali svatá zvířata: jelen, kanec, voly, koně, kozy, ovál, had, pes, vrána, jeřáb, labuť, holub, orel a kohouta. Noví bohové také začali uctívat: Abnob, Alisanos, Ikauna, Nekhorennia, Nemteton, Rudiobus. V pozdnější fázi, chthonics, gods války a plodnosti, uctívali ostrov.

Století začalo šířit křesťanství mezi Kelty. Bauerová, Anna. Zlatý věk Keltů v Čechách. Hekate je také čarodějnice. Chrání zejména těhotné ženy a pomáhá při porodu, je specialistou na věštění, proroctví, léčení, vědu a poezii, ovládá vaření piva, jeho kult je úzce spojen se svatými studnami. On je léčivou bohyní, plodností a plodností, ohněm a ochrannou bohyní Oracle. Epona je kontinentální keltská bohyně, která má své kořeny v Galii. Její jméno pochází z galského výrazu pro koně - éry, ke kterým přidává finále, které svědčí o božství.

Beregini vypadat jako ztělesnění dobrých sil přírody, které sponzorují člověka. Starali se o plodiny a úrodný déšť pro ně. Beregini byli božstvími vlhkosti a plodnosti, vylévali rosy z kouzelných rohů na pole. Mluvili o nich jako o půlku napůl půl ptáků, kteří přišli z nebe, pak o milenkách studní a potoků. Později se beregini přeměnil na mořské panny.

Jako bohyně chovatelských koní je všeobecně uctívána jako bohyně hojnosti a prosperity. Je identifikována s Velkou Matkou a Zemí, jejím božským partnerem je Teutates. Ovládá kouzla, takže se také nazývá čarodějnice. Je to múza inspirace pro básníky, umělce a královské rodiny. S láskou přenáší duši ze Země na posmrtnou úroveň bytí na svém věrném bílém koni a pomáhá jim přizpůsobit se změněnému životu po smrti. Rhiannon může změnit svůj tvar, takže se nám může zdát zvíře, pták nebo píseň.

Velez

Patronem hospodářských zvířat a bohatství (byla inkarnace zlata), správce obchodníků, pastevců, lovců a kormidelníků. Velez se v podstatě zabýval pozemskými záležitostmi. Byl uctíván jako pán lesů, zvířat. On byl bůh poezie a bohatství, bůh měsíce a velký strážce vlády. Jméno Velez, podle mnoha výzkumníků, pochází ze slova "Voloh" - chlupatý, což jasně ukazuje vztah božstva s dobytkem, jehož byl záštitou. (Je také možné, že slovo „Mudrc“ je odvozeno od jména tohoto boha a od zvyku jeho kněží, aby se oblékli do kožešinových kožešinových „kožešinových“ kožešinových kabátů, aby následovali jejich božstva)

Artemis je řecká bohyně lesů a lovu. Proto se často zobrazuje s lukem. Je chovatelkou lesů a volně žijících živočichů. Římská analogie Artemis je bohyně Diana. Morrigan je bohyně plodnosti, řek a jezer, proroctví, války, osudu a smrti se objevují na bojišti, často ve formě havranů a havranů. Je patronkou kněží a čarodějnic. Je na bojišti, ale nepřipojí se k bitvě. Jde v plném brnění a nese s sebou dvě kopí. To je také spojováno s jinými vojenskými božstvy - Machu, Badbom a Nemen.

Maha, bohyně války, a stejně jako její sestry, symbolizuje promiskuitní sexuální život, je také spojována s koňmi a chvěním. Boan je keltská bohyně Boyne. Její milenec je bůh Dagda, se kterým měl Ageng svého syna. Je známo, že lískové ořechy spadají do studny, kde se jedí skvrnitým lososem. Boan napadl sílu studny, obejít to vidershinami; toto nutilo vody k zuřivému vzteku a spěchu k moři, vytvářet Boyne. V této katastrofě ji pohltily rychlé vody a ztratila ruku, nohu a oko a nakonec i život v záplavě.

Podle legend, had vlasů (Velez) nějak kombinuje chlupatost a šupiny v jeho formě, letí na membranózních křídlech, ví, jak vydechovat oheň. Tam je důvod myslet si, že Veles, zkrocený a řízený do žaláře, stal se “zodpovědný” za pozemskou plodnost a bohatství. Ztratil část svého monstrózního vzhledu, stal se spíše mužem.

Báseň vyrovná to k známým řekám v jiných zemích, včetně řeky Severn, Tiber, Jordán řeka, Tigris a Euphrates. Její jméno je interpretováno jako "bílá kráva". Dalším symbolem Apolla je stativ, symbol prorocké moci. Apollo byl jejich patronem a bohem věřícího. Jiné formy Apolla a Apollo. Je dcerou Saturn a sestrou hlavního boha Jupitera, matky Marsu a Vulkána. Juno se také starala o ženy z Říma. Její řecký ekvivalent byl Hera. Její Etruscan kolega byl Uni. Jako patrona bohyně Říma a římské Říše, Juno byl volán Regina, a spolu s Jupiterem a Minerva, byl ctěn jako triáda na Capitol v Římě.

S rozvojem zemědělství mezi Slovany, Velez se stal bohem sklizně, zůstávat ještě bohem mrtvých - předci pohřbení v zemi byli patroni a nositelé sklizně. Není divu, že poslední pole uší zůstalo v poli „Vlasy na vousech“. Staří Slované se tak snažili uklidnit svá oddělení skrze Veles - duše svých předků, kteří se mohli zeptat Velese na budoucí sklizeň.

V románu Alexeje Cherkasova „Hop“ je tento obřad popsán následovně:

„Dokončili jsme jízdní pruh. V rohu k východu jsem si vzal „elegantní vous“. Dívka oběma rukama natáhla uši a řekla:

Vytáhnu, vytáhnu žito vousy! Dejte mi nějaký cukr a slad. Nechte si měřítko, měřítko, měřítko!

Růst, růst, vousy, - ozýval se rolník. - Růst, růst, oblékání s novým chlebem. Přijdeme k vám se srpky, pohltíme vás písněmi.

Když jsme nechali vousy žita, posadili jsme se. “

Na některých místech se „vousy vlasů“ nazývají také „brada“ Nikolina. Zde je popis „curlingového vousu“ rituálu zaznamenaného v provincii Novgorod:

Když zmáčknou, zanechají na poli malý keř uší a řeknou ještě jednou: „Obraciate vousy do Volos, nebo Veles, jiní řeknou.“ Třikrát chodí po křoví a chytí prameny 30 uší kukuřice s srpem, bzučící:

"Požehnej mi, Pane,

Ano, otočte vousy:

Nějaká síla pluhu

A sevtsu něco Korovay,

A hlavu koně,

A Mikule je vous. “

Z tohoto popisu je jasně vidět, že Volos a sv. Nikolai je propojen funkcí ochrany sklizně. Rituál sám dělat vousy - točit uši do svazku nebo opletení plivat od nich a tlačit to s kamenem k zemi - byl myšlenka jako oběť k Bohu a přispěl k návratu síly země, a proto, zajistit dobrou sklizeň pro příští rok.

Svatyně Veles byly obvykle stavěny v nížinách a roklinách nebo hájích. Veles den - Komoyeditsy, 24. března. V tento den se medvěd probudí a vyjde z doupěte. Nový rok začíná.

Zahrabávají zimu s blizzardy a mrazivým strachem, kola ohně se houpají po hoře ... V tento den svítí ve všech domech nový oheň, čistý oheň nového života ...

Se souhlasem křesťanství, Velez byl nahrazený křesťanským patronem dobytka sv. Vlasiy. V Novgorodu, Kyjevě a Jaroslavli, již v 11. století, kostely sv. Blasie. Na místě chrámů Veles na řece Kolochce byl založen klášter Vlosov-Nikolaevsky. V tomto klášteře se nacházela zázračná ikona Nikola, která se podle legendy opakovaně objevovala na stromě visícím ve vlasech.

Svatý Blasius nebyl jediným zástupcem Veles. Část funkce Veles vnímaná i sv. Basil Caesarea - svatý patron prasat, nebo lidé - "prasečí bůh", St. Flor a Laurus - patroni chovu koní - “god gods”, St. Nikola a sv. Yegor.

Němčina, němčina (bolg.), v jihoslovanském bájesloví, charakter, který ztělesní plodnost. Během bulharského obřadu způsobujícího déšť se zdá, že se jedná o hliněnou panenku s podtrženými mužskými znaky. Kouzla říkají, že Herman zemřel na sucho: ženy ho pohřbily v suché zemi (obvykle na písčitém břehu řeky), po kterém by měl nést plodný déšť. To vše připomíná pohřeb Kupaly, Kostromy atd.

Dazhbog

byl u pohanští Slované Bůh Slunce, sluneční světlo, teplo, doba zrání plodiny, plodnost obecně. Jeho jméno je "Bůh dává," "dárce všeho dobrého." Slované věřili, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém griffiny - psy se zlatými křídly ptáků, kteří byli společníky bohů plodnosti. V rukou boha jsou rituální obušky zobrazující listy kapradí. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese.

Opouští Dazhboga v jeho voze k nebi, začíná rozjasňovat krásu a podivuhodnou divu Země: pole a kopce, lesy s vysokým dubem a pryskyřičné borovicové lesy, široká jezera, volné řeky, zvukové proudy a veselé jarní studenty. Lidé se radují z tepla a světla. Dívají se na boha slunce. Jsou mu vděčni za dary z teplých životních paprsků. Za to všechno ho lidé skutečně a důsledně ctí.

Pro slovanské národy, které se zabývají zemědělstvím, závisí blahobyt a prosperita na sklizni a sklizeň zase závisí na životodárné síle světla a tepla slunce.

Svátek Dazhbog byl slaven na jaře, a to bylo nazýváno Velké - den (tentokrát se shoduje s křesťanskými Velikonocemi). V tento den, Kostroma nebo Kostrubonki byl pohřben nebo spálený, oni pečili sladké chleby a vejce byla malovaná cibule slupka v slunné červené barvě.

Kromě toho se věřilo, že svátky na počest Dazhbogu byly letní a zimní mořské panny - svátky načasované na dny letního a zimního slunovratu.

V písni rituálního kalendáře týkající se jarního cyklu, Dazhdbog posílá slavíka "zavřít zimu a odemknout léto."

Mladý a krásný pohanský bůh, dárce nejrůznějších požehnání, v myslích dávných lidí byl, jak to bylo, přídavkem „jeho“ ruské verze obrazu Krista; na rituálních diadémech dávných ruských princezen v centru byl zobrazen buď Dazhbog nebo Kristus.

Je naživu

Bohyně života, jaro, plodnost, narození, živé obilí. Dcera Lada, manželka Dazhbog. Bohyně jara a života ve všech jejích projevech; dárce životní síly tříd, aby všechny živé věci naživu. Ona je bohyně životodárných sil přírody, pramenité vařící vody, první zelené výhonky; patronka mladých dívek a mladých manželek.

Ztělesňuje životní sílu a staví se proti mytologickým inkarnacím smrti.

Živí vzkřísí povahu umírající na zimu, dává zemi plodnost, pěstuje kukuřičné pole a pastviny.

Ziva je zkrácená forma jména Livena nebo Livena a znamená "životodárný". Na jarní povodni, rozlití řek, vesničané dodnes vyjadřují: "Voda se uzdravuje." Tento kořen se nachází ve slovech, která označují jevy, které slouží jako podmínka života: jídlo (zhito, chlebový koš, koš na chléb a geytor - ječmen, živá zvířata - zásoby potravin); přístřešek pro bydlení (bydlení, obytný pokoj, tj. teplý, se sporákem); materiál spokojenost (tuk, tuk, zhitukha - dobrý, volný život, výkrm - žijící v hojnosti, jíst spoustu, mastný - šťastný, bohatý - prosperující, žijící lidé - nejlepší, dostatečné, mastné - domácí, jako strážce domů štěstí a domácnosti; starověké památky podstatné jméno "tuk" se používá ve smyslu "pastviny", "pastviny", a sloveso "živě" - ve smyslu pastovitého), zdraví (hojení ran, zhojení).

Zhyten - zosobnění boha podzimu v Bělorusech. Zdá se, že je to malý, tenký, starší, s výrazným výrazem obličeje, se třemi očima a rozcuchanými vlasy. Objevuje se v polích a ovocných sadech po vyjmutí chleba a zeleniny a zkoumá, zda je vše řádně očištěno v dobré domácnosti. Když si všiml spousty uší, neřezal nebo nespadl na žací stroje, sbírá je, sváže je k svazku a dopraví je do země tohoto majitele, kde je chléb vyčištěn, to znamená se spikleností; jako výsledek, příští rok, kde Zhytseni zvedl uši kukuřice, to ukáže se být chudá sklizeň, a kde on přinesl zamotaný svazek, tam je bohatá sklizeň. Během podzimního setí je neviditelně přítomen v polích a trampuje rozptýlená zrna do země tak, aby žádný z nich nebyl promarněn.

Když Zhitsen cestuje ve formě žebráka a když se setkává s lidmi, hrozí jim prstem, což slouží jako předtucha obecného selhání plodin a hladomoru příští rok.

Kvasura

Bůh legrace, radosti a chmele, tajemství chmele, je téměř stejný jako Yar-Hop, Lada učil Kvasuru připravit výživný med (surya).

Kolyada Bůh bohatství a sklizně, kterou Slované slavili v zimě na festivalu svého jména.

Kostroma (dcera Balnice a Semargla, sestra Kupaly)

V ruské kulturní tradici - sezónní mytologický charakter, který je ztělesněním jara a plodnosti.

Ve slovanských mýtech se říká, že když Kostroma a Kupala byli stále malí, narazili na čistě polský, aby naslouchali smrtícímu Sirinovi, a tam bylo neštěstí. Pták Sirin vzal Kupalu do Temného království. Uplynulo mnoho let, a teď procházela Kostroma (sestra) podél břehu řeky a zamávala věnec. Vítr vyhodil věnec z hlavy a odnesl ho do vody, kde ho Kupala zvedl, plavil kolem lodi. Kupala a Kostroma se do sebe zamilovali a oženili se, nevěděli, že jsou bratr a sestra, a když zjistili, rozhodli se utopit. Kostroma se stal mořskou pannou, neboli mawkou. Ale bohové se slitovali na bratra a sestru a proměnili je v květinu, kterou nyní známe jako Ivan da Marya.

Obraz Kostromy je spojen s oslavou "Zelených Vánoc" - drátů jara a setkání léta, rituálů, někdy ve formě pohřbu.

Kostroma mohl představovat mladou ženu, zabalenou v bílých listech, s dubovou ratolestí v rukou, doprovázenou kulatým tancem. Na Kostromově rituálním pohřbu to ztělesňuje slaměná postava ženy nebo muže. Strašák je pohřben (vypálen, roztrhán na kousky) s rituálním smutkem a smíchem, ale Kostroma je vzkříšen. Význam obřadu je spojen s myšlenkou oživení přírodních sil. Jeho výkon byl magický akt zaměřený na sklizeň a samotný Kostroma byl vnímán jako symbol plodnosti.

Ve veřejné mysli, rituální pohřby znamenaly přechod z jara do léta. Není náhodou, že v textech rituálních písní se slovo „jaro“ často používá jako synonymum pro Kostromu:

Kostromushku ano zdobit,

Dívky následovaly jaro.

Přijde jaro, ano trojice,

Veškerá zábava zmizí.

Kostruponka - tzv. Kostroma v ukrajinských jarních rituálech. Kostruponku líčil vycpaný muž (s podtrženými fyzikálními atributy, které ji činí spojenou s Yariloy) nebo ženou (ukrajinská korespondence Kostroma, Kupala, atd.). Pohřební pohřeb Kostrubonkiho znamenal přechod na letní cyklus.

Kupala

- přisuzované vznešeným bohům. On byl ctěn třetí po Perun a druhý po Veles: pro, po plodech chovu dobytka, pozemské plody nejvíce ze všech sloužit člověku a tvořit jeho bohatství. Bože léta, divoké květiny a ovoce. Název Kupala byl starobylým ztělesněním letní plodnosti přírody. Ve východoslovanském bájesloví - hlavní postava, která je v centru rituálních akcí a nápadů letní slunovratové dovolené, která se slavila v noci 23. - 24. června ve starém stylu. Pravděpodobně v tento den slavili Slované svátek slunečního božstva. Svátek Kupaly byl také spojován s úctou k ohni. To bylo věřil, že vztah ohně a vody ztělesnil závislost plodnosti na jasném slunci a dobré zavlažování.

Podrobnosti o tomto svátku jsou popsány v kapitole "Slovanské svátky lidí".

Noc letního slunovratu je nejkratší noc v roce a podle lidové víry je jednou z nejstrašnějších: patřila k těm časovým obdobím a během jednoho dne a v kalendářním roce, kdy podle mytologických myšlenek byly hranice mezi lidskými a světskými světy vymazány a byly propustné. Proto v tuto noc byly aktivovány škodlivé činy démonických tvorů, čarodějů a čarodějnic.

Na Kupálově noci, podle populární víry, skřítek, pole, čarodějové a čarodějnice zkazili úrodu, udělali „recese“, „záhyby“ a „zvraty“ - střihli nebo rozdrtili cestu uší celým polem, svázali a popraskali svazky uší. Jako výsledek, rolník ztratil jeho sklizeň, který přešel k “perezhinchiku”. Aby se chléb z druhé strany linie „nalil do dna sudu“, čaroděj právě otevřel dveře své stodoly, než se pustil. Čaroděj se snažil najít „kontroverze“ v cizím poli - stonky s několika klásky (nájem v tradičním vědomí byl vykládán jako symbol plodnosti) a hodil je do pole nebo svázaný ve stodole nad plástvem v důvěře v to, že žito, které rolníci nepřetržitě vypouštějí první den sklizně. Hala nebo trvalka by mohla ublížit osobě: dotýkat se jich by mohlo vést k nemoci a dokonce i smrti. V Pskov Governorate, to bylo věřil, že jestliže během sklizně ruce byly wrung, to znamená, že tam je síň.

Rolníci, kteří se snažili chránit své plodiny před čarodějnicemi a čarodějkami, často trávili Kupala noc na poli. V provincii Rjazani se muži schovávali v žito s copánky, a když viděli čarodějnici, snažili se je zavěsit pod nohy. Příští den se podívali: pokud některá z vesnických žen kulhá, pak to znamená, že je čarodějnice. Požáry Kupala v polích byly považovány za ochranné opatření před čarodějnicemi. V oblasti Pskov zpívali:

Ivan da Marya, na horách Bath.

Dívky tam šly, rozbily hnůj, zapálily zem.

Gary čarodějnice, Gari, zaklikuha,

Krávy zavolaly, mléko se zachytilo.

Kromě plodin, by hospodářská zvířata mohla trpět čarodějnictví působí na Kupala noc. Tak, aby čarodějnice nepronikla kůlnou, byl u dveří vytržen mladý strom osika. K vyděšení čarodějů byly v noci u oken a dveří umístěny také hořící kopřivy.

V době oslava Kupaly nastalo období největšího rozkvětu přírody: slunce bylo na svém zenitu a vegetace dosáhla svého vrcholu kvetení. V myslích rolníků byla magická síla přírodních prvků ohně, vody, země a síly rostlin v tomto období tak velká, že byly přisuzovány jejich produkčním, ochranným, očistným a léčivým vlastnostem. Bylo to tedy všude od Rusů, že v noci Ivana Kupaly sbírají léčivé a magické bylinky a sklizené košťata z té doby. Rolníci věnovali zvláštní pozornost jejich již zavedeným obilným plodinám. V některých lokalitách byly prováděny obřady s cílem zvýšit sklizeň. Takže v oblasti Smolenska v noci Ivana Kupaly se dívky a chlapci vrátili domů; hostitelé s nimi určitě zacházeli se zvláštním slavnostním pokrmem „kulag“, v němž dívky zpívaly malé písničky, které magické moci připisovaly v populárním vědomí:

Rodi, Bože, čistý život,

Spiky, jádro.

V některých lokalitách, v den Ivana Kupaly, šly děvčata do žitného pole s slibem kaše, která byla připravena z mletého ječmene, obcházela plodiny až desetkrát a zde se konala slavnostní večeře. V provincii Novgorod vaří přímo v poli. Mnoho Kupala písní, které dostali magický význam, odráží touhu rolníka získat bohatou sklizeň:

Marya Ivana

V zhito volal!

V našem životě

Bůh sám chodí,

Zhito porodila:

Jádro s lopatou,

Spike s logem!

V provincii Pskov na Kupala zpíval:

Reach, můj lnu,

Tenký, clo!

Bílý vláknitý

Hedvábné hedvábí.

Lelya

Bohyně rodné lásky, patronka milenců, krása, štěstí, bohyně jara a první zeleň. Dcera Lada.

Každý je obeznámen s Rimskou-Korsakovovou operou Sněhurka a je obeznámen s jednou z jejích postav, mladým pastýřem jménem Lel, ale ve skutečnosti, podle vědců, starověcí Slované měli dceru bohyni jménem Lelia. Ona je bohyně něžných, bujných jarních větrů, prvních květů, mladé ženskosti. Slované věřili, že se o první, sotva odpružené výhonky postarala Lelia, budoucí sklizeň. Lelia - Jaro byla slavnostně vyhlášena - pozvána k návštěvě, vyšla, aby ji pozdravila dárky a jídlem. Ale předtím, než požádali o povolení od matky Lady: nechala svou dceru jít?

Dovolená "lelnik" se obvykle slaví 21. dubna v předvečer sv. Jiřího dne. V těchto dnech se také říkalo "Červený vrch", protože místem akce byl kopec v blízkosti obce. Organizovali malou trávníkovou lavici (symbol klíčení mladých zelených). Nejkrásnější dívka, která hrála roli Leliho, byla na ni nasazena. Vpravo a vlevo od dívky na kopci byly položeny oběti na lavičce. Na jedné straně byl bochník chleba a na druhé straně byl džbán mléka, sýrů, másla, vajec a zakysané smetany. A kolem lavice položili tkané košťata. Přítelkyně jely kolem tance, oslavovaly Lyalyu-zdravotní sestru, která dává úrodu. Některé dívky v oblékaných šatech prováděly rituální tanec. Dívky zpívaly:

Dejte nám zhitsu, ano pšenice

Lyalya, Lyalya, naše Lyalya!

A Lala sama dala dívkám věnce z květin.

Lada

patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, sklizeň, plodnost, hojnost.

Naši předkové považovali Ladu za nástupce dvou starověkých Rozhanitů, patronů vzkříšeného charakteru, ztělesnění sil Země probouzejících se na jaře.

Svátky na počest bohyně se obvykle konaly v první polovině léta ("zelený vánoční čas" - od poloviny května do poloviny června). Cyklus vzpomínky na Ladu skončil na Kupalových svátcích, v dnech letního slunovratu. Zpívání písní na jaře, ve kterém znělo přímé odvolání bohyni:

Blahoslavené matky

Oh, matko,

Lada, matka,

Jarní kouzlo!

Vyvolání, pozvání jara, bylo vzato z vysokého místa. Lidé vylezli na vrchol kopců, vylezli na střechy jejich chat a dokonce i na stromy.

Poté, co pole byla zaseta, Lada byl požádán, aby pršet, aby ochránil první výhonky. Zvláště spousta písní kouzla zněla na "zelený vánoční čas".

Rusichi se obrátili na Ladu s modlitbami za déšť, s požadavky na ochranu, ochranu prvních výhonků, mladých klasů kukuřice:

Modlíme se, Lada, modlíme se k Všemohoucímu Bohu.

Oh, Lada, oh!

Ano, Lada fouká, ano, produktivní déšť udeří.

Oh, Lada, oh!

A Lada Slované spojené s obdobím letní plodnosti, když zraje, se stává těžkou, sklizeň se nalije. To je plně v souladu s obrazem zralého mateřství - plodným podzimem. Obraz Lady, bohyně sklizně a svateb, se nejvíce živě odráží v lidové hře „A jsme zaseté proso“, kde je celý cyklus zemědělské práce uveden jako první, a pak je jedna ze skupin hráčů „naladěna“ na druhou. Slavnostní „svatba“ končí - přechod jedné z dívek do jiné skupiny. Každá sloka této písně je doprovázena sborem „Oh, Did-Lado!“. Hra není nic jiného než modlitba o sklizni a sňatku s bohyní.

Makosh (Mokosh, Mokosh, Mokush)

Bohyně točí nitě soudů v nebi, stejně jako patronka ženských řemesel na Zemi; Postará se o plodnost a výnos, domácnost a bohatství v domě. Matka Země - Mokosh. Oplodněn deštěm, vlhkostí, na jaře zrodil osud, resp. Začátek nového roku. Mokosh mezi starověkými Slovany byl bohyně sklizně, výsledky zemědělského roku, „matka kočky“, jako nádoba té části sklizně, kterou farmář obdržel po sklizni. Ma-kosh (slovo „kosh“ ve staré ruštině znamenalo koš pro ovoce). Mohla dát dobrou sklizeň - "hodně štěstí padla" - nebo selhání plodiny - "špatný los". Bohyně se přesně podílela na kvalitě této partie, v důsledku čehož by kosh mohl být plný nebo napůl prázdný. Mokosh je zobrazen na jedné z tváří Zbruchyho idolu, v ruce drží hojnost. Rozluštili jméno Mokosh jako „matku dobré sklizně“, „matku pohody“.

To je spojené se Zemí (v tomto jeho kult je blízký kultu matky syrové Země) a vody. Naši předkové ji ctili jako bohyni plodnosti.

Ve starých kresbách, výšivce na starých ruských ručnících a košilích, je Mokosh obvykle zobrazen jako vysoká žena s velkou hlavou a dlouhými rukama.

Mokosh, jako bohyně plodnosti, je úzce spojena se Semargle a griffins, s mořskými víly zavlažovat pole, s vodou obecně.

Ode dnešní den se věnovaly středu a pátku. Proto se v těchto dnech zákaz otáčet, protože takovéto „rány v pátek“, tj. Mokosh.

Bezprostřední pokračování obrazu Mokos po přijetí pravoslaví bylo Paraskeva Pyatnitsa. Pátek v rituálech svátku reprezentovala žena s tekoucími vlasy, která byla vedena vesnicemi. Pátek se obětovali tím, že hodili přízi do studny, vlek; Název tohoto rituálu - „mokrida“, stejně jako jméno Makosh, je spojován s kořenem „mokrý“, „mokrý“.

Pozemek matka - sýr

Podle populární víry, jedna z hlavních složek vesmíru (spolu s vodou, vzduchem a ohněm). Matka - sýr Země v pohledu Slovanů byla živá, myslící bytost. Byla považována za matku a sestru všech živých věcí na Zemi. Země uděluje bohatství těm, kteří ji respektují. Proto je Země mezi Slovany symbolem bohatství.

Celý život se rodí a žije na Zemi a živí se z něj. Matka - sýr Země vyžaduje uctívání, úctu a vděčnost sama sobě - to je pocta, kterou Matka Země vyžaduje výměnou za velkorysou sklizeň. Blahobyt rodiny závisí na tom, a život sám závisí na Zemi - Matka.

Země byla považována za ztělesnění reprodukčních sil přírody, a proto byla přirovnána k ženě. Země hnojená deštěm přinesla plodiny, krmila lidi, pomohla pokračovat v závodě. Proto spiknutí často použilo vzorec: "Země - matka, nebe je otec", například: "Goy, umění, syrová země, matka! Matka, ty jsi naše vlastní, všichni jsi nám porodila."

To bylo věřil, že země má svátek, který oslavoval Den duchů. V tento den, to bylo přísně zakázáno pluh, brány, a obecně zabývat se nějakými zemními pracemi, například, držet sázky do země.

Země v lidovém vědomí byla symbolem bohatství a hojnosti; tak, na svatbě, nevěsta chtěla být stejně zdravá jako voda a tak bohatá jako země.

Po staletí byla země nazývána mokrou sestrou. "Země byla stvořena, jako člověk," - říká jedna z pozdějších kronikových památek: "Kamenia je jako tělo, místo kostí, zakořeněné místo dřeva a trávy, místo Vlasu, místo krve - vody."

Přijetím křesťanství se obraz Matky Země přiblížil obrazu Panny Marie a postupně se stal kultem Panny Marie. Je jasně viditelné ve starověkém pozemském přání: „Buďte zdraví jako ryba, krásná jako voda, veselá jako jaro, pracovitá jako včela a bohatá jako svatá země“. Sbližování obrazů Matky Země a Panny ukazuje konkrétní případ, ke kterému došlo během velkého sucha ve dvacátých letech minulého století v pereslavlsko-zalessské čtvrti v provincii Vladimir: rolníci, kteří v zoufalství zlomili suché hlíny půdy na orné půdě, byli zastaveni ženami, které tento zákaz vysvětlily že "porazili samotnou matku Nejsvětějším Theotokosu". V některých lokalitách byl počátek výsevu poznamenán obřady úcty Panny Marie. V Transbaikalia, před začátkem setí, se na ikonu rozsvítily svíčky a třikrát četli modlitbu k Panně Marii jako „darce plodů země“. Aby byla sklizeň dobrá, ve Zvěstování byla ikona Panny umístěna do semen připravených k setí.

Madder - bohyně zimy, svět mrtvých a plodnost země. Stopy jejího kultu mezi Slovany byly vysledovány až donedávna: Mara nebo Marena ve vesnicích byla nazývána slaměnou podobiznou - ztělesněním zimního zimy, která byla roztržena na karneval a roztroušena po polích, takže daly bohatou úrodu. To je symbolem toho, co se děje v přírodě: od mrtvé smrti (zima) a života (na jaře) žije. Pojmy Marene jako královna jiného světa, dárce požehnání, jsou zachovány v ruských pohádkách, kde se nazývá zlatovlasá princezna Marya Morevna. To je obvykle uneseno Koschey (zachycení bohyně plodnosti vede k hladu a neštěstí), Ivan Tsarevich osvobodí ji a štěstí přijde, rozkvět života (symbol vítězství nad zimním chladem a příchodem jara).

Perun je úzce spojen s kultem ohně, vody, dřeva a kamene. To je považováno za předchůdce nebeského ohně, který, sestupovat na zemi, dá život. S nástupem jarního tepla oplodňuje zem deštěm a vynáší jasné slunce zpoza mraků. Svým úsilím se svět pokaždé znovu narodí. Podle některých legend, blesk Perun byl dvojí: purpurově modrá, “mrtvý”, stávkující smrt, a zlato - “živý” vytvářet, evokovat pozemskou plodnost.

Z rostlin byl Perun zasvěcen dubu a někdy i divokému jabloni. Oaks nebo v dubových hájích byly nejstaršími bohoslužbami pro Thunderer. V lidech byl dub považován za spojený neviditelnými nitěmi s nejvyšším božstvem Perunem. Zdálo se, že tento strom přitahuje blesky. Charakteristickým rysem rituálů spojených s Perunem je jejich korelace s duby a dubovými háji a kopci, na kterých byly ve starověku postaveny sochy Peruna a jeho svatyně. Lesy a háje byly zasvěceny tomuto bohu. Dokonce i větev odtržená v takovém posvátném háji byla považována za svátost, za kterou byla odplata smrt. Jedná se především o dubové háje. Některé slovanské kmeny poctily dub jako chrám, v hustých větvích, kde se božstvo schovává během bouřek. Pokud blesk udeřil na dub - znamenalo to božstvo božstva k hříchu někoho jiného. Mohlo by mu to přinést jen značné oběti.

V slovanských vírách, Perun je také spojován s jeřábem, červené bobule který se podobal bleskové barvě Perun, proto bouřlivá noc byla volána rowan, a rowan větev byla vzata jako symbol Perunova klubu.

Květ Perun je považován za modrou duhovku (šest fialově modrých okvětních lístků, bouřlivé znamení).

V mnoha pohádkách je koncept Perunovy barvy. To je také nazýváno ohnivou barvou kapradí, který kvete v noci Ivana Kupaly, když Perun, podle starověkého pojetí, bojoval bitvu s démonem čaroděj. Mnozí odvážlivci sen o nalezení ohnivé kapradí květ, který pomůže najít poklad, otevřené zámky, léčit nemocného člověka. A obecně bude jeho majitel „prorocký“ - znát minulost a budoucnost, schopen odhadnout myšlenky jiných lidí, porozumět jazyku zvířat, ptáků a rostlin. Není náhoda, že kontury svatyně Perun opakovaly oktaedrický tvar okvětních lístků této rostliny.

Některé další rostliny se nazývají perunovskou barvou, bijí démony, porážejí je a dělají je rozptýlenými v různých směrech ve strachu a úzkosti, protože mu dali následující jména: bodlák, zvěř, plač a trávu zad. A jméno bodláku (tráva, která může být vyvolána ďábly) je dána různým druhům houževnatého lopuchu; navíc, rostlina je nazývána: dědeček (tj. tráva zasvěcená dědečkovi Perunovi), liána (možná, od slovesa zadek - k píchnutí).

Nicméně, Perun byl nazýván “princem boha”, protože on byl patron princů, symbolizoval jejich sílu. Takový bůh byl pro většinu komunistických slovanských zemědělců cizí. To je bůh válečníků a válečníků.

Ve veřejném vědomí byl ztělesněn v proroku Eliášovi, který cestuje po nebi v ohnivém voze, byl mistrem prvků: voda byla z nebe vylita skrze jeho modlitbu a napojena na zem. A také v ruském hrdinovi Ilyi Muromets ..

Polel - pohanská "varianta" řeckých hymenů. To je usmívající se božstvo v věnec divokých růží.

Jméno Polel znamená „další za Lelyou“ (pa-lelya). To znamená, že po lásce přichází manželství, manželství. V ruce Polel, rozšířené na mladé, stejně jako na sobě, věnec z šípkových květů. To je narážka na skutečnost, že na ně ve svém manželském životě čekají nejen květiny, ale i trny. Na druhé straně je roh, ve kterém víno neustále pění, opojné a šumivé, stejně jako štěstí novomanželů.

Zkontrolujte (v latině. Vysvědčení přenosu) - Bůh v balticko-slovanské mytologii. Revered jako nejvyšší božstvo v Stargard (Wagria). Je propojen s posvátnými duby, lesy a háji, kde byl uctíván při slavnostech druhého dne v týdnu knězem Provo. Neměl idol. Jméno Prove je srovnáno se jménem boha Porevita mezi pobaltskými Slovany as polskými Porvaty, identifikovanými s Proserpinou v seznamu polských bohů v J. Dlugosz (15. století). Podle jedné hypotézy je název Prove modifikace běžného slovanského jména boha bouřky Perun (srov. S dubem - stromem Thundereru). Podle jiné hypotézy (V. Pisani), jméno Prove je jeden z epithets Perun - * prav, “pravý, spravedlivý”, zkreslený během vysílání. Podle třetího vysvětlení, Prove je bůh plodnosti, jako Pore, jehož jména jsou příbuzná.

Rod

Rod byl bůh nebe, bouřky, plodnost. Pán země a všechny živé věci, on je bohem stvořitele. Rod byl nejuznávanější a nejzáhadnější bůh. Od té doby jsou Slované vedeni svatou úctou k vlasti, přírodě a lidem, která je charakteristická pouze pro ně. Kořenem „příbuzný“ se rozumí příbuzenství a narození, voda (jaro), zisk (sklizeň), pojmy jako „lidé“ a „vlast“, „příbuzní“, „příroda“, příbuzenství („ohnivá gehenna“), navíc červená barva (ndyana) a blesk, obzvláště míč, volal “rhodium”. Taková rozmanitost slov s jedním kořenem nepochybně dokazuje velikost pohanského boha.

Rhodos je spojen se zemědělskou produkcí, ve které byl hlavní pro zemědělce proces získávání sklizně. Tento patron se svými asistenti Rozhanitsy byl vedle farmáře během celého vegetačního období rostlin - od setí až po sklizeň.

V Rusku, v podzimní sezóně, po mlátění chleba, zněly rituální hostiny na počest Rod. Ještě dnes říkáme: „To, co je psáno příbuzným, nelze vyhnout.“

Rozhanitsy

- To jsou starobylé slovanské bohyně, společníci tříd, bohyně plodnosti, hojnosti, pohody a také - chovatele života. Jejich obraz sahá až do starověkých Deerichů, ale Rozhanitsy není ani tak plodnou ženou (to je Rodova péče), jako strážce života. Podle nejstarší představy jsou Rozhanité dva nebeské bohyně, ženy úrodného deště. V náboženské sféře byly tyto zemědělské myšlenky vyjádřeny ve stabilní symbolice: země - žena, zaseté pole - byla jako těhotná žena, dozrávání obilí - narození dítěte. Velká pozornost byla věnována problematice polí vyžadujících déšť. Ze symbolického hlediska se zdálo, že déšť je mlékem bohyní. Párované ženské božstvo mezi Slovany ztělesnilo umírající přírodu na podzim a příroda, která se objevila na jaře. V souvislosti s vegetativními silami přírody, doprovázejícími celý proces zemědělské produkce, se Rozhanitsy těší zvláštní oblibě mezi ruskými ženami.

V jednom z slovanské mýty Říká se: „V Horním světě se právě slavil Perunův svátek a všichni dobří lidé byli obětováni k obětování masa v blízkosti svatyně Boha bouřek, na veselém svátku, zacházeli se se slavným nebeským synem, který mezi nimi neviditelně hodoval. Všechno - až na pár zákonných. Oni nectili Svarozhicha, oni šli do práce. Zarokotal byl nad Perunem naštvaný s těžkým hromem ... ale on se stáhl, kvůli svátku to nikoho nevyděsil. Nebo si možná vzpomněl, jak kdysi dával průchod hněvu a chodil rok na Zemi ...

A všechno by nebylo nic, ale jedna nestydatá žena-guleha vzala s sebou do pole dítě narozené, od kterého bylo řečeno. Dítě vlevo pod keřem mělo brzy na sobě pleny a několik z nich neplačilo, když nešťastná matka konečně přišla. Bylo by však lepší, kdyby to neudělala: rozšířila ji a hněvem zničila rozmazané dítě životními ušima!

Perun to už nebral, celé léto pečlivě chléb pečlivě zvyšoval. Taková bouřka přešla přes vinnou malou hlavu, že se vyděšená žena pomstila - všech devět nebes padalo, rozpadalo se. Trochu, říkají, že není zkamenělý na místě. Ale hlavní strach byl stále ještě před námi: lidé viděli, jak nečekané víry začaly čerpat v špinavém zhitu, nést ho nahoru, přímo do černého mraku ... Spěchali k uším uší, zakrývali je klobouky - nebyli povoleni, uraženi.

A bezpochyby by si to už nikdy nezapomněl ten bezbožný svatý bnou vůně - ale pak ze všech čtyř strašidelných tlapek pes přišel na pole.

Perun! Perun! vyštěkla hlasitě. - Díval jsem se na toto pole od srna jelena, jel jelena do lesa! Nechte mi jídlo, kolik bude v mých zubech!

Rozzlobený Bůh slyšel modlitbu hladového psa, který neznal odměnu od majitelů, s výjimkou kopů, a potřásl jej černými kudrlinkami, které mu umožnily zvednout to, co se vejde do úst. Pes utekl se spoustou zralých uší kukuřice a lidé - nic dělat - přišli k ní na jaře, začali žádat o obilí pro setí. Slíbili, že budou krmit psa a celý klan, slíbili, že si objednají i vnoučata. Dobrý pes nezačal vzpomínat na zlo a nenasytil, a pole bylo zaseto, ale lidé si povzdechli dlouhou dobu - ne ten, který se jednou stal sklizní. Na každém stonku vyrostlo více než sto uší, jen jeden po druhém. Nikdo však nemůže plakat, oni jsou vinni. “\\ T

Všichni se odvrátili od toho, kdo psa vyloučí z domova. Obrazy psů se staly odděleními, obranou plodin. Tak oslavení lidé stateční bestie, prostředník mezi nimi a rozzlobený Bůh. Říká se, že ještě jeden pes dostal křídla, aby se mohl rychle pohybovat mezi Zemí a Oblohou. Tento pes lidé nazývají Semarglom. Říkají - pokud na jaře prochází obilným polem, můžete bezpečně počkat na sklizeň. To je důvod, proč je Semargla stále nazývána Intertwined - patron kořenů, propletených na Zemi.

Bylo to stejné s plodinami: Semargl je střežil, ale mohl je spálit, pokud byli k němu nebo k jejich uším. V místě, kde jezdí po širokém poli, odchází černá spálená stezka.

Semargla-Svarozhich byl poctěn ve všech těch dnech, kdy je kalendář lidí plný známek ohně a ohně. 14. dubna v rituálním plameni hoří Marin a s ním Semargl utopí poslední sníh. 17. září - Neopalimaya Kupina, možná Podaha. Semargla-Svarozhich je poctěn od 14. do 21. listopadu ve Svarozhki, obraz Svarozhich-Fire se spojil s obrazem archanděla Michaela s ohnivým mečem.

Svarog

- Nejvyšší bůh Slovanů. Slované považovali Svaroga za boha ohně a kovářství. Nebeský kovář a velký válečník. Svarog miluje volně žijící zvířata, chrání různé rostliny a krásné vzácné květiny v celém vesmíru.

Svarog poslal oheň v podobě blesku. Ale kromě ohně ukázal, kde a jak hledat železnou rudu. A on vytvořil první pluh na čtyřicet liber v domácí kovárně. Tento pluh strávil v poli brázdy. Učil lidi, aby pluli a vysévali zemi.

Lidé ho začali požehnat a říkat: "Země nezrodí, ale nebe." Pouze s pomocí svého ohnivého slunce patrona Svaroga mohli získat bohatou sklizeň, dát si jídlo.

Po přijetí křesťanství na Ukrajině byl Svarog nahrazen bratry Kozmou a Demianem, ale nějakým způsobem se magicky spojili do jedné osoby a stali se Cosmodeaninem, který byl vynikajícím kovářem. Podle ukrajinských legend, Kuzma-Demyan (Boží Koval) udělal první pluh pro lidi. Popadl jazyk obřího hada, který vyhladil lidi, zapřáhl ho do tohoto pluhu a donutil ho vyloupit zemi z moře na moře.

Svetovid - Bůh plodnosti, poslali k němu modlitby o hojnosti pozemských plodů.

Na počest světovidských svátků byly organizovány po celý rok.

Během zimního obracení slunce byl slaven svátek, věnovaný nadcházejícímu triumfu Svarog-Svetovida nad zlým duchem. Tentokrát se jmenoval "Vánoce". Štědrý den začal ze slunovratu a šel rovnou až do Velesova dne.

Dokonce i na počest Světovida se slavil jarní svátek, který byl věnován probuzení přírody, vzhledu mračna připomínajícího blesky a dešťové přeháňky - nazýval se svatý nebo jasný týden.

Ale nejdůležitější oslava se konala každý rok po sklizni. V ten čas se na festival obvykle hrnulo velké množství lidí, kteří přinesli prvorozené ovoce z nasbíraného ovoce do modly. Přinesli dobytek pro oběť Bohu a pro slavnostní hostinu.

Den před tímto svátkem kněz pohltil chrám, aniž by se nadechl, a pokaždé, když se potřeboval nadechnout, opustil chrám, aby velké božstvo nebylo poškvrněno dechem smrtelníka.

Obvykle stál idol, skrytý před očima červeným závojem, ale v tento den ukázal lidem všechny čtyři tváře.

Ráno, když první paprsky slunce dopadly na Boží tvář, se brány chrámu otevřely pod trubku. Vysoký kněz, oblečený ve čtyřech tenkých tunikách - karmínový, zelený, žlutý a bílý - vstoupil do svatyně, vzal si z ruky Svetovid roh s vínem, o kterém přemýšlel o budoucí sklizni. Pokud byl roh stále plný vína, pak kněz předpověděl dobrou sklizeň a šťastnou sklizeň příští rok, jinak (pokud byl roh prázdný), prohlásil, že by byla špatná sklizeň. Na konci této akce kněz vylil staré víno, znovu naplnil roh a dal mu idol chuť vína, po které vyprázdnil roh, znovu ho nalil a znovu vložil do idolovy ruky.

Siva - boha setby, sklizně a skotu (funkce podobné těm, které vykonávají Veles a Yarila)

Po Siva řídil Kashchei od hory Hvangura, on sám začal vládnout tam a bohyně Ziva sloužila jej jako sluha. Vedle Siwy a Živoye existovala živá studna s živou vodou a z této studny se porazil oheň na obloze.

Knotweed, Sparysh (běloruština)

v mytologii východní otroci - duch sklizně, žijící ve dvojitém uchu, bůh bohatství, sklizně, bohatství, semen a klíčivosti, ztělesnění plodnosti. Po sklizni, těchto dvojitých uší v Bělorusku, si vzali věnec, přinesli písně mistrovi do dvora a zpívali.

Uzel byl reprezentován jako bílý kudrnatý muž, který prochází polem a chrání uši kukuřice před všemi druhy neštěstí. Tsar Kolos. Zpočátku, jméno Sporysh znamenal jen dvojité zrno nebo dvojitý bodec, který na východe a jižní slovanské tradice byl považován za dvojitý symbol plodnosti, nazvaný “král-ucho”. V administraci archaických agrárních rituálů, tyto dvojité uši Spicoris dělaly věnce, vařily obyčejné (“bratrské”) pivo, kousat tyto uši jejich zuby. To bylo věřil, že tento věnec byl tkaný Sporyosh sám, a oni uspořádali pro věnec být nalezený nejkrásnější dívkou. Doprovázený písněmi, dívka nesla věnec k stodole.

V Pskovské oblasti byla ze dvou uší vyrobena speciální panenka, námeřník. Z nich byl vzbouřen "vous", zasvěcený světcům, jejichž kult pokračoval všeslovanský kult dvojčat - patronů zemědělství: Flora a Lavra, Kozma a Demianu, Zosima a Savva.

Stribog - toto prastaré božstvo personifikovalo destruktivní prvky, nebeské nebo atmosférické jevy. Naši předci velmi potřebovali záštitu nad vládcem počasí. Koneckonců, někdy i životy lidí závisely na hurikánu, který náhle letěl a prachové bouře ohrožovaly zemědělce chudou sklizní a hladomorem. A naši předci se snažili zmírnit, uklidnit Striboga, pána větrů.

Teta - Perunova manželka, bohyně léta, strážkyně výnosů rolnických polí, ztělesnění pohody a velkorysosti. Teta je portly žena zralého věku. Bělorusové ho mohli vidět na poli, sklizené zralými ušima a zralými plody ve svých rukou.

Kůň byl bůh slunce, bůh těla slunce. Slované měli tušení, že sluneční světlo existuje nezávisle na slunci. Slovanští písaři zdůrazňovali závislost samotného světelného zdroje na věčném světle. Věřili, že slunce - jen ztělesnění světla. Bohové slunce široce uctívaný v Rusku. Slované věřili, že se nemohou úspěšně zapojit do zemědělství bez záštity Slunečních bohů.

Kůň, jehož jméno znamená „slunce“, „kruh“, ztělesňuje světlo pohybující se po obloze. Byl to prastaré božstvo a neměl žádný lidský vzhled. Starověcí Slované vypadali jako zlatý disk. Rituální jarní tanec - kulatý tanec, tj. Pohyb v kruhu, byl spojován s kultem Hors. A také s jeho kultem je spojen zvyk trouby pro masopustní palačinky, které ve tvaru a barvě připomínaly sluneční disk. Dokonce i Slované válcovali válcovaná kola, symbolizující slunce.

Tsetya Bohyně léta mezi Bělorusky se jeví jako neobyčejně krásná žena; v létě, to se objeví na polích, sklízený s zralými ušima kukuřice, a drží šťavnaté ovoce.

Yarylo

– starověký bůh jaro, bůh jarního slunce, hynoucí a regenerující. Yarila (Yarylo) patřila mezi starověké Slovany jako boha plodnosti, reprodukce a fyzické lásky. Pravděpodobně nejde náhodou o to, že kořen slova, kterým je jméno Yally, „Yar“, zrodil další slova, která se široce používají v ruštině. To je bílá pšenice, a yaritsa, jak oni volají ječmen, a Yacepus goby, a jarní mech houby (brzy), a divoký med získaný od mladého roje. "Yar-med" - jarní med, z květů pampelišek, třešní, zlatých kohoutů, proleskov. Jarní výhonky - „jaro“, „yar“ - zelené. Jaro - jaro v češtině. "Yaryn" je jarní stav přírody, když zahrady kvetou, pole jsou zelená. Všechna tato slova souvisí s plodností. Ano, a slovo "vztek" znamená spontánní, nezdolný impuls, poněkud podobný jarní povodni, první bouřce. Zuřivý - znamená nezkrotný, yaivat - běžet amok, zapomínat. "Zuřivý" - upadnout do vzrušeného stavu. Yarun je dřevo-tetování během proudu, nevidí a neslyší nic, kromě přítele a žárlivý soupeři, kteří musí být vyhnáni. A existuje mnoho dalších příbuzných slov a všichni říkají o silných emocích, které jsou mimo kontrolu rozumu a často jsou spojeny s myšlenkou plodnosti, reprodukce, fyzické lásky. To je strana lásky, kterou básníci nazývají „vášní energickou“ a byla „ve víře“ slovanského Boha Yaryla. To znamená, že může být do určité míry nazýván bohem lásky.

Zpívání je zpěv Vesnyanů v dávných dobách, kdy pohanská rituální stránka božské služby ještě nebyla ztracena: tanec, tanec, soutěže, věštění, zpěv, hraní hudebních nástrojů, šňupání, dýmky a harfy, obětování v lese, obvykle na bílém kameni. Nejčastěji přinesli žhavé jehněčí, neposkvrněné jehněčí, které bylo symbolem jednoty lidí s nebem. Lidé v těchto Jastings byli obvykle šťastní, zpívali, pili, jedli a chválili božstvu jara.

Yarilo byl představen našim předkům jako mladý muž silného, silného, rychlého a jeho hlava byla pokryta hvězdičkami žlutých, modrých a bílých jarních květin, kolem kterých vířily včely. Mezi květy byly Yaryla a fialky. Třešňový květ - Yarilin barva. Větev třešně - Yarilina větev. „Chcete-li se dotknout dívky s třešňovou větev“ - bylo to považováno za to, že jí deklarujete lásku. "Yarilinův věnec", položený na krk jejího milovaného, znamenal větu. Milovníci přísahali na jméno Yarila věčné věrnosti navzájem, chodili třikrát kolem kvetoucího keře a od té doby byli považováni za nevěstu a ženicha. Proto se říká: „Korunován kolem keře“, protože oba měli na hlavách věnce a byli tak „korunováni“. Svatební obřad v pravoslavné církvi si tento obřad zachoval. Je pravda, že květiny jsou nahrazeny korunami - "korunami".

Yarila byla navíc bohem jarního setí. To bylo kvůli jeho otci Yarilo se stal farmářem, protože jeho otec, mocný Veles. Jako jeho matka, on se stal bojovníkem (jeho matka byla Diva-Dodola). Narodil se Yarilo z toho, že Diva čichala nádhernou konvalinek, která se změnila ve Velez.

Yarilu reprezentuje jízda na bílém koni a v bílém plášti, na hlavě je věnec z jarních květin, v levé ruce drží hrst žitných uší, nohy jsou holé. Prošel loukami a květiny následovaly; tam, kde mu šla noha, tam rozkvetli. Tam, kde starobylý bůh šel s bosýma nohama, husté žito okamžitě vyklíčilo, a tam, kde se jeho pohled otáčel, tam kvetly uši kukuřice.

Lidé věřili, že všechny květy rozkvétají na Yarile obzvláště nádherně, a žito se hojně rozšířilo. Na jeho počest oslavují čas prvních plodin, pro které se dívky shromažďují ve vesnicích a vybírají si je od sebe, jak se zdá, že Yarylo vypadá jako populární představivost, a dá jí na bílém koni. Kolem zvolené dlouhé linie se kroutil kulatý tanec; všichni účastníci festivalu by měli mít věnce z čerstvých květin. Tento obřad se koná v otevřeném poli - v osetých polích, v přítomnosti starých mužů. Kulatý tanec oznamuje píseň, ve které jsou zpívány dobré skutky starověkého boha, když chodí po celém světě, pěstuje žito v polích a propůjčuje dětem porod.

Yarile, jako bůh smrti a vzkříšení, byl obětován mladým ovcím, jejichž krev byla posypána na orné půdě, aby se sklizeň stala hojnější.

V éře dvojí víry, kult Yarila byl spojován s kultem St. George vítězný, protože jméno svatého válečníka znamená “farmáře”. Ne poslední roli hrála shoda Yarylo - Yuri (jedna z forem jména George). Nejlepší ze všeho je, že sbližování pohanských a křesťanských kultů lze vidět na příkladu Jaroslava Wiseho, jehož jméno kmotra byl to George; představil podzim sv. Jiří - svátek konce zemědělského roku, který se slavil pouze v Rusku.

V knize P. I. Melnikov (Andrey Pechersky) „V lesích“ jsem našel krásný příběh o Yarilovi:

„Matka sýra ležela ve tmě a zimě. Mrtvý byl - žádné světlo, žádné teplo, žádný zvuk, žádný pohyb.

A Yarovo navždy radostné světlo říkalo: „Podívejme se přes temnou temnotu na Zemi Matky Sýrie, je to dobré, přišlo to do naší mysli?

A plamen pohledu jasného Yara v jedné vlně pronikl do nezměrných vrstev temnoty, které ležely nad spící zemí. A tam, kde se Yarilin rozhlížel temnotou, svítilo červené slunce tamo.

A horké vlny zářícího Yarilinu světla vylévaly sluncem. Matka syna, Země, se probudila ze snu a ve své mladistvé kráse, jako nevěsta na manželském lůžku, se natáhla ... Netrpělivě vypila zlaté paprsky života dávajícího světla a z toho světla se jí rozléval spalující život a chřadnoucí blaženost.

Sladká slova boha lásky, boha Yaryla, se táhnou ve slunečních paprscích: „Oh, goy ess, Matka syna Země! Miluj mě, bože světla, pro tvou lásku, ozdobím tě modrým mořem, žlutým pískem, zeleným mravencem, purpurovými a azurovými květy, dej mi nespočet nespočetného množství mých drahých dětí ... "

Lyuba Země Yarilina projev, milovala boha světla a od horkých polibků jejích ozdobených zrn, květin, tmavých lesů, modrých moří, modrých řek, stříbrných jezer. Viděla horké polibky Yarilina a nebeské ptáky vylétly z hlubin, lesní a polní zvířata utekla z baldachýnů, ryby plavaly v řekách a mořích, malé mouchy a ptáci do vzduchu. A všechno, co žilo, všechno miloval, a všechno zpívalo písně chvály: otec - Yarile a matka - Raw Earth.

A opět Yariliny milostné projevy z rudého slunce spěchají: „Ooh, ty jsi, matka syna Země! Zbožňoval jsem tě krásou, porodila jsi mým drahým dětem velké množství, miluješ mě víc než kdy jindy, vytvoříš ze mě milované dítě. “

Lyuba byly takové projevy Matky Země, že se chamtivě pila životodárným paprskům a porodila člověka ... A když vyšel z útrob země, Yarilo ho zasáhl zlatým Rein - prudkým bleskem. A z toho moloni se v člověku narodila mysl. Dobrý den, Yarylo miloval zemského syna nebeských hromů, proudů blesku. A od těch hromů, od toho blesku, bylo všechno živé stvoření vyděšeno hrůzou: nebeskí ptáci odletěli, dubová lesní zvířata se ukryla v jeskyních, jedna osoba odpověděla slovem, křikla řeč ... A když to slovo slyšel a viděl svého krále a pána, všechny stromy, všechny květiny a obiloviny se uklonily před ním, šelmy, ptáci a každá živá věc ho poslouchali.

Matka sýra Země radostně potěšila, doufala, že láska Yariliny nemá žádný konec, žádná hrana ... Ale na krátkou dobu začalo červené slunce klesat, světlé dny byly zkráceny, studený vítr foukal, zpěváci ztichli, vytí šelem žlutých stromů a začali od Král a pán celého stvoření dýchá a nedýchá ...

Matku Země se zármutkem a zármutkem smutek zavlažovala její tvář slzami hořkého - zlomkového deště.

Matka syra Země pláče: „Plachte o větru! ... Proč na mě dýcháte studenou vodu? ... Oko Yarilino je červené slunce! ... Proč stále svítíte a hřejete? ... Yarilo-Bůh se do mě zamiloval - Ztratila jsem svou krásu pro mne, umírala svým dětem a znovu ležela ve tmě a zimě! A proč jsem poznala světlo, proč jsem poznala život a lásku? ... Proč jsem poznala horké paprsky Boha, polibky Boha Yaryla? . "

Tichý Yarilo.

„Je mi líto,“ pláče matka Matky Matky, zmenšující se od chladu, „matčin srdce pro smutné malé děti“.

Říká Yarilo: „Ty neplačíš, nezlobíš se, matka Země Země, na chvíli tě necháš. Nenechávejte se na chvíli - pálit vás na popel pod mými polibky. Udržím vás a naše děti na chvíli sníží teplo a světlo, listy padnou na stromy, trávu a obilí uschnou, budete oblečeni do sněhové pokrývky, budete spát a odpočívat až do mého příchodu ... Přijde čas, pošlu vám průvodce - Jarní červená, po Na jaře přijdu sám. “

Matka syna Země pláče: „Ty nelituješ, Yarbo, já chudák, nelituješ, drahý Bože, tvoje děti! ... Je mi líto tvého oblíbeného dítěte, že ti slova tvého hlasu rána prorockým slovem ... slabý - zmizet před ním, když nás zbavíte tepla a světla ... "

Yarilo šplouchal blesky na kameny, nalil na dubové stromy s bledým pohledem. Řekl matce Raw Earth: „Tak jsem nalil oheň na kameny a stromy. Já jsem v tom ohni. S jeho myslí si člověk přijde, a to jak ze dřeva, tak z kamene, aby vzali světlo a teplo. Ten oheň je dar mému milovanému synovi. Všechno živé stvoření bude ve strachu a hrůze, on sám ve službě.

A Bůh Yarilo odešel ze Země. Vítr létal divoký, pokrytý tmavými mraky oko Yarilino - rudé slunce, bílý sníh byl způsoben, matka sýr země byla obklopena v nich rovnoměrně v zástěře. Všechno ztuhlo, všechno usnulo, nespalo, jeden člověk nespal - měl velký dar od svého otce Yarily, s ním světlo a teplo ... “

Starověcí Slované oživovali roční období, reprezentovali je jako bohy a bohyně, odsouzeni k velkému boji mezi sebou - za právo vládnout přírodě. Jeden ze starých kalendářů říká:

„Jaro je jako panna, ozdobená krásou a laskavostí, zářivě a nádherně zářící.

Léto se podobá hezkému manželovi, bohatému, klidnému, který se stará o svůj domov a domácnost a pracuje bez zaváhání od rána do večera.

Podzim je jako stará žena, ale bohatý a obklopený svými milovanými dětmi; Někdy je smutná z toho, že přemýšlí o chudobě plodů pozemských a lidských kalamit, a někdy se baví z hojnosti ovoce, je tichá a klidná.

Zima je jako nevlastní matka rozzlobená a nekonkurenční, drsná a nemilosrdná; Stává se to, prominutí, ale i tak se i tak provádí; to může být dobré, ale i pak se cítí chvějící se, jako horečka, a s hladkostí se zmenšuje, a trápí naše hříchy pro nás. “

Později, když Slované přijali křesťanství, setkáváme se s legendami o primátnosti zemědělské práce, která se vrací k Bibli: Bůh posílá Adama a Evu z ráje, kteří plačou v lese, aby poslali anděla s „zhmeny zhitou“ a rýčem, aby Adam vykopal kus země a zasel ho chlebem ; Eva dostane semeno konopí - na šaty; Adam posílá Kaina, aby zasel semena, Eva nabídne porodit dceru, aby zasila konopí.

Podle další ukrajinské legendy, ječmen a hrách vyrostly z Adamových slz, když obdělával půdu poté, co byl vyloučen z ráje.

Doposud se v Rusku zachovalo mnoho pohanských rituálů a zvyků, které v mírumilovně koexistují s křesťanstvím. Odtud dvojitý svět, ve kterém Slovan žil, a dokonce i nyní žije, tedy dvojí víra. Světová slovanština pohanští bohové byl majestátní - a zároveň jednoduchý - přirozeně se spojil se životem a bytím. Možná to je důvod, proč Slované nemohli, i kdyby se obrátili k pravoslaví, vzdát se dávných poetických přesvědčení. Víry, ve kterých žili naši předkové, zbožňovali se na stejné úrovni jako lidští mistři hromu, větru a slunce a nejmenší a nejslabší, nejnevinnější jevy přírody a lidské povahy. Jako expert na ruská přísloví a obřady I. N. Snegirev napsal v minulém století, slovanské pohanství - toto je zbožňování prvků. Zemědělské zaměření mýtů Slovanů určilo mnoho etických norem, zejména mírumilovnost: Slované neměli bohy války, jako například Ares. To jasně vyjadřuje ducha a spiritualitu našich předků.