Mýty a legendy východních Slovanů. Děti Svarog. Mýty východních Slovanů. Encyklopedie pro zvědavé

31.01.2019

Obklopen zázraky televize, bezdrátového internetu, zázračných šupin, které mohou určit procento svalů a tuku vašeho těla, pokud na nich stojíte s mokrýma nohama, vesmírnými loděmi na Mars a Venuši a dalšími závratnými úspěchy rozumného člověka, moderní lidé se jen zřídka ptají na otázku - jsou nějaké vyšší pravomoci přes všechny ty povyky? Existuje něco, co není vhodné pro složité matematické výpočty, ale je poznáno Intuicí a vírou? Je pojetí Boha filosofií, náboženstvím nebo něčím skutečným, s nímž je možné spolupracovat? Legenda a mýty dávných Slovanů o bohůch - jen pohádka?

Jsou bohové tak skuteční jako země pod nohama?
Naši předkové věřili, že bohové jsou stejně skuteční jako země pod jejich nohama, jako vzduch, který dýcháme, jako slunce, které se jasně valí po obloze jako vítr a déšť. Vše, co člověka obklopuje, je příroda, kterou vytvořil Rod, je to harmonický projev božské přítomnosti.

Posuďte sami - Země buď spí, probudí se a nese ovoce, pak znovu usne - tohle Matka sýr zeměVelkorysá tlustá žena žije svůj dlouhý den, stejně dlouhý jako celý rok.

Slunce nestojí v klidu a neúnavně se pohybuje od svítání do soumraku? To je zrzka Kůň, Bůh Sluneční Disk, vystupuje, jako horlivý ženich, každodenní běh k jeho ohnivým Nebeským koním.

Mění se roční období? Je na stráži, nahrazuje se navzájem, mocně a věčně Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avseny.

Nebyly to jen legendy a pohádky, staří Slované umožnili svým bohům v jejich životech jako příbuzní.

Bohové můžete jen požádat o pomoc?
Bojovníci, kteří se shromáždili do bitvy, požádali o pomoc solární bohy Hors (Bůh Slunečního Slunce), Yarilo (Bůh Slunce), Dazhdbog (Bůh Slunce). "Jsme děti a vnuci Dazhbogu," tvrdili slovanští muži.
Boj slovanská magie - dar z těchto jasných, slunečných, plných mužských sil bohů.
Slovanští válečníci bojovali jen během dne a přípravný obřad byl takový, že válečník, otočil pohled ke Slunci, řekl: „Jak dnes vidím (jméno), tak mi dejte, Všemohoucího Dazhdbogu, podívejte se na další!“ \\ T

Ženy se obrátily ke svým bohyním - k Ladě, patronce rodiny a manželství, k matce Země Země, Feederu plodnosti, k Ladovi, ochránci Lásky a Rodiny.
Kdokoliv, kdo žije podle Zákonů Třídy, se může obrátit na Předka - Strážce, Churu. Výraz dodnes se zachoval - zachoval se: „Chur me!“
Možná, že ve skutečnosti bohové přijdou, pokud budou i nadále zavolat? Snad legendy a mýty starých Slovanů nejsou jen pohádky?

Bohové se můžete jen setkat?
Slované věřili, že bohové často přicházejí do čistého světa v podobě šelmy nebo ptáků.

Ano ano je to o vlkodlacích. Četné fantasy - hororové příběhy pro veřejnost zkreslily původní poznání těchto mystických tvorů. V “hororových filmech” a “karikaturách” vlkodlaci jednají jako špioni, najal válečníky, nemilosrdné noční monstra. To vše je fascinující nepravda.

Vlkodlaci obsadili důležité místo v duchovním životě Slovanů. Medvědi, vlci, jeleni a ptáci - všichni se mohli ukázat jako bohové, kteří sestoupili do tohoto světa. I lidé by se mohli obrátit, ale to není důvod.

Tato zvířata byla uctívána, oni byli považováni za patrony klanu, tito tajné učení z generace na generaci, stopy toho přežily dodnes. Tady je ručník s jeleny, tady je malovaná krabička s ptáky, tady je vlk pelt - a to vše je stále považováno za silné kouzlo.

Slovo „obrátit“ mělo získat posvátné vědomí a stát se bytostí obdařenou obrovskou fyzickou silou a nadpřirozenými silami.

Chur, předek - strážce nejčastěji se objevoval ve formě vlka. Kult vlka je stále jeden z nejsilnějších, dochovaný do naší doby.

Mocný Velez, Bůh kouzel, moudrosti a hudby často se objevuje ve formě medvěda hnědého, Kolyada - ve formě černé nebo červené kočky, vždy se zelenýma očima. Někdy se objevuje ve formě černého chlupatého psa nebo černé ovce. Léto Kupala často se promění v kohouta - ne za nic na všech ručnících spojených se svátky Kupala - slavných ruských kohoutů. Lada, bohyně krbu, to může letět k vám ve formě holuba nebo vypadat jako bílá labuť - ve starých písních Lada otočil se s Swa ptákem.

Svarog, Bůh Kovář, se změní v červený kůň v Yavi, proto v chrámu, oddaný nejvyšší bůh Slované, určitě musí být obraz rychle se pohybujícího koně.

Pravděpodobně ne bezdůvodně, v nejapaičtějším severním malířství - Mezen, jehož kořeny sahají tisíce let, jsou hlavními motivy koně a pták. Tento manžel Svarog a Lada chrání a moderní lidi před zlem a neštěstí, přinášejí lásku do domu.

V lese nebo dokonce na nádvoří bylo možné se setkat s vlkodlakem Bohem a přímo ho požádat o pomoc.

Tak se hrdina severního příběhu "O tom, jak se Makosh podělil s Goryune" (Nakladatelství Severnaya Skazka).

Goryunya se naprosto stočila, všichni si myslí, kdo by pomohl, zeptat se kdo. A jednou šel sbírat mízu. Řezal jsem jednu borovici, druhou, začal ji připevňovat, aby terpentýn do nich proudil. Náhle uvidí, že vlk vyšel zpoza borovice a pozorně se na něj dívá, ale vlčí oči jsou modré a kůže je stříbrná.

No, tohle je Chur sám, předek rodiny, “uvědomila si Goryunya a udeřila mu na nohy. - Otče Chure, pomoz, nauč mě, jak se zbavit zla!

Vlk se podíval a podíval se, pak šel kolem borovice a nebyl to vlk, který vyšel, ale šedovlasý stařec, ale jeho oči byly modré a pozorně se dívaly.

Já, - říká, - dlouho jsem tě sledoval. Vaši rodiče zemřeli, když zemřeli, šli do Nav, vaše matka, truchlící po tobě sirotku, omylem vzala svůj podíl s vámi, ale když si uvědomila, že to udělala, má s tím stále co do činění. Ale jen Makosh, bohyně osudu, vám může pomoci vrátit se ke šťastnému podílu. Má bohyni Share a Nedolyu v pomocnících, jen ji poslouchá. Jsi čistý člověk ve své duši, nejsi naštvaný na hořkou hořkost, nezlomila tě, naštěstí se snažíš, zeptej se Makosha, že se rozhodne, že to tak bude.

Děkuji vám, otče Chure, za mou moudrou radu, “pokloní se Goryunya.

To jsou pohádky o jednoduché a srozumitelné věci - jak poznat Boha a požádat ho o pomoc a podporu.

Takže po tom, zda je Bůh, když je po ulici snadno!
Možná, že bohové neopustili nikde, ale prostě žili poblíž, čekali na nevěřícnost, aby překročili všechny hranice a kyvadlo se znovu houpalo?

Přeji vám, abyste našli Boha - ne-li na ulici, pak alespoň v sobě.

Na počátku času byl svět ve tmě. Nejvyšší však odhalil Zlaté vejce, ve kterém byl Rod uzavřen - Rodič všech věcí.

Klan porodil Lásku - Matku Ládu a silou Lásky, která zničila svůj žalář, porodila Vesmír - nespočet hvězdných světů a také náš pozemský svět.

Rhode tedy porodila všechno, co kolem nás vidíme - vše, co je v Rhode - všechno, co nazýváme Příroda. Závod oddělil viditelný, projevený svět, tj. Jav, od neviditelného, duchovního světa, od Novi. Rod oddělil pravdu od Krivdy.

V ohnivém voze Rod souhlasil s Thunderem. Slunce Bůh Ra, který vyšel z Rhody, byl založen na zlaté lodi a Měsíc ve stříbře. Rhode vypustil ze svých úst Ducha Božího - Matku ptačího ptáka. Duchem Božím zrodil klan Svaroga - Nebeského Otce.

Svarog dokončil mír. Stal se mistrem pozemského světa, vládcem království Božího. Svarog schválil dvanáct sloupů podporujících oblohu.

Ze Slova Nejvyššího učinil Rod Barma Barmě, která začala mumlat modlitby, oslavy, říkat Vedám. On také porodil Ducha Barmy, jeho manželka Tarusa.

Rod se stal Nebeským jarem a plodil vody Velkého oceánu. Od pěny vod oceánu byl světová kachna, která porodila mnoho bohů, měkkýšů a dasunských démonů. Rod porodil krávu Zemun a Kozu Sedun, mléko vylité z prsou a stalo se Mléčnou dráhou. Pak vytvořil kámen Alatyr, kterého začal střílet toto mléko. Z másla získaného po podmáslí vznikla Matka Země Země.

Nejstarší mýty Země sloužily jako zdroj legendy o Stvoření světa, o zrození různých složek vesmíru z částí Pána: mezi Slovany - Řádem (praděda, Prado),indové - Prajapati,Purushi, Brahma, v původním starověku - Rudra, Skandinávci - Ymir, na Kavkaze - Tha. To je tento jediný, téměř pro všechny národy Země, tradice, nejlépe uchovaný Slovany, zahrnutý v “Star Book Kolyada”.

Rodeovy tradice jsou prvotní. Proto je kořen slova Rod tak mnohoznačný. Všimněte si, že v slovanské jazyky Rod také znamená "kmen", "rodinu". Dnes se k tomuto slovu vrací mnoho kořenů významných ruských slov: lidé, příroda, rodiče, ústa, jaro a další.

Rod byl znám všem starým Evropanům. Například, v angličtině, slovo “Rod” také znamená “královské žezlo” nebo “sílu” (to je, Rod je žezlo autority Nejvyššího). Je v anglickém a souhláskovém slově "silnice"smysluplná "cesta" (rod je také Mléčná dráha, to znamená cesta k Bohu); tam je další souhláskové slovo “kořen”, “kořen” (Rod je kořen existence, kořen stromu světa); a je tam slovo "rood","kříž", což znamená symbol víry.

Nejvhodnější text o zrození světa narozením je zachován v Prvotních Vedách. (Spravedliví)od Slovanů. Například v různých prohlášeních „Holubovy knihy“ (kde se klan nazývá Kristus). Nejúplnější soubor těchto duchovních básní je uveden v knize P. Bezsonova, „Kalki Perehozhie“, 2 svazky, 1863.

Tam jsou také Bogomilian legendy o Stvoření světa. Takže v knize Otázky a odpovědi Gregora, Basila a Jana Božského, Berlína, bulharská sbírka 13. století k otázce: "Z toho, co učinil Pán nebe a země?"odpověď: "Dej si zakysanou smetanu z vody a si syi xiau a vytvoř si nebe a zemi."

Podobný spiknutí existuje ve Vedách Indie - víření oceánu mléka a míchání oleje s Mandarou: \\ t "Oceánská voda se proměnila v mléko, pak se smísila s vynikající šťávou, a pak zlé mléko pocházelo ze sádla."(Legenda o Astice, kap. 15).

Podobné indické védské texty - "Rig Veda", X man-dala, také "Lesnaya", kniha. III, ch. 189. Také "Mokshadharma";, kn. 12, kap. 182: „Z tohoto lotosu pocházel Komplexní Brahma z Véd- měli byste vědět - jeho kosti; půda je tuk a maso; jeho krev je z oceánů; prostor - dělohy; vítr je jeho dech; síla je oheň; (...) Soma, Slunce a Měsíc jsou považovány za jeho oči; nebe nad hlavou jeho, nohy jeho pozemské; jeho ruce jsou směry světa.

Stejné obrazy najdeme ve skandinávských legendách - (viz: „Starší Edda,“ Velvet Vindication, str. 39-41). Podobné snímky jsou také v "Speeches Greenmyr": „... Ymirovo tělo se stalo zemí, kostmi- u hor, lebky - u nebe a vlasů u lesa, z římských Ymirových postav stály zdi Mithgarda.

Finské legendy (viz počátek Kalevaly), řecké (Apollodorus of Athens, Mytologická knihovna), římské (Ovid. Metamorfózy) nejsou výjimkou. V bělošském nartském eposu jsou takové linie: "Pán nad bohy Tha (...) řekl (...):" Toto je obloha, kterou jsem vytvořil- vyšlo to z mých úst ... "

Můžete také porovnat linie z "Pigeon Book" a z "Rig Veda". Navzdory skutečnosti, že první text byl zaznamenán v Rusku v 19. století, a druhý patří do klasického védského období Indie (to je věřil být 3. tisíciletí před naším letopočtem), jejich společnost je zřejmá.

Zvláštnost slovanská mytologiekterý, jako každý jiný, odráží světonázor jeho tvůrců, spočívá v tom, že jejich život je přímo spojen se světem nižších duchů, kteří žijí všude. Někteří z nich byli připsáni mysli, síle, dobré vůli, jiní - mazaný, hněv a podvod. Antikové věřili, že všechny tyto bytosti - beregini, vidle, vodní, polní vědci atd., Neustále zasahují do jejich životů a doprovázejí člověka od narození do smrti. Slované věřili, že dobří a zlí duchové vedle nich, kteří pomáhají sbírat bohatou plodinu a přinášejí nemoc, slibují šťastný rodinný život, objednávají v domě a trestají protiprávní činy. Bohové, kterých bylo relativně málo a kteří vládli přírodních jevů a s prvky - hrom, oheň, déšť, Slované se báli a ctili, snažili se uklidnit modlitbami a oběťmi. Vzhledem k tomu, že skutečné slovanské texty a obrazy bohů a duchů nebyly zachovány, protože křesťanství přerušilo pohanskou tradici, hlavním zdrojem informací jsou středověké kroniky, přednášky proti pohanství, kroniky, archeologické vykopávky, folklór a etnografické sbírky. Informace o bohůch západních Slovanů jsou velmi vzácné, například „Dějiny Polska“ Jana Długosze (1415-1480), která uvádí božstva a jejich korespondence z římské mytologie: Nyya-Pluto, Devan-Venus, Marjana-Ceres.

Česká a slovenská data o bozích, jak mnozí učenci věří, potřebují kritický postoj. Málo je známo o mytologii jižních Slovanů. Brzy ve sféře vlivu Byzantia a dalších mocných civilizací Středozemního moře, před přijetím křesťanství před ostatními Slovany, z velké části ztratili informace o minulém složení jejich panteonu. Nejzachovalejší mytologie východní otroci. Nacházíme včasné informace o tom v "Příběhu minulých let" (XII. Století), který uvádí, že princ Vladimír Svatý (? - 1015) se snažil vytvořit celostátní pohanský panteon. Jeho přijetí křesťanství v roce 988 však vedlo ke zničení idolů tzv. Vladimirovského panteonu (byly slavnostně hozeny do Dněpru), stejně jako zákaz pohanství a jeho obřadů. Staří bohové začali být ztotožňováni s křesťanskými svatými: búrka Perun se změnila na svatého Eliáše, boha moudrosti Velez se stal svatým Blasiem, bůh slunce Yarilo - v St. George. Mytologické reprezentace našich předků však nadále žijí v lidových tradicích, svátcích, vírách a rituálech, písních, pohádkách, spiknutích a znameních. Starověké mytologické postavy, jako jsou skřítci ze dřeva, mořské panny, vodáci, sušenky a ďáblové, byly živě vtisknuty do řeči, přísloví a výroků.

Slovanské bájesloví se rozvíjelo ve třech fázích - duchech, božstvech přírody a božstvech idolů. Slované uctívali bohy života a smrti (Alive a Moran), plodnost a rostlinné království, nebeská těla a oheň, nebe a válku; personifikoval nejen slunce nebo vodu, ale také četné domovní a lesní duchy; uctívání a obdiv byl vyjádřen v nabídce krve a nekrvavé oběti jim.
V XIX století, ruské vědci začali zkoumat ruské mýty, příběhy a legendy, pochopení jejich vědecké hodnoty a důležitosti zachování pro budoucí generace. Klíčem k novému povědomí o slovanské mytologii byla díla F.I. Buslaeva, A.A. Potebni, I.P. Sacharov, taková specifická práce jako třídílná studie A.N. Afanasyev "Poetické pohledy Slovanů na přírodu", "Mýty slovanského pohanství" a "Stručný nákres ruské mytologie" D.O. Sheppinga, “božstva starověkých Slovanů” A.S. Famintsyna.
První byla mytologická škola, která je založena na komparativní historické metodě studia, zakládá organické spojení jazyka, lidové poezie a lidové mytologie, principu kolektivní povahy tvořivosti. Zakladatelem této školy je Fedor Ivanovič Buslaev (1818-1897).
„V nejstarším období jazyka,“ říká Buslayev, „slovo jako výraz legendy a obřadů, událostí a objektů bylo chápáno v nejbližším spojení s tím, co vyjadřuje:“ jméno vtisklo víru nebo událost a z názvu se objevila legenda nebo mýtus. „Epický rituál“ v opakování obyčejných výrazů vedl k tomu, že to, co bylo řečeno kdysi o nějakém předmětu, se zdálo tak úspěšné, že již nepotřebovalo další modifikaci, a jazyk se tak stal „pravým nástrojem tradice“. Porovnáním jazykový soubor společných forem slov a stavbu jazyka indoevropských národů, poprvé v ruském pavouka byl přesunut Buslaev ve folklóru a aplikovány na studium mytologických legend Slovanů.

Poetické nadšení patřilo všem a všem, jako přísloví, jako legální diktát. Celý národ byl básník. Jednotlivci nebyli básníci, ale zpěváci nebo vypravěči, mohli jen vyprávět a zpívat více a více agilně než to, co všichni věděli. Síla tradice vládla nad eposovým zpěvákem a nedovolila mu vystupovat z týmu. Bez znalosti přírodních zákonů, ani fyzických, ani morálních, epické poezie jedné a druhé představované v neoddělitelném celku, vyjádřeném v četných asimilacích a metaforách. Hrdinný epos je jen dalším vývojem primitivního mytologického příběhu. Teogonický epos je v této fázi vývoje epické poezie nahrazen hrdinstvím, kdy se k čistému mýtu začaly připojovat legendy o záležitostech lidí. V té době se z mýtu vynořuje mýtický epický epos, z něhož se později objevila pohádka. Lidé si zachovávají své epické legendy nejen v eposech a pohádkách, ale také v jednotlivých větách, stručných spiknutích, příslovích, příslovích, přísahách, hádankách, znameních a pověrách.

Toto jsou hlavní ustanovení mytologické teorie Buslaeva, která se v 60. - 70. letech 19. století postupně vyvinula na školu komparativní mytologie a teorie výpůjček. Teorie komparativní mytologie byla vyvinuta Alexandrem Nikolaevičem Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevsky (1837-1881). Jejich pozornost byla zaměřena na problém vzniku mýtu v samotném procesu jeho vzniku. Většina mýtů, podle této teorie, sahá až do starověkého kmene Árijců. Lidi, kteří vyčnívali z tohoto obyčejného kmene, nesli jeho legendy po celém světě, proto se příběhy „Holubovy knihy“ téměř zcela shodují s písněmi staré norštiny „Starší Eddy“ a nejstarších mýtů hinduistů. Srovnávací metoda, podle Afanasyev, "dává prostředky k obnovení původní formy legendy." Zvláště důležité pro pochopení slovanské mytologie jsou eposy (tento termín byl představen IP Sakharov; předtím, epické písně byly volány starožitnosti).

Ruské hrdinské eposy mohou být postaveny proti hrdinským mýtům v jiných mytologických systémech s tím rozdílem, že eposy jsou do značné míry historické, vyprávějí o událostech století XI. Hrdinové eposů - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasilij Buslaev a další jsou vnímáni nejen jako jednotlivci, kteří se vztahují k určité historické éře, ale především - jako obránci, předkové, jmenovitě k epickým hrdinům. Proto jejich jednota s přírodou a magickou mocí, jejich neporazitelnost (prakticky neexistují žádné epické příběhy o smrti hrdinů nebo bitvách, které hrají). Zpočátku, existující v ústní verzi, jako práce zpěváků, vypravěčů, epik, samozřejmě, prošly značné změny. Existuje důvod domnívat se, že kdysi existovaly ve více mytologizované podobě.
Slovanská bájesloví je charakterizována skutečností, že to je komplexní a reprezentuje ne oddělená oblast populárního vnímání světa a vesmíru (jako fantazie nebo náboženství), ale je ztělesněn dokonce v každodenním životě - zda rituály, rituály, kulty, nebo zemědělský kalendář, konzervovaný demonology (od sušenky, čarodějnice a ďáblové na banány a mořské panny) nebo zapomenutou identifikaci (například pohanského Peruna s křesťanským světcem Eliášem). Proto téměř zničený na úrovni textů až do XI. Století, nadále žije v obrazech, symbolice, rituálech a v jazyce samotném.

SACRED BOOKS VEDIC RELIGION

In Edicistické náboženství, ve formě různých důsledků hinduismu a Zoroastrianism, populární víry, je nyní hlášen čtvrtinou lidstva. Nejde jen o Indii. V Evropě a v Severní Americe již různé východní náboženské společnosti založené na védském světonázoru pokrývají až desetinu všech věřících. Zoroastrians (hebra a Parsi) být reprezentován v parlamentu islámské republiky Íránu a v parlamentu Indie.

Vyvinuté typy védského náboženství mají duchovní základ indické védské a íránské zoroastrijské (Avestia) literatury, která zahrnuje tisíce svazků starověkých spisů a jejich moderní interpretace. Nejslavnější knihy védského náboženství Indie jsou Vedas. Jsou čtyři. “Rig Veda” - “hymny Vedy”, nejstarší, nejvíce autoritativní kniha, který zahrnuje 10 knih a, podle toho, 1017 veršů. Samaveda, Veda Chants, zahrnovat 1,549 veršů. Stejně jako dva další Vedy vytvořené pro potřeby kněží a léčitelů - Yajurveda, „Veda obětních vzorců“ (bílá a černá) a Atharvaveda („kouzla Veda“). Později jim Vedy připomínaly stovky filozofických pojednání: Brahmanů a pak 108 Upanišad. Další védská literatura v Indii je Mahabharata, Ramayana a Puranas. Hrdinská báseň Mahabharata je uctívána Indy jako pátá Veda, je to největší báseň na světě, včetně sto tisíc quatrains. V podstatě, Mahabharata je samostatná literatura (slavný Bhagavad-Gita je díl Mahabharata). Ramayana je báseň o starověkém hrdinovi a indickém králi Rama, inkarnaci Nejvyššího. Purány jsou sbírkou příběhů o inkarnacích Nejvyššího, o životě polobohů.

Zoroastrian literatura starověkého Íránu je reprezentována primárně Avesta. Avesta má čtyři části - Yasnu, Vyspered, Vidvdat a Yashty. Jasné („uctívání“) je nejuznávanější částí Avesty, zahrnuje Ghats („písně“) s celkem 17 (900 řádky), reprezentující Zoroastrian liturgii. Kromě Ghats, zbytek Jasna, který má 72 sekcí, sestává z různých modliteb vyslovených během náboženských aktivit. Vyperpe (“všechny hlavní kapitoly”) jsou dodatky k Yasna - 24 sekcí. Vidvdat („zákon proti dav-démonům“) je kněžský kód, který interpretuje pravidla rituálního očisty a mýtů o Stvoření světa, o vytvoření Íránu. V Yasht, hymny jsou sbírány k božstvům uctívaným starověkými Íránci.

Byly zde zmíněny pouze posvátné knihy náboženství, které je v současné době v platnosti, archeologický a etnografický výzkum v různých zemích Východ. Také novější spisy založené na kněžských knihách, které se k nám nedostaly (například Shakhnameh básníka Ferdowsiho).

znalost védské tradice ve formě hinduismu a zoroastrianismu je nezbytná pro každou kulturní osobu. Přinejmenším - musíte vědět, co se týče hlavních zápletek mýtů starověké Indie a Íránu, abyste se seznámili s mistrovskými díly náboženského umění - chrámy, obrazy bohů a hrdinů. Jsem přesvědčen, že tato část poznání by neměla být méně zastoupena v moderním vzdělávání než starověké pohanství Evropy, jen proto, že starověká ruská pohanská a védská víra je mnohem blíže hinduismu a zoroastrianismu než náboženství starověkých Řeků a Římanů.

Zvláště by měla tato místa rozdělit do svaté knihy Hinduismus a Zoroastrianism, který vypráví o zemích ležet na sever od Indie a Írán. To jsou nejdůležitější a velmi starobylé popisy zemí Ruska, které byly uctívány a uctívány domovem předků Árijců a zdrojem védské víry hinduisty i zoroastrány.

Pozornost by měla být věnována shodnosti mnoha textů, mytologickým tématům ruských a dalších védských tradic. Vedle textů ruských lidových písní se opakují duchovní básně a texty indické a íránské védské literatury. Ve snu určitě povede srovnání k závěru, že v Rusku jsou písně o nic méně a často ještě archaičtější než v Indii a Íránu. To je odůvodněno skutečností, že zdrojem védské víry je Rusko.

Nejstarší písně a eposy v ruské ústní tradici byly zachovány lépe než kdekoli jinde. Jsou poetičtější, přístupnější. Tam, kde například indičtí Puráni poskytují krátký přeformulování pozemku. starověký mýtus - Ruská tradice dává velmi starobylou píseň, velmi milovanou lidmi a téměř ne zkreslenou časem.

Mnoho starověkých védských hymnů, posvátných písní a částečně mýtů bylo uchováno ústní a psanou tradicí ruských ortodoxních mystických sekt. Můžete zavolat ctěným starým věřícím, dukhoborům, „Božím lidem“ (biče, eunuchům), Bogumilům a dalším „Holubím knihám“, „Zvíře“, „Tajné knize“, „Zlaté knize“ a mnoha dalším lidovým knihám.

Kompletní sbírka slovanských lidových písní, epik, příběhů a legend, duchovní básně se skládá z tisíců svazků. A obsahují velmi prvotní neštěstí ztracené Árijci, kteří přišli ze severu do Indie a Íránu. Jiné sbírky ruských lidových písní a eposů obsahují legendy více starověký a lépe uchovaný než ti Puran.

Nyní jsem vydala kompletní sadu původních Vedas, zvaných starověké jméno této sbírky mýtů a legend Slovanů: "Hvězdná kniha Kolyada." o sbírce textů, překladu do moderního ruštiny, pořádání, třídění a zvýrazňování starověkého základu „Kniha Kolyada“ by měla být považována za zdroj starověké víry Slovanů, protože každý text, obrazový výraz, myšlenka této knihy může být potvrzena lidmi. Noah píseň, epos, příběh.

Jeden z nejdůležitějších pramenů slovanské mytologie a starověké védské víry Slovanů by měl být také považován za knihu „Veda Slovanů“, sbírku písní jižanských Slovanů z Bulharska, kteří jim pomáhali. Tato kniha (ve dvou svazcích) vyšla na konci minulého století v Bělehradě a Petrohradu Stefanem Ilichem Verkovichem. Vela Slované obsahují rituální písně a modlitby slovanští bohovéPro Slovany to není o nic méně významné než „Rigweed“ pro hinduisty. To ještě nebylo přeloženo do ruštiny, ale mnoho starověkých slovanské mýty z této knihy jsou zahrnuty v knize Kolyada.

Kromě tisíců svazků slovanský folklór Ruská védská literatura je také reprezentována památkami starověkého psaní. V první řadě je to „Kniha Veles“, pak „Boyans Hymn“ a „Slovo o regimentu Igora“. Už tyto památky jsou dostačující k tomu, aby hovořily o velké ruské védské literatuře a psané kultuře.

„Slovo o regimentu Igora“, vytvořené, jak ukazuje akademik B.A. Rybakov, boyar Peter Borislavich v XII. Století. Jeho synovec, biskup Theodore, obhajoval sjednocení ruských védských a křesťanských tradic, za které byl popraven, a knihy, které napsal, byly spáleny. Tato rodina držela ruskou ortodoxně-védskou (spravedlivou) víru, byli stoupenci tradice sahající do Boyan a Zlatogor, zpěváků starověkého Ruska.

“Boyan hymnus” je nejstarší památka slovanské literatury, vytvořený v IV století. Přichází k nám, podobně jako Slovo o regimentu Igora, v kopii počátku 19. století, ale originál stále existuje. To vypráví o vítězství Slovanů ve válce Góty Hermanarech. Obsahuje zprávy o princích Bus a Sloven, zpěváky Bojana a Zlatogor.

Slovanské mýty také obsahují slovanský překlad (X c.) “Letopisů Johna Malala” (VI c.), Kde řečtina a slovanské pohanství. Také informace o starověkých bohů Slovanů obsahují kroniky, učení protai pohanství, abecedy, palei, atd.

"Kniha Veles" - posvátné písmo Slovanů. Maloval na dřevěných prknech (43 desek) v 5.-9. Století kněží Ruskolaniho a starověkého Novgorodu. Obsahuje mytologii Slovanů, texty modlitby, legendy a příběhy o starověku slovanská historie od XX. tisíciletí před naším letopočtem do IX. století nl. "Kniha Veles" je známa od počátku devatenáctého století, ale přišla k nám v kopii počátku dvacátého století.

Až donedávna byly známy další posvátné texty starých Slovanů, asi dvacet desítek zdrojů. Nejrozsáhlejší a nejvýznamnější z nich jsou: „Perunitsa“ (vysílání Perun a Veles v Kyjevských chrámech kněží Moveslav, Drevoslav a další), podle popisu bylo 12 knih. Dále: „O Kitovras. Bajky a Koshchuny “(podmíněné, to je slovanská védská mytologie), 143 desek z 5. století. Bílá kniha, která obsahuje legendy o Kolyad Venedsky, poklady Zlatogor, Busa Beloyar, Novgorodské legendy dob Burivoi a Vladimíra Starověkého. Tam byly také geografické práce, bohatství-vyprávět knihy, a tak dále a tak dále.

Vzpomínka na mnoho knih byla také uchována komunitami bulharsko-pomakavské („Zlatá kniha“, „Ptačí kniha“, „Kniha putování“ a tak dále). Tyto knihy byly zničeny ani ne tak dávno.

Tyto knihy nám dnes nejsou k dispozici. Některé z nich se zřejmě nacházejí v uzavřených státních úložištích v Rusku. Část již na počátku XIX století byla vyvezena zednářskými kanály mimo ruské impérium, hlavně do Rakouska. Dnes jsou tyto rukopisy roztroušeny v knihovnách Evropy a Ameriky a jsou uctívány v tajném psaní. Hodně z výše uvedeného může být zachráněno, některé z možných repozitářů těchto rukopisů jsou nám známy. V domácí vědě však o toto téma není zájem, a proto pro výzkum neexistuje žádná vládní pomoc. Potřebujeme změnu v postoji k ruské védské kultuře mezi těmi, kteří se rozhodují v našem státě, tedy v politické a finanční moci, protože k nalezení, publikování a studiu těchto knih jsou zapotřebí značné finanční prostředky.

Význam ruské védské tradice, ruské védské literatury, je velký nejen pro Rusko, ale i pro celé světové společenství, protože ruský védismus je blízký zdroji náboženské víry a védské kultury a do značné míry určuje život moderní civilizace.