Slāvu mīti un leģendas. Austrumu slāvu mīti un leģendas

Diemžēl slāvu mitoloģija radās tajos laikos, kad nebija rakstiskas valodas, un tas nekad nav pierakstīts. Bet kaut ko var atjaunot ar senām liecībām, mutvārdu tautas mākslu, rituāliem un tautas pārliecību.

Mīta veidošana

Sākumā nekas nepastāvēja, izņemot haosu, viss bija viens. Pēc tam senākais dievs  Stienis nolaidās zemē zelta olā un darbojās. Sākumā viņš nolēma atdalīt gaismu un tumsu, un saule izvilka no zelta olas, apgaismojot visu apkārt.
  Mēness sekoja, ieņemot vietu nakts debesīs.
  Pēc tam, kad vectēvs radīja milzīgu ūdens pasauli, no kuras vēlāk pieauga zeme, milzīgas zemes, uz kurām nokļuva augstie koki, nokāpa dažādi dzīvnieki, un putni dziedāja brīnišķīgās dziesmas. Un viņš radīja varavīksni, lai atdalītu sauszemi un jūru, Pravda un Krivda.
  Tad Rod piecēlās uz zelta olas un paskatījās apkārt, viņam patika viņa darba augļi. Dievs elpoja zemē - un vējš nocirta kokos, un no viņa elpa nāca viegla mīlestības dieviete Lada, kas bija kļuvusi par putnu, Swa.
  Rhode sadalīja pasauli trīs valstībās: debesīs, zemē un ellē. Viņš radīja pirmo dieviem, kuriem viņam bija jāuztur kārtība uz zemes, otrais kļuva par cilvēku mājvietu, un pēdējais - patvērums mirušajiem. Un caur tiem aug milzīgs ozols - Pasaules koks, kas pieauga no radītāja sēklām. Tās saknes ir paslēptas aizgājušo pasaulē, stumbrs iet caur Zemes valstību, un vainaga atbalsta debesis.
  Dievi tos radīja apdzīvotais debesu valstība. Kopā ar Ladu viņi radīja vareno dievu Svarogu. Izveidojis dzīvību tajā, radītājs Dievs piešķīra viņam četras galvas, lai viņš izskatītos visā pasaulē un turētu acu par kārtību.
  Svarogs kļuva par uzticīgu palīgdziedātāja palīgu: viņš uzlika saules ceļu pa debesīm un mēness ceļu visā nakts debesīs. Kopš tā laika saule ir rītausmā, un naktī mēness peld uz debesīm.

Chernobog gribēja sagūstīt Visumu

Senos laikos piedzima ļaunais dievs Černobogs, tumsas suverēns. Un Krivda kļuva par viņa tumšo domas prātu, lai iegremdētu, bet novirzītu lietas neticīgi. Viņš piekāpās kārdinājumiem un nodomāja pakļaut visu pasauli sev, pagriezās Serpents Melns un pārmeklēja no sava loka.
Svarogs, kurš rūpējās par pasauli, smaržoja kaut ko nepareizi. Viņš kļuva par milzīgu āmuru kalnā un pagriezās uz leju uz Alatiru ar slaucīšanu, lai izveidotu savus palīgus. Dzirksteles lidoja visos virzienos, no kuriem uzreiz parādījās dievi. Pirmais dzimušais debesu dievs Dazhdbogs. Tad nāca zirgs, Simargls un Stribogs.
  Čūska pārmeklēja līdz Alatiram un ar astes akmeni pārsteidza sudraba dzirksteles, kas pārvērtās par sauszemes un pazemes spirtiem. Viņš redzēja šo Dazhbogu un sūtīja Simarglu, kurjers starp debesīm un zemi, lai pastāstītu Svarogam visu. Viņš lidoja pie sava tēva un teica, ka starp ļaunumu un labu bija liela cīņa. Viņš klausījās viņa dēla Svaroga un sāka ieročus savam karaspēkam debesu debesīs.
  Un ir pienācis kaujas laiks - gaismas spēki tikās ar nešķīsta spēku. Šī cīņa ilga. Tumši spēki  ceļā debesu pils  un gandrīz iekļuva svorogova kalnā. Tad viņš viltoja Svarog arklu un uzsāka to Černobiļā, tiklīdz viņš ieradās durvīs. Viņš aicināja bērnus, un kopā viņi izmantoja čūsku arklā un sagrāba visus ļaunos garus.
  Tad tumsā dievs lūdza, lūdzot, lai atbrīvotu savus pēcnācējus. Svarogs bija taisnīgs un ātri rīkojies, apsolīja atbrīvot jūras kara flotes iedzīvotājus tikai tad, ja neviens no visa Visuma dieviem netiktu valdīts. Un viņš lika izrakt cauri lielajai Mežai starp divām pasaulēm. Un Meža ta iet cauri visai cilvēku pasaulei, no vienas puses, būs Svarogovas valstība, no otras puses būs tumšas zemes. Černobiķis piekrita, jo vēl nebija izvēles - tā dievi vienojās.
  Dievi kļuva par savas valsts valsti, lai sadalītu, labajā pusē bija gaismas dievu pasaule - Navi. Cilvēku pasaules vidū šī rieva pagāja, tāpēc labais un sliktais uz Zemes ir vienāds. Pasaules koks apvienoja trīs pasaules. Pa labi, Alkonost sēž tās filiālēs - paradīzes putnā. Kreisajā pusē ir tumšs putns Sirins.
  Kļuva par Svarogu ar auglības dieviete Lada dzīvniekiem un putniem, lai apdzīvotu pasauli. Viņi stādīja kokus un ziedus.
  Un pēc visa darba, viņi sāka spēlēt mežā. Mēs sākām izmest akmeņus pār mūsu pleciem. Mātes siers Zeme iemērc viņus tuvāk, kāpēc viņi pagrieza cilvēkus. Tie, kas krita no Ladas, kļuva par meitenēm, un Svarogovs - labi darīts. Nebija pietiekami, ka Lada, sāka berzēt filiāles par otru. Parādījās dievišķās dzirksteles, no kurām parādījās jaunavas un skaisti zēni. Rod bija apmierināts, jo pasaule, kuru viņš kādreiz bija radījusi, atkal uzplauka. Dievi sodīja cilvēkus saskaņā ar dzīvības priekšrakstiem, cirsts uz Alatir akmens. Un Mokosh sāka apgriezt likteni, definējot viņa termiņu ikvienam.

Mīts par ielejas maģisko liliju

Perun laulībā nolēma ņemt lietus dieviete Dodola. Daudzi dievi tika uzaicināti uz kāzām, un Veles nebija aizmirsts. Viņš cerēja, ka tas tiks saskaņots ar ilgstošu pretinieku. Debesu valstībā spēlēja kāzas, un svētki sākās Ēdenes dārzā.
  Dievi priecājās par brīvdienu, dzēra apiņu veselībai. Tikai Velez sēdēja tumšāk nekā mākonis - līgavai viņam patika, viss svētki viņai acis neņēma. Viņa ēda viņa sirdī Perun skaudību, ka viņa sieva bija tik skaista sieviete.
  Tad Velez devās uz zemi no Irijas un ilgu laiku gāja pa blīvajiem mežiem. Kādu dienu Dodola devās uz zemes caur mežiem un pļavām, lai dotos pastaigā. Velez pamanīja viņu, un sajūtas uzliesmoja, un viņš tikko zaudēja savu prātu. Viņš iedziedāja ielejas liliju pie viņas kājām. Dodola noplūkoja ziedu un sniffed. Un tad viņai bija dēls Yarilu.
  Viņas vīrs uzzināja par to un ar taisnīgu dusmu nekavējoties izkliedēja. Viņš gribēja iznīcināt vidējo Veles, kurš tik pateicās par labu. Un kaujas laikā šie divi dievi sanāca kopā. Trīs dienas un trīs naktis kaujas ilga, līdz pērkons nezināja Veles. Perun to nogādāja Alatir akmenī, lai dievi Viņu spriestu. Tad dievi pēc tam mūžīgi pastāvīgi izraidīja no Irijas Veles uz pazemes valstību.

Kā Veles nozaga debesu govis

Tas bija tad, kad Velez jau dzīvoja pazemē. Yaga mudināja viņu nolaupīt debesu govis no dieviem. Dievs ilgu laiku pretojās, bet tad viņš atcerējās, ka, kad viņš dzīvoja Irijā, viņš vislabāk rūpējās par govīm. Un neviens nav labāks par viņu, lai tos tagad skatītu. Tad Yaga no zemes un ļoti debesīm izvirzīja viesulis, kas visus govis pārņēma uz pazemes pasauli. Tur Velez slēpa viņus lielā alā un sāka rūpēties par viņiem.
  Kad meža dzīvnieki uzzināja par to, viņi nolēma, ka tagad viņi var kaut ko darīt. Visvairāk vilki izkaisījās - viņi zaudēja visas bailes un sāka braukt mājās. Un cilvēki sāka nozagt dzīvniekus viens no otra. Bet tas nav viss, kas sākās uz zemes. Visas ganības un visi kultūraugi ir izžuvuši, jo visi kopā ar debesu govīm un mākoņiem ir pazuduši.
  Dievu cilvēki sāka lūgt, lai Veles atgrieztu govis, ka sausums beigtos, un viss kļūtu tāds pats kā iepriekš. Perun un Dazhbog lūgšanas dzirdēja un nolēma palīdzēt. Mēs nolaidāmies uz zemi, zemūdens karalistes vārtiem. Un tur viņi jau gaida Veles armiju. Un viņš pats ieņēma Pasaules koku saknes, lai nemanāmi uzbruktu dieviem.
  Bet Perun pirmo reizi ieraudzīja viņu un iemeta zibens pie saknes. Spēcīgi zibens skāra koku, tā atkal nāca, zeme trīka. Viņš pārtrauca Pērkoni, baidoties, ka koks krīt, un ar to visu pasauli.
Perun Veles aicināja godīgu cīņu, un Dievs nevarēja atteikties no lepnuma. Viņš vērsās pie uguns elpojošas čūskas, un viņi tikās kaujā. Un šīs kaujas cīņai no pazemes valstības visi tās iedzīvotāji iznāca, atverot akmens durvis.
  Dazhbogs ienāca pazemē, sāka meklēt debesu ganāmpulku. Divi dievi ilgi cīnījās, un ar grūtībām pārspēja Perun Serpent. Tad viņš paņēma savu patieso izskatu un aizgāja. Pērkons turpināja Velesu un aizdedzināja zibspuldzes. Un Perun dzirdēja Dazhboga balsi, ka viņš lūdza iemest zibens skrūvi kalnā, lai glābtu debesu saimi. Viņš sadalīja Perun kalnup ar šāvienu, un debesu govis atgriezās Iriy.

Kā Velez slēdza gruntsūdeni

Daudzus gadus cilvēki godināja dažādu dievu lūgšanas un upurus, bet viņi aizmirsa par Vēlu, pazemes pasauli. Viņa elks nonāca tukšumā, un svēta uguns, kur kādreiz tika atvestas dāvanas, gandrīz izgāja.
  Tad Veles tika apvainots, ka cilvēki par viņu bija aizmirsuši, un viņš aizvēra visus ūdens avotus ar slēdzenēm. Uz zemes, tad sākās sausums, liellopi kļuva slimi, jo visas ganības izžuvušas. Un cilvēki sāka lūgt dievus palīdzēt. Viens klans pat atstāja savu ģimeni mājās un devās uz mežu pie Perunas elka, lai lūgtu lietus mitrināt zemi.
  Krauklis dzirdēja cilvēka pamatus un pacēlās uz augšu Irijā, debesu dievu mājvietā. Viņš atrada Perun un pastāstīja par problēmām, kas notika cilvēkiem. Dievs klausījās vārna un dusmojās uz Veles. Un es nolēmu viņam iemācīt, ka pazemes ūdeņi tika bloķēti ar spēcīgām slēdzenēm. Viņš paņēma viņa priekšgala un zibens skrūves, satriecis sniega balto zirgu un devās meklēt čūsku.
  Tad Veles pārbaudīja zemi, uz kuras viņš bija izplatījis sausumu, un bija apmierināts ar to, ka viņš bija sodījis cilvēkus. Bet viņš redzēja, ka Peruna lido debesīs, baidījās un gribēja paslēpt zem zemes. Bet pērkons neļāva viņam fotografēt ar zibens skrūvi. Vecā ozola dobumā Snake nolēma pārmeklēt. Bet labajam dievam bija laiks uzliesmot kokam, izlaižot savu bultu no debesīm. Zem akmens Veless nolēma slēpt, bet viņš izkaisījās uz maziem oļiem, kad Perun viņu ar priekšgalu sita.
  Snake saprata, ka viņš nevarēja paslēpties no Perunas dusmām, tad sāka lūgt žēlastību. Viņš apsolīja parādīt visas slēdzenes, kurām viņš bija aizslēdzis pazemes avotus. Tad pērkons bija žēlsirdīgs un piekrita. Zemūdens pasaules kapteinis norādīja visas nošķirtās vietas, kurās viņš bija aizslēdzis ūdeni. Šeit ir tikai pazaudētās atslēgas, kamēr slēpjas no zibens Perunov. Peruna ar savu klubu lauza visas pilis, un ūdens atgriezās avotos un upēs, un akas un ezeri atkal piepildījās.
Un tāpēc sausums beidzās, ganības ganās ar zaļu zāli. Un cilvēki vairs neaizmirsa lasīt Veles kopā ar citiem dieviem.

1. slaids

Slāvu mīti un leģendas

2. slaids

Mērķis:
Zināt, ko sauc par leģendu, slāvu mītu varoņiem. Spēj - atkārtot leģendas

3. slaids

Leģenda ir folkloras darbs. Dzejas stāsts par pagātni, fantastiskiem un brīnišķīgiem notikumiem. Leģenda pamatā ir ne tikai pasakains, bet arī reāli notikumi. Leģenda stāsta par nozīmīgām vēsturiskām personām, par dzimtenes aizsardzību, par valsts katastrofām, par cilvēkiem, kas atstājuši sev atmiņu.

4. slaids

Reliģija austrumu slāvi  bija pagānisms. Pagānisms - pirms kristietības un nekristiešu reliģijas, kas balstās uz daudzu dievu pielūgšanu, kas saistīti ar dabas parādībām. Termins "pagānisms" nāk no Jaunās Derības, kurā pagānisms nozīmēja tautas ("valodas"), pretstatā agrīnajām kristiešu kopienām. Slāvu uzskati bija pagāni. Slāvi ticēja labiem un ļauniem gariem, mežu gariem, upēm, mājokļiem. Vēlāk veidojās pagānu panteons  dievi

5. slaids

Totēmisms arī bija plaši izplatīts - tā ir ticība cilvēka rases nolaišanai no jebkuras dzīvnieku sugas.

6. slaids

Perun
  Galvenais slāvu dievs pērkons dievs.

7. slaids

Perun - augstākais dievs senajā krievu valodā pagānu mitoloģijaprinča un komandas (kara dievs) patrons. Savienots ar pērkons un zibens. Peruna ierocis: “pērkons” (fosilie bultu galvas) vai „velna pirksts” (belemnīts akmeņi), zibens bultiņa, asis, asis, klubi. Kad Perun met akmeņus un bultas uz zemes, ir pērkona negaiss.

8. slaids

Svarog
Debesu uguns Dievs

9. slaids

Svarogs mācīja cilvēkiem gatavot (radīt) no biezpiena un siera, kas reiz tika uzskatīts par svētu pārtiku, dievu dāvanu. Tas bija Svarog, kurš sāka dzelzs laikmetu un mācīja cilvēkiem izmantot dzelzs darbarīkus. Izklausās patīkami Svarog - jo viņš ir pirmais rokdarbu un visu amatnieku patrons, kas cīnās ar āmuriem, zvana ķēdēm un dedzinošu uguni. Prasības Svarog ievest vai sieru (syrniki) un biezpienu. Vārds "biezpiens" nozīmē - radīts, tas ir viena sakne ar nosaukumu Svarog, un tas ir debesu maizes simbols.

10. slaids

Dazhbogs
Saules dievs

11. slaids

Dazhbogs, Dazhbogs - viens no galvenajiem dieviem Austrumu slāvu mitoloģijā, auglības un saules gaismas dievs, princis un krievu tautas priekšnieks.

12. slaids

Stribogs
Vēja Dievs

13. slaids

Stribogs - Austrumu slāvu mitoloģijā, vēja dievs. Parasti tas ir attēlots pelēkā matiņā, kurš dzīvo pasaules malā, dziļā mežā vai salā jūras vidū - okeānā.

14. slaids

Velez
  Dievs ganāmpulka un bagātības, patrona dzīvnieku pasaulē

15. slaids

Makosh
  Sieviešu darba patronese, vērpšana un aušana, ražas māte, dieviete.

16. slaids

Makosh (Mokosh) - visu likteņu dieviete (kosh, kosht - liktenis, zilbe "ma" var saīsināt vārdu "māte"), vecākā dieviete, kā arī sieviešu amatniecības patrons - uz Zemes; Viņa rūpējas par sieviešu auglību un ražu, taupību un bagātību mājā.

17. slaids

Dawn
Saules māsa
Citi Dawn vārdi: rīts, Zarnitsa, Dinnitsa, Mertsana. Šīs dievietes tēls ir ļoti sarežģīts un daudzveidīgs. Viņa ir Gaismas dieviete, braucot prom no Darkness, Maiden Warrior. Viņa ir debesu aizbildnis, kas pasargā no kaitējuma.

18. slaids

Wii
  Zemūdens Dievs

19. slaids

Viy - austrumu slāvu mitoloģijā - gars, kas nāvē. Lielas acis ar smagiem plakstiņiem Viy nogalina ar acīm. Ukrainas demonoloģijā - briesmīgs vecais cilvēks ar uzacīm un gadsimtiem ilgu laiku. Wii pats nevar redzēt neko, bet, ja vairākiem spēcīgiem vīriešiem izdevies pacelt uzacis un plakstiņus ar dzelzs dakšiņu, tad nekas nevar tikt paslēpts pirms viņa briesmīgajām acīm: ar savām acīm Wii nogalina cilvēkus, iznīcina un pārvēršas pilsētas un ciema pelnos.

20. slaids

Undead
Dabas gars

21. slaids

Goblin
Meža īpašnieks un dzīvnieki
Leshi, Wiessel, mežsargs, mežsargs, leschak, mežsargs, lesun, dažreiz pat tikai mežs ir slāvu leģendu un krievu pasaku pārpilns.

22. slaids

Gara dzīvesvieta ir kurls biezoknis, bet reizēm tuksnesis. Tomēr šis gars dzīvo mežā ne visu laiku, bet tikai siltajā sezonā. “Par Yerofey”, - uzskatīja par zemniekiem, - „velns ar meža daļu”. Šajā dienā (17. oktobrī) gars nokrīt zem zemes, kur milzīgā ziema ilgst līdz pavasarim, bet pirms goblīna nolaupīšanas: tas rada vētru, lauž kokus, paātrina dzīvniekus urbumos un dusmās. Saskaņā ar poļu pārliecību velns mīl sēdēt uz veciem sausiem kokiem pūka formā, un tāpēc zemnieki baidās sagriezt šādus kokus. Saskaņā ar krievu ticību velns mīl sēdēt ne uz zariem, bet šādu koku dobumos. Par šo rezultātu ir teiciens: „No tukšas dobi ir vai nu pūce, vai pūce, vai pats sātans”. Velna gājienu pavada vējš, kas sedz viņa dziesmas. Ar to velns atgādina zviedru folkloras meža elfi.

Slaids 23

Nāra
Ūdens radības.

Slaids 24

Austrumu slāvi Mermaids, kupalka, ūdensteces, šķembas utt. - viens no zemākajiem slāvu mitoloģijas gariem, parasti kaitīgs. Nāves meitenes pārvēršas par nārām, pārsvarā noslīka sievietes, cilvēkus, kas peld ar nepiemērotu laiku, tos, kurus ūdens tirgotājs apzināti izvilka saviem kalpiem, nesaprotamiem bērniem. Visbiežāk dzīvo ūdenī, bet reizēm laukos - pusdienlaikā vai kokos - "koku nāras". Parasti sievietes, kaut arī ir stāsti par vīriešu nārām. Dažreiz tas darbojas kā berezhini, glābjot noslīkušos cilvēkus. Prezentēts kā skaistas meitenes ar gariem matiem  (sk. Dienvidu slāvu piestātni, Rietumeiropas undine), retāk - pūkainu neglītu sieviešu formā (ziemeļu krievi). Parastā zemnieku meitenes parastā vietējā situācijā nepieņemama nelīdzenība - tipisks un ļoti nozīmīgs atribūts. Mermaīda tēls ir saistīts ar ūdeni un veģetāciju, apvieno ūdens spirta un karnevāla rakstura iezīmes (piemēram, Kostroma, Yally), kuras nāve garantē ražu. Līdz ar to iespējama arī saikne starp nārām un mirušo pasauli.

25. slaids

Ūdens

26. slaids

Ūdens - slāvu mitoloģijā, gars, kas dzīvo ūdenī, ūdeņu īpašnieks. Ūdens elementa iemiesojums kā negatīvs un bīstams princips. Ūdens tika attēlots kā neapbruņots, vecs vīrs, bug-eyed, ar zivju asti. Viņš ir sajaukts ar Tinu, ir liels bārda (dažiem avotiem līdz viduklim), zaļās ūsas. Var pārvērsties par lielu zivju, žurnālu, noslīkušu cilvēku, bērnu vai zirgu. Turklāt tas darbojas kā cilvēks ar individuālām dzīvnieku īpašībām (ķepām, nevis rokām, ragiem uz galvas) vai neglīts vecs vīrietis, kas iežogojies dubļos, ar lielu bārdu un zaļām ūsām.

27. slaids

Slavens
  Ļauno gigantu sieviete, kas ēd cilvēkus.
Atcerieties dashing (atcerēties slikti par kādu),

28. slaids

Austrumu slāvu mitoloģijā Likho ir ļaunums, nelaime, bēdas personifikācija. Ostas izskats nav skaidri definēts. Tāpat kā daudzi citi pasaules iedzīvotāji, kas ir slaveni un līdzīgi cilvēkam, un atšķiras no viņa. Ievērojami parādās vai nu kā milzīgs viena acu gigants, vai kā garš, briesmīgs, plāns sieviete ar vienu aci. Kad blakus cilvēks ir slavens, viņa sāk nodarboties ar dažādām nelaimēm. Bieži Likho pievienojas šādai personai un terorizē viņu visu mūžu. Tomēr, saskaņā ar krievu tautas stāstiem, pats cilvēks ir vainojams par to, ka viņš ir cieši saistīts ar viņu - viņš ir vājš, viņš nevar izturēt ikdienas grūtības.

Diemžēl slāvu mitoloģija radās tajos laikos, kad nebija rakstiskas valodas, un tas nekad nav pierakstīts. Bet kaut ko var atjaunot ar senām liecībām, mutvārdu tautas mākslu, rituāliem un tautas pārliecību.

Mīta veidošana

Sākumā nekas nepastāvēja, izņemot haosu, viss bija viens. Tad senākais dievs Rod nolaidās zemē zelta olā un darbojās. Sākumā viņš nolēma atdalīt gaismu un tumsu, un saule izvilka no zelta olas, apgaismojot visu apkārt.
  Mēness sekoja, ieņemot vietu nakts debesīs.
  Pēc tam, kad vectēvs radīja milzīgu ūdens pasauli, no kuras vēlāk pieauga zeme, milzīgas zemes, uz kurām nokļuva augstie koki, nokāpa dažādi dzīvnieki, un putni dziedāja brīnišķīgās dziesmas. Un viņš radīja varavīksni, lai atdalītu sauszemi un jūru, Pravda un Krivda.
  Tad Rod piecēlās uz zelta olas un paskatījās apkārt, viņam patika viņa darba augļi. Dievs elpoja zemē - un vējš nocirta kokos, un no viņa elpa nāca viegla mīlestības dieviete Lada, kas bija kļuvusi par putnu, Swa.
  Rhode sadalīja pasauli trīs valstībās: debesīs, zemē un ellē. Viņš radīja pirmo dieviem, kuriem viņam bija jāuztur kārtība uz zemes, otrais kļuva par cilvēku mājvietu, un pēdējais - patvērums mirušajiem. Un caur tiem aug milzīgs ozols - Pasaules koks, kas pieauga no radītāja sēklām. Tās saknes ir paslēptas aizgājušo pasaulē, stumbrs iet caur Zemes valstību, un vainaga atbalsta debesis.
  Dievi tos radīja apdzīvotais debesu valstība. Kopā ar Ladu viņi radīja vareno dievu Svarogu. Izveidojis dzīvību tajā, radītājs Dievs piešķīra viņam četras galvas, lai viņš izskatītos visā pasaulē un turētu acu par kārtību.
  Svarogs kļuva par uzticīgu palīgdziedātāja palīgu: viņš uzlika saules ceļu pa debesīm un mēness ceļu visā nakts debesīs. Kopš tā laika saule ir rītausmā, un naktī mēness peld uz debesīm.

Chernobog gribēja sagūstīt Visumu

Senos laikos piedzima ļaunais dievs Černobogs, tumsas suverēns. Un Krivda kļuva par viņa tumšo domas prātu, lai iegremdētu, bet novirzītu lietas neticīgi. Viņš piekāpās kārdinājumiem un nodomāja pakļaut visu pasauli sev, pagriezās Serpents Melns un pārmeklēja no sava loka.
  Svarogs, kurš rūpējās par pasauli, smaržoja kaut ko nepareizi. Viņš kļuva par milzīgu āmuru kalnā un pagriezās uz leju uz Alatiru ar slaucīšanu, lai izveidotu savus palīgus. Dzirksteles lidoja visos virzienos, no kuriem uzreiz parādījās dievi. Pirmais dzimušais debesu dievs Dazhdbogs. Tad nāca zirgs, Simargls un Stribogs.
  Čūska pārmeklēja līdz Alatiram un ar astes akmeni pārsteidza sudraba dzirksteles, kas pārvērtās par sauszemes un pazemes spirtiem. Viņš redzēja šo Dazhbogu un sūtīja Simarglu, kurjers starp debesīm un zemi, lai pastāstītu Svarogam visu. Viņš lidoja pie sava tēva un teica, ka starp ļaunumu un labu bija liela cīņa. Viņš klausījās viņa dēla Svaroga un sāka ieročus savam karaspēkam debesu debesīs.
Un ir pienācis kaujas laiks - gaismas spēki tikās ar nešķīsta spēku. Šī cīņa ilga. Tumši spēki nonāca debesu pilī un gandrīz iekļuva Svoroga smēdī. Tad viņš viltoja Svarog arklu un uzsāka to Černobiļā, tiklīdz viņš ieradās durvīs. Viņš aicināja bērnus, un kopā viņi izmantoja čūsku arklā un sagrāba visus ļaunos garus.
  Tad tumsā dievs lūdza, lūdzot, lai atbrīvotu savus pēcnācējus. Svarogs bija taisnīgs un ātri rīkojies, apsolīja atbrīvot jūras kara flotes iedzīvotājus tikai tad, ja neviens no visa Visuma dieviem netiktu valdīts. Un viņš lika izrakt cauri lielajai Mežai starp divām pasaulēm. Un Meža ta iet cauri visai cilvēku pasaulei, no vienas puses, būs Svarogovas valstība, no otras puses būs tumšas zemes. Černobiķis piekrita, jo vēl nebija izvēles - tā dievi vienojās.
  Dievi kļuva par savas valsts valsti, lai sadalītu, labajā pusē bija gaismas dievu pasaule - Navi. Cilvēku pasaules vidū šī rieva pagāja, tāpēc labais un sliktais uz Zemes ir vienāds. Pasaules koks apvienoja trīs pasaules. Pa labi, Alkonost sēž tās filiālēs - paradīzes putnā. Kreisajā pusē ir tumšs putns Sirins.
  Kļuva par Svarogu ar auglības dieviete Lada dzīvniekiem un putniem, lai apdzīvotu pasauli. Viņi stādīja kokus un ziedus.
  Un pēc visa darba, viņi sāka spēlēt mežā. Mēs sākām izmest akmeņus pār mūsu pleciem. Mātes siers Zeme iemērc viņus tuvāk, kāpēc viņi pagrieza cilvēkus. Tie, kas krita no Ladas, kļuva par meitenēm, un Svarogovs - labi darīts. Nebija pietiekami, ka Lada, sāka berzēt filiāles par otru. Parādījās dievišķās dzirksteles, no kurām parādījās jaunavas un skaisti zēni. Rod bija apmierināts, jo pasaule, kuru viņš kādreiz bija radījusi, atkal uzplauka. Dievi sodīja cilvēkus saskaņā ar dzīvības priekšrakstiem, cirsts uz Alatir akmens. Un Mokosh sāka apgriezt likteni, definējot viņa termiņu ikvienam.

Mīts par ielejas maģisko liliju

Perun laulībā nolēma ņemt lietus dieviete Dodola. Daudzi dievi tika uzaicināti uz kāzām, un Veles nebija aizmirsts. Viņš cerēja, ka tas tiks saskaņots ar ilgstošu pretinieku. Debesu valstībā spēlēja kāzas, un svētki sākās Ēdenes dārzā.
  Dievi priecājās par brīvdienu, dzēra apiņu veselībai. Tikai Velez sēdēja tumšāk nekā mākonis - līgavai viņam patika, viss svētki viņai acis neņēma. Viņa ēda viņa sirdī Perun skaudību, ka viņa sieva bija tik skaista sieviete.
  Tad Velez devās uz zemi no Irijas un ilgu laiku gāja pa blīvajiem mežiem. Kādu dienu Dodola devās uz zemes caur mežiem un pļavām, lai dotos pastaigā. Velez pamanīja viņu, un sajūtas uzliesmoja, un viņš tikko zaudēja savu prātu. Viņš iedziedāja ielejas liliju pie viņas kājām. Dodola noplūkoja ziedu un sniffed. Un tad viņai bija dēls Yarilu.
Viņas vīrs uzzināja par to un ar taisnīgu dusmu nekavējoties izkliedēja. Viņš gribēja iznīcināt vidējo Veles, kurš tik pateicās par labu. Un kaujas laikā šie divi dievi sanāca kopā. Trīs dienas un trīs naktis kaujas ilga, līdz pērkons nezināja Veles. Perun to nogādāja Alatir akmenī, lai dievi Viņu spriestu. Tad dievi pēc tam mūžīgi pastāvīgi izraidīja no Irijas Veles uz pazemes valstību.

Kā Velez nozaga debesu govis

Tas bija tad, kad Velez jau dzīvoja pazemē. Yaga mudināja viņu nolaupīt debesu govis no dieviem. Dievs ilgu laiku pretojās, bet tad viņš atcerējās, ka, kad viņš dzīvoja Irijā, viņš vislabāk rūpējās par govīm. Un neviens nav labāks par viņu, lai tos tagad skatītu. Tad Yaga no zemes un ļoti debesīm izvirzīja viesulis, kas visus govis pārņēma uz pazemes pasauli. Tur Velez slēpa viņus lielā alā un sāka rūpēties par viņiem.
  Kad meža dzīvnieki uzzināja par to, viņi nolēma, ka tagad viņi var kaut ko darīt. Visvairāk vilki izkaisījās - viņi zaudēja visas bailes un sāka braukt mājās. Un cilvēki sāka nozagt dzīvniekus viens no otra. Bet tas nav viss, kas sākās uz zemes. Visas ganības un visi kultūraugi ir izžuvuši, jo visi kopā ar debesu govīm un mākoņiem ir pazuduši.
  Dievu cilvēki sāka lūgt, lai Veles atgrieztu govis, ka sausums beigtos, un viss kļūtu tāds pats kā iepriekš. Perun un Dazhbog lūgšanas dzirdēja un nolēma palīdzēt. Mēs nolaidāmies uz zemi, zemūdens karalistes vārtiem. Un tur viņi jau gaida Veles armiju. Un viņš pats ieņēma Pasaules koku saknes, lai nemanāmi uzbruktu dieviem.
  Bet Perun pirmo reizi ieraudzīja viņu un iemeta zibens pie saknes. Spēcīgi zibens skāra koku, tā atkal nāca, zeme trīka. Viņš pārtrauca Pērkoni, baidoties, ka koks krīt, un ar to visu pasauli.
  Perun Veles aicināja godīgu cīņu, un Dievs nevarēja atteikties no lepnuma. Viņš vērsās pie uguns elpojošas čūskas, un viņi tikās kaujā. Un šīs kaujas cīņai no pazemes valstības visi tās iedzīvotāji iznāca, atverot akmens durvis.
  Dazhbogs ienāca pazemē, sāka meklēt debesu ganāmpulku. Divi dievi ilgi cīnījās, un ar grūtībām pārspēja Perun Serpent. Tad viņš paņēma savu patieso izskatu un aizgāja. Pērkons turpināja Velesu un aizdedzināja zibspuldzes. Un Perun dzirdēja Dazhboga balsi, ka viņš lūdza iemest zibens skrūvi kalnā, lai glābtu debesu saimi. Viņš sadalīja Perun kalnup ar šāvienu, un debesu govis atgriezās Iriy.

Kā Velez slēdza gruntsūdeni

Daudzus gadus cilvēki godināja dažādu dievu lūgšanas un upurus, bet viņi aizmirsa par Vēlu, pazemes pasauli. Viņa elks nonāca tukšumā, un svēta uguns, kur kādreiz tika atvestas dāvanas, gandrīz izgāja.
Tad Veles tika apvainots, ka cilvēki par viņu bija aizmirsuši, un viņš aizvēra visus ūdens avotus ar slēdzenēm. Uz zemes, tad sākās sausums, liellopi kļuva slimi, jo visas ganības izžuvušas. Un cilvēki sāka lūgt Dievu par palīdzību. Viens klans pat atstāja savu ģimeni mājās un devās uz mežu pie Perunas elka, lai lūgtu lietus mitrināt zemi.
  Krauklis dzirdēja cilvēka pamatus un pacēlās uz augšu Irijā, debesu dievu mājvietā. Viņš atrada Perun un pastāstīja par problēmām, kas notika cilvēkiem. Dievs klausījās vārna un dusmojās uz Veles. Un es nolēmu viņam iemācīt, ka pazemes ūdeņi tika bloķēti ar spēcīgām slēdzenēm. Viņš paņēma viņa priekšgala un zibens skrūves, satriecis sniega balto zirgu un devās meklēt čūsku.
  Tad Veles pārbaudīja zemi, uz kuras viņš bija izplatījis sausumu, un bija apmierināts ar to, ka viņš bija sodījis cilvēkus. Bet viņš redzēja, ka Peruna lido debesīs, baidījās un gribēja paslēpt zem zemes. Bet pērkons neļāva viņam fotografēt ar zibens skrūvi. Vecā ozola dobumā Snake nolēma pārmeklēt. Bet labajam dievam bija laiks uzliesmot kokam, izlaižot savu bultu no debesīm. Zem akmens Veless nolēma slēpt, bet viņš izkaisījās uz maziem oļiem, kad Perun viņu ar priekšgalu sita.
  Snake saprata, ka viņš nevarēja paslēpties no Perunas dusmām, tad sāka lūgt žēlastību. Viņš apsolīja parādīt visas slēdzenes, kurām viņš bija aizslēdzis pazemes avotus. Tad pērkons bija žēlsirdīgs un piekrita. Zemūdens pasaules kapteinis norādīja visas nošķirtās vietas, kurās viņš bija aizslēdzis ūdeni. Šeit ir tikai pazaudētās atslēgas, kamēr slēpjas no zibens Perunov. Peruna ar savu klubu lauza visas pilis, un ūdens atgriezās avotos un upēs, un akas un ezeri atkal piepildījās.
  Un tāpēc sausums beidzās, ganības ganās ar zaļu zāli. Un cilvēki vairs neaizmirsa lasīt Veles kopā ar citiem dieviem.

VEDIC RELIGIJAS SACRĒTĀS GRĀMATAS

In  Edicistiskā reliģija dažādu hinduistu un zoroastrisma seku veidā, tautas ticības, tagad tiek atzīta ceturtā daļa cilvēces. Tas attiecas ne tikai uz Indiju. Eiropā un Ziemeļamerikā dažādas austrumu reliģiskās sabiedrības, kas balstās uz Vēdu pasaules skatījumu, jau aizņem desmito daļu no visiem ticīgajiem. Zoroastrieši (hebra un Parsi) ir pārstāvēti Irānas Islāma Republikas parlamentā un Indijas parlamentā.

Attīstītajiem Vēdu reliģijas veidiem ir Indijas Vēdu un Irānas Zoroastrian (Avestia) literatūras garīgais pamats, kas ietver tūkstošiem seno rakstu un to mūsdienu interpretāciju. Slavenākās Indijas Vēdu reliģijas grāmatas ir Vēdas. No tiem ir četri. "Rig Veda" - "Veda himnas", vecākā, autoritatīvākā grāmata, kurā ir 10 grāmatas un attiecīgi 1017 panti. Samaveda, Veda dziedājumi, kas sastāv no 1 549 pantiem. Kā arī vēl divas Vēdas, kas radītas priesteru un dziednieku vajadzībām - Jajurveda, „upurēšanas formulas Veda” (ir baltas un melnas) un Atharvaveda („Vēdas viļņi”). Vēlāk Vēdas viņiem izteica komentārus - simtiem filozofisko traktātu: Brahmans un pēc tam 108 Upanishads. Papildu Vēdu literatūra Indijā ir Mahabharata, Ramajana un Purāni. Indiāņi kā piekto Vedu godina Mahabharatas varonīgo dzejoli, kas ir lielākais dzejolis pasaulē, tostarp simts tūkstoši quatrains. Būtībā Mahabharata ir atsevišķa literatūra (slavenais Bhagavad-Gita ir daļa no Mahabharatas). Ramajana ir dzejolis par Indijas seno varoni un karali Ramu, kas ir Visaugstākā. Purāni ir stāstu kolekcija par Visaugstākā, padievu dzīvi.

Senās Irānas zoroastrisko literatūru galvenokārt pārstāv Avesta. Avestai ir četras daļas - Yasnu, Vyspered, Vidvdat un Yashty. Skaidrs („dievkalpojums”) ir visnopietnākā Avestas daļa, tajā ietilpst Ghats (“dziesmas”) ar 17 (900 līnijām), kas pārstāv zoroastru liturģiju. Papildus Ghatiem pārējā Jasna, kurā ir 72 sekcijas, sastāv no dažādām lūgšanām, kas izteiktas reliģiskās darbības laikā. Vyperpe (“visas galvenās nodaļas”) ir papildinājumi Yasna - 24 sadaļās. Vidvdat (“likums pret dēmonu dēmoniem”) ir priesteru kods, kas interpretē rituālās tīrīšanas noteikumus un mītus par pasaules radīšanu, Irānas radīšanu. Jashtā himnas tiek vāktas dievībām, kuras godina senie irāņi.

Tikai pieminēti patlaban spēkā esošo reliģiju svētie grāmatas, arheoloģiskie un etnogrāfiskie pētījumi dažādās valstīs  Austrumi. Arī jaunāki raksti, kas balstīti uz priesteru grāmatām, kas mūs nav sasniegušas (piemēram, dzejnieka Ferdowsi Šaknama).

zināšanas par Vēdu tradīciju hinduisma un zoroastrisma formā ir nepieciešamas jebkurai kultūras personai. Vismaz - jums ir jāzina atkārtoti vēstījumi par seno Indiju un Irānu mītiem, lai iepazītos ar reliģiskās mākslas šedevriem - tempļiem, dievu un varoņu attēliem. Esmu pārliecināts, ka šai zināšanu daļai nevajadzētu būt mazāk pārstāvētai mūsdienu izglītībā nekā senajai Eiropas pagānībai, tikai tāpēc, ka senā krievu pagānu un Vēdu ticība ir daudz tuvāka hinduismam un zoroastrismam nekā seno grieķu un romiešu reliģijai.

Īpaši būtu jāpiešķir šīs vietas svētās grāmatas  Hinduisms un zoroastrisms, kas stāsta par zemēm, kas atrodas uz ziemeļiem no Indijas un Irānas. Tie ir vissvarīgākie un ļoti senie Krievijas zemju apraksti, kurus godināja un godināja ariāņu senču mājas un Vēdu ticības avots gan hinduisti, gan zoroastrieši.

Uzmanība jāpievērš daudzu tekstu, krievu un citu Vēdu tradīciju mitoloģisko priekšmetu kopīgumam. Līdztekus krievu tautasdziesmu tekstiem, garīgajiem dzejoļiem un Indijas un Irānas Vēdu rakstu tekstiem, atkārtojiet tos. Sapnī salīdzinājums noteikti novedīs pie secinājuma, ka Krievijā ir dziesmas, kas ir ne mazāk un bieži vien arhaiska, nekā Indijā un Irānā. To attaisno fakts, ka Vēdu ticības avots ir Krievija.

Vecākās dziesmas un epika krievu mutvārdu tradīcijās ir saglabājušās labāk nekā jebkur citur. Tie ir poētiskāki, pieejamāki. Ja, piemēram, Indijas purāni sniedz īsu zemes gabala atkārtojumu. senais mīts  - krievu tradīcija dod ļoti seno dziesmu, ko ļoti mīlēja cilvēki, un gandrīz nemaldina laiku.

Daudz seno Vēdu himnu, svēto dziesmu un daļēji mītu ir saglabājuši Krievijas pareizticīgo mistisko sektu mutiskā un rakstiskā tradīcija. Jūs varat izsaukt godājamos vecticībniekus, Dukhoborus, "Dieva tautas" (pātagas, eunuhus), Bogumilus un citu "baložu grāmatu", "dzīvnieku grāmatu", "slepeno grāmatu", "zelta grāmatu" un daudzas citas tautas grāmatas.

Slāvu tautasdziesmu, epiku, stāstu un leģendu, garīgo dzeju pilnā kolekcija sastāv no tūkstošiem sējumu. Un tajos ir ļoti primārie nelaimes gadījumi, ko zaudējuši arijieši, kuri nāca no ziemeļiem uz Indiju un Irānu. Citas krievu tautasdziesmu un epiku kolekcijas satur senākus un labāk saglabātas leģendas nekā Puran.

Tagad es esmu publicējis pilnīgu oriģinālo Vēdu komplektu, ko sauc par šo slāvu mītu un leģendu kolekcijas seno nosaukumu: "Kolyadas Zvaigžņu grāmata". Katram šīs grāmatas tekstam ir prototips mutvārdu tradīcijās un slāvu tautas grāmatās (arī tuvās tradīcijās). par tekstu vākšanu, tulkošanu mūsdienu krievu valodā, seno pamatu pasūtīšanu, salīdzināšanu un izcelšanu. “Koliļas grāmata” jāuzskata par avotu seno slāvu ticībai, jo katrs teksts, grafiska izteiksme, doma par šo grāmatu var tikt apliecināta ar cilvēkiem Noas dziesma, episkā, stāsts.

Viens no svarīgākajiem slāvu mitoloģijas avotiem un slāvu senajai Vēdu ticībai arī būtu jāuzskata par grāmatu “Slāvu veda”, Bulgārijas dienvidu slāvu tautas dziesmu kolekcija, kas viņiem palīdzēja. Šī grāmata (divos sējumos) pagājušā gadsimta beigās tika publicēta Belgradā un Sanktpēterburgā Stefan Ilich Verkovich. “Vela slāvi” satur rituālas dziesmas un lūgšanas slāvu dieviem, tas nav mazāk nozīmīgs slāviem nekā hinduistiem. Tas vēl nav tulkots krievu valodā, bet daudzās senās slāvu mīti  no šīs grāmatas ir iekļautas "Koliadas grāmatā".

Papildus tūkstošiem apjomu slāvu folklora  Krievu Vēdu literatūru raksturo arī senie raksti. Pirmkārt, tas ir „Veles grāmata”, tad „The Boyans Hymn” un „Vārds par Igora pulku.” Jau šie pieminekļi ir pietiekami, lai runātu par lielo krievu Vēdu rakstu un rakstisko kultūru.

“Vārds par Igora pulku”, izveidots akadēmiķa B.A. Rybakovs, zēns Peter Borislavich XII gadsimtā. Viņa brāļadēls, bīskaps Teodors, atbalstīja Krievijas Vēdu un kristiešu tradīciju apvienošanu, par kurām viņš tika izpildīts, un grāmatas, ko viņš rakstīja, tika nodedzinātas. Šī ģimene turēja Krievijas pareizticīgo-vēdu (taisnīgo) ticību, tās bija tradīcijas, kas aizsākās ar Boyanu un Zlatogoru, dziedātāji Senā Krievija.

"Boyana himna" ir vecākais slāvu literatūras piemineklis, kas radīts IV gadsimtā. Tas atnāca pie mums, tāpat kā Vārds par Igora pulku, 19. gadsimta sākumā, bet oriģināls joprojām pastāv. Tas stāsta par slāvu uzvaru karā ar Hermanarecha gotu. Satur ziņas par princēm Bus un Sloven, dziedātājiem Bojana un Zlatogor.

Slāvu mīti satur arī slāvu tulkojumu (X c.) „Jāņa Malala hronikas” (VI c.), Kur salīdzina grieķu un slāvu pagānismu. Tāpat informācija par senajiem slāvu dieviem satur hronikas, protu pagānisma mācības, alfabētus, palei utt.

"Veles grāmata" - svēto rakstu krājums. Ruskolani un Senās Novgorodas priesteri 5.-9. Gadsimtā uzgleznoja uz koka dēļiem (43 dēļi). Satur slāvu mitoloģiju, lūgšanu tekstus, leģendas un stāstus par seno slāvu vēsture  no XX gadsimta pirms Kristus līdz IX gadsimtam. "Veles grāmata" ir pazīstama jau deviņpadsmitā gadsimta sākumā, bet nonāca pie mums 20. gadsimta sākumā.

Vēl nesen bija zināmi citi seno slāvu svētie teksti, aptuveni divi desmiti avotu. Visizplatītākie un nozīmīgākie no tiem ir šādi: „Perunitsa” (Perun un Veles, kas pārraida Kijevā tempļus priesteriem Moveslavam, Drevoslavam un citiem), spriežot pēc apraksta, bija 12 grāmatas. Tālāk: “Par Kitovru. Fabulas un Koshchuny ”(nosacīts, tas ir slāvu vēdu mitoloģija), 143 dēli 5. gadsimtā. Baltā grāmata, kas ietver leģendas par Kolyad Venedsky, Zlatogor, Busa Beloyar dārgumiem, Novgorodas leģendām par Burivoi un Vladimira seno laiku. Bija arī ģeogrāfiski darbi, bagātīgas grāmatas, un tā tālāk.

Daudzu grāmatu atmiņu saglabāja arī bulgāru-pomakavas kopienas (“Zelta grāmata”, “Putnu grāmata”, “Bēgļu grāmata” un tā tālāk). Šīs grāmatas arī tika iznīcinātas ne tik sen.

Šodien šīs grāmatas nav pieejamas mums. Daži no tiem, acīmredzot, atrodas slēgtās valsts repozitorijās Krievijā. Daļa jau XIX gadsimta sākumā tika eksportēta caur Masonu kanāliem ārpus Krievijas impērijas, galvenokārt uz Austriju. Mūsdienās šie manuskripti ir izkaisīti Eiropas un Amerikas bibliotēkās, un tie tiek godināti slepeni rakstiski. Liela daļa no iepriekš minētajiem var tikt saglabāti, daži no šiem manuskriptiem ir zināmi mums. Taču mājas zinātnē nav interese par šo tēmu, un tāpēc nav valdības atbalsta pētniecībai. Mums ir jāmaina attieksme pret Krievijas Vēdu kultūru starp tiem, kas pieņem lēmumus mūsu valstī, tas ir, politiskā un finansiālā vara, jo ir nepieciešami ievērojami līdzekļi šo grāmatu meklēšanai, publicēšanai un izpētei.

Krievijas Vēdu tradīcijas, Krievijas Vēdu literatūras nozīme ir liela ne tikai Krievijai, bet arī visai pasaules kopienai, jo Krievijas Vēdisms ir tuvu reliģiskās ticības un Vēdu kultūras avotam, un tas lielā mērā nosaka mūsdienu civilizācijas dzīvi.

Senākie austrumu slāvu vēsturi, viņu dzīves un pārliecības detaļas vēsturnieki, dzīves dažādie aspekti vēl nav pilnībā noskaidroti, un daudzi fakti nav noteikti. Visa informācija par senajiem slāviem, kas iegūti no seno romiešu un bizantiešu autoru vēsturisko un ģeogrāfisko darbu vājajām līnijām, kā arī vēlākā kristīgā perioda hronikām, kas, protams, tika radītas nevis pagānu mītu aprakstīšanai.

Arheoloģiskie atklājumi ir izgaismojuši dažus notikumus, taču to interpretācija dažkārt izraisa daudzus viedokļus un viedokļus. Neliels cieto zināšanu kritums nāk no visa pieņēmumu un pieņēmumu okeāna. Tādējādi austrumu slāvu agrīnā vēsture un kultūra nav mazāk noslēpumaina un noslēpumaina nekā Atlantida vēsture. Tāpēc mani piesaistīja šis temats.

Es gribēju izpētīt šo mūsu daudzpusīgās vēstures pusi, iedziļināties tēmā un pievērsties mūsu tālā pagātnes izcelsmei.

Izpētot materiālus par šo jautājumu, es kļuvu pārliecināts, ka austrumu slāvi mūs atstāja vislielāko garīgo mantojumu, un, iespējams, viņu dievkalpojumos un vienotībā ar dabu viņi bija vēl augstāki un gudrāki par mums, visu dzīvo „karaļi”. Seno senču reliģija, ko daži uzskata par aizmirstiem, turpina dzīvot mūsu muitā līdz mūsdienām. Bet šajās tradīcijās mūsu pasaules uzskats sakņojas. Tāpēc, lai labāk izprastu visu, kas notiek tagad, ir nepieciešams pētīt un analizēt mūsu pagātni ...

1. Zemes struktūras jēdziens

Kroniku, arheoloģisko atklājumu, seno ticību un muitu ieraksti ļauj burtiski atjaunot austrumu slāvu komplekso un sākotnējo reliģisko sistēmu.

Pagānu slāvu idejas par zemes izplatīšanu bija ļoti sarežģītas un neskaidras.

Slāvu zinātnieki raksta, ka viņiem šķita kā liela ola, dažu kaimiņu un saistīto tautu mitoloģijā šo olu nojauca "kosmiskais putns". Tomēr slāviem joprojām ir atbalss par leģendām par Lielo Mātes Māti un Debesu māti, Dievu un cilvēku māti. Viņas vārds bija Alive vai Zivana. Bet par viņu nav daudz zināms, jo, spriežot pēc leģendas, viņa aizgāja pensijā pēc Zemes un debesu dzimšanas.

Vidū slāvu Visumskā dzeltenums pats
  Zeme "Dzeltenuma" augšējā daļa - mūsu dzīvā pasaule, cilvēku pasaule. Apakšējā puse ir Zemākā pasaule, Nāves pasaule, nakts valsts. Kad ir diena, valda nakts. Lai tur nokļūtu, jums ir jāšķērso okeāna jūra, kas ieskauj Zemi.
Vai izrakt labi, un akmens nonāks šajā labi divpadsmit dienas un naktis. Tas ir pārsteidzoši, bet tas ir nejaušība, vai senajiem slāviem bija ideja par Zemes formu un dienas un nakts maiņu.

Ap Zemi, piemēram, olu dzeltenumus un čaumalas, ir deviņas debesis (deviņi - trīs reizes trīs - svētais lielākais skaits) dažādām valstīm). Tāpēc mēs joprojām runājam ne tikai par "debesīm", bet arī "debesīm". Katram no deviņām slāvu mitoloģijas debesīm ir savs mērķis: viens saulei un zvaigznēm, otrs mēnesim, otrs mākoņiem un vējiem. Septītajā pēc kārtas mūsu senči tika uzskatīti par debess okeāna caurspīdīgo dibenu. Ir saglabātas dzīvā ūdens rezerves, kas ir neizsmeļams lietus avots. Atgādiniet, kā viņi saka par spēcīgu lietusgāzi: "Debesu bezdibenis atvērās." Galu galā, "bezdibenis" ir jūras bezdibenis, ūdens platums. Mēs joprojām daudz atceramies, vienkārši nezinu, no kurienes šī atmiņa nāk, un ko tas nozīmē.

Slāvi uzskatīja, ka jebkuras debesis var sasniegt, kāpjot
  Pasaules koks, kas savieno zemāko pasauli, Zemi un visas deviņas debesis. Saskaņā ar seno slāvu domām, Pasaules koks izskatās kā milzīgs plaukstošs ozols. Tomēr šajā kokā nogatavojas visu koku un zālaugu sēklas. Šis koks bija ļoti svarīgs senās slāvu mitoloģijas elements - tas savienoja visus trīs pasaules līmeņus, izstieptas tās filiāles četrās pasaules malās un tās valsts "valsts" simbolizēja cilvēku un dievu noskaņojumu dažādos rituālos: zaļš koks nozīmēja labklājību un labu daļu, un žāvētais simbolizētais izmisums un tika izmantots rituālos, kuros piedalījās ļaunie dievi.

Un kur Pasaules koku virsotne paceļas virs septītās debesis,. \\ T
  "Debesu bezdibenis" ir sala. Šī sala tika saukta par "iriy" vai "vir."
  Daži zinātnieki uzskata, ka vārds "paradīze", kas mūsu dzīvē ir tik cieši saistīts ar kristietību, nāk no tā. Un arī neticams tika saukts par Buyan salu. Šī sala mums ir pazīstama ar daudzām pasakas. Un šajā salā dzīvo visu putnu un dzīvnieku senči: „vecākais vilks”, „vecākais brieži” utt.

Slāvi uzskatīja, ka migrējošie putni lidoja uz debesu salu rudenī. Dzīvnieku medības, kuras medīja mednieki, tur pacelsies un atbild uz "vecākajiem" - viņi stāsta, kā cilvēki rīkojās ar viņiem.
Līdz ar to medniekam būtu jāpateicās zvērim, kas ļāva paņemt savu ādu un gaļu, un nekādā gadījumā neļauj viņam viņu izspiest. Tad "vecākie" drīz atbrīvos zvēru atpakaļ uz Zemi, ļaus tai piedzimt no jauna, lai zivis un spēles netiktu nodotas. Ja persona ir vainīga - nelaime nenogriežas ... (Kā redzams, pagāni neuzskatīja sevi par "dabas ķēniņiem", kuriem bija atļauts viņu aplaupīt, kā viņi to gribēja. Viņi dzīvoja dabā un kopā ar dabu saprata, ka katram dzīvajam ir ne mazāk kā tiesības par dzīvi nekā persona.)

2. Slāvu mitoloģijas līmeņi

Slāvu mitoloģija  bija trīs līmeņi: augšējā, vidējā un zemākā.

Augstākajā līmenī bija dievi, kuru "funkcijas" bija vissvarīgākās slāviem un kas piedalījās visbiežāk sastopamajās leģendās un mītos. Šis Svarogs (Stribogs, debesis), Zeme, Svarozhichi (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmeņa vidū varētu būt dievības, kas saistītas ar ekonomikas cikliem un sezonas rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazo grupu integritāti: Rod, Chur starp austrumu slāviem utt. Iespējams, ka lielākā daļa sieviešu dievību, kas atrada ciešu saikni ar kolektīvu, reizēm mazāk līdzinās cilvēkam nekā augstākā līmeņa dievi, piederēja šim līmenim.

Zemākajā līmenī bija dažādas ļoti specializētas būtnes, mazāk līdzīgas cilvēkam nekā augstākā līmeņa dievi. Tie ietver cepumus, goblīnus, nāras, ghouls, bannits (baenniki) utt.

Viss slāvu vārds "Dievs", iespējams, bija saistīts ar akcijas apzīmēšanu, veiksmi, laimi: jūs varat salīdzināt vārdus "bagāts" (kam ir dievs, akcija) un "sliktu" (pretējā nozīmē), ukraiņu valodā - nebog, neboga - neveiksmīgi, ubags. Vārds "Dievs" tika iekļauts dažādu dievību vārdos -
  Dazhbogs, Černobogs un citi. Slāvu dati un citu seno indoeiropiešu mitoloģiju pierādījumi ļauj mums šajos nosaukumos redzēt seno slāvu mitoloģisko ideju slāni.

Skaidrības labad jūs varat zīmēt slāvu dievu līmeņu diagrammu:

3. Slāvu Augstākie Dievi
  3.1. Māte Zeme un Tēva Debesis

Senie slāvi uzskatīja, ka Zeme un debesis ir divas dzīvās būtnes, turklāt - precējies pāris, kura mīlestība un dzemdēja visu dzīvību uz zemes. Dievs
  Debesis, visu lietu Tēvs, saucas Svarog. Šis vārds iet atpakaļ uz seno vārdu, kas nozīmē "debesis", kā arī "kaut ko starojošu, spīdīgu". Zinātnieki atzīmē, ka vēl viens Debesu vārds bija Stribogs - tulkots mūsdienu valodā
"Tēvs Dievs." Leģenda saka, ka Svarog vienreiz deva cilvēkiem kalēju ērces, mācīja kausēt varu un dzelzi, un pirms tam, saskaņā ar slāvu idejām - un tas ir ļoti līdzīgs mūsdienu koncepcijām - akmens laikmets valdīja uz Zemes, cilvēki izmantoja klubus un akmeņus. Turklāt Svarogs noteica pirmie likumi, jo īpaši noteica katram cilvēkam tikai vienu sievu un sievieti - vienu vīru. "Igora pulka vārds"
  - slavenais literatūras piemineklis, kas izveidots XII gs. beigās, - starp bagātākajiem pagānu simbolismiem var atrast vēja alegorisko nosaukumu:
  "Stribozhi mazbērni." Tātad vēji tika uzskatīti par Debesu mazdēliem.

Zeme, ko mēs joprojām saucam par Māti, un to ir grūti apstrīdēt. Tikai tālu no cilvēkiem vienmēr izturas pret viņu, kā tas atbilst cienījamiem bērniem.
  Pagāni arī izturējās pret viņu ar vislielāko mīlestību, un visas leģendas sacīja, ka Zeme tos samaksāja. Vienā no eposiem varonis tiek brīdināts, ka viņš nav jācīnās ar šādu varoni, jo viņš ir neuzvarams, “viņa zeme mīl māju” ...

Maija desmitajā dienā „Zemes Vārda diena” bija galā: šajā dienā viņai nebija iespējams apgrūtināt - uzarst, izrakt. Zeme piedzīvoja svinīgus zvērestus; tajā pašā laikā viņi pieskārās tai ar plaukstu, reizēm viņi paņēma gabalu kūdras un ielika to uz galvas, noslēpumaini padarot meli neiespējamu.
  Tika uzskatīts, ka Zeme nesedz meli.
  Daži zinātnieki uzskata, ka Zemes dieviete tika saukta par Makosu (tomēr citi, ne mazāk autoritatīvi, ar viņiem stingri iebilst.) Jūs varat mēģināt lauzt vārdu pēc tās sastāva. „Ma-” nozīmē māti, māti. Ko nozīmē "kosh"?
  Atcerēsimies vārdus "maku", kurā glabājas bagātība, "caucher", kur dzīvo bagātība - aitas. "Koshev" ir kazaku līderis, "Kosh" tika saukts arī par izlozi, likteni, laimi. Un arī kaste, liels grozs, kurā novāc ražu - zemes augļi, un tas bija tas, kurš radīja bagātību, likteni un laimi. senais cilvēks. Tātad izrādās: Zeme
  Makosh - universālā māte, dzīves saimniece, ražas devējs.

3.2. Dazhbog Svarozhich

Senie slāvi uzskatīja Sauli, Zibeni un uguni - divus debesu liesmas un vienu zemes brāli, Debesu un Zemes dēlus.

Saules Dievu sauc par Dazhbogu (vai citā izrunā, Dazhbog). Viņa vārds nenāk no vārda "lietus", kā tas dažkārt tiek kļūdaini domāts. "Dazhdbogs" nozīmē - "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs brauc uz debesīm brīnišķīgajā ratiņos, ko velk četri balti zelta mātīti zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi. Naktī Dazhdbogs no rietumiem uz austrumiem šķērso apakšējo debesīm, spīdot zemāko pasauli.
  Divreiz dienā (no rīta un vakarā) viņš šķērso okeānu uz ūdensputnu - zosu, pīļu, gulbju zīmēta laiva. Tāpēc mūsu senči piešķīra īpašu amuletu spēku (šis vārds nāk no vārda “aizsargāt”, “aizsargāt” un nozīmē amuletu, talismanu) pīles veidā ar zirga galvu. Viņi uzskatīja, ka Saule Dievs viņiem palīdzēs, lai kur viņš būtu - Dienas pasaulē vai naktī un pat ceļā no viena uz otru. "Igora kampaņas slānī" krievu tautas sauc par "Pat mazdēliem" - Saules mazdēliem. Lai gan tur ir stāstīts par notikumiem, kas notika gandrīz divus simtus gadus pēc oficiālās kristietības pieņemšanas. Tas liecina, ka pagānisma ietekme ir saglabājusies ļoti ilgu laiku pat kristietības apstākļos, un daži pagānisma elementi dziļi nonāca Krievijas pareizticībā.

Rīta un vakara dawns tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta Dawn bija Saules sieva. Katru gadu vasaras saulgriežu lielās brīvdienas (tagad pazīstams kā Ivanova diena) svinīgi svinēja viņu laulību.

Slāvi uzskatīja Sauli par visu redzošo aci, kas stingri rūpējas par cilvēku morāli, taisnīgu likumu ievērošanu. Ne bez iemesla, visu laiku, noziedznieki gaidīja nākamo nakti, slēpjot no taisnīguma - ne tikai zemes, bet arī debesu un aptumšošanu tajā pašā „Vārdā un pulka
  Igoreve "tiek ņemts par briesmīgu zīmi.

Svētā Saules zīme no neatminamiem laikiem bija ... Krusts! Tas ir viegli redzēt, ja paskatās, saulainā saulē. Vai tas ir tāpēc, ka kristīgais krusts, tik līdzīgs senākajam pagānu simbolam, tik labi iesakņojās Krievijā? Dažreiz saules krusts tika apritēts un dažreiz krāsots kā saules ratiņš. Šādu ritošo krustu sauc par svastiku. Viņa bija pagriezta vienā vai otrā virzienā atkarībā no tā, kāda saule viņi gribēja attēlot - "diena" vai "nakts". Starp citu, ne tikai slāvu leģendas burvji, radot viļņus, iet "pēc mēness" (ti, Saule) vai "antislip", atkarībā no tā, vai viņu burvība ir laba vai ļauna. Diemžēl svastika tika izmantota fašisma simbolikā, un lielākā daļa cilvēku tagad ir pretīgi, kā fašistu zīme. Tomēr senatnē tas bija ļoti novērtēts un izplatīts no Indijas uz Īriju. Tas bieži ir atrodams arheologu atrastajos senajos Krievijas ornamentos. To var redzēt arī ornamentā un rakstos uz apģērbiem Rjazaņa vietējā muzeja muzejā. Kas attiecas uz "fašistu zīmi", nav grūti saprast, ka tas attēlo
  "Nakts" Saule ritošā iekšpusē  zemāka debesis. Tādējādi fašistu mistiķu „pielūgsmes” reālais priekšmets nav Saule, bet drīzāk tās neesamība - nakts tumsas.

Interesants ir budistiskās tradīcijas svastikas interpretācija. To sauc
  "Manji" un tiek uzskatīts par izcilības simbolu. Vertikālā līnija norāda uz Debesu un Zemes savstarpējo saistību, horizontālo - Yin un Yang mūžīgo pretēju cīņu, kuras būtību mēs šeit neuzskatīsim. Attiecībā uz šķērslīnijām, ja tās ir vērstas uz kreiso pusi, tad no budistu viedokļa personificē kustību, maigumu, līdzjūtību un labestību; pa labi - stingrība, noturība, inteliģence un spēks. Tādējādi divas mandžu šķirnes papildina viena otru: mīlestība un līdzjūtība ir bezpalīdzīga bez spēka un stingrības, un bezjēdzīgā intelekts un spēks bez žēlastības tikai noved pie ļaunuma vairošanās. Kopumā "labumam jābūt ar dūriem," bet - tas ir labs.

3.3. Perun Svarozhich

Perun - slāvu Dievs  Pērkona negaiss, pērkons un zibens. Slāvi viņu iedomājās kā viduslaiku dusmīgu vīru ar sarkanu un zelta curling bārdu. Uzreiz mēs atzīmējam, ka sarkanā bārda ir neaizstājama iezīme
  Dievs pērkona negaiss dažādās tautās. Jo īpaši, sarkano bārdains ticēja viņu
  Pērkons Dievs (Tora) Skandināvisti, slāvu kaimiņi un radinieki indoeiropiešu tautu ģimenē.

Dieva mati, pērkona negaiss, bija kā pērkons. Skandināvu leģendas saka, ka dusmīgs Thors "satricināja matus." Kāda krāsa Thor matiem, protams, netika teikts, bet slāvu Perunā tie tiešām ir kā pērkons - melns un sudrabs. Nav brīnums statuja
Perūns, kurš reiz stāvēja Kijevā, hronikā ir aprakstīts šādi: "Galva ir sudrabs, zelta medaļa." Slāvi redzēja, ka viņu Dievs steidzās starp zirgiem vai krēsliem, ko velk ar spārniem ērkšķiem, baltu un melnu. Starp citu, burvis bija viens no Perunam veltītajiem putniem, tieši tā melnā un baltā krāsā.

Peruna vārds ir ļoti sena. Tulkots mūsdienu valodā, tas nozīmē
  "Tas, kurš smagi cīnās", "Striker". Daži zinātnieki redz vārdu saiti
  Pērkona Dievs ar vārdiem, piemēram, "pirmais" un "labi". Attiecībā uz
  “Pirmais”, tad Perun patiešām bija vissvarīgākais Dievs pagānu panteonā
  Kievan Rus un, iespējams, vecākais Svaroga dēls. Viņa vārda tuvināšanās ar “tiesībām” nav bezjēdzīga: mūsu senči uzskatīja, ka Peruna ir morāles likuma dibinātājs un pats pirmais Patiesības aizstāvis.

Ratiņš, kas paātrinās apkārt Perun, izmisīgi izsaucas par mākoņu nevienmērību - no tā izriet, ka pērkons nāk, tāpēc tas “rullina” pa debesīm. Tomēr šajā vērtējumā bija dažādi viedokļi. Viņi arī teica, ka pērkons un zibens ir atbalss un atspulgs, ko Perun gūst ar Veles čūsku, kurš cenšas aplaupīt dievus un cilvēkus - lai nolaupītu sauli, liellopus, zemes un debesu ūdeņus. Un tālākajā senatnē viņi uzskatīja, ka pērkons patiesībā bija „mīlestības kliedziens” debesīs uz Zemes: ir zināms, cik labi viss pēc pērkona negaiss ... Saskaņā ar dažiem avotiem, Perunas zibspuldzes bija divu veidu: violeta zila , "miris", smashing līdz nāvei, un zelts, "dzīvo", radot, pamudinot zemes auglību un jaunu dzīvi.

Tas jau sen ir novērots, cik tīrs un svaigs gaiss pēc pērkona negaiss. Slāvu pagāni un tas radīja skaidrojumu. Tas ir, viņi teica, ka bailes ļaunais gars sākas pirms Peruna dusmas, slēpjas caurumos un ilgu laiku neuzdrošinās likties.

Perunam, lielā mērā „atbildīgam” par auglību, ir īpašas attiecības ar maizi. Pastāv leģenda par to, kā kāda sieviete devās uz lauka, lai strādātu Perun brīvdienās (20. jūlijā), ko, kā ierasts, nevarēja izdarīt. Angry Perun vispirms turēja dusmas. Bet, kad bērns aizgāja pie robežas, izmazgāja autiņi un māte to noslaucīja ar kviešu ausīm (saskaņā ar citu versiju, cepta maizes gabals tika nožēlots), radās virpuļtēls un paņēma visu mizu. Daļa no viņa tomēr spēja būt otmolit atpakaļ, bet maize nekad nav bijusi "šokolāde" (simts ausis no katras kājas).

Leģenda par pērļu izcelsmi ir saistīta arī ar debesīm. Slāvi uzskatīja, ka tas ir radies no zibens, kas iespiests pērļu muskusa acīs brīdī, kad tas biedējoši iesprādzēja čaulas slēģus, ko redzēja pērkona negaiss.

Peruna ieroči sākotnēji bija akmeņi, vēlāk akmens asis un, visbeidzot, zeltainais cirvis: dievi "progresēja" kopā ar cilvēkiem.
  Cirvis - uz pērkona ieroci - no seniem laikiem tika piešķirts brīnišķīgs spēks. Cirvim tika uzbrukts sols, kurā kāds nomira: tika uzskatīts, ka tādējādi nāve tiks "samazināta" un izdzēsta. Cirvis bija krusts krusts izmests pār liellopiem, lai tas nebūtu ievainots un vairojies labi.
  Ar cirvi viņi izsekoja Saules krustu pār slimajiem, aicinot uzreiz divus Dieva brāļus. Un uz asu asīm viņi bieži izsita simboliskus Saules un Pērkona attēlus. Šāds cirvis, kas tika iemests durvju malā, bija nepārvarams šķērslis ļaunajam putam, cenšoties iekļūt cilvēka mājokļos. Neuzskaitiet ar cirvi saistītos ieradumus un uzskatus.
  Pat labi pazīstamais „vistas dievs”, oļi ar caurumu vidū, kuru kopšanas īpašnieki tagad cenšas piekārties vistu namā, nav nekas cits kā senā akmens cirvi, kas ir viens no pagānu Dieva pērkona simboliem ...

Vēl viens Perun simbols ir tā sauktā pērkona zīme, kas atgādina sešu spieķu riteni. Zinātnieki uzskata, ka senie ļaudis šeit izmantoja sniegpārsli, jo Perunas svētnīcas tika izvietotas pēc iespējas tuvāk mākoņiem un debesīm - visaugstākajās vietās, kur sniega parādījās pirmo reizi. Šo zīmi joprojām var redzēt vecās ēkas mājiņās. Tas tika sagriezts gan skaistumam, gan tikai „praktiskiem” iemesliem - kā zibens stienis ...

Kad prāvi un kaujas komandas parādījās starp slāviem, Perun sāka uzskatīt par karavīru patrons. Tāpēc daži pētnieki tagad raksta, ka Perun ir tikai „karavīrs-princents” Dievs, kas vispār nav populārs cilvēku vidū. Tas diez vai bija taisnība! Galu galā, pērkona negaiss ir ne tikai debesu cīņa, bet arī lauksaimniekam, kas gaida ražu. Un Perunas galvenā iezīme bija tieši tā, ka tā atdeva Zemei auglību, atgriezās Saulē un lietus.

Dzīvnieks tika veltīts Perunam - savvaļas ceļojumam, milzīgam, varenam meža bullim. Diemžēl savvaļas daba Pēdējais ceļojums tika nogalināts 1627. gadā un tikai mūsdienās izdzīvojuši tikai ekskursiju pēcteči, vietējie buļļi un govis. Tūre bija daudz agresīvāka nekā visgrūtākais vietējais bullis. Predatory dzīvnieki bija bezspēcīgi pret viņu, un cilvēkiem medības ceļojums tika uzskatīts par feat.
  Cilvēki uzskatīja, ka Perun, kas staigā baltā gaismā, viegli pārņēma meža buļļa izskatu. Un 20. jūlijā (uz Perunas svētkiem) ekskursijas, iespējams, izbēga no paša meža un ļāva sevi saukt par svētu svētkiem. Vēlāk, kad cilvēki dusmas dusmoja ar kaut ko, ceļojumi vairs neparādījās, un upuriem paredzētie buļļi tika īpaši baroti ciematos. Šī tradīcija pagājušajā gadsimtā tika stingri ievērota daudzās vietās. Tikai tagad pagasta svētki tika organizēti netālu no baznīcas, un kristīgais priesteris to iesvētīja.

Perunam bija arī savs koks - ozols, tur bija arī mīļākais zieds
  Bulgāriju joprojām sauc par Peruniku. Viņam ir sešas zilās ziedlapiņas (pērkona zīme), kas klātas ar zelta matiņiem (zibens). Tas zied pavasarī, kad pirmie pērkona negaiss. Šis varavīksnes zieds ir grieķu krāsā.

Atvērtajās debesīs tika ierīkotas perunas. Viņi bija ziedu formas; arheologu izraktajās svētnīcās “ziedlapiņām” parasti ir astoņi, bet seniem laikiemPēc zinātnieku domām, viņiem bija seši.
  "Ziedlapiņas" bija bedrītes, kurās degošas svētās ugunsgrēki. Vidū bija Dieva skulpturāls tēls. Dažreiz ir teikts, ka senie slāvi ticēja elkiem. Bet tas ir kā apgalvojums, ka kristieši tic ikonām. Pirms Dieva tēla novietošanas altāra, parasti akmens gredzena veidā. Piedāvājumi tika nodoti tur, asinis tika izmesti: visbiežāk - dzīvnieki, un, ja cilvēki bija nopietnās grūtībās, tas bija cilvēks. Visu laiku dzīve tika uzskatīta par svēto Dieva dāvanu: cilvēka upuris bija ārkārtējs, ārkārtējs akts. Un mums ir jāņem vērā arī tas, ka dažu filmu un mākslas darbu laukumos upurim uzticētā persona ne vienmēr piepildījās ar rūgtu asaru un mēģināja aizbēgt. Cietušie bija arī brīvprātīgi: cilvēks devās uz dieviem, lai pastāstītu viņiem par savas tautas vajadzībām, lūgtu palīdzību, dotu katastrofu - kā mēs to darījām tagad, "slēdza embrasure", t.i.

Pēc kristietības pieņemšanas Peruna netika aizmirsta. Tajā teikts tikai daži ieradumi, kas ir nonākuši līdz mūsu dienām; patiesībā to lielā dažādība. Kad Pareizticīgā baznīca Aizliegts lūgt bijušajiem dieviem, un svētnīca tika iznīcināta ar tādu pašu nevajadzīgu nežēlību, ar kuru pēc tūkstoš gadiem militārie ateisti iznīcināja baznīcas. Tomēr zinātnieki saka, ka kristietība ir ne tikai pagānisma "pērkons", bet arī mēģinājis mierīgi iet kopā ar to, pakārtojot savu vērtību hierarhiju. Nav nejaušība, ka īpaši akūti konflikti radās reti, jo laikam radās sava veida simbioze. Jo īpaši, pieņemot kristību, vakardienas pagāni turpināja godināt vecos dievus, tikai ar jauniem vārdiem. Tātad Perūns "nodeva" daudzas savas īpašības uz Eliju Pravieti, vienu no godbijīgākajiem kristiešiem. Vēl viens vētra Dieva mantinieks ir Svētā Jura, čūskas cīkstonis, kurš pat šodien mēs redzam Maskavas ģerboni.

3.4. Uguns Svarozhich

Trešais Saules un Zibens brālis, trešais Debesu un Zemes dēls, bija Uguns.
  Līdz šim mēs esam runājuši par "dzimtās kamīna ugunsgrēku" - lai gan lielākā daļa mājas nav kamīna, bet gan gāzes vai elektriskās krāsnis. Senos laikos Uguns bija patiesībā tās pasaules centrs, kurā pagāja visa cilvēka dzīve, un pat pēc nāves viņa ķermenis bieži gaidīja bēres. Dziļākajā senatnē Uguns aizveda tumsu, aukstumu un plēsīgo zvēri. Vēlāk - ap sevis savāca vairākas ģints paaudzes - liela ģimene, kas simbolizē tās neatdalāmo kopienu.

Ēdināšanas laikā uguns tika apstrādāts ar pirmo un labāko. Jebkurš wanderer, diezgan svešinieks, kļuva par “savu”, tiklīdz viņš uzsildīja degli. Viņš tika aizstāvēts kā savs. Ļaunie spēki neuzdrošinājās tuvoties Ugunim, bet Uguns spēja iztīrīt neko. Uguns liecināja par zvērestu, un tas ir, kad ieradums ir pārlēkt pāri pāri ugunskuram: tika uzskatīts, ka, ja zēns un meitene spētu lidot pāri liesmām, neatlaižot rokas, tad viņu mīlestība būtu paredzēta ilgai dzīvei.

Kāds bija Uguns Dieva vārds? Daži zinātnieki uzskata, ka Rietumu slāvi, kas dzīvoja gar Baltijas jūras dienvidu krastu, to sauca par Radogostu (Radigost). Šiem pētniekiem ir nopietni pierādījumi, savukārt to vienlīdz autoritatīvajiem konkurentiem ir atspēkojumi, tāpēc pēdējais vārds vēl nav teikts. Visticamāk, ugunsgrēka Dieva vārds bija tik svēts (galu galā, šis Dievs dzīvoja ne kaut kur septītajā debesīs, bet tieši starp tautām), ka viņi centās to izteikt retāk un aizstāt ar alegorijām. Un laika gaitā tas tika vienkārši aizmirsts ... Tas notika tieši tāpat kā patiesais lāča nosaukums: cilvēki mēģināja alegoriski izsaukt spēcīgus un bīstamus dzīvniekus (kā tas attiecināms uz lāča - "klīst", "brūns"). Tātad vārds "sedz" nozīmē "kurš zina medu" - "mīlošs medus". Šķiet, ka viņa īstais vārds ir zaudēts uz visiem laikiem.

Bet lielais ļaudis netiks aizmirsts un pieņems ar uguni saistītus uzskatus. Uguns klātbūtnē tika uzskatīts par neiedomājamu zvērēt: "Es jums saku ... jā, jums nevajadzētu: cept mājā!"

Krievu viesstrādnieks, kurš izrādījās viltīgs līgavai, ar visiem līdzekļiem izstiepis rokas uz plīts, sasildot plaukstas, neatkarīgi no tā, kurā gadalaikā tas notika: to darot, viņa aicināja Uguni kā viņas sabiedrotos, piesaistīja viņa atbalstu. Jaunlaulātajam vīram trīs reizes svinīgi apritās. Un, ja bērna piedzimšanas brīdī Uguns negaidīti nomira, tad tas bija pārliecināts signāls par nākamā nelietis. Un, visbeidzot, kāpēc viņi sagrauj plāksni līgavai un līgavaiņa priekšā („Par laimi”), bet pirms tam viņi lauza podu, kas tikko bija uzliesmojis: „Cik gabalu būtu tik daudz dēlu!”. Tagad visbiežāk neatceras šīs darbības nozīmi.

Īpaša svēta vara tika attiecināta uz uguni, kas tika saņemta primitīvākajā veidā - ar berzi. Kāpēc tik senais bija tik gandarīts, un pat šodien tas joprojām ir? Fakts ir tāds, ka dzīvo cilvēku priekšteči un priekšteči, kā tika uzskatīts, uzzināja visu senāko paražu, tehniku ​​un prasmes tieši no Dieviem. Atgādiniet kalēja knaibles un arkls, "nokrituši no debesīm", vai "pirmie" likumi! Līdz ar to visi turpmākie tehniskie un sociālie panākumi daļēji bija krāšņās vectēva „dievišķās” gudrības izkropļojumi, virs kuriem, saskaņā ar seniem cilvēkiem, nekas nevarētu būt.

Tātad, Uguns, kas iegūta berzes dēļ, tika uzskatīta par "tīru", kas nav saskarē ar nekādu šķebinošu. Šāda uguns aizdegšanās katru reizi iezīmēja jaunā gada sākumu. Tajā pašā laikā viņi uzskatīja, ka visi pagātnes grēki pagājušajā gadā palikuši ar izmirušo veco uguni: šādā veidā pasaulē katru gadu tiek dota iespēja būt atdzimušam, kļūt laipns un labāks. Pieņemot, ka jaunā gada sākums Krievijā atkārtoti tika atlikts, tas tika atzīmēts vai nu martā, vai septembrī, bet zinātnieki joprojām atzīst vienu no vecākajiem Jaunais gads, pārvarēt ziemas saulgriežu dienās, 22.-23. decembrī.

Ar uguni, pagānu slāvi saistīti un cilvēku parādīšanās. Saskaņā ar dažām leģendām, dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem stienīšiem, starp kuriem sadedzināja uguni - pirmā mīlestības liesma ... Saskaņā ar citu leģendu, Peruna un Uguns konkurēja ar precizitāti un brīdī, kad liesma un zibens skāra vienu punktu. negaidīti paši dievi, parādījās pirmie cilvēki.

Un tas nav viss, ko var teikt par uguni. Spilgti mūsdienu tradīciju piemēri, kas nāk no mūsu dziļas senatnes, ir bagātīgi. No kurienes nāca mūsu „siera kūka”? Tas ir no senā vārda "Vatra", tas ir, "pavarda".

4. Citi seno slāvu dievi

4.1. Rod un Rozhanitsy

Jau ir teikts, ka seno slāvu vidū spilgti rupji tika uzskatīti par visas dzīves, augu, putnu un dzīvnieku senču mājas avotu. Īpaši bija arī dievi
  "Atbildīgs" par visu dzīvības labklājību un pēcnācējiem, kā arī par cilvēces vairošanos, laulību un mīlestību starp cilvēkiem. Tas ir Rod un
  Rozanitsy, minēts Vecajā krievu literatūrā.

Zinātnieki jau sen ir apgalvojuši, cik svarīga ir slāvu loma
  Dievs sauca Rod. Daži apgalvo, ka šī ir sīka „ģimene”, kas ir Brownie. Savukārt citi uzskata, ka Roda ir viens no svarīgākajiem, augstākie dievikas piedalījās Visuma radīšanā: saskaņā ar seno slāvu ticību viņš sūta cilvēku dvēseles no debesīm uz Zemi, kad bērni piedzimst. Turklāt pētnieki ierosina pievērst uzmanību tam, cik daudz svarīgu vārdu nāk no "ģints" saknes, kas atbilst šī Dieva vārdam: ĢIMENES, KULTŪRAS, RODINA, DABAS.

Par dievietēm Rozhanitsy parasti runā daudzskaitlī. Senajos manuskriptos viņiem stāstīts īsi, minēti tikai maize, medus un "siers" (agrāk izmantoti, lai apzīmētu biezpienu), kas viņiem tika piedāvāti kā upuris. Tomēr manuskriptus apkopoja pareizticības figūras, tāpēc ir grūti atrast detalizētus un precīzi apraksti. Tomēr mūsdienu zinātnieki, kas ir apstrādājuši lielu arheoloģisko, etnogrāfisko, lingvistisko materiālu, atsaucoties uz informāciju par kaimiņu tautām, secināja, ka ir divas Rozanitsijas - mātes un meitas.

Rozanitsa-māte sazinājās ar slāviem ar vasaras auglības periodu, kad tā nogatavojas, kļūst smagāka, un raža tiek izliets. Senie slāvi tam deva vārdu
  Lada, un ar viņu saistīja, iespējams, ne mazāk kā vārdi un jēdzieni nekā Rod. Visi no tiem ir saistīti ar pasūtījuma izveidi: "LAD", "pielāgot" utt.
  Tajā pašā laikā rīkojumu vispirms domāja ģimene: „LADA”, “LADO” - maiga apelācija jūsu mīļotajam laulātajam, vīram vai sievai. "LADY" - kāzu darījums. Bulgārijas "LADuvanie" - stāsta par kostīmiem. Bet darbības joma
  Lada neaprobežojas tikai ar mājām. Daži pētnieki atzīst
  Lielā Lada ir divpadsmit mēnešu māte, kas ir sadalīta gadā.

Senajiem slāviem bija dieviete Lelija - jaunākā Lada meita
  Rozanitsa. Padomājiet par to: tas nav nekas, ka bērna šūpulis bieži tiek saukts par “šūpuli”, maigu, rūpīgu attieksmi pret bērnu nodod vārds “audzināt”. Stārķis, iespējams, nes bērnus, ukraiņu valodā - "Leleka". Slāvi uzskatīja, ka Lelya rūpējās par tikko radīto dzinumu - nākotnes ražu. Lilijas pavasaris tika svinīgi izsaukts - uzaicināts apmeklēt, devās sveikt viņu ar dāvanām un gardumiem.

Brīvdienu Rozanits svinēja pavasarī - 22.-23. Aprīlī. Šajā dienā tika ziedoti ziedi ar augu un piena produktiem, kas svinīgi tika apēdēti svētā svētkos, un tad naktī viņi uzliesmoja: milzīgu, godu
  Lada un ap to ir divpadsmit mazāki - pēc gada mēnešu skaita.
  Saskaņā ar tradīcijām tā bija sievišķīga un meitene, bet vīrieši to skatījās no tālienes.

4.2. Yaryla

Bieži diemžēl Yarila tiek kļūdaini uzskatīts par Saules Dievu. Senajiem slāviem bija atšķirīga loma.

Ko mēs domājam ar „dusmas”? Krievu valodas vārdnīcās var atrast: "Frenzy, neredzīgs, neredzīgs, bieži vien bezjēdzīgs spēks." Un daudzi citi saistītie vārdi, un viņi visi runā par spēcīgām emocijām, kas nav saprātīgas. Tā ir mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par "aizraujošu", un slāvu Dievs to "pārvaldīja".
  Yaryly. Pat pagājušajā gadsimtā, dažās Krievijas vietās, tās svinēja brīvdienu "Yarik", kas bija laika posmā līdz 27. aprīlim, līdz pat pavasara sacelšanās dabai.
  Tika uzskatīts, ka šī mīlestība palielina ražu, kas nozīmēja tik seno lauksaimnieku. Galu galā, kā mēs atceramies, pagāni nepiekrita dabai un neatsakās no tās likumiem.

Yarilu bija iedomājies kā jaunu vīrieti, dedzīgu, aizrautīgu līgavaini.
  Dažās vietās, vēloties uzsvērt savu jaunību un skaistumu, Yariloy saģērbja meiteni.
  Viņai tika uzlikts balts zirgs, savvaļā ziedu vainags, kas dots kreiso roku  labības ausis un labajā pusē - nāves simbols ir cilvēka galvas attēls.
  Zirgs ar "Yariloy" tika izvadīts pa laukiem, sacīdams: "Ar kājām ir netīrumu kauss, un kur tā izskatās, ausis ziedēs!"

Saskaņā ar citu versiju Yarila pavasarī parādījās kā zēns jaunam ērzim, vasarā - kā pieaugušam cilvēkam uz spēcīga zirga un rudenī - kā vecs vīrs vecā zirgā.

Spikes simbolizēja dzīvi, un galvas tēls, iespējams, bija saistīts ar to, ka tāpat kā Ēģiptes Osiris, tas nomira katru gadu un atdzimis. Svētki tika veltīti arī vadiem, "bēru" plikiem, kas vecāki par gadu. Cilvēki zināja: ziema ir beigusies - un Yarila atgriezīsies, nāks klajā.
  Tāpat kā gruntis, kas apglabāts zemē, tas ir augšāmcelts ar kātiņu, ausu un, iespējams, jaunu graudu. Tas nav nejauši, ka pavasarī apsēta labība (atšķirībā no ziemas kultūrām) tiek saukta par "pavasara kultūrām" ...

4.3. Snake Velez

Zinātnieki raksta, ka pasaka ir mīts, kas vairs nav svēts tiem, kas to stāsta un klausās. Tas ir mīts, kurā viņi vairs netic. (Starp citu, senajā Krievijā vārds "pasaka" nozīmēja ticamu stāstu, turklāt biežāk rakstīts. Un tas, ko mēs tagad saucam par pasaku, tika saukts par vārdu "fabula". No tā nāca moderns "fabuls" un izteiksme "pasakains" - izrotāts, fantastisks , leģendārais.

Tātad, ir daudz pasaku par Snake Gorynych, kas nolaupa (vai tiek dota cieņa) skaistām meitenēm un ar ko cīnās karavīri un varoņi - no episkā Dobrynia Nikitich līdz Ivanušai. Bet tas ir arī senās pagānu mīta pārdzīvojums.
  Mīts par pērkona Perunas cīņu ar mūžīgo ienaidnieku - briesmīgu
  Čūska Līdzīgas leģendas pastāv daudzās valstīs.

Slāvu pagānu mitoloģijā ir zināms matu "zvērs Dievs" (vai. \\ T
  Veles), skaidri pretoties Perunam. Viņa saikne ar "liellopiem" (tas ir, dzīvnieku) jau pēc viņa vārda: Matu - matains - matains - matains. Iespējams, ka vārds "Magus" ir atvasināts no šī Dieva vārda un no viņa priesteru ieraduma tērpties tiem, kas izrādījās ar kažokādu.
"Felted" kažokādas mēteļi, lai sekotu jūsu Dievišķajam. Tikmēr nosaukums "Mati" tāpat kā mūs noteikti noved pie čūsku un tārpu pasaules. Ikvienam, kurš vasarā bijis ciematā, ir dzirdējuši dzesēšanas stāstus par "dzīviem matiem", kas atrodas upē pie bankas un var iekost, sūkāt zem ādas. Un tad ir pārliecība, ka mati ir dzīvnieki vai cilvēki, īpaši no slikta persona- Ūdens piliens vai iežogota ola atdzīvojas un sāk darīt ļaunus darbus. Kopumā mati tika uzskatīti par svarīgu vitalitātes konteineru. Un jums nebūs galu galā nepatikšanas, ja apgrieztie un izmesti mati paceļ nepatīkamu burvju ... Šī leģenda varētu nākt no leģendas par cietnieku Kiju, kurš spēja veidot cilvēka likteni ar matu palīdzību.

Īsāk sakot, daudzi labi iemesli liek dažiem zinātniekiem identificēt Volosu ar leģendāro čūsku - pretinieku no pērkona nāves.
  Klausīsim viņu stāstu.

Saskaņā ar leģendām, matu čūska kaut kādā veidā apvieno matainību un svarus savā formā, lido uz audekla spārniem, zina, kā izelpot uguni (lai gan viņš pats baidās no uguns līdz nāvei, vispirms zibens), un ļoti mīl olu un pienu. Tāpēc vēl viens Volosa vārds ir Smok vai Tsmok, kas nozīmē Sosun. Šeit ir lietderīgi atgādināt Smogu - ļauno pūķi no pasakas, ko pasniedza JR R. Tolkien "The Hobbit". Šo vārdu rakstnieks neizvēra nejauši!

Bet, ja jūs rūpīgi izlasīsiet tautas leģendas un pasakas, izrādās, ka tajās dzīvojošā čūska nav tik ļaunprātīga, kā tas ir neprātīgi un mantkārīgi. Ir viegli saprast, ka čūskas izskats ir “sastāv” no daļām, kuras cilvēka iztēle iegūst no dažādiem dzīvniekiem. Varbūt tas iemieso primitīvos spēkus
  Haoss, neregulētas, savvaļas, neapdzīvotas dabas vardarbīgie spēki, bieži vien naidīgi pret seno cilvēku, bet būtībā ne visai ļaunprātīgi? ..

Pagānu slāvi godināja abus dievišķos pretiniekus - un
  Perun, un čūska. Tikai Perunas svētnīcas tika ierīkotas, kā jau minēts, augstajās vietās un Volosa svētnīcās zemienēs. Ir iemesls domāt, ka aplaupītie mati, kas ienāca cietumā, kļuva par "atbildīgiem" par zemes auglību un bagātību. Viņš ir daļēji zaudējis savu milzīgo izskatu, ir kļuvis par cilvēku. Nav brīnums, ka pēdējo ausu ķekars tika atstāts laukā "Mati uz bārdas". Turklāt pastāv savienojums
  Volos-Vélez ar mūziku un dzeju, tas nav nekas tāds, ka dziedātājs "Igora pulka vārds"
  Boyan tiek saukts par "Veles mazdēls" ...

1848. gadā Zbruchas upē tika atrasts akmens elks, kas skaidri atspoguļo pagānu Visuma dalīšanos ar Dievu pasauli, cilvēku pasauli un zemāko pasauli. Tātad,
Cilvēku pasaule tiek atbalstīta no apakšas ar nocietinātu cilvēcei radītu būtni. Viņš izskatās neapmierināts. Uz seno elku, protams, nav skaidrojošu uzrakstu, bet zinātnieki uzskata, ka tas ir Veles, kurš apmetās Zemes dziļumā ...

4.4. Tumši dievi

Senās personas dzīve ne vienmēr bija viegli. Patiesības mēģināja atrast vainīgos, tie parādījās ļaunumu dievu formā. Rietumu slāvos Černobiļs bija tik ļaunuma iemiesojums: šis vārds patiešām runā pats par sevi. Ir zināms, ka viņa skulptūras bija melnas ar sudraba ūsām. To, vai Austrumu slāvi (baltkrievu, ukraiņu un krievu senči) ticēja viņam vai nē, noteikti nevar teikt. Iespējams, viņi ticēja, ka maz ticams, ka tam bija mazāk iemeslu nekā rietumu kolēģiem.

Bet ļaunais dieviete Morana (Morena, Marana) noteikti bija pazīstams gan Rietumos, gan slāvu austrumos. Tas ir saistīts ar tumsu, salu un nāvi. Patiešām, viņas vārds ir saistīts ar tādiem vārdiem kā "mor", "tumsa", "migla", "morok", "muļķis", "nāve" un daudz vairāk vienlīdz negodīgi. No Indijas līdz Islandei ir zināmas mītiskas personības, kas izraisa visa veida ļaunumu: budistu Maru, kas kārdināja taisnīgos vientuļus, skandināvu "maru" - ļauno garu, kas var spīdzināt guļošo personu,
  "mocīt" viņu līdz nāvei, Morrigan, seno īru dieviete, kas saistīta ar iznīcināšanu un karu; Visbeidzot, franču vārds "murgs". Jūs joprojām varat atcerēties Morganu, Morgause un Mordred no episkā par King Arthur un viņa bruņiniekiem.

Morāna stāstījumu atbalss tiek izsekots Dobryna un "Marinka" epikā, kas cenšas iznīcināt varoni, it īpaši, pārvērš viņu ar burvību ceļojumā - zelta ragiem. Tajās pašās epikās ir stāstīts par "Marinka" neslavu savienojumu ar čūsku. Ir iemesls redzēt seno Morānu Bulgārijas leģendā par “ļauno sievieti”, „kurš nogalināja daudzus cilvēkus” un iemeta netīro apmetni uz sudraba mēneša: kopš tā laika viņš ir noklājis tumši plankumi  un, baidoties, sāka staigāt virs Zemes daudz augstāk nekā agrāk (starp citu, astronomi raksta par vecuma izmaiņām Mēness orbītā ...). Citas leģendas stāsta, kā Morana ar ļaunajiem kareivjiem katru rītu cenšas gaidīt un iznīcināt Sauli, bet katru reizi, šausmās, atkāpjas savas spožās spēka un skaistuma priekšā. Visbeidzot, neapšaubāmi pieder salmu rāpuļu kāts, kas pat šodien un tur sadedzina seno pagānu maslenītu, festivāla vienlīdzības laikā.
Morans, nāves un aukstuma dieviete. Katru ziemu viņa uz īsu laiku uzņem varu, bet viņai nav dota iespēja dibināt sevi uz visiem laikiem: saule, dzīve un pavasara triumfs atkal un atkal ...

5. Dievi un zems spirts

Starp daudzajām mazajām dievībām ir jāatzīmē Yard (pagalma kapteinis), kas jau bija nedaudz labvēlīgāks par Brownie; Ovinniks (šķūņa īpašnieks) - vēl mazāk, un Banniks, vannas vannas gars, stāvot uz paša pagalma malas un pat ārpus tās robežām, ir vienkārši bīstams. Šī iemesla dēļ ticīgie uzskata, ka vanna - šķietami tīrības simbols - nešķīsts. Dažreiz tas tiek pasniegts kā mazs vecs vīrietis ar garu, ar pelējumu, bārdu. Pazeminošas viļņus un nelaimes gadījumus vannā attiecina uz viņa slikto gribu. Lai nomierinātu Banniku, slāvi pameta tīru ūdeni, slotu un ēdienu vannā, pretējā gadījumā banniks varēja dusmoties un ievainot cilvēku pat nonāvēšanas brīdī. Bannika iecienītākā spēle ir mazgāt mazgājamās mašīnas ar verdošu ūdeni, sadalīt akmeņus krāsnī, sildītājam un „šaut” cilvēkus.

Aiz senā slāvu pagalma sētas sākās mežs. Les deva senais slāvs  būvmateriāli, medījumi, sēnes, ogas utt. Bet papildus cilvēka sniegtajām priekšrocībām mežainie meži vienmēr atradās daudz nāvējošu apdraudējumu.
  Meža īpašnieks bija Lešijs. Goblin burtiski nozīmē "mežs". Viņa izskats ir mainīgs. Viņš sevi prezentēja kā milzu, tad punduri. Dažādās vietās
  Lešems stāsta savādāk. Tomēr visbiežāk viņš izskatās kā cilvēks, bet drēbes tiek apmatotas uz viņu "otrādi" (dažreiz, nevis drēbes, ko viņš valkā ar savu kažokādu). Viņa mati ir garš, pelēks-zaļš, bet uz sejas nav skropstu vai uzacu, un viņa acis ir kā zaļi smaragdi, dedzinot meža tumsā ar zaļu uguni. Viņš varēja novest vīru biezpienā, nobiedēt, pārspēt, bet viņš zināja, kā labi samaksāt par labu.

Kad cilvēki sāka notīrīt mežus un plīvot maizes ugunsgrēkus, protams, parādījās jaunas dievības - Poleviki. Kopumā ar graudu laukumu netiks piesaistīti mazāki uzskati un to pieņems, nevis ar mājokļiem. Reizēm cilvēki arī sastapās laukā arī vecajā Belunā - neglīts izskats un pilnīgi nikns. Viņš lūdza garāmgājēju noslaucīt savu degunu. Un, ja cilvēks necenšas, viņa rokā parādījās sudraba maka. Varbūt šādā veidā mūsu senči gribēja izteikt vienkāršu priekšstatu, ka Zeme dāsni prezentē tikai tos, kuri nebaidās, lai viņu rokas netīras?

Darba diena ciematā vienmēr sākās agri. Bet pusnakts siltums ir labāk gaidīt. Senajiem slāviem bija arī mītisks radījums, kurš stingri novēroja, ka neviens nav strādājis pusdienlaikā. Tā ir puse dienas. Viņa bija iedomāta kā meitene garā baltā kreklā vai, gluži otrādi, pinkains, biedējoša veca sieviete. Half-women (vai Rzhanitsy) baidījās, jo neievērojot paražu, viņa varēja nopietni sodīt - tagad mēs to saucam par saules triecienu. Pēc pusdienlaikā noķerot cilvēku aramzemē, viņa reizēm piespieda viņu atrisināt mīklas viņas izsmelšanai. Bet pusdienlaika bija ne tikai milzīga.
  Viņa mācīja vīru, kurš ar viņu sazinājās, lai dejotu ar skaudību.

Dzīvojot zemē, kas bagāta ar upēm un ezeriem, senie slāvi, protams, attīstīja veselu reliģiskās ūdens pielietošanas kompleksu. Piemēram, slāvi bija pārliecināti, ka neticamākās zvērestības tika dotas pie ūdens, viņi arī piedzīvoja ūdeni izmēģinājuma laikā, un ar ūdens palīdzību viņi brīnījās par nākotni. Ūdens tika ieslēgts
  "tu". Viņa varēja noslīcināt, iznīcināt neko. Varētu pieprasīt cietušajiem, nomazgāt pavasara plūdus ciematā. Tieši tāpēc ūdens, kas ir upju, ezeru un straumju mītisks iedzīvotājs, bieži ir leģendās kā cilvēks naidīgs radījums.

6. Centrālais mīts par senajiem slāviem

Tagad, kad mēs esam tikušies ar visiem lielākajiem slāvu dieviem, ir iespējams nodot seno slāvu mitoloģijas fundamentālo leģendu saturu. Šis mīts stāsta par ļauno dievu parādīšanos un viņu pretestību labajiem dieviem.

Reiz Sun-Dazhdbog un viņa brālis Perun kopā ceļoja Upstream valstī. Un šeit, Visuma malas dēļ, bija tumša zvaigzne bez stariem, ar ilgu asiņainu asti. Viņa gribēja nogalināt Zemi, kas bija miega stāvoklī - vīrs-debesis bija gatavs palīdzēt: viņš bloķēja Zemi, ņēma nežēlīgu triecienu. Bet viņš nespēja novērst jebkādas problēmas. Asiņainais monstrs pārspēja visu Zemi, sadedzinot mežus ar briesmīgu, nepieredzētu ugunsgrēku un beidzot nokrita kaut kur tuvu tālu malai.

Dievu brāļi gandrīz veda greyhound, lidojot uz okeāna austrumu malu. Kad viņš šķērsoja savu laivu, izvilkts ar baltiem gulbjiem, un spārnainie ērzeļi atkal audzēja - Dazhbogs neuzdrošinājās uzlūkot daudzas dienas vieglāk un skaidrāk kā iepriekš. Par nesakārtotu, mirušu joslu, kas izstiepās visā Zemē, un baidījās, nezinādams, ka Uguns iedegās melnās dūmos. Un no Debesu brūcēm, ūdens, kas iegremdējas zemē, applūst zemienes, iznīcina un mazgā visu, kas izdzīvoja ugunsgrēkā.

Jaunie dievi ilgi nedomāja: viņi steidzās glābt savu māti un tēvu. Lai glābtu savu pasauli, līdz viņš atkal kļuva par bezjēdzīgu vienreizēju, kā viņš bija pirms dzimšanas. Viņi sasieta Debesu brūces ar baltajām mākoņu svītrām, mitrām migla sienām. Nomierinājās uguns. Viņi izgaismoja varavīksni pār pārējiem izdzīvojušajiem cilvēkiem, parādīja ceļu uz pestīšanu ...

Toreiz Zemes tālākajā malā mēs redzējām kalnus, kas tur nebija, kalni, līdzīgi no tāliem mākoņiem. Tie ir cieši sapludināti Zemes ķermenī. Dievi piesardzīgi devās uz šiem kalniem ... Izrādījās, ka kalni bija dzelzs. Kvēlspuldzes, viņiem bija laiks atdzist, un asas augšdaļas elpoja melnu salmu, glābjot kaut kur iekšpusē, tās acis aizauga ar sniegu un ledu. Nekad agrāk jaunie dievi nekad nav redzējuši kaut ko līdzīgu ... Nu, tomēr lielākā daļa no šiem kalniem nokrita zem Zemūdens malas, no nedzīvā gadsimta, un tikai viens neglīts kores grēks zaļās Zemes seju. Dievi redzēja: visas dzīvās lietas izauga no dzelzs kalniem, viss skrēja no aukstuma aukstuma - meži, upes, garšaugi, ziedi ...

Viņi uzmanīgi apjauca dzelzs kalnus un vienā dziļā bezdibenī atklāja ceļu caur Zemi, līdz pat zemākajai pasaulei. Mestais akmens lidos tur divpadsmit dienas un naktis, bet dzirkstošie ratiņi, protams, bija daudz elastīgāki. Drīz brāļi atradās Underworld. Un, kad Dazhbogs pacēla ugunskuru, viņi redzēja divas būtnes, izmisīgi pasargātas no gaismas, vīrieša un sievietes, skatoties vairāk kā rāpojošus sapņus nekā par cilvēkiem vai Dieviem ...

Toreiz Perun, pirmo reizi, gribēja ar cirvi neskaitīt dzīvi, bet iznīcināt. Bet vīrietis un sieviete krita uz ceļiem un lūdza žēlastību. Un Perun nolaida roku ar cirvi. Viņš vēl nav iemācījies būt nežēlīgs un streikot, kad viņš ceļas. Perun un
  Dazhdbogs tos baroja un pastāstīja par zemes un debesu ierīci.

Bet gadu vēlāk sala sāka doties no dzelzs kalniem, kas bija postoši
  Zeme un brāļi - Svarozhichi centās ātri nodot šīs vietas.

Bet tad bija vajadzīgs ilgs laiks, atgūšanās no Zemes ietekmes, dziedinātas brūces
  Debesis, kaut arī bija rēta - Piena ceļš, kur saskaņā ar slāvu uzskatiem mirušo dvēseles aizgāja.

Dazhdbogs brīdināja Mēnesi, ka viņš neatrodas aukstajos kalnos, kad viņš staigā debesīs, jo, lai gan Dzelzs kalnu dievi brāļi pieņēmuši brāļus, viņi joprojām radīja neuzticību. Jaunais mēnesis Dazhdbogam deva vārdu un ilgu laiku turēja viņu, bet, tiklīdz viņš nejautājās zinātkāri.
Baltais buļļi brauca ar ratu uz dzelzs kalniem. No turienes dubļains segas pieauga un velk mēnesi alā. Kad dievi, brāļi, ieradās šajā alā, viņi redzēja, ka svētki beidzās un saprata, ka Morans bija nomierinājis Mēnesi, un tieši tur svinēja kāzas.

Šoreiz Peruna pērkona negaiss skāra briesmīgi, un viņa cirvis tika sagriezts pusē no mēneša. Brāļi paņēma mirušo mēnesi mājās, tur no rīta zvaigzne Dinnitsa, viņu māsa, izārstēja viņu ar dzīvu un mirušu ūdeni. Kopš tā laika Mēness reti parādās debesīs un dažreiz pilnībā pazūd, un pēc tam, kad Morans tika pārklāts ar segu, viņš varēja notīrīt traipus. Cilvēki uzskatīja, ka mēnesis ir samazinājies un cerēja, ka atkal būs dzimis, bet liktenis bija nežēlīgs.

Evil Morana un nelikumīgais Černobiļs ilgu laiku joprojām tika apglabāti neapstrādātu alu tumsā, bet neuzdrošinājās nošķirt gaismā.

Un Perūns, kas savu zelta cirvi bija iznīcinājis ar asinīm, gadu ilgi strādāja Kijas kalna darbnīcā, vienojoties par grēku. Slepkavība parasti tika uzskatīta par briesmīgu grēku Krievijā. Pat karavīri, kas bija atgriezušies no kampaņas, ilgu laiku neuzturējās pie viena galda ar saviem radiniekiem un strādāja kalnos un laukā, atpestot viņu vainu. Kopš tā laika viss ļaunais gars baidās no dzelzs, izjūtot Perunas spēku, un, ja jūs apvilkt durvis ar dzelzi vai pakārt pār to dzelzs pakavs, ļaunums neuzdrošinās ieiet mājā.

Tikmēr Černobiķis un Morans nozaga čūskas olu. Pirms tam čūskas nebija indīgas un dzīvoja kopā ar cilvēkiem pasaulē. Viņi iesaiņoja šo olu ar sievietes matiem, kas noslaucīja bērnu ar maizes ausīm un sūkāja visu dzīvo no tā.
  No olas izšķīlušies čūska, ko viņi sauca Mati, vai Veles. Viņš ātri auga un kļuva ļoti spēcīgs. Bet viņš nebija ļauns - tikai mantkārīgs un muļķīgs. Viņš lidoja uz zemes, pārvērtās par kādu, ko viņš gribēja un izdarīja dažādus grēkus. Bet vienu reizi ar Morānu, viņa palīdzēja, viņa paņēma ledainu adatu un padarīja viņu par ledainu zobu, kas varētu likt Svarohici gulēt.

Kad viņi nozaga Peruna līgavu, Lelyu, un Dazhdbogs devās uz Dzelzs kalniem, lai pārbaudītu, kas notiek ar Černobiogu un Morānu. Bet tur aizmugurē viņu skāra Veleja ar ledus zobu, un Saule neparādījās virs Zemes norādītajā stundā. Perun devās pēc Dazhdboga, atstājot uguni spīdēt un siltos cilvēkus. Bet cik daudz Perun nespēja cīnīties ar Velesu, bet viņš nevarēja viņu pārspēt - viņa priekšā stāvēja Černobogs un Morans, kas viņam palīdzēja. Perun izvilka acis un sirdi un ķēdīja ledus ķēdēs.

Trīsdesmit trīs gadus Saule nebija virs Zemes, nebija pērkona, un Perunas zibens neizdzēsa. Bet, kad kalēja Kiy bērni, brālis un māsa, Svetozors un Zorya, ieradās Perunas svētnīcā, izgaismoja uguni un
Svetozors upurēja asinis. Tad zeme atvērās un izsmelta, un Perun izkāpa no kreka. Cue palīdzēja viņam atgūties no savām brūcēm, atrast jaunus zirgus un atrast cirvi, kas pēc liktenīgās cīņas netika dota Velesam, bet aizlidoja uz Zemes pasauli.

Perun, iegūstot spēku, ar Kiy un Kiyevich atnāca uz dzelzs kalniem un sīva duelī uzvarēja Veles, sajauca ledus zobu un ieslodzīja Černobiķi un Morānu pazemes tumsā. Neskatoties uz visām Morānas apliecinājumiem, ka nebija iespējams lauzt Dazhboga un Lelyas ledus kapu, Perun un Kiy spēja to izdarīt un augšāmcelt Dievus.

7. Reliģiskās brīvdienas

Ja slāvi pielūdza dabas parādības, tad ir viegli uzminēt, kādos laikos, kādā gada laikā viņi svinēs savas reliģiskās brīvdienas, kas ir cieši saistītas ar dabu un tās izmaiņām. Kolyadas, Ivana Kupala, aizgājiena svētki bija dziļi cienījuši cilvēki. Šo svinību laikā slāvi pielūdza akmeņus un koka elkus - dievu figūras.

Šie elki tika novietoti noapaļotas platformas centrā ar paaugstinātu vidū vai, gluži pretēji, ar piltuves formas padziļinājumu centrā. Vietu ieskauj viens vai divi pieminekļi un zemas sliedes. Dažreiz vārpstas iekšpusē tika iežogota ar palisādi. Pie elka tika novietots altāris. Vietas, kur dievkalpojumi tika pielūgti, sauca par “galvaspilsētām” (no vecās slāvu valodas vāciņa - tēla, idola.) Un tiem, kur tika veikti upuri („prasības”) - „dārgumi”. Mūsu laikam jau ir atrasti daudzi pagānu elki, bet vissvarīgākais piemineklis slāvu pagānisms  ir četrgalvu Zbrucha elks, kas atrasts XIX gadsimtā uz upes Zbruch, Dņestras pietekas. Tradicionāli šo elku sauc par Svēto. Tas ir augsts tetraedra pīlārs ar trīs metru augstumu, no kura katrā pusē ir virkne attēlu. Trīs horizontālie attēlu līmeņi simbolizē Visuma sadalījumu debesīs, zemē un ellē.
  Augšējā stāvā, katrā pīlāra pusē, ar vienu kopīgu vāciņu, ir celta dievību figūra pilnu augstumu  - auglības dieviete Perun, sieviešu dievība ar gredzenu labās puses  un vīriešu figūra ar zobenu jostasvietā. Vidējā līmenī vīriešu un sieviešu skaitļi aizvieto - tā ir Zeme un tautas roku deja. Apakšējā līmenī - trīs vīriešu skaitļi. Tie ir pazemes dievi, kas atbalsta Zemi virs tiem. Koka statujas tika izplatītas arī slāvu vidū. Aptuveni 980 Kijevas princis Vladimirs Svyatoslavich no Kijevas savā galvaspilsētā ieviesa milzīgus elkus pagānu dievības. Viņu vidū Perunas koka idols bija īpaši grezns: tam bija sudraba galva un zelta ūsas. Austrumu slāvu koka elki ir pīlāri, kuru augšpusē bija cirsts cilvēka galvas.

Šiem elkiem tika piedāvāti upuri: dzīvnieki, graudi, dažādas dāvanas un dažreiz cilvēku upuri. Blakus attēlam pagānu dievi  bija sadraudzības, rituālas partijas, ko veica noslēpumainie "burvji".

Magi, zīlnieki, burvji, beduīni, raganas ... Ļoti maz ir zināms par slāvu burvjiem, bet Sergejs Mihailovičs Solovjovs savā senās Krievijas vēstures darbā saista ciešu saikni no slāvu burvju uz Magi somu, skaidrojot to ar divu tautu tuvumu; un atzīmē, ka pēc kristietības pieņemšanas Magi pārsvarā atrodas ziemeļos no Somijas, un no turienes slāvu tautas ir sajauktas.

SECINĀJUMS

Tagad mūsu dzīvē atgriežas milzīgs pareizticīgo kultūras slānis.
  Un reizēm mēs dzirdam, ka reliģija, kas ir cienīga, lai to sauktu par reliģiju, nonāca pie mums tikai pēc tūkstoš gadiem pirms kristietības pieņemšanas. Un pirms tam viņi teica, ka tie, iespējams, bija barbariski, primitīvi, un dažreiz saistīti ar cilvēku upuriem. Īsāk sakot, "pagānisma tumsa".
  Garīgā primitāte. Tomēr tas nav taisnība. Dažreiz viņi saka, ka nekas nav zināms par slāvu pagānu. Faktiski, tikai tie, kas ir pārāk slinks, lai lasītu zinātnieku, arheologu, etnogrāfu, reliģiju vēsturnieku, seno slāvu ticības ekspertu un blakus esošo tautu grāmatas. Bet šie zinātnieki nav atšifrējuši senos manuskriptus pirmajam gadsimtam, interpretējuši ceremonijas, izskaidro arheoloģiskos atradumus. Zinātniskajās bibliotēkās var atrast daudzas grāmatas, kurās šie zinātnieki runā par to, ko viņiem izdevās noskaidrot.

Viena problēma, zinātnieki visbiežāk raksta savas grāmatas cilvēkiem, piemēram, pašiem speciālistiem: vairumam parasto cilvēku ir grūti saprast. Diemžēl, sācot vākt materiālus manai esei, es sapratu, ka nav grāmatu par slāvu pagānismu, kas bija vienkārši un ērti rakstīts, līdzīgi tiem, kas veltīti seno romiešu, seno grieķu un citām mitoloģiskajām sistēmām.

Tomēr mūsu senču reliģija, kuru daži uzskata par aizmirstiem, turpina dzīvot mūsu ikdienas muitās.
To apliecina, cik nepieciešams. Piemēram, kāpēc neizsakiet slieksni ar roku? Kāpēc lauzt plāksni kāzās? Un kāpēc, pārceļoties uz jaunu māju, vai viņi ir pirmie, kas ienāca kaķī? Daudzi atbildēs: par labu veiksmi. Bet vai šis skaidrojums? Bet visas šīs tradīcijas no turienes, no mūsu pagānu laikiem. Tur, šajā noslēpumainajā un interesantajā pasaulē, mūsu pasaules skatījums ir sakņots. Vai tiešām ir taisnīgi, ka mēs sīki pētām ēģiptiešu, grieķu, romiešu dievus, un mēs pat nezinām, kā aicināt? .. Un turklāt zinātniekiem nav šaubu: laikmetā, kad tika izveidoti mīti, cilvēki zināja, kā domāt ne sliktāk nekā tagad Viņi domāja un izteica savas zināšanas citā valodā - mītu valodā.

Mans darbs nav paredzēts visaptverošam. Pieskaroties šim vai materiāla slānim, katru reizi, kad es biju pārliecināts, ka jebkurā no šīm tēmām jūs varat uzrakstīt atsevišķu eseju, apjomīgu un interesantu. Ciešāk pārbaudot, katrs temats izrādījās pārsteidzošs un unikāls, tāpat kā visi dažādie un bagātākie notikumi, fakti un Krievijas vēstures noslēpumi. Strādājot pie esejas, es saņēmu patiesu prieku, uzzinot daudzas jaunas lietas un izrādot interesantu ekskursiju uz mūsu Tēvzemes pagātni, es sapratu, ko dzīvoja mūsu tālie senči, kurus viņi pielūdza, kurus viņi mīlēja un ienīda, kā viņi varēja pacelt sevi par savu un sava veida. Es patiešām gribēju, lai eseja kļūtu par dzīvu stāstījumu par personu, kas atklāja sev bagātāko un brīnišķīgāko senās Krievijas pasauli ar saviem uzskatiem, paražām, rituāliem un svētkiem.

Izmantotās literatūras saraksts

1. Klyuchevsky V. O. "Krievijas vēstures gaita", pirmais. Maskava, 1987
  2. Kostomarovs I. "Slāvu mitoloģija". Maskava 1995
  3. Semenova M. "Mēs esam slāvi". Sanktpēterburga, 1998
  4. Solovjevs SM "Par senās Krievijas vēsturi". Maskava, 1993

5. Tokarev S. A. "Reliģijas agrīnās formas". Maskava 1992
  6. Semenova M. "Duelis ar čūsku", Maskava, 1996