Міфи і легенди слов'ян. Міфи і легенди східних слов'ян

На жаль, слов'янська міфологія зародилася в ті часи, коли писемності ще не було, і ніколи не була записана. Але дещо вдається відновити за стародавніми свідченнями, усної народної творчості, обрядів і народними віруваннями.

Міф про створення Родом світу

Спершу не існувало нічого, крім хаосу, все було однаково. тоді найдавніших бог  Рід зійшов на землю в золоте яйце і взявся за справу. Спочатку вирішив він розділити світло і темряву, і з золотого яйця викотилося сонце, освітивши все навколо.
  Слідом з'явилася і місяць, зайнявши своє місце в небі нічному.
  Після створили прабатько неосяжний водний світ, звідки пізніше піднялася суша - величезні землі, на яких тяглися до неба високі дерева, бігали різні звірі, і птахи співали свої чудові пісні. І створив він веселку, щоб розділити сушу і море, Правду і Кривду.
  Тоді піднявся вгору Рід на золоте яйце і озирнувся, сподобалися йому плоди праці свого. Видихнув бог на землю - і зашелестів в деревах вітер, а з дихання його з'явилася на світло богиня любові Лада, що обернулася птахом Сва.
  Розділив Рід світ на три царства: небесне, земне і пекло. Перше він створив для богів, яким має стежити за порядком на землі, друге стало обителлю людей, а останнє - притулком для мертвих. І крізь них виростає велетенський дуб - Світове древо, яке виросло з кинутого творцем насіння. Коріння його таяться в світі покійних, стовбур проходить крізь царство земне, а крона підтримує небо.
  Заселив Рід царство небесне створеними їм богами. Разом з Ладою створили вони могутнього бога Сварога. Вдихнувши в нього життя, дарували йому бог-творець чотири голови, щоб той дивився у всі кінці світу і наглядав за порядком.
  Став Сварог вірним помічником прародичу: проклав він шлях Сонця по небосхилу і шлях місяця по небу нічному. З тих пір і встає сонце на світанку, а вночі на освітлене зірками небо випливає місяць.

Як Чернобог хотів Всесвіт захопити

Зародився в незапам'ятні часи злий бог Чернобог - повелитель темряви. І стала Кривда розум його в думи похмурі занурювати та на справи недобрі наводити. Піддався він спокусам і замислив весь світ собі підпорядкувати, звернувся Змієм Чорним і виповз з лігва свого.
Сварог ж, який за світом наглядав, відчув недобре. Зробив собі в кузні молот величезний і з розмаху опустив його на Алатир, щоб помічників собі створити. Полетіли іскри на всі боки, з яких боги негайно з'явилися. Першим народився небесний бог Дажбог. Потім з'явилися Хорс, Симаргл і Стрибог.
  Підповз Змій до алатир і хвостом об камінь висік іскри срібні, які перетворилися в нечисть земну і підземну. Побачив те Дажбог і послав Симаргла, вісника між небом і землею, Сварогу про все розповісти. Полетів той до батька і повідав, що гряде битва велика між злом і добром. Вислухав сина Сварог і взявся в небесній кузні зброю кувати для війська свого.
  І настав час битви - зустрілися сили світла з силою нечистої. Довго тривала та битва нелегка. Темні сили  пробилися в небесний чертог  і майже що проникли в СВАРОЖЕ кузню. Тоді викував плуг Сварог і в Чорнобога його запустив, ледь той в дверях з'явився. Покликав він на допомогу дітей, і всі разом запрягли вони Змія в плуг да всю нечисть полонили.
  Благав тоді темний бог, попросив помилувати своїх нащадків. Був Сварог справедливий і отходчів, обіцяв пощадити народ Навий, тільки якщо ніхто з богів всьому Всесвіті панувати не буде. І велів він прокопати Межу велику між світами двома. І Межа та пройде крізь весь світ людей, по одну сторону буде царство СВАРОЖЕ, по іншу ж будуть землі темні. Погодився Чернобог, адже все одно не було вибору - так прийшли боги згоди.
  Стали боги плугом царства свої розділяти, праворуч став світ богів світлих, зліва ж - Нави. Посеред світу людей пройшла та борозна, тому-то і гарного і поганого на землі однаково. Світове Древо об'єднало три світу. Справа в гілках його сидить Алконост - птах райська. Зліва - темна птиця Сирін.
  Стали Сварог з богинею родючості Ладою звірами та птахами світ заселяти. Посадили дерева вони і квіти.
  А після всіх праць вони на галявині лісової грати почали. Почали через плече метати камінчики. Мати Сиру Земля росою їх змочила, від чого ті людьми обернулися. Ті, що від Лади впали, стали дівчатами, а СВАРОЖЕ - молодцями. Не вистачило тоді того Ладі, стала гілочки одна об одну терти. З'явилися іскри божественні, з яких з'явилися діви і хлопці прекрасні. Задоволений був Рід, тому що знову розквітав той світ, що він колись створив. Покарали людям боги за заповітами жити, на Алатир-камінь висіченим. А Мокоша почала прясти нитки долі, кожному свій термін визначаючи.

Міф про чарівний конвалії

Вирішив Перун в дружини взяти богиню дощу Додолу. Багатьох богів на весілля покликали, не забули і Велеса. Сподівався громовержець примиритися з давнім противником. В Небесному Царстві весілля зіграли, і почався бенкет в райському саду.
  Раділи боги свята, хміль пили за здоров'я. Один тільки Велес сидів хмурній хмари - сподобалася наречена йому, весь бенкет з неї очей не зводив. Роз'їдала серце йому заздрість до Перуну, що таку красуню в дружини собі взяв.
  Спустився тоді Велес на землю з Ірія і довго бродив по дрімучих лісах. Одного разу Додола на землю вирушила по лісах та луках погуляти. Примітив Велес її, і спалахнули почуття, і як тільки він розум від них не втратив. Звернувся він конвалією біля самих ніг її. Зірвала Додола квітка і понюхала. І народила потім вона сина Ярилу.
  Дізнався про те чоловік її і праведним гнівом негайно розійшовся. Хотів знищити він підлого Велеса, який так віддячив за добро. І в битві тоді ті два боги зійшлися. Три дні і три ночі тривала та битва, поки громовержець з працею не переміг Велеса. Притягнув Перун його на Алатир-камінь, щоб боги судили того. І боги тоді на віки вічні вигнали з Ірія Велеса в царство підземне.

Як Велес вкрав небесних корів

Ило це, коли Велес вже жив в підземному царстві. Яга вмовляла його викрасти небесних корів у богів. Довго не хотів бог, але потім згадав, що коли в Іріе жив, то краще за всіх за коровами доглядав. І ніхто зараз краще його за ними не догляне. Підняла тоді Яга вихор від землі і до самого неба, який корів всіх в підземне царство забрав. Там Велес вкрив їх у великій печері і став доглядати за ними.
  Коли дізналися про те звірі лісові, вирішили, що їм тепер можна все. Найбільше розійшлися вовки - всякий страх втратили і худобу почали домашню заганяти. А люди стали один в одного тварин красти. Але і це не все біди, що на землі почалися. Засохли все пасовища і всі посіви, все тому що разом з коровами небесними і хмари зникли.
  Люди богів стали благати, щоб Велес корів повернув, щоб скінчилася посуха, і все стало як раніше. Перун і Дажбог молитви почули і вирішили допомогти. Спустилися на землю, до брами царства підземного. А там їх вже чекає воїнство Велеса. А сам він в коренях Світового Древа сховався, щоб непомітно напасти на богів.
  Але Перун його першим помітив і метнув свою блискавку в корінь. Сильно блискавка в Древо вдарила, захиталося воно, затремтіла земля. Зупинив громовержця Дажбог, злякавшись, що впаде Древо, а з ним і весь світ.
На чесний бій викликав Перун Велеса, і не зміг відмовити бог через гордість. Звернувся він Змієм вогнедихаючим, і зійшлися вони в битві. І на битву ту з царства підземного дивитися вийшли всі його мешканці, відчинивши двері кам'яні.
  Проскочив Дажбог в царство підземне, став небесне стадо шукати. Довго билися два бога, і насилу здолав Перун Змія. Прийняв той тоді свій вигляд істинний і пустився бігти. Громовержець переслідував Велеса і пускав стріли-блискавки слідом. І почув Перун голос Дажбога, що просив метнути блискавку в гору, щоб визволити стадо небесне. Розколов Перун гору пострілом, і повернулися корови небесні в Ірій.

Як Велес замкнув підземні води

Багато років люди шанували молитвами та жертвопринесеннями різних богів, але про Велеса, повелителя світу підземного, забули. У запустіння прийшов ідол його, а священний вогнище, куди колись дари приносили, майже що погас.
  Образило тоді Велеса, що забули про нього люди, і замками закрив він води все джерела. На землі тоді почалася посуха, худобу став хворіти, тому що засохли все пасовища. А люди стали богів благати про допомогу. Один рід навіть залишив вдома рідні та попрямував до лісу до Перунову ідолу просити дощем землю суху змочити.
  Ворон почув людські благання і злетів угору, в самий Ірій, обитель богів небесну. Знайшов він Перуна і повідав про біду, яка з людьми трапилася. Вислухав ворона бог і розлютився на Велеса. І вирішив провчити його за те, що води підземні замкнув замками міцними. Взяв він лук свій і стріли-блискавки, осідлав коня білого і відправився Змія шукати.
  Велес тоді землю оглядав, на яку наслав посуху, і задоволений був тим, що людей покарав. Але побачив він в небі Перуна летить, злякався і хотів під землею було сховатися. Але громовержець йому завадив, з лука блискавкою вистріливши. В дупло старого дуба тоді вирішив Змій заповзти. Але встиг добрий бог підпалити дерево, пустивши стрілу свою з неба високого. Під валун вирішив тоді Велес сховатися, але розлетівся той на маленькі камінчики, коли Перун в нього з лука потрапив.
  Зрозумів Змій, що не сховатися йому від гніву Перунова, став тоді про пощаду молити. Обіцяв показати всі замки, на які він джерела підземні замкнув. Змилостивився тоді громовержець і погодився. Повелитель світу підземного вказав всі місця затишні, в яких замкнув він воду. Ось тільки ключі загубив, поки від блискавок Перунових ховався. Перун розбив все замки своєю палицею, і повернулася вода в джерела та річки, і наповнилися знову колодязі, озера.
Так і скінчилася посуха, проросли зеленою травою пасовища. А люди більше не забували почитати Велеса нарівні з іншими богами.

слайд 1

Слов'янські міфи і легенди

слайд 2

мета:
Знати що називається легендою, героїв слов'янських міфів. Вміти - переказувати легенди

слайд 3

Легенда - твір усної народної творчості. Поетичне оповідання про минуле, про фантастичних і чудесні події. В основі легенди не тільки казкові, але і дійсні події. У легенді розповідається про значні історичних осіб, про захист батьківщини, про народних лихах, про людей, які залишили пам'ять про себе.

слайд 4

релігією східних слов'ян  було язичництво. Язичництво - дохристиянські і нехристиянські релігії, засновані на поклонінні багатьом богам, пов'язаних з явищами природи. Термін «язичництво» відбувається з Нового Завіту, в якому під язичництвом малися на увазі народи ( «мови»), протиставляються першохристиянських громадам. Вірування слов'ян були язичницькими. Вірили слов'яни в добрих і злих духів, духів лісів, річок, жител. пізніше склався язичницький пантеон  богів.

слайд 5

Поширений був і тотемізм - це віра в походження людського роду від будь-якого виду тварин.

слайд 6

Перун
  Головний слов'янський бог-громовержець.

слайд 7

Перун - верховний бог в давньоруської язичницької міфології, Покровитель князя і дружини (бог війни). Пов'язаний з громом і блискавкою. Зброя Перуна: «громова стріла» (копалини наконечники стріл) або «чортів палець» (камені-белемніти), стріла-блискавка, топірці-сокири, палиці. Коли Перун метає камені і стріли на землю, виникає гроза.

слайд 8

Сварог
Бог небесного вогню

слайд 9

Сварог навчив людей готувати (творити) з молока сир і сир, які колись вважалися священною їжею, даром богів. Саме Сварог почав залізний вік і навчив людей користуватися залізними знаряддями. Звуки приємні Сварогу - тому що він найперший покровитель ремесел і всіх майстерних - удари молоточків, дзвін ланцюгів і завивання вогню. Треби Сварогу приносять або сиром (сирниками) і сиром. Слово "сир" означає - створений, воно однокореневе з ім'ям Сварога, і є символом небесних хлібів.

слайд 10

Дажбог
Бог сонця

слайд 11

Дажбог, Дажбог - один з головних богів у східних слов'ян, бог родючості і сонячного світла, предок князів і взагалі російських людей.

слайд 12

Стрибог
Бог вітру

слайд 13

Стрибог - У східних слов'ян бог вітру. Зазвичай представляли в образі сивочолого старця, що мешкає на краю світу, в глухому лісі або на острові посередині моря -океана.

слайд 14

Велес
  Бог скотарства і багатства, покровитель тваринного світу

слайд 15

Макошь
  Покровителька жіночих робіт, прядіння та ткацтва, мати врожаю, богиня достатку.

слайд 16

Макошь (Мокош) - Богиня всій Долі (кіш, кошт - доля, склад "ма" може скорочено позначати слово "мати"), старша з богинь пряль долі, а також покровителька жіночих рукоділля - на Землі; піклування жіночому родючості і врожайності, хазяйновитість і достатку в домі.

слайд 17

Зоря
Сестра Сонця.
Інші імена Зорі: Утренніца, Зірниця, Денница, Мерцана. Образ цієї Богині вельми складний і багатогранний. Вона - Богиня Світу, що проганяє тьму, Діва-войовниця. Вона ж - Небесна Заступниця, що захищає від бід.

слайд 18

Вій
  Бог підземного царства

слайд 19

Вій - у східних слов'ян - дух, що несе смерть. Маючи величезні очі з важкими століттями, Вій вбиває своїм поглядом. В українській демонології - грізний старий з бровами і століттями до самої землі. Вій не може нічого бачити сам по собі, але якщо вдасться декільком силачам підняти йому брови і повіки залізними вилами, тоді нічого не може утаїтися перед грізним його поглядом: поглядом своїм Вій вбиває людей, руйнує і звертає на попіл міста і села.

слайд 20

нежить
дух природи

слайд 21

лісовик
Господар лісу і звірів
Лісовик, висів, лісовик, лісовий, лешак, лісник, Лесун, місцями навіть просто ліс - надприродна істота слов'янських переказів і російських казок.

слайд 22

Місце проживання духу - глуха лісова гущавина, але іноді і пустир. Однак цей дух живе в лісі не постійно, а лише в теплу пору року. «На Ерофея», - вважали селяни, - «лісовики з лісом розлучаються». У цей день (17 жовтня) дух провалюється під землю, де зимує до весни, але перед зимівлею лісовик біснується: піднімає бурю, ламає дерева, розганяє звірів по норах і лютує. За польському повір'ям лісовик любить сидіти на старих сухих деревах в образі сови і, тому селяни побоюються рубати такі дерева. За російським повір'ям лісовик любить сидіти не на гілках, а в дуплах таких дерев. На цей рахунок є приказка: «З пустого дупла або сич, або сова, або сам Сатана». Хода лісовика супроводжується вітром, який замітає його сліди. Цим лісовик нагадує лісових ельфів шведського фольклору.

слайд 23

русалка
Водяні істоти.

слайд 24

Східні слов'яни Русалки, купалки, водяница, лоскотуха і ін. - один з нижчих духів в слов'янської міфології, зазвичай шкідливий. В русалок перетворюються померлі дівчата, переважно утоплениці, люди, які купаються в позаурочний час, ті, кого нарочито поцупив водяний до себе на службу, нехрещені діти. Найчастіше живуть у воді, але іноді в полях - Полуденицю, або на деревах - «деревні русалки». Зазвичай жінки, хоча бувають розповіді про русалок-чоловіків. Іноді виступає в якості берегині, яка рятує потопаючих. Представляються у вигляді красивих дівчат з довгим волоссям  (Пор. Південнослов'янських вила, західноєвропейських ундини), рідше - у вигляді кошлатих потворних жінок (у північних російських). Простоволоса, неприпустима в звичайних побутових ситуаціях для нормальної селянської дівчини - типовий і дуже значимий атрибут. Образ русалки пов'язаний одночасно з водою і рослинністю, поєднує риси водних духів і карнавальних персонажів (типу Костроми, Ярила), смерть яких гарантувала урожай. Звідси імовірна і зв'язок русалок з світом мертвих.

слайд 25

водяний

слайд 26

Водяний - в слов'янській міфології дух, що живе в воді, господар вод. Втілення стихії води як негативного й небезпечного початку. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Він обплутаний тванню, має велику огрядну бороду (за деякими джерелами до пояса), зелені вуса. Міг обернутися великою рибою, колодою, потопельником, дитиною або конем. Крім того, виступає в образі чоловіка з окремими рисами тваринного (лапи замість рук, роги на голові), або потворного старого, обплутаного тванню, з великою бородою і зеленими вусами.

слайд 27

лихо
  Зла баба-велетень, що пожирає людей.
Поминати лихом (згадувати погано про кого-небудь),

слайд 28

У східних слов'ян Лихо - дух зла, нещастя, уособлення горя. Зовнішність лиха окреслено не цілком виразно. Як і багато мешканців іншого світу, хвацько і схоже на людину, і відрізняється від нього. Лихо постає або як величезний одноокий велетень, або як висока страшна худа жінка з одним оком. Коли поруч з людиною знаходиться Лихо його починають переслідувати найрізноманітніші нещастя. Часто Лихо прив'язується до такої людини і все життя тероризує його. Проте, згідно з російських народних казок, людина сама винна в тому, що до нього прив'язалася Лихо - він слабкий, не може протистояти повсякденним труднощам.

На жаль, слов'янська міфологія зародилася в ті часи, коли писемності ще не було, і ніколи не була записана. Але дещо вдається відновити за стародавніми свідченнями, усної народної творчості, обрядів і народними віруваннями.

Міф про створення Родом світу

Спершу не існувало нічого, крім хаосу, все було однаково. Тоді найдавніших бог Рід зійшов на землю в золоте яйце і взявся за справу. Спочатку вирішив він розділити світло і темряву, і з золотого яйця викотилося сонце, освітивши все навколо.
  Слідом з'явилася і місяць, зайнявши своє місце в небі нічному.
  Після створили прабатько неосяжний водний світ, звідки пізніше піднялася суша - величезні землі, на яких тяглися до неба високі дерева, бігали різні звірі, і птахи співали свої чудові пісні. І створив він веселку, щоб розділити сушу і море, Правду і Кривду.
  Тоді піднявся вгору Рід на золоте яйце і озирнувся, сподобалися йому плоди праці свого. Видихнув бог на землю - і зашелестів в деревах вітер, а з дихання його з'явилася на світло богиня любові Лада, що обернулася птахом Сва.
  Розділив Рід світ на три царства: небесне, земне і пекло. Перше він створив для богів, яким має стежити за порядком на землі, друге стало обителлю людей, а останнє - притулком для мертвих. І крізь них виростає велетенський дуб - Світове древо, яке виросло з кинутого творцем насіння. Коріння його таяться в світі покійних, стовбур проходить крізь царство земне, а крона підтримує небо.
  Заселив Рід царство небесне створеними їм богами. Разом з Ладою створили вони могутнього бога Сварога. Вдихнувши в нього життя, дарували йому бог-творець чотири голови, щоб той дивився у всі кінці світу і наглядав за порядком.
  Став Сварог вірним помічником прародичу: проклав він шлях Сонця по небосхилу і шлях місяця по небу нічному. З тих пір і встає сонце на світанку, а вночі на освітлене зірками небо випливає місяць.

Як Чернобог хотів Всесвіт захопити

Зародився в незапам'ятні часи злий бог Чернобог - повелитель темряви. І стала Кривда розум його в думи похмурі занурювати та на справи недобрі наводити. Піддався він спокусам і замислив весь світ собі підпорядкувати, звернувся Змієм Чорним і виповз з лігва свого.
  Сварог ж, який за світом наглядав, відчув недобре. Зробив собі в кузні молот величезний і з розмаху опустив його на Алатир, щоб помічників собі створити. Полетіли іскри на всі боки, з яких боги негайно з'явилися. Першим народився небесний бог Дажбог. Потім з'явилися Хорс, Симаргл і Стрибог.
  Підповз Змій до алатир і хвостом об камінь висік іскри срібні, які перетворилися в нечисть земну і підземну. Побачив те Дажбог і послав Симаргла, вісника між небом і землею, Сварогу про все розповісти. Полетів той до батька і повідав, що гряде битва велика між злом і добром. Вислухав сина Сварог і взявся в небесній кузні зброю кувати для війська свого.
І настав час битви - зустрілися сили світла з силою нечистої. Довго тривала та битва нелегка. Темні сили пробилися в небесний чертог і майже що проникли в СВАРОЖЕ кузню. Тоді викував плуг Сварог і в Чорнобога його запустив, ледь той в дверях з'явився. Покликав він на допомогу дітей, і всі разом запрягли вони Змія в плуг да всю нечисть полонили.
  Благав тоді темний бог, попросив помилувати своїх нащадків. Був Сварог справедливий і отходчів, обіцяв пощадити народ Навий, тільки якщо ніхто з богів всьому Всесвіті панувати не буде. І велів він прокопати Межу велику між світами двома. І Межа та пройде крізь весь світ людей, по одну сторону буде царство СВАРОЖЕ, по іншу ж будуть землі темні. Погодився Чернобог, адже все одно не було вибору - так прийшли боги згоди.
  Стали боги плугом царства свої розділяти, праворуч став світ богів світлих, зліва ж - Нави. Посеред світу людей пройшла та борозна, тому-то і гарного і поганого на землі однаково. Світове Древо об'єднало три світу. Справа в гілках його сидить Алконост - птах райська. Зліва - темна птиця Сирін.
  Стали Сварог з богинею родючості Ладою звірами та птахами світ заселяти. Посадили дерева вони і квіти.
  А після всіх праць вони на галявині лісової грати почали. Почали через плече метати камінчики. Мати Сиру Земля росою їх змочила, від чого ті людьми обернулися. Ті, що від Лади впали, стали дівчатами, а СВАРОЖЕ - молодцями. Не вистачило тоді того Ладі, стала гілочки одна об одну терти. З'явилися іскри божественні, з яких з'явилися діви і хлопці прекрасні. Задоволений був Рід, тому що знову розквітав той світ, що він колись створив. Покарали людям боги за заповітами жити, на Алатир-камінь висіченим. А Мокоша почала прясти нитки долі, кожному свій термін визначаючи.

Міф про чарівний конвалії

Вирішив Перун в дружини взяти богиню дощу Додолу. Багатьох богів на весілля покликали, не забули і Велеса. Сподівався громовержець примиритися з давнім противником. В Небесному Царстві весілля зіграли, і почався бенкет в райському саду.
  Раділи боги свята, хміль пили за здоров'я. Один тільки Велес сидів хмурній хмари - сподобалася наречена йому, весь бенкет з неї очей не зводив. Роз'їдала серце йому заздрість до Перуну, що таку красуню в дружини собі взяв.
  Спустився тоді Велес на землю з Ірія і довго бродив по дрімучих лісах. Одного разу Додола на землю вирушила по лісах та луках погуляти. Примітив Велес її, і спалахнули почуття, і як тільки він розум від них не втратив. Звернувся він конвалією біля самих ніг її. Зірвала Додола квітка і понюхала. І народила потім вона сина Ярилу.
Дізнався про те чоловік її і праведним гнівом негайно розійшовся. Хотів знищити він підлого Велеса, який так віддячив за добро. І в битві тоді ті два боги зійшлися. Три дні і три ночі тривала та битва, поки громовержець з працею не переміг Велеса. Притягнув Перун його на Алатир-камінь, щоб боги судили того. І боги тоді на віки вічні вигнали з Ірія Велеса в царство підземне.

Як Велес вкрав небесних корів

Було це, коли Велес вже жив в підземному царстві. Яга вмовляла його викрасти небесних корів у богів. Довго не хотів бог, але потім згадав, що коли в Іріе жив, то краще за всіх за коровами доглядав. І ніхто зараз краще його за ними не догляне. Підняла тоді Яга вихор від землі і до самого неба, який корів всіх в підземне царство забрав. Там Велес вкрив їх у великій печері і став доглядати за ними.
  Коли дізналися про те звірі лісові, вирішили, що їм тепер можна все. Найбільше розійшлися вовки - всякий страх втратили і худобу почали домашню заганяти. А люди стали один в одного тварин красти. Але і це не все біди, що на землі почалися. Засохли все пасовища і всі посіви, все тому що разом з коровами небесними і хмари зникли.
  Люди богів стали благати, щоб Велес корів повернув, щоб скінчилася посуха, і все стало як раніше. Перун і Дажбог молитви почули і вирішили допомогти. Спустилися на землю, до брами царства підземного. А там їх вже чекає воїнство Велеса. А сам він в коренях Світового Древа сховався, щоб непомітно напасти на богів.
  Але Перун його першим помітив і метнув свою блискавку в корінь. Сильно блискавка в Древо вдарила, захиталося воно, затремтіла земля. Зупинив громовержця Дажбог, злякавшись, що впаде Древо, а з ним і весь світ.
  На чесний бій викликав Перун Велеса, і не зміг відмовити бог через гордість. Звернувся він Змієм вогнедихаючим, і зійшлися вони в битві. І на битву ту з царства підземного дивитися вийшли всі його мешканці, відчинивши двері кам'яні.
  Проскочив Дажбог в царство підземне, став небесне стадо шукати. Довго билися два бога, і насилу здолав Перун Змія. Прийняв той тоді свій вигляд істинний і пустився бігти. Громовержець переслідував Велеса і пускав стріли-блискавки слідом. І почув Перун голос Дажбога, що просив метнути блискавку в гору, щоб визволити стадо небесне. Розколов Перун гору пострілом, і повернулися корови небесні в Ірій.

Як Велес замкнув підземні води

Багато років люди шанували молитвами та жертвопринесеннями різних богів, але про Велеса, повелителя світу підземного, забули. У запустіння прийшов ідол його, а священний вогнище, куди колись дари приносили, майже що погас.
Образило тоді Велеса, що забули про нього люди, і замками закрив він води все джерела. На землі тоді почалася посуха, худобу став хворіти, тому що засохли все пасовища. А люди стали богів благати про допомогу. Один рід навіть залишив вдома рідні та попрямував до лісу до Перунову ідолу просити дощем землю суху змочити.
  Ворон почув людські благання і злетів угору, в самий Ірій, обитель богів небесну. Знайшов він Перуна і повідав про біду, яка з людьми трапилася. Вислухав ворона бог і розлютився на Велеса. І вирішив провчити його за те, що води підземні замкнув замками міцними. Взяв він лук свій і стріли-блискавки, осідлав коня білого і відправився Змія шукати.
  Велес тоді землю оглядав, на яку наслав посуху, і задоволений був тим, що людей покарав. Але побачив він в небі Перуна летить, злякався і хотів під землею було сховатися. Але громовержець йому завадив, з лука блискавкою вистріливши. В дупло старого дуба тоді вирішив Змій заповзти. Але встиг добрий бог підпалити дерево, пустивши стрілу свою з неба високого. Під валун вирішив тоді Велес сховатися, але розлетівся той на маленькі камінчики, коли Перун в нього з лука потрапив.
  Зрозумів Змій, що не сховатися йому від гніву Перунова, став тоді про пощаду молити. Обіцяв показати всі замки, на які він джерела підземні замкнув. Змилостивився тоді громовержець і погодився. Повелитель світу підземного вказав всі місця затишні, в яких замкнув він воду. Ось тільки ключі загубив, поки від блискавок Перунових ховався. Перун розбив все замки своєю палицею, і повернулася вода в джерела та річки, і наповнилися знову колодязі, озера.
  Так і скінчилася посуха, проросли зеленою травою пасовища. А люди більше не забували почитати Велеса нарівні з іншими богами.

СВЯЩЕННІ КНИГИ ведичної релігії

В  едіческую релігію, у вигляді різних розгалужень індуїзму і зороастризму, народних вір, нині сповідує чверть людства. Мова йде не тільки про Індію. У країнах Європи і Північної Америки різні східні релігійні громади, що грунтуються на ведичному світогляді, вже охоплюють до десятої частки всіх віруючих. Зороастрійці (Гебри і Парс) представлені в парламенті ісламської республіки Іран і в парламенті Індії.

Розвинені види ведичної релігії мають духовною основою індійську ведичну і іранську зороастрійську (авестійським) літературу, що включає в себе тисячі томів стародавніх творів і сучасних їх тлумачень. Найвідоміші книги ведичної релігії Індії - Веди. Їх чотири. «Рігведа» - «Веда гімнів», найдавніша, найбільш авторитетна книга, що включає в себе 10 книг і відповідно 1017 віршів. Самаведа, «Веда наспівів», що включає тисяча п'ятсот сорок дев'ять віршів. А також дві додаткові Веди, створені для потреб жерців і лікарів - Яджурведа, «Веда жертовних формул» (є біла і чорна) і Атхарваведа ( «Веда заклинань»). Пізніше Вед були складені коментарі до них - сотні філософських трактатів: Брахмани і потім 108 Упанішад. Додаткова ведична література Індії - це Махабхарата, Рамаяна і Пурани. Героїчна поема Махабхарата - індійцями шанується як п'ята Веда, це найбільша в світі поема, що включає сто тисяч чотиривіршів. По суті, Махабхарата вдає із себе окрему літературу (знаменита Бхагавад-Гіта - частина Махабхарати). Рамаяна - це поема про давнє героя і царя Індії Рамі, втіленні Всевишнього. Пурани є зібранням історій про втіленнях Всевишнього, про життя напівбогів.

Зороастрійська література Стародавнього Ірану представлена ​​насамперед Авеста. Авеста має чотири частини - Ясну, Вісперед, Видевдат і Яшти. Ясна ( «поклоніння») становить саму шановану частину Авести, в неї входять Гати ( «пісні») загальним числом 17 (900 рядків), які являють собою зоро- астрійскую літургію. Крім Гат решту Ясну, що налічує 72 розділу, складають різні моління, вимовлені під час релігійних дійств. Вісперед ( «всі головні глави») - це доповнення до Ясне - 24 розділу. Видевдат ( «закон проти давав-демонів») - це жрецький кодекс, який трактує правила ритуального очищення і міфи про Створення Світу, створенні Ірану. У Яштах зібрані гімни божествам, почитавшимся древніми іранцями.

Тут були згадані тільки священні книги діючих нині конфесій, не менше велику літературу дають археологічні, етнографічні розвідки в різних країнах  Сходу. Також більш пізні твори, що грунтуються на недошедших до нас жрецьких книгах (наприклад, «Шах-наме» поета Фірдоусі).

vнаніе про ведичної традиції у вигляді індуїзму і зороастризму необхідно будь-якому культурному людині. Найменше - потрібно знати в переказах основні сюжети міфів Стародавньої Індії та Ірану, ознайомитися і з шедеврами релігійного мистецтва - храмами, зображеннями богів і героїв. Я переконаний, що цей розділ знань не повинен бути менше представлений в сучасній освіті, ніж античне язичництво Європи, хоча б з тієї причини, що давня російська язичницька і ведична віра багато ближче до індуїзму і зороастризму, ніж до релігії древніх греків і римлян.

Особливо слід виділяти ті місця в священних книгах  індуїзму і зороастризму, в яких розповідається про землі, що лежать на північ від Індії та Ірану. Це найважливіші і дуже древні опису земель Русі, яку шанували і шанують прабатьківщиною аріїв і витоком ведичної віри і індуїсти, і зороастрійці.

Слід приділити увагу спільності багатьох текстів, міфологічних сюжетів російської та інших ведичних традицій. Ставити поруч тексти російських народних пісень, духовних віршів і повторюють їх тексти індійської та іранської ведичної літератури. Сні порівняння неодмінно призведе до висновку, що на Русі збереглися пісні не менше, а часто навіть більш архаїчні, ніж в Індії та Ірані. Це виправдовується тим, що саме Русь є джерелом ведичної віри.

Найдавніші пісні і билини в російській усній традиції збереглися краще, ніж де б то не було. Вони більш поетичні, доступні. Там, де, наприклад, Пурани Індії дають короткий переказ сюжету стародавнього міфу  - російська традиція дає саму древню пісню, дуже улюблену народом і майже не викривлену часом.

Чимало стародавніх ведичних гімнів, священних пісень і частково міфів зберегла усна і письмова традиція російських православних містичних сект. Можна назвати шановані старообрядцями, духоборами, «божими людьми» (хлистамі, скопцями), богумилами і іншими "Голубину книгу", "Тваринну книгу", "Таємну книгу", "Золоту книгу" і багато інших народні книги.

Повне зібрання слов'янських народних пісень, билин, казок і оповідей, духовних віршів представляє з себе тисячі томів. І вони містять в собі ті самі Початкові Біди, втрачені аріями, які прийшли з Півночі до Індії та Ірану. Інші збірники російських народних пісень і билин містять оповіді давніші і краще збереглися, ніж оповіді Пуран.

Нині мною був опублікований повний звід споконвічних Вед, названий древнім ім'ям цього зібрання міфів і переказів слов'ян: «Зоряною книгою Коляди". Кожен текст цієї книги має прообраз в усному переказі і в народних книгах слов'ян (також в близьких традиціях). Мною була проведена робота зі збору текстів, перекладу на сучасну російську мову, упоря- дочіванію, звірення, виділенню давньої основи. «Книгу Коляди» слід вважати джерелом з давньої віри слов'ян, бо кожен текст, образне вираження, думка цієї книги можуть бути засвідчені народ ної піснею, билиною, оповіддю.

Одним з найважливіших джерел по слов'янської міфології і древньої ведичної віри слов'ян слід вважати також книгу «Веда слов'ян», збори пісень південнослов'янського народу болгар- помакать. Ця книга (в двох томах) видана в кінці минулого століття в Белграді і Санкт-Петербурзі Стефаном Іллічем Веркович. «Вела слов'ян» містить в собі обрядові пісні та молитви слов'янським богам, вона для слов'ян є не менш значущою, ніж «Рігве- так» для індусів. Вона досі не перекладена на російську мову, проте багато стародавніх слов'янські міфи  з цієї книги увійшли в «Книгу Коляди».

Крім тисяч томів слов'янського фольклору  російська ведична література представлена ​​також і пам'ятниками древньої пись- менности. Перш за все - це «Книга Велеса», потім «Боян гімн» і «Слово о полку Ігоревім". Вже цих пам'ятників достаточ- але, щоб говорити про великої російської ведичної літератури і письмовій культурі.

Більш всіх нині відомо «Слово о полку Ігоревім», створене, як показав академік Б.А. Рибаков, боярином Петром Бориславич в XII столітті. Його племінник єпископ Феодор виступав за єднання російської ведичної і християнської традицій, за що був страчений, а книги їм писані були спалені. Це сімейство зберігало російську православно-ведичну (праведне) віру, вони були продовжувачами традиції, висхідній до Бояна і Златогор, співакам Стародавній Русі.

«Боян гімн» - це найдавніший пам'ятник слов'янської писемності, створений в IV столітті. Дійшов до нас, як і «Слово о полку Ігоревім», в копії початку XIX століття, однак оригінал ще, можливо, існує. Оповідає про перемогу слов'ян у війні готами Германарех. Містить відомості про князів Бусі і Словене, співця Бояна і Златогор.

Слов'янські міфи містять також слов'янський переклад (Х ст.) «Хроніки Іоанна Малали» (VI ст.), Де порівнюється грецьке і слов'янське язичництво. Також відомості про стародавніх богів слов'ян містять літописи, повчання протягнемо язичництва, азбуковники, Пален і ін.

«Книга Велеса» - святе письмо слов'ян. Була написана на дерев'яних дощечках (43 дошки) в V-IХ столітті жерцями Русколані і Стародавнього Новгорода. Містить міфологію слов'ян, тексти молитовні, легенди і розповіді про давню слов'янської історії  з XX тисячоліття до нашої ери по IX століття нашої ери. «Книга Велеса» відома з початку ХIХ-го століття, але дійшла до нас в копії початку ХХ-го століття.

До недавнього часу були відомі й інші священні тексти древніх слов'ян, близько двох десятків джерел. Самі великі і значні з них такі: «Перуниця» (Перуна і Велеса мовлення в Київських капищах жерцям Мовеславу, Древославу і іншим), судячи з опису представляла з себе 12 книг. Далі: «Про Китоврасе. Байки і Кощуна »(назва умовна, це слов'янська ведична міфологія), 143 дошки V-го століття. «Біла книга», що включає в себе оповіді про Коляду Венедського, тризни Златогора, Буса Белояра, новгородські перекази часів Бурівоя і Володимира Стародавнього. Були й твори географічні, книги ворожби і інше, інше.

Пам'ять про багатьох книгах зберегли і громади болгар-помакать ( «Золота Книга», «Пташина Книга», «Книга Мандрів» і так далі). Ці книги були знищені також не настільки давно.

Нині ці книги нам не доступні. Частина їх, мабуть, знаходиться в закритих державних сховищах в Росії. Частина ще на початку XIX століття була вивезена за масонським каналам за межі Російської імперії, в основному в Австрію. Нині ці рукописи розпорошені по бібліотеках Європи та Америки, шануються тайнописом. Багато що з перерахованого ще можна врятувати, частина можливих сховищ цих рукописів нам відома. Але у вітчизняній науці відсутній інтерес до даної теми, а значить немає і державної допомоги дослідженням. Потрібна зміна відношення до російської ведичної культури у тих, хто приймає рішення в нашій державі, тобто при владі політичної і фінансової, бо для знаходження, опублікування і вивчення цих книг потрібні значні кошти.

Важливість російської ведичної традиції, російської ведичної літератури, велика не тільки для Росії, але і для всього світового співтовариства, бо російський Вєдізм близький до витоку ведичної віри і ведичної культури, а вона багато в чому визначає життя сучасної цивілізації.

Найдавніша історія східних слов'ян, подробиці їхнього побуту і вірувань остаточно ще не з'ясовані істориками, різноманітні сторони життя і багато фактів не встановлені. Всі відомості про древніх слов'ян витягнуті з мізерних рядків історичних і географічних творів, що належать давньоримським і візантійським авторам, а також літописом більш пізнього християнського періоду, які створювалися, звичайно, не з метою описати поганські міфи.

На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але їх тлумачення іноді викликає безліч думок і точок зору. На малу краплю твердого знання доводиться з цілого океану припущень і здогадок. Таким чином, рання історія і культура східних слов'ян не менше загадкова і таємнича, ніж історія Атлантиди. Саме тому мене привабила тема

Мені захотілося вивчити цей бік нашої багатогранної історії, заглибитися в тему і звернутися до витоків нашого далекого минулого.

Вивчивши матеріали з даної проблеми, я переконався, що східні слов'яни залишили нам найбільше духовну спадщину, і, можливо, в своєму поклонінні і єднанні з природою вони були навіть вище і розумніше нас - "царів" всього живого. Давня релігія предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших звичаях. А адже саме в цих звичаях корениться наш світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти все, що відбувається зараз, необхідно вивчити і проаналізувати наше минуле ...

1. Подання про земне влаштувало

Известия літописів, знахідки археологів, записи стародавніх повір'їв і звичаїв дозволяють буквально по крихтах відтворити складну і оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян-язичників про земне влаштувало були дуже складні і заплутані.

Вчені-слов'янознавців пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх і споріднених народів це яйце було знесено "космічної птахом". У слов'ян же збереглися відгомони легенд про Велику Матері матусі Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було Жива, або Живана. Але про неї відомо небагато, тому що, судячи з легендою, вона пішла після народження Землі і Неба.

посередині слов'янської Всесвіту, Подібно жовтку, розташована сама
  Земля. Верхня частина "Жовтка" - наш живий світ, світ людей. Нижня "спідня" сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю.
Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні, древні слов'яни мали уявлення про форму Землі та зміні дня і ночі.

Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Ось чому ми досі говоримо не тільки "небо", але і "небеса". Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали "твердю", прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як кажуть про сильному зливі: "розверзлася сльота небесна". Адже "сльота" - це морська безодня, водний простір. Ми все ще багато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься.

Слов'яни вважали, що на будь-який небо можна потрапити, піднявшись по
  Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев і трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - воно пов'язувало всі три рівня світу, простягалося своїми гілками на чотири сторони світу і своїм станом "станом" символізувало настрій людей і Богів в різних обрядах: зелене дерево означало достаток і хорошу частку, а засохле символізувало зневіру і використовувалося в обрядах, де брали участь злі Боги.

А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в
  "Сльота небесні" є острів. Острів цей називали "Ірієм" або "віріем".
  Деякі вчені вважають, що від нього походить теперішнє слово "рай", так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще Ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам по численних казок. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: "старший вовк", "старший олень" і т.д.

Слов'яни вважали, що саме на небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед "старшими" - розповідають, як вчинили з ними люди.
Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним. Тоді "старші" скоро відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не оберете біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе "царями" природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини.)

2. Рівні слов'янської міфології

Слов'янська міфологія  мала три рівні: вищий, середній і нижчий.

На вищому рівні розташовувалися Боги, чиї "функції" були найбільш важливі для слов'ян і які брали участь в найпоширеніших переказах і міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (діти Сварога і Землі - Перун, Дажбог і Вогонь).

До середнього рівня могил належали божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.

На нижчому рівні перебували різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого щабля. До них ставилися будинкові, лісовики, русалки, упирі, банники (баенники) і т. Д.

З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і спільнослов'янське слово "Бог": можна порівняти слова "багатий" (бога, частку) і "убогий" (протилежного значення), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств -
  Дажбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва інших найбільш древніх індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів слов'ян:

3. Верховні Боги слов'ян
  3.1. Мати Земля і Батько Небо

Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більш того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світло. Бога
  Неба, Отця всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я сходить до стародавнього слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрібог- в перекладі на сучасну мову
«Батько-Бог». Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, за поданнями слов'ян, - і це дуже схоже на сучасні уявлення - на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями і камінням. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка. У «Слові о полку Ігоревім»
  - знаменитому пам'ятнику словесності, створеному в кінці XII століття, - серед багатющої язичницької символіки можна знайти алегоричне назва вітрів:
  «Стрибожі внуки». Значить, вітри вважалися онуками Неба.

Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки далеко не завжди люди звертаються з нею, як годиться шанобливим дітям.
  Язичники ж ставилися до неї з величезною любов'ю, і все сказання говорять, що Земля платила їм тим же. В одній з билин героя застерігають, щоб не бився з таким-то богатирем, тому що він непобедім- «його Земля- Матінка любить» ...

Десятого травня справлялися «іменини Землі»: в цей день її не можна було турбувати - орати, копати. Земля була свідком урочистих клятв; при цьому її стосувалися долонею, іноді виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою.
  Вважалося, що Земля не стане носити брехуна.
  Деякі вчені вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші, не менш авторитетні, з ними запекло сперечаються.) Можна спробувати рахобрать слово за складом. «Ма» - означає мати, мама. Що ж означає "кошь"?
  Згадаймо слова "гаманець", де зберігається багатство, "Кошара", куди заганяють живе багатство - овець. "Кошовий" називається ватажок козаків, "Кошем" ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, велику корзину, куди складають зібраний урожай - земні плоди, але ж саме він становив багатство, долю і щастя стародавньої людини. Ось і виходить: Земля-
  Макошь - Загальна Мати, Господиня Життя, Дарувальниця Врожаю.

3.2. Дажбог Сварожич

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земное- рідними братами, синами Неба і Землі.

Бога Сонця називають Даждьбогом (або, в іншому вимові, Дажьбогом). Ім'я його походить не від слова "дощ", як іноді помилково думають. "Дажбог" означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі Даждьбог із заходу на схід перетинає нижнє небо, світячи Нижнього Світу.
  Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженому водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегом (це слово походить від дієслова "берегти", "оберігати" і позначає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або в Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. В "Слові о полку Ігоревім" російські люди названі "Дажьбожьімі онуками" - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися без малого через двісті років після офіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництва зберігалося ще дуже довго навіть в умовах християнства, а деякі елементи язичництва глибоко увійшли в російське православ'я.

Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого як Іванов день), урочисто святкувався їх брак.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма в усі часи злочинці очікували настання ночі, ховаючись від правосуддя - не тільки земного, але і небесного, а затемнення в тому ж самому "Слові і полку
  Ігоревім "приймається за страшне знамення.

А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... Хрест! Його неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонце. Чи не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали Катя, як колесо сонячної колісниці. Такий котиться хрест називається свастикою. Вона бувала звернена в одну або іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити - "денний" або "нічний". Між іншим не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять "посолонь" (тобто за Сонцем) або "протисолонь", в залежності від того добрим чи злим буде їх чари. На жаль, свастика була використана в фашистської символіки і у більшості людей викликає тепер відраза, як фашистський знак. Однак в давнину вона дуже шанували і була поширена від Індії до Ірландії. Часто зустрічається вона і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть в орнаменті і візерунках на одязі в Рязанському краєзнавчому музеї. Що ж стосується «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме
  "Нічний" Сонце, яке котиться по внутрішній стороні  нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом "поклоніння" фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріше його відсутність - нічний морок.

Цікаве трактування свастики в буддійської традиції. Вона називається
  "Мандзі" і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба і Землі, горизонтальна - на боротьбу одвічних протилежностей Інь і Ян, сутності яких ми тут розглядати не будемо. Що ж стосується поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, то цим, з точки зору буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум і сила. Таким чином, два різновиди Мандзі доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили і твердості, а бездушний інтелект і сила без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, "добро повинно бути з кулаками", но-саме Добро.

3.3. Перун Сварожич

Перун - слов'янський Бог  Грози, Бог грому і блискавки. Слов'яни представляли його собі немолодим розгніваним чоловіком з рудо-золотий клубящейся бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса
  Бога Грози у самих різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого
  Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян по індоєвропейській сім'ї народів.

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовий хмарі. Скандинавські оповіді відзначають, що розгніваний Тор "потрясав волоссям". Якого кольору були волосся у Тора, виразно не сказано, а от у слов'янського Перуна вони справді як грозова хмара - чорно-срібні. Недарма статую
Перуна, стояло колись в Києві, описано в літописі так: "Голова сєрєбряна, вус золоте". Слов'яни бачили свого Бога мчить серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через свою чорно-білого забарвлення.

Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно означає
  "Той, хто сильно б'є", "Разючий". Деякі вчені вбачають зв'язок імені
  Бога Грози з такими словами, як "перший" і "правий". Що стосується
  "Першого", то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні
  Київської Русі і, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з "правим": Перуна наші предки вважали засновником морального закону і найпершим захисником Правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він "прокочується" їде по небу. Втім, на цей рахунок існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, прагне пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це "клич любові" на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози ... Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині , "мертві", разючі до смерті, і золоті, "живі", будують, будять земне родючість і нове життя.

Давно помічено, як чисте і свіже повітря після грози. Слов'яни-язичники і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє показатися назовні.

Перун, у великій мірі "відповідальний" за родючість, має особливе ставлення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка відправилася в поле працювати в свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити було не можна. Розсердився Перун дотримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишений на межі, обмарал пелюшки і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, осквернення піддався шматок печеного хліба), піднявся вихор і забрав в хмару весь врожай. Частина його все-таки вдалося відмолити назад, але "Стоколос" (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не був ...

З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеною в очах молюска-жемчужніци в момент, коли той злякано зачинив стулки раковини побачивши грози ...

Зброєю Перуна спочатку були каміння, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги "прогресували" разом з людьми.
  Сокири - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудова сила. Сокирою били по лавці, на якій хтось помер: вважали, що тим самим буде "подсечена" і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилась.
  Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грома. Подібний сокиру, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злий нечисті, яка прагне проникнути в людське житло. Чи не перелічити звичаїв і повір'їв, пов'язаних з сокирою.
  Навіть всім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який турботливі господарі посейчас намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давнє кам'яному сокирі, одному з символів язичницького Бога Грози ...

Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що стародавні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на самих піднесених місцях, де раніше всього з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто "практичних" міркувань - як громовідвід ...

Коли у слов'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно "дружини-князівський" Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було дійсно так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ.

Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісової бик. На жаль, в дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів - домашні бики й корови. Тур був куди агресивніше самого злого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а у людей полювання на туру вважалася подвигом.
  Люди вірили, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає вигляд лісового бика. А 20 липня (в свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу і дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди розгнівали чимось Богів, тури перестали з'являтися, і по селах спеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалася у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський священик його освячував.

Було у Перуна і своє дерево - дуб, був і улюблена квітка, який в
  Болгарії до сих пір звуть "Перуника". У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак), порослих золотистими волосками (блискавка). Він розквітає навесні, коли гримлять перші грози. Ця квітка ірис - по-грецьки "райдужний".

Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, "пелюсток" зазвичай вісім, але в найдавніші часи, На думку вчених, їх було шість.
  "Пелюстки" представляли собою ями, в яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть, що стародавні слов'яни вірили в ідолів. Але це все одно що стверджувати, ніби християни вірять в ікони. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали жертовну кров: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - то і людську. Життя в усі часи вважалася священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів і художніх творів, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви бували і добровільними: людина йшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми б тепер висловилися, "закривав собою амбразуру", т. Е. Робив шанований подвиг ...

Після прийняття християнства Перун не був забутий. Тут сказано лише про небагатьох звичаї, дійшли до наших днів; насправді їх безліч. коли православна церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібної жорстокістю, з якою через майже тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Однак вчені говорять, що християнство не тільки "громило" язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підпорядкувавши своїй ієрархії цінностей. Не випадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо з часом виникало свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. Ось і Перун "передав" багато свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих. Інший "спадкоємець" Бога Грози - святий Георгій, змееборец, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

3.4. вогонь Сварожич

Третім братом Сонця і Блискавки, третім сином Неба і Землі був Вогонь.
  До сих пір ми говоримо про "вогні рідного вогнища" - хоча у більшості вдома не вогнища, а газові або електричні плити. У стародавні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. У стані глибокої давнини Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав кругом себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність.

Під час трапези Вогонь пригощали першим і найкращим шматочком. Будь-мандрівник, зовсім чужа людина, ставав "своїм", варто було йому обігрітися у вогнища. Його захищали, як рідного. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь спаплюжений. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, що не розчепивши рук, - стало бути, їх любові судилося довге життя.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, що жили по південному березі Балтійського моря, називали його Радогость (Радіге). У цих дослідників є серйозні докази, а у них не менш авторитетних суперників - спростування, так що вирішальне слово поки не сказано. Найімовірніше ж за все, ім'я Бога Вогню було настільки свято (адже цей Бог жив не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей), що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали алегорій. А з часом воно просто забулося ... Це сталося точно так же, як і було забуте справжня назва ведмедя: люди намагалися називати сильних і небезпечних звірів алегорично (стосовно ведмедю - "клишоногий", "бурий"). Ось і слово "ведмідь" означає "відає медом" - "люблячий мед". Справжнє його найменування, по-видимому, назавжди втрачено.

Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі ... так не можна: піч в хаті!»

Російська сваха, що стала сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, в який би час року це не відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі в союзники, заручається його підтримкою. Молоду молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірна ознака народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку ( "На щастя"), а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер найчастіше не пам'ятають сенсу цієї дії.

Особливу священну силу приписували Вогню, одержаному самим первісним способом - тертям. Чому ж все найдавніше користувалося такою пошаною, та й в наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найбільш стародавніми звичаями, прийомам і манерами, як вважалося, праотці і праматері нині живих людей навчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг, "впали з неба", або "перші" закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської "божественної" мудрості, вище якої, на думку стародавніх людей, нічого не могло бути.

Так ось, Вогонь, добутий тертям, вважався «чистим», що не зіткнувшись з жодною скверною. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються в минулому році разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, щороку світу дається шанс відродитися, стати добрішими і краще. Відзначимо попутно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним з найдавніших вчені все ж визнають Новий рік, Справляється у дні зимового сонцестояння, 22-23 грудня.

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими запалав Вогонь - найперше полум'я любові ... За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися у влучності, і в момент, коли полум'я і блискавка, вдарили в одну точку. несподівано для самих Богів з'явилися перші люди.

І це далеко не все, що можна сказати про Вогні. Яскравих прикладів сучасних традицій, що прийшли до нас їх глибокої давнини безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша «ватрушка»? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «очаг».

4. Інші Боги древніх слов'ян

4.1. Рід і Рожаниці

Уже говорилося, що світлий Ірій вважався у стародавніх слов'ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів і звірів. Були й Боги, особливо
  «Відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за збільшення роду людського, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід і
  Рожаниці, які згадуються в давньоруській літературі.

Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни
  Богу на ім'я Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового. Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших, верховних Богів, Які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями давніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей, коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня "род", співзвучного імені цього Бога: рідні, урожай, батьківщини, природи.

Про богині Рожаницах говорять зазвичай у множині. У стародавніх рукописах про них сказано коротко, лише згадані хліб, мед і "сир" (раніше цим словом позначали творог), які приносили їм в жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я, так що в них важко знайти докладні і точні описи. Однак сучасні вчені, обробивши великий археологічний, етнографічний, лінгвістичний матеріал, звернувшись до відомостей, що стосуються сусідніх народів, прийшли до висновку, що Рожаниць було дві: Матір і Дочка.

Рожаниця-Мать була пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Стародавні слов'яни дали їй ім'я
  Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів і понять, ніж з Родом. Всі вони мають відношення до встановлення порядку: "ладити", "налагоджувати" і т. Д.
  Порядок при цьому мислився в першу чергу сімейний: "Лада", "Ладо" - ласкаве звернення до улюбленого дружину, чоловіка або дружини. «Ладіно» - весільний змову. Болгарське «ЛАДуванье» - ворожіння про нареченого. Але сфера діяльності
  Лади аж ніяк не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають
  Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

У древніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля - дочка Лади, молодша
  Рожаниця. Вдумаймося: недарма дитячу колиску часто називають "колискою", ніжне, дбайливе ставлення до дитини передають словом "плекати". Лелека, нібито приносить дітей, по-українськи - "лелека". Слов'яни вважали, саме Леля піклується про ледь проклюнулися сходах-майбутній урожай. Лелю-Весну урочисто "закликали" - запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками і частуванням.

Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і молочними продуктами, які урочисто з'їдали на священному бенкеті, а потім вночі палили багаття: величезний, на честь
  Лади, і навколо нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року.
  Згідно з традицією, це був жіночий і дівочий свято, а чоловіки дивилися на нього здалеку.

4.2. Ярила

Часто, на жаль, помилково вважають Ярилу Богом Сонця. У стародавніх слов'ян у Ярила була інша роль.

Що ми маємо на увазі під словом "лють"? У словниках російської мови можна знайти: "шаленство; пюрив сліпий, стихійної, найчастіше безглуздою сили". І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму. Ось ця сторона любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала "у веденні" слов'янського Бога
  Ярила. Ще в минулому столітті подекуди в Росії справляли свято "ярилки", приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи.
  Вважалося, що ця любов збільшує врожай, так багато означав для стародавнього землероба. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі й не відкидали її законів.

Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим.
  Подекуди, бажаючи підкреслити його юність і красу, "Ярилой" наряджали дівчину.
  Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку  колосся, а в праву ... символ смерті-зображення людської голови.
  Коня з "Ярилой" водили по полях, примовляючи: "Куди ногою, там жито копою, а куди гляне, там колос зацвітає!".

За іншою версією Ярила поставав перед людьми навесні хлопчиком на молодому жеребці, влітку - дорослим чоловіком на міцному коні, а восени - дідом на старому коні.

Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо, пов'язано з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, щорічно помирав і відроджувалося. Дротах, "похорону" плішивого, постарілого Ярила теж був присвячений свято. Люди знали: мине зима - і Ярила повернеться, прокинуться.
  Так само, як зерно, поховане в землі, воскресає стеблом, колосом і в підсумку новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимих), називають "яровими" ...

4.3. змій Велес

Учені пишуть, що казка - це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає і слухає. Це міф, в який вже не дуже-то вірять. (До речі, в Стародавній Русі словом "казка" позначали достовірний розповідь, притому частіше письмовий. А то, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом "баснь". Від нього пішла сучасна "байка" і вираз "надзвичайний" - прикрашений, фантастичний , легендарний.

Так ось, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають в данину) дівиць-красунь і з яким борються богатирі і герої - від билинного Добрині Микитовича до Иванушки-дурника. А адже це теж дожив до наших днів відгомін стародавнього язичницького міфу.
  Міфу про боротьбу громовержця Перуна зі своїм споконвічним ворогом - жахливим
  Змієм. Схожі легенди існують у багатьох народів.

У слов'янській язичницької міфології відомий "скотий Бог" Волос (або
  Велес), чітко протиставляє Перуну. Його зв'язок з "скотьим" (тобто тваринам) царством випливає вже з його імені: Волос - волосатий - волохатий - волохатий. Можливо, що і слово "волхв" походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні,
"Волохатий" шуби для наслідування своєму Божеству. Тим часом ім'я "Волосся" так само виразно виводить нас в світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув моторошні історії про "живому волосі", який водиться в річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. А ще є повір'я, що волосок - звіриний або людський, особливо від поганого людини, - загублений в воду або обплутати яйце, оживає і починає творити злі справи. Взагалі, волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили. І не оберешся лиха, якщо зістрижений і кинутий волосся підбере недобрий чаклун ... Це сказання могло з'явитися з легенди про кузні Кия, який був здатний кувати долю людини за допомогою волоса.

Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волоса з легендарним Змієм - противником Бога Грози.
  Послухаємо їх розповідь.

Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, що означає Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злобного дракона з казковою повісті Дж. Р. Р. Толкієна "Хоббіт". Це ім'я вибрано письменником не випадково!

Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться, що Змій у них не стільки злобний, скільки нерозумний і жадібний. Легко переконатися, що вигляд Змія "складено" людським уявою з частин, узятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного
  Хаосу, буйні сили невпорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої древньому людині, але по суті своїй зовсім не злісною? ..

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і
  Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як уже говорилося, з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Волос став "відповідальним" за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, зробився більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі "Волосині на борідку". Крім того, простежується зв'язок
  Волоса-Велеса з музикою і поезією, недарма в "Слові о полку Ігоревім" співак
  Боян названий "Велесова онуком" ...

У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, чітко відображає розподіл язичницької Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей і Нижній Світ. Так ось,
Світ Людей підтримує знизу уклінний вусате людиноподібна істота. Вигляд у нього незадоволений. На стародавньому ідола, звичайно, немає пояснюючих написів, але вчені вважають, що це і є Велес, що оселився в глибині Землі ...

4.4. темні Боги

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Трундості затставялі шукати винуватців, їх вони з'явилися в образі злих Богів. У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це ім'я справді говорить сама за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору, з срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців і росіян), виразно сказати не можна. Бути може, і вірували, навряд чи у них було для цього менше причин, ніж у західних побратимів.

А ось зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) абсолютно точно була відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують з темрявою, морозом і смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словами, як "мор", "морок", "марево", "морок", "морочити", "смерть" і ще багатьом настільки ж недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які заподіюють всіляке зло: буддійський Мара, спокушати праведних самітників, скандинавська "мара" - злий дух, здатний замучити сплячого,
  "Затоптати" його на смерть, Морриган, Богиня древніх ірландців, пов'язана з руйнуваннями і війною; нарешті, французьке слово "кошмар". Ще можна згадати Моргану, Моргауза і Мордреда з епосу про короля Артура і його лицарів.

Відлуння сказань про Моране простежуються в билинах про Добриню і "Маринці", яка всіляко намагається погубити богатиря, зокрема, перетворює його своїм чаклунством в туру - золоті роги. У тих же билинах розповідається про нечестивої зв'язку "Маринки" зі Змієм. Є підстави бачити давню Морана і в болгарській легенді про "злий бабі", "загубила багато людей" і накинувся брудну пелену на срібний Місяць: з тих-то пір він покрився темними плямами  і, наляканий, став ходити над Землею куди вище колишнього (між іншим, вчені-астрономи пишуть про вікових змінах орбіти Місяця ...). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерегти і погубити Сонце, але всякий раз в жаху відступає перед його променистою міццю і красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке і в наші дні подекуди ще палять під час свята давньої поганської Масниці, під час весняного рівнодення, належить безсумнівно
Моране, Богині смерті і холоду. Щозими вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна ...

5. Боги і духи нижчого рівня

Серед багатьох маленьких божеств слід зазначити дворових (господар двору), який був уже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик; Овинник (господар клуні) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла на самому краю двору, а то і за його межами, - просто небезпечний. З цієї причини віруючі вважали лазню - символ, начебто, чистоти - нечистою. Іноді його подають як крихітного дідка з довгою, покритою цвіллю, бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки в лазні. Для заспокоєння Банника слов'яни залишали в лазні чисту воду, віник і їжу, інакше банник міг розсердитися і сильно нашкодити людині, аж до вбивства. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі - кам'янки і "стріляти" ними в людей.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. ліс давав древньому слов'янинові  будівельний матеріал, дичину, гриби, ягоди і т. д. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало смертельних небезпек.
  Господарем лісу був Лісовик. Лісовик буквально означає "лісовий". Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцях про
  Лешем розповідають по-різному. Однак, найчастіше він схожий на людину, але одяг на ньому загорнутого "навпаки" (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро-зелені, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагду, горять в лісових потемках зеленим вогнем. Він міг завести людину в гущавину, налякати, побити, але вмів за добро платити добром.

Коли люди почали розчищати лісу й до розорювати "пожога" під хліб, звичайно, з'явилися нові божества - Польовики. Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет, ніж з житлом. Іноді люди зустрічали на полі ще й дідка Белунов - непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина - в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла. Може бути, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук?

Робочий день на селі завжди починався рано. А ось полуденну спеку краще перечекати. Було у древніх слов'ян і міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це полудніци. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудніци (або Ржаниця) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати - тепер ми називаємо це сонячним ударом. Заставши опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але полудніци бувала не тільки грізна.
  Людини, подружився з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість.

Живучи в краю, изобильном річками і озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що самі непорушні клятви даються біля води, водою також відчували на суді, за допомогою води ворожили про майбутнє. До води зверталися на
  "Ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв, змити весняним розливом село. Саме тому Водяної, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині.

6. Центральний міф древніх слов'ян

Тепер, коли ми познайомилися з усіма основними Богами слов'ян, можна передати зміст основної легенди давньослов'янської міфології. Цей міф оповідає про появу злих богів і протистоянні їм Богів добрих.

Одного разу Сонце-Дажбог з братом Перуном разом подорожували в Нижньої Країні. І ось тут через краю Всесвіту стала темна зірка без променів, з довгим кривавим хвостом. Вона хотіла на смерть убити міцно спала Землю - муж-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Але зовсім відвести біду не зумів. Над усією Землею промайнуло хвостате чудовисько, спалюючи ліси страшним, небаченим досі пожежею, і нарешті впало десь у далекого краю.

Брати-Боги ледь не загнали бистрі коні, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його човен, ваблена білими лебедями, і крилаті коні знову злетіли - Дажбог ще багато днів не смів глянути вниз світло і ясно, як раніше. Бо поперек всієї Землі простяглася спотворена, мертва смуга, і там в чорному диму метався переляканий, щось розуміє Вогонь. А з ран Неба потоками юшила додолу вода, затоплюючи низини, гублячи і змиваючи все, що вціліло в пожежі ...

Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір і батька. Рятувати свій світ, поки він знову не став безформним грудкою, яким був до народження. Перев'язували рани Неба білими смугами хмар, вологими завісами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над деякими вижили Людьми, вказували дорогу до спасіння ...

Ось тоді і побачили біля дальньої кромки Землі гори, яких не було раніше, гори, схожі здалеку на жахливі хмари. Міцно вплав вони в тіло Землі. Обережно попрямували Боги до тих горами ... Виявилося, гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, заощадження десь всередині, на очах обростали снігом і льодом. Ніколи раніше молоді Боги не бачили подібного ... Добре ще, велика частина цих гір провалилася вниз, за ​​край Нижньої Країни, одвіку млявою, і лише один потворний хребет оскверняв собою лик зеленої Землі. Побачили Боги: все живе пятілось від Залізних Гор, все бігло від мертвущого холоду - ліси, річки, трави, квіти ...

Вони обережно об'їхали Залізні Гори і в одній глибокої прірви виявили шлях крізь Землю, до самого Нижнього Світу. Кинутий камінь летів б туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звичайно, були спритнішим. Скоро брати виявилися в Нижньої Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили два істоти, відчайдушно затуляють від світла, чоловіка і жінку, схожих більше на моторошні сни, ніж на Людей або на Богів ...

Тоді-то Перуну в найперший раз захотілося помахом сокири НЕ возжечь життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали на коліна і стали просити пощади. І Перун опустив руку з занесеним сокирою. Він ще не навчився бути нещадним і разити, коли стають на коліна. Перун і
  Дажбог нагодували їх і розповіли про земне і небесне пристрій.

Але через рік з боку Залізних Гор став йти мороз, спустошуючи
  Землю, і брати - Сварожичи прагнули швидше проминути ці місця.

Але потім пройшло багато часу, оговталася від удару Земля, зажили рани
  Неба, хоча і залишився шрам - Чумацький шлях, куди, за віруваннями слов'ян, летіли душі померлих.

Дажбог попередив Місяця не наближатися в холодним горах, коли той буде гуляти по небу, тому що, хоча боги Залізних Гор і брали ласкаво братів, але все-таки викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу і довго тримав його, але один раз не впорався з цікавістю.
Направив білих биків, які возили його колісницю, до Залізним Горами. Звідти піднялося брудна покривало і потягло Місяця до печери. Коли брати-боги увійшли в цю печеру, то побачили що завершився бенкет і зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і тут же справила весілля.

Ось цього разу злобно пролунав гуркіт грому Перуна, і його сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Денница, їх сестра, вилікувала його живою і мертвою водою. З тих пір Місяць рідко з'являється на небі повним, а іноді і зовсім пропадає, а після того, як його огорнула Морана покривалом, він так і зміг відмити плям. Люди вірили, що Місяць зменшується і сподівається знову народитися чистим, але доля безжальна.

Зла Морана і беззаконний Чорнобог ще чимало часу ховалися в темряві сирих печер, не сміючи висунутися на світло.

А Перун, осквернив свою золоту сокиру кров'ю, рік працював в майстерні кузня Кия - спокутував гріх. Вбивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, які повернулися з походу, довго не сідали за один стіл з родичами і працювали в кузнях і в поле, спокутуючи свою провину. З тих пір вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи міць Перуна, і якщо оббити двері залізом чи повісити над нею залізну підкову, то погань не посміє увійти в будинок.

Тим часом Чернобог і Морана вкрали яйце змії. Змії до цього були неотруйні і жили з людьми в світі. Це яйце вони оповили волоссям тієї жінки, що витирала дитини колоссям хліба і висмоктали з нього все живе.
  З яйця вилупився змій, якого вони назвали Волосом, чи Велесом. Він швидко виріс і став дуже сильним. Але злим він не був - просто жадібним і дурним. Він літав по землі, перетворювався в кого хотів і здійснював різні гріхи. Але одного разу Морана з його допомогою дістала крижану голку і зробила йому крижаної зуб, яким можна було приспати Сварожичей.

Одного разу вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог відправився до Залізним Горами перевірити, що твориться у Чернобога і Морани. Але там в спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце в визначений час не зійшло над Землею. Перун відправився слідом за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людям і гріти їх. Але скільки не билася Перун з Велесом, але здолати його не зміг - у того за спиною стояли Чорнобог і Морана, допомагали йому. Перуну вирвали очі і серце і закували в крижані ланцюги.

Тридцять три роки не було над Землею Сонця, що не гримів грім і не виблискувала блискавка Перуна. Але одного разу виросли діти коваля Кия - брат і сестра Светозор і Зоря - прийшли до святилища Перуна, розпалили вогонь і
Светозор приніс в жертву свою кров. Тут розверзлася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому оговтатися від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, яка після фатального бою не далася Велесу, а полетіла в Земний світ.

Перун, набравшись сил, з Києм і Києвичів прийшов до Залізним горах і в жорстокому поєдинку переміг Велеса, розбив крижаної зуб і уклав Чорнобога і Морана в підземний морок. Незважаючи на всі запевнення Морани, що розтопити крижану могилу Даждьбога і Лелі не можна, Перун і Кий зуміли це зробити і воскресили Богів.

7. Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року будуть вони тріумфувати свої релігійні свята, які тісно пов'язані з природою і змінами в ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним і дерев'яним ідолам - постатям богів.

Ідоли ці поміщалися в центрі округлої майданчики з піднесеною серединою чи, навпаки, з воронкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувалася одним або двома ровами і невисокими валами. Іноді всередині вал захищався частоколом. Поруч з ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «капь» - зображення, ідол.), А ті, де приносилися жертви ( «треби») - «требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, але найбільш примітним пам'ятником слов'янського язичництва  є чотириголового Збруцький ідол, знайдений в XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовитом. Це високий чотиригранний стовп висотою три метри, на кожній стороні якого є серії зображень. Три горизонтальних ярусу зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло.
  Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, викарбувані фігури чотирьох божеств в повний зріст  - богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем в правій руці  і чоловіча фігура з шаблею на поясі. В середньому ярусі чергуються фігури чоловіків і жінок - це Земля і хоровод взялися за руки людей. У нижньому ж ярусі - три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, що підтримують знаходиться над ними Землю. У слов'ян також були поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно було прикрашене дерев'яний ідол Перуна: у нього була срібна голова і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян - стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови.

Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, а іноді і людські жертвоприношення. біля зображення язичницьких богів  відбувалися ворожіння, ритуальні жеребки, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, віщуни, чарівники, бедуїни, відьми ... Про мудреців слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі по історії Стародавньої Русі проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до волхвам фінським, пояснюючи це близьким сусідством двох народів; і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є фінською півночі і звідти каламутять слов'янські народи.

ВИСНОВОК

Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури.
  І часом доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася у нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж часом пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, "морок язичництва".
  Духовна первісність. Однак це не так. Іноді кажуть, ніби про слов'янському язичництві нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців з віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів. Але ж ці вчені вже не перше сторіччя розшифровують старовинні рукописи, тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти безліч книг, в яких ці вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати.

Одна біда, вчені найчастіше пишуть свої книги для таких же, як вони самі, фахівців: більшості звичайних людей їх складно зрозуміти. На жаль, почавши збирати матеріал для мого реферату, я зрозумів, що про слов'янському язичництві немає книжок, просто і доступно написаних, подібних до тих, які присвячені давньоримської, давньогрецької і іншим міфологічним системам.

Однак стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях.
Доказів цьому хоч греблю гати. Наприклад, чому не можна вітатися через поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому, вселяючись в новий будинок, першим в нього впускають кота? Багато хто відповість: на щастя. Але хіба це пояснення? Але ж всі перераховані звичаї якраз звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми у всіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як звати? .. А крім того, вчені не сумніваються: у епоху, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфів.

Моя робота аж ніяк не претендує на всеосяжну повноту. Торкаючись той чи інший пласт матеріалу, я щоразу переконувався, що на будь-яку з цих тем можна написати окремий реферат, об'ємний і цікавий. Буквально кожен предмет при найближчому розгляді виявився дивним і неповторним, як і вся різноманітна і багатюща подіями, фактами і таємницями історія Росії. Працюючи над рефератом, я отримав справжнє задоволення, дізнавшись багато нового і зробивши цікавий екскурс в минуле нашої Батьківщини, я зрозумів, чим жили наші далекі предки: кому вони схилялися, кого любили і ненавиділи, як уміли постояти за себе і за свій рід. Я дуже хотів, щоб мій реферат вийшов живим розповіддю людини, відкрив для себе найбагатший і дивовижний світ Стародавньої Русі з його віруваннями, звичаями, обрядами і святами.

Список використаної літератури

1. Ключевський В. О. "Курс російської історії", тому перший. Москва, 1987 г.
  2. Костомаров І. "Слов'янська міфологія". Москва, 1995 г.
  3. Семенова М. "Ми - слов'яни". Санкт-Петербург, 1998 г.
  4. Соловйов С. М. "Про історію Стародавньої Росії". Москва, 1993 г.

5. Токарев С. А. "Ранні форми релігії". Москва, 1992 р
  6. Семенова М. "Поєдинок зі змієм", Москва, 1996 г.