Čtyři sezónní inkarnace slovanského boha Slunce: Kolyada - Yarilo - Kupail - Svetovit. Slunce Slovanů nebo když slunce bylo bůh - historie země

18.02.2019

Do dnešních dnů přežilo několik kronik a lidových pověstí o tom, že Slované slavili slunce. Nejstarší z nich patří arabskému spisovateli Al-Masoudi z 10. století. Ve své práci „Zlaté louky“, popisující slovanské chrámy, poznamenává, že v jednom z nich byly v kopuli vytvořeny díry na pozorování výstupních bodů Slunce a že tam byly vloženy drahokamy s nápisy předpovídající budoucnost. Jiný arabský spisovatel, Ibrahim ben-Vesif-Shah, napsal ve svých spisech, že slunce bylo uctíváno Slovany, a že jeden ze slovanských národů oslavil sedm svátků, pojmenovaných podle souhvězdí, z nichž nejdůležitější byl svátek Slunce.

V análech jsou výrazy, které nepřímo naznačují staré víry našich předků v účasti slunce v lidských záležitostech: „aniž by dopadly na slunce, paprsky jsou skryty“ - „slunce zemře a budete jako měsíc, není to slovo, které říká: jíme slunce.“

Během doby založení křesťanství v Rusku se pohanská víra prostřednictvím snah duchovenstva a autorit postupně začala měnit. Takové pokyny Cyrila z Turova můžete například najít: „Neberte si boha pro sebe buď na slunci, nebo na Měsíci“, „pokud uctíváte paprsek úsměvu, nedefinujte nesmrtelným a bohem zakřivení, ale ne boha celého kmene“. Slované dokázali spojit staré pohanské víry s novým křesťanem. Slovanská kultura je tak hluboká a mnohovrstevná, že legendy byly předávány z generace na generaci o Slunci jako božské bytosti. A zřejmě tady není tak jednoduché ...

Ve starověkých slovanských povídkách se říká, že Slunce je králem, který vlastní dvanáct království, a v každém z nich ustanovil pána jednoho ze svých dvanácti synů, dvanácti sluncí, že car-Sun žije na slunci a jeho synové žijí ve hvězdách. Nejzajímavější je, že Slované věřili, že slunce, které předvídá nešťastné události, si je uvědomuje a zastavuje na cestě nebo se schovává v oblacích. Kromě toho věřili, že to pomáhá lidem, ale zároveň sleduje nehodný, kdo si zaslouží jeho nepřízeň. Zde si můžete také vzpomenout na přísloví: „Slunce je sám Pán“.

Slunce bylo uctíváno na jedné straně jako nebeské tělo uprostřed světla, osvětlující všechno a jako Bůh jako Slunce-Král. Slované reprezentovali jeho království někde v zámoří, v zemi věčného léta a věčného života, odkud sem létají semena života a jeho paláce se nacházely na vysokých, posvátných horách (slovo "palác" od staroslověnštiny znamená komoru, zámek, palác). Podle přesvědčení, tam sedí král Slunce na fialovém, zlatě tkaném trůnu. Sedm hvězd andělů-soudců a sedm poslů létajících po celém světě v podobě sledovaných hvězd plní jeho vůli. Slunce bylo uctíváno jako svatý Pán nebes, země a lidí. Oni věřili, že hvězdy a větry závisí na tom, sklizeň a počasí; věřil, že dobré slunce pomáhá lidem, kteří klopýtali. Slunce bylo také považováno za ochránce sirotků a patrona rodinného míru a štěstí, takže každá rodina musela mít svůj obraz. A nejzajímavější je, že Slunce jako pán všeho bylo osloveno modlitbou nejen v nesnázích nebo nemoci, ale neustále, každý den.

Vědci stále nemohou odpovědět na otázku, proč je číslo sedm, stejně jako sedm božstev nebo andělů tak často nalezené ve víře a mytologii nejen Slovanů, ale téměř všech starých lidí? Sedm planet a sedm dní v týdnu, sedm koní slunce a sedm andělů, sedm bran slunce Mithra, sedm stád Helios, sedmého dne každého měsíce, jako narozeniny Apolla, starodávní Sumerové mají sedm velkých bohů, kteří hledí "na kouzlo pohybu světa" … Udělování osudu lidem “, sedm„ Nesmrtelných svatých “vedených Ahurou Mazdou v Zoroastrianismu, sedm velkých bohů, kteří vládli Egyptu po dobu 12 300 let, a nakonec sedm Archandělů v křesťanství (a osm v pravoslaví!), V legendách východních národů, sedm Bodhisattv Shambhala. Možná tím, že vědci odpoví na tuto otázku, se neočekávaně přiblíží k řešení jiných záhad?

Mimochodem, starověké slovanské symboly obsahuje legendární pečeť Shambhala: slunce, uvnitř kterého je zkosená pyramida a nahoře trojúhelník - vrchol pyramidy s okem uvnitř. Oko, podle tradice, je vševidoucí oko Boha. Trojúhelník znamená kombinaci tří principů budování Vesmíru: Lotus, Allat a Bůh (obr. 1). A i dnes, téměř v každé pravoslavné církvi, můžete také najít tuto neobvyklou pečeť, jeden z důležitých prvků, ze kterého je slunce! (Obr. 2)

Jiná studia víry starověkých Slovanů nám říkají, že slunce bylo uctíváno jako syn nejvyššího božstva pohanské Rusko - Svarog. Ale nejdřív první. V Ipatievově kronice jsou taková slova: „A podle povodní a rozdělení jazyka, jejich vláda vládl nejprve Mester z druhu Khamova, podle něj Eremia, podle něj Theosta, jiní a Svarog narokosh Eguptyane; k panování tohoto Feoste v Eguptě, během jeho království, klíště z nebes začaly padat a začali nosit zbraně. Slovanský Svarog je zde identifikován se starověkým Theostamem nebo Efestem, Vulkánem, egyptským Ft. Sopka je bůh blesku, kovář nebeských, božských zbraní. Zde byste měli také věnovat pozornost určitému spojení. slovanský panteon bohové s egyptským, což potvrzují kroniky. Tak tohle nejvyšší bůh, boha blesku, tam byl také jiný název - Perun. Výzkumníci došli k závěru, že Svarog a Perun jsou různá jména pro stejné božstvo.

To je věřil, že nejvyšší božstvo Svarog-Perun porodil dva syny: slunce a oheň. Ve výše uvedeném textu Ipatievova seznamu kroniky čteme dále: „A podle toho [tj. podle Svaroga jeho syn vládl jménem Slunce, jeho jméno je Dazhbog ... Slunce je král, syn Svarogů a on je Dazhbog “. Oheň je také nazýván bratrem Slunce, synem Svaroga: „Oheň na modlitbě, jeho jméno je Svarogits“. A nejzajímavější je, že staré prameny nazývají Slovany vnuky Dazhbogu. Například v „Kampani Igea Igea“ působí Slunce Bazhbog jako dědeček Slovanů a pod tímto názvem je také stylizováno v lidových písních jako Did, Ded. Jeho další jméno je také známo - Lado, což znamená Světlo, Krása, Mír, Láska, Radost. Například, Chorvati mají takovou lidovou píseň: „Lepi Ivo terga ve tváři, vy, Lado, svítí bůh! Lado, poslouchej nás, Lado! Pesme, Lado, zpěv, naše srdce přísaháme: Lado, poslouchej nás, Lado! “; a Srbové mají starou píseň, ve které se lidé modlí k Bohu, aby svítili: „Zářte, lesk, Bůh!“. Stojí za zmínku, že ještě v dávných dobách, v době matriarchátu, tedy v primátu ženského života ve společnosti, slavili Slované bohyni lásky a dobré Lady.

Skutečnost, že Slunce bylo považováno za dědečka nebo otce Slovanů, je také zdůrazněna starou písní, která se setkává s nepatrnými změnami v eposu všech slovanských národů. Koneckonců, máme jeden kořen!

"Sunny, miláčku,
Podívejte se z okna!
Vaše holčičky plakají
Pít, žádají o jídlo. “

Zdá se, že význam těchto jednoduchých slov je mnohem hlubší, než by se mohlo na první pohled zdát. Koneckonců, pokud jsou Slované považováni za vnuka Slunce a jsou pod jeho zvláštním patronátem, pak je lze požádat, aby pili a jídlo mohli být vykládány jako požadavek na duchovní jídlo, bez kterého nikdo na Zemi nemůže dělat.

Podle přesvědčení našich předků, Slunce zaujímá zvláštní místo ve struktuře světa. To bylo věřil, že to je uprostřed. Například Srbové věřili, že svět, kde svítí slunce, rozšiřuje království temnoty. Tato tradice, stejně jako mnoho jiných pohanských, s nástupem křesťanství se změnila pouze bez ztráty podstaty. Vskutku, do jisté míry, myšlenka, že tam, kde slunce nesvítí, kde lidé ztrácejí víru a lásku k Bohu, kde člověk porušuje jakékoli morální zásady, začíná temnotu. A měli byste věnovat zvláštní pozornost skutečnosti, že temnota přichází především do samotného člověka - ne někde venku, není známo, kde, ale uvnitř. Bible proto říká: „Kdo je v lásce, je v Bohu a Bůh je v něm, neboť Bůh je Láska sama o sobě“.

Zajímavé je i to, že s přijetím křesťanství v Rusku stále existovala určitá náhrada konceptů. Například jsme již řekli, že božstvo slunce se jmenuje Lado, což znamená Světlo, Mír, Krása, Láska. To znamená, že lidé toto jméno používali v pozitivním smyslu. Po přijetí křesťanství, jméno Lado předal jméno démona a tak obdržel negativní konotaci. Někdy lidé říkají: „jdi do Lady“ nebo „do Lady“ místo „jdi do pekla“. Pokud tedy ve svém životě náhle uslyšíte ve své adrese slova „jděte do Lady“, můžete se jen radovat, protože ve skutečnosti se vám ukazuje cesta k božstvu Světla a Lásky.

Takže jsme považovali základní staré slovanské víry ve Slunce za božstvo. Tyto informace jsou pro nás cenné v tom smyslu, že pod zdánlivou primitivitou a naivitou názorů číhají hluboké vrstvy tajných znalostí, které se nacházejí v kultuře všech starých lidí, od sumerské civilizace až po starověký Egypt, od amerických indiánů po Čínu a Indii. A protože víry dávných národů mají tolik společného, možná mají jeden zdroj? Poznání pravěké slovanské kultury nám navíc umožní pochopit, že moderní hranice oddělující různé slovanské etnické skupiny jsou pouze dočasné a uměle vytvořené. Starověcí arabští a řečtí cestující, kteří navštívili různé regiony obývané Slovany, zdůraznili jednu věc: v kultuře a životě Slovanů z jihu na sever, od východu na západ, nebyly téměř žádné rozdíly. Ale toto je téma našich dalších publikací.

Literární zdroje:

M. Charmoy, Relation de Mas'oudy atd. Memoires de l'Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme série. Tome II. 1834, str. 320.
M. Charmoy, str. 326.
. Laurent. Kronika. Plné SOBR. Roky I, s. 71.
. Moskvityanin, 1834, I, matky, s. 243.
. Rukopis XVI století. Chování je spořicí duší.
. Makarov, "Na království Slunce", Rus. Legendy II, s. 103.
. I. Sreznevsky, „O zbožňování Slunce starověkými Slovany“, Min. Nar. Pros 1846, №7.
. Anastasia Novykh, "Crosshair", Kyjev, 2004
. C.M. Solovyov, "Esej o mravech, zvycích a náboženstvích Slovanů, většinou východní, během pohanských časů", 1849

Starověcí Slované považovali Slunce, blesk a oheň - dva nebeské plameny a jednoho pozemského sourozence, syny Nebe a Země.
Bůh slunce je volán Dazhbog (nebo, v jiné výslovnosti, Dazhbog). Jeho jméno nepochází ze slova "déšť", jak se někdy mylně myslelo. "Dazhdbog" znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého." Slované věřili, že Dazhdbog jezdí na nebi v nádherném voze taženém čtyřmi bílými zlatými koňmi se zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. V noci, Dazhdbog od západu k východu překročí dolní oblohu, zářící dolní svět. Dvakrát denně (ráno a večer) překračuje oceán na lodi, kterou táhnou vodní ptactvo - husy, kachny, labutě. Proto naši předkové přisuzovali amuletům zvláštní moc (toto slovo pochází ze slovesa „ochránit“, „chránit“ a znamená amulet, talisman) ve formě kachny s hlavou koně. Věřili, že jim Bůh Slunce pomůže, ať je kdekoli, v denním světě nebo v noci, a dokonce i cestou z jednoho do druhého. V "Lay of Igor's Campaign" se Rusové nazývají "Dokonce i vnuci" - vnuci Slunce. Ačkoliv se zde vypráví o událostech, které se konaly téměř dvě stě let po oficiálním přijetí křesťanství. To ukazuje, že vliv pohanství
přetrvával velmi dlouho i v podmínkách křesťanství a některé prvky pohanství hluboce vstoupily do ruského pravoslaví.

Ráno a Večerní svítání byly považovány za sestru a bratra a ranní úsvit byl manželkou Slunce. Každý rok, během velkého svátku letního slunovratu (nyní známého jako Ivanovův den), bylo slavnostně slaveno jejich manželství.
Slované považovali Slunce za vševidoucí oko, které se striktně stará o morálku lidí, spravedlivé dodržování zákonů. Není to nic za to, že zločinci vždy čekali, až přijde noc, schovávat se před spravedlností - nejen pozemskou, ale i nebeskou, a zatmění ve stejném "Slovo a Igorův regiment" je považováno za hrozné znamení.
Posvátné znamení Slunce od nepaměti bylo ... Kříž! Je snadné vidět, když se díváte, mžouráte na slunce. Je to proto, že křesťanský kříž, podobně jako nejstarší pohanský symbol, se v Rusku tak dobře zakořenil? Někdy byl Sluneční kříž zakroužkovaný a občas malován jako kolo solárního vozu. Takový valivý kříž se nazývá svastika. Ona byla otočená v jednom směru nebo jiný, se spoléhat na jaký druh slunce oni chtěli líčit - “den” nebo “noc”. Mimochodem, nejen v slovanské legendy čarodějové, vytvářející jejich kouzla,
jít “posolon” (to je, slunce) nebo “antislip”, se spoléhat na zda jejich kouzlo je dobré nebo zlo. Bohužel, svastika byla použita ve fašistické symbolice a většina lidí je nyní znechucena, jako fašistické znamení. Nicméně, ve starověku to bylo velmi vážené a
byl rozšířen z Indie do Irska. To je často nalezené na starověkých ruských ozdobách nalezených archeology. To může být dokonce vidět v ornament a vzory na oblečení v Ryazan Museum of Local Lore. Co se týče "fašistického znamení", je snadné vidět, že představuje přesně "noc" Slunce, které se valí vnitřní straně nižší obloha. Skutečným předmětem „uctívání“ fašistické mystiky tedy není Slunce, ale spíše jeho nepřítomnost - temnota noci.
Zajímavý je výklad svastiky v buddhistické tradici. Nazývá se "Manji" a je považován za symbol dokonalosti. Svislá čára označuje vzájemný vztah Nebe a Země, horizontální - boj věčných protikladů Jin a Jang, jehož podstatu zde nebudeme zvažovat. Pokud jde o příčné čáry, jsou-li směrovány doleva, pak z hlediska buddhistů jsou ztělesněny hnutí, něžnost, soucit a dobro; napravo - pevnost, stálost, inteligence a síla. Dva druhy mandzi se tedy vzájemně doplňují: láska a soucit jsou bez síly a pevnosti bezmocní a bezduchý intelekt a síla
bez milosrdenství vedou pouze k rozmnožení zla. Obecně platí, že "dobré musí být s pěstmi," ale - je to dobré.

Perun.

Perun - bůh hromu a blesku, patron válečníků. Svarog a Lada. Podle Slovanů se na teplých jarních dnech objevil Perun se svým vlastním bleskem, oplodnil zemi deštěm a vynesl jasné slunce zpoza rozptýlených mraků. Svou tvořivou silou se příroda probudila k životu a on znovu vytvořil svět. Odtud výrobce Perun, tvůrce. Ve stejné době, Perun je impozantní a trestné božstvo; jeho vzhled vzrušuje strach a hrůzu. Perun byl nejvyšším božstvem panteonu knížete Vladimíra jako patrona vládnoucí vojenské elity. Slované si ho představovali jako naštvaného manžela středního věku s červenou a zlatou curlingovou plnovousem. Ihned si všimneme, že červený vous je nepostradatelným rysem Boha bouřek různých národů. Zvláště, Skandinávci, sousedi a příbuzní Slovanů v Indo-evropská rodina národů zvažovala jejich Thunderbird (Torah) červeno-vousatý.
Vlasy Boží, bouřky, byly jako bouřkový mrak. Skandinávské legendy říkají, že rozzlobený Thor "zavrtěl vlasy." Jakou barvu měl Thor, rozhodně neřekl, ale ve slovanském Perunu jsou opravdu jako bouřka - černá a stříbrná. Není divu, že socha Peruna, která kdysi stála v Kyjevě, je v kronice popsána následovně: "Hlava je stříbrná, zlatem." Slované spatřili, jak se jejich Bůh vrhá mezi mraky na koni nebo v kočárku taženém okřídlenými hřebci, bílými a černými. Mimochodem, straka byla jedním z ptáků zasvěcených Perunovi, právě díky své černé a bílé barvě.
Jméno Perun je velmi staré. Přeloženo do moderního jazyka to znamená "On, kdo zasáhne", "Striker". Někteří učenci vidí spojení jména boha bouřek s takovými slovy jak “nejprve” a “pravý”. Pokud jde o "první", pak Perun skutečně byl hlavním Bohem pohanský panteon Kyjevská Rus a pravděpodobně nejstarší syn Svarog. Sbližování jeho jména s „právem“ není bez smyslu: naši předkové považovali Peruna za zakladatele morálního zákona a prvního obránce Pravdy.
Vozidlo, které se otáčí kolem Perunu, zoufale rachotí na nerovnostech mraků - odkud pochází hrom, a proto se „valí“ nad oblohou. Nicméně, na tomto skóre byly názory. Oni také říkali, že hrom a blesk jsou ozvěnou a odrazem úderů, které Perun odměňuje s hadem Veles, který usiluje o
okrást bohy a lidi - unesit slunce, dobytek, pozemské a nebeské vody. A ve vzdálené antice věřili, že hrom je ve skutečnosti „výkřikem lásky“ na svatbě Nebe-Země: je známo, jak dobře všechno roste po bouřce ... Podle některých zdrojů byly bleskové záblesky z Perunu dvou druhů: fialově modré , "mrtvý", rozbíjející se na smrt a zlato, "žijící", vytvářející, evokující pozemskou plodnost a nový život.
Dlouho bylo pozorováno, jak čistý a čerstvý vzduch je po bouřce. Slovanské pohany a toto našlo vysvětlení. Jde o to, že říkali, že zlý duch v strachu stéká před Perunovým hněvem, schovává se v dírách a po dlouhou dobu nemá
odváží se podívat ven.
Perun, do značné míry "zodpovědný" za plodnost, má zvláštní vztah k chlebu. Tam je legenda o tom, jak určitá žena šla do pole k práci na Perun dovolenou (20. července), který, jak bylo obvyklé, nemohl být dělán. Rozzlobený Perun zpočátku držel svůj hněv. Když se však dítě, které zůstalo na hranicích, prohledalo plenky a matka ho otřela spoustou uší z pšenice (podle jiné verze, kus pečeného chleba byl znesvěcen), objevila se vichřice a vzala celou úrodu do oblaku. Část se mu však podařilo otmolit zpět, ale chléb nebyl nikdy "stokolosy" (sto uší kukuřice na každém stonku) ...

Legenda o původu perel je také spojena s hromem nebes. Slované věřili, že pochází z odrazu blesku otisknutého v očích perlového měkkýše v okamžiku, kdy dveře zavírají strachem.
mušle při pohledu na bouřku ... Perunovy paže byly původně kameny, později kamenné sekery a nakonec zlatá sekera: Bohové „postupovali“ spolu s lidmi.
Sekera - ke zbrani Thunderer - od dávných dob byla připsána nádherná moc. Sekera byla udeřena na lavičce, na které někdo zemřel: věřilo se, že smrt by byla „rozřezána“ a vyhnána. Sekera byla rozříznuta křížem přes dobytek, aby se neublížila a dobře se množí. Se sekerou sledovali Slunný kříž nad nemocnými a vyzývali k pomoci dvěma bratrům Boha najednou. A na lopatkách os často vyrazili symbolické obrazy Slunce a hromu. Taková sekera, hodená do dveří dveří, byla nepřekonatelnou překážkou pro zlé špíny, která se snažila proniknout do lidského bydlení. Nepočítejte zvyky a víry spojené se sekerou. Dokonce i známý „kuřecí bůh“, oblázek s otvorem uprostřed, který se nyní starostliví majitelé snaží zavěsit do slepičího domu, není ničím jiným než vzpomínkou na starou kamennou sekeru, jeden ze symbolů pohanského boha Bouřky ...
Dalším symbolem Perun je tzv. Thunder-sign, který se podobá šestiprstému kolečku. Vědci se domnívají, že staří lidé zde používali tvar sněhové vločky, protože svatyně Perun byly uspořádány co nejblíže oblakům a obloze - na nejvýše položených místech, kde se poprvé objevil sníh. Toto znamení lze stále vidět na chatách staré budovy. Byl řezán jak pro krásu, tak i pro čistě „praktické“ důvody
bleskosvod ...
Když se mezi Slovany objevili knížata a bojové jednotky, Perun začal být považován za patrona válečníků. Někteří výzkumníci proto nyní píšou, že Perun je výhradně "válečník-knížecí" Bůh, který není mezi obyčejnými lidmi vůbec populární. To bylo sotva pravda! Konec konců, bouřka není jen nebeská bitva, je také nutné, aby zemědělec čekal na sklizeň. A hlavním výkonem Peruna bylo právě to, že vrátilo Zemi plodnost, vrátilo Slunce a déšť.
Zvíře bylo věnováno Perunovi - divoké prohlídce, obrovskému mohutnému lesnímu býkovi. Bohužel v divoká příroda Poslední prohlídka byla zabita v roce 1627 a do naší doby přežili jen krotí potomci túr, domácích býků a krav. Prohlídka byla mnohem agresivnější než nejhorší domácí býk. Dravá zvířata byla proti němu bezmocná a u lidí byl lov na turné považován za výkon.
Lidé věřili, že Perun, procházející se bílým světlem, snadno převzal vzhled lesního býka. A 20. července (na svátek Perun) se prohlídky údajně vytratily ze samotného lesa a nechaly se pobodat na posvátnou hostinu. Později, když lidé něčím rozzlobili bohy, přestaly se objevovat zájezdy a oběti bývali speciálně krmeny obětními býky. Tato tradice v minulém století byla na mnoha místech přísně sledována. Teprve teď se v blízkosti kostela konal pohanský svátek a křesťanský kněz ho posvětil.
Perun měl také svůj vlastní strom - dub, byla zde také oblíbená květina, která se v Bulharsku stále nazývá Perunika. Má šest fialově modrých okvětních lístků (znamení hromu) pokryté zlatými chlupy (blesky). Kvete na jaře, když první bouřky chrastí. Tento iris květ je řecký pro duhu.
Perunské svatyně byly uspořádány pod širým nebem. Byly ve tvaru květin; v těch svatyněch vykopávaných archeology, “okvětní lístky” jsou obvykle osm, ale v starověkuPodle vědců jich bylo šest. "Okvětní lístky" byly jámy, ve kterých hořily nesnesitelné posvátné ohně. Uprostřed byl sochařský obraz Boha. Někdy se říká, že staří Slované věřili v modly. Ale je to jako tvrdit, že křesťané věří v ikony. Před obrazem Boha byl umístěn oltář, obvykle v podobě kamenného prstence. Byly tam umístěny oběti, krev byla prolita: nejčastěji - zvíře, a pokud byli lidé ve vážných potížích, byl to člověk. Život za všech okolností byl považován za posvátný dar bohů: lidská oběť byla mimořádný, výjimečný čin. Musíme také vzít v úvahu, že v zápletkách některých filmů a uměleckých děl se osoba, která je obětem oběti, nemusí naplnit hořkými slzami a snažit se uniknout. Oběti byly také dobrovolné: člověk šel k bohům, aby jim sdělil o potřebách svého lidu, požádal o pomoc, odvrátil katastrofu - jak bychom řekli teď, „uzavřete výklenek“, tj. udělal uctívaný výkon ...
Po přijetí křesťanství nebyl Perun zapomenut. Říká jen několik zvyků, které se dostaly do našich dnů; ve skutečnosti, jejich velká rozmanitost. Když pravoslavná církev zakázala modlitbu k bývalým bohům a svatyně byly zničeny se stejnou zbytečnou krutostí, kterou po téměř tisíci letech militantní ateisté zničili církve. Vědci však říkají, že křesťanství není jen „hromem“ pohanství, ale také se s ním snažilo mírně vstoupit, podřídit svou hierarchii hodnot. Není náhodou, že k mimořádně akutním konfliktům došlo jen zřídkakdy, a to po určitou dobu. Zejména byl včera pokřtěn
pohané pokračovali ve ctění starých bohů, jen pod novými jmény. Perun tedy „předával“ mnoho svých vlastností Eliášovi prorokovi, jednomu z nejrespektovanějších křesťanských svatých. Dalším "dědicem" Bůh Storm je Svatý Jiří, had-zápasník, který i dnes vidíme na erbu Moskvy.

Oheň Svarozhich

Třetí bratr Slunce a blesku, třetí syn Nebe a Země, byl oheň. Doposud jsme hovořili o „požáru nativního krbu“ - i když většina domu nemá krb, ale plynová nebo elektrická kamna. Ve starověku byl oheň skutečně středem světa, ve kterém prošel celý lidský život, a dokonce i po smrti jeho tělo často čekalo na pohřební hranici. V nejhlubším starověku vyhnal oheň temnotu, chlad a dravce. Později sbíral kolem sebe několik generací rodu - velkou rodinu, symbolizující jeho neoddělitelnou komunitu. Během jídla byl oheň upraven na první a nejlepší kus. Jakýkoli poutník, docela cizinec, se stal „jeho vlastním“, jakmile se ohříval u krbu. Byl bráněn jako vlastní. Zlé síly se neodvažovaly přiblížit se k ohni, ale oheň dokázal očistit všechno, co bylo poškvrněno. Oheň byl svědkem přísah, a to je místo, kde zvyk je skočit do párů nad ohněmi: to bylo věřil, že pokud chlapec a dívka byli schopni létat nad plameny, aniž by se uvolnit ruce, pak by jejich láska byla určena pro dlouhý život.
Jaké bylo jméno Boha ohně? Někteří vědci věří, že západní Slované, kteří žili podél jižního pobřeží Baltského moře, ho nazývali Radogost (Radigost). Tito výzkumníci mají vážné důkazy, zatímco jejich stejně autoritativní soupeři mají vyvrácení, takže poslední slovo ještě nebylo řečeno. S největší pravděpodobností bylo jméno Boha ohně tak svaté (koneckonců, tento Bůh nebyl někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi), že se ho snažili vyslovit nahlas méně často a nahradit ho alegoriemi. A časem to prostě zapomnělo ... Stalo se to přesně tak, jako bylo zapomenuto skutečné jméno medvěda: lidé se snažili
volání alegoricky silných a nebezpečných zvířat (s odkazem na medvěda - "toed", "brown"). Slovo „medvěd“ znamená „znát med“ -
"milující med". Zdá se, že jeho skutečné jméno je navždy ztraceno. Ale velký zástup nebude zapomenut a přijme víry spojené s ohněm. V přítomnosti ohně, to bylo považováno za nemyslitelné přísahat: "Já bych vám říkal ... ano, neměli byste: upéct v chýši!"
Ruský dohazovač, který vypadal, že se oženil s nevěstou, všemi prostředky natáhl ruce ke sporáku, ohříval její dlaně, bez ohledu na to, v jakém ročním období se to stalo. Novomanželský mladý manžel slavnostně kroužil kolem krbu třikrát. A pokud v době narození dítěte oheň nečekaně zemřel, pak to bylo jisté znamení narození budoucího darebáka. A konečně, proč rozbijí talíř před nevěstou a ženichem („Pro štěstí“), ale předtím rozbili hrnec, který byl právě v ohni: „Kolik kusů by mělo být tolik synů!“. Nyní si nejčastěji nepamatujete význam této akce.

Oath Svorovicha

Boris Olshansky. Oath Svarozhicha.

Zvláštní posvátná síla byla přisuzována ohni, přijatá nejprimitivnějším způsobem - třením. Proč je to ta nejstarší pocta, a to i dnes? Faktem je, že předkové a předkové žijících lidí, jak se věřilo, se naučili všem nejstarším zvyklostem, technikám a dovednostem přímo od Bohů. Vzpomeňte si na kováře a pluhy, "padlé z nebe", nebo "první" zákony! Veškeré následné technické a společenské pokroky byly tedy částečně zkreslením praděda „božské“ moudrosti, nad kterou podle starověkých lidí nic nemohlo být. Takže, oheň, získaný třením, byl považován za "čistý", ne v kontaktu s žádnou ošklivou. Zapálení takového ohně pokaždé znamenalo nástup nového roku. Zároveň věřili, že všechny hříchy minulosti zůstávají loni s vyhynulým starým ohněm: tímto způsobem je každý rok světu dána šance být znovuzrozený, být laskavější a lepší. Všimli jsme si, že začátek nového roku v Rusku byl opakovaně odkládán, byl slaven nyní v březnu, pak v září, ale jeden z nejstarších vědců stále
rozpoznat Nový rok, zvládání ve dnech zimního slunovratu, 22. - 23. prosince. S ohněm spojili pohanští Slované a vznik lidí. Podle některých legend, bohové stvořil muže a ženu ze dvou tyčí, mezi nimiž oheň hořel - první plamen lásky ... Podle další legendy, Perun a Fire soutěžili v přesnosti, a v okamžiku, kdy plamen a blesk zasáhli jeden bod. nečekaně se pro bohy objevili první lidé.
A to není vše, co lze říci o ohni. Živé příklady moderních tradic, které k nám přišly z jejich hluboké antiky, jsou hojné. Odkud pochází naše „tvarohový koláč“? Toto je od starověkého slova “Vatra”, to je “krby”.

Bůh slunce - Dazhdbog - byl ve starověku jedním z nejrespektovanějších bohů Slovanů. Slovo "Dazhdbog" se skládá ze slov "dát", "boha", "bohatství" - toho, kdo dává dobré, bohatství, boha-dárce. Dazhdbog je bohem bohatství v domě.
Dazhdbog byl synem Svaroga - boha nebe a nebeského ohně, hlavního boha. Starověcí Slované věřili, že Svarog je učil pluh a dával pluh. Zvláště Slované uctívali boha slunce. Když zapadalo slunce, byl doprovázen smutkem a strachem. Místo, kde vycházelo slunce - východ - bylo stranou radosti, věčného tepla a symbolem života. Slunce jarní rovnodennosti v Rusku je bohem Yarilo. Yarilo povýšil kvetení přírody, lásky, úrodnosti, proto byl vždy v rukou zobrazen v bílých šatech a s chlebovými klásky. Země Slovanů byla dlouho uctívána zejména: byla nazývána Boží, spravedlivá, svatá. Země je matka, která rodí vše potřebné pro život. Země byla považována za nejvěrnějšího svědka, tedy Slovanů, s nejvyšší přísahou jako důkazem pravdy a loajality k jídlu nebo líbání země.
V lidovém mýtu Slovanů o Slunci, Matka-Syrah-Země ležela v temnotě a zimě, když na ni mladý bůh Yarilo obrátil oči. Podíval se na ni a "slunce svítilo červeně", "horkými vlnami zářícího Yarilinu světla vylévajícího slunce." Země se probudila a dychtivě pohltila sluneční paprsky, ze slunce se objevily zrna, květiny, tmavé lesy a modré moře, modré řeky a stříbrná jezera, ptáci a zvířata, ryby a hmyz. Starověcí Slované tedy vysvětlili původ veškerého života na Zemi. „A všechno žilo a milovalo všechno, a všechno zpívalo, písně chvály otci Yarilu, matce-Zemi“.
Pak se muž narodil v hlubinách Země, a to bylo ze slunečního světla, že mysl vznikla v člověku. Ten muž "zvedl racionální hlavy do nebe ... odpověděl ... s okřídlenou řečí." Ilriroda pochopil, kdo je před ní: „A když to slovo uslyšela a spatřila svého krále a pána, všechny stromy, všechny květiny a obiloviny se před ním poklonily“. Aby nedošlo k zmrazení Matky-Země-Země, poslal Yarilo k Zemi Oheň.
Starověcí Slované představovali změnu dne i noci, léta větviček, vzhled ohně. Proto spálili mrtvé a zradili je na zem - začátek všeho. Považovali Yarila za skvělou dovolenou. Tyto prázdniny se konaly na dlouhých letních dnech, kdy slunce je nad zemí a nechce se s ním podílet.

Staří Slované byli pohané - každý to ví.
Oni věřili v živou přírodu a uctívali Zemi a nebe, slunce a vítr, řeky a lesy. Slované velmi brzy pochopili, že hlavním zdrojem života na Zemi je slunce, které poskytuje světlo a teplo.
Všimli si, že každé roční období má svou vlastní, definitivní fázi nebeského těla. Ale závěr byl poněkud ukvapený - pokud se povaha slunce změní čtyřikrát ročně, znamená to, že musí existovat čtyři bohové, kteří jim velí, a ne každý o tom ví.
Logika jejich uvažování byla jednoduchá a jasná. Ve skutečnosti, stejný bůh nemohl uspořádat teplo v létě, od kterého země byla spálena, a v zimě dovolit mráz držet přírodu s ledem. Zodpovídají za vše, co se děje v ročním cyklu čtyři bohové - Kůň, Yarilu, Dazhbog a Svarog. Bůh slunce ve slovanské mytologii se tak ukázal být čtyřstranný.

Bůh zimního slunce - koně. Tento bůh slunce mezi Slovany měl vzhled muže středního věku, oblečený v azurově zbarvené pláštěnce, pod nímž byla košile šitá z hrubého plátna a stejných portů. Na jeho tváři, růžový od zimy, vždy položil pečeť smutku z vědomí své bezmocnosti před nočním mrazem. Nicméně, on byl dobře schopný uklidnit blizzards a blizzards. Když se objevil na obloze, úctivě ustoupili. Kůň miloval v jeho cti hlučné slavnosti, doprovázené kulatými tanci, zpěvem a dokonce i koupáním v ledových dírách. Ale bylo to s tímto božstvem a temná strana - jedna z jeho inkarnací byla zodpovědná za divoký zimní mráz. Ve Slovanech byl den Hors považován za neděli a kov byl stříbrný.

Jaro a frivolní bůh Bůh - Yarilo - příští bůh slunce zase mezi Slovany. On vládl až do letního slunovratu. Na rozdíl od skromného koně, Yarilo byl představován jako mladý, modrooký pohledný muž s zlaté vlasy. Malebně zdobený šarlatovým pláštěm seděl na ohnivém koni a odjížděl zpožděnou zimou hořícími šípy. Pravda, i v té době mu zlé jazyky připisovaly určitou podobnost s milujícím řeckým bohem Erosem a dokonce s Bacchusem - bohem vína a hlučným veselím. Je možné, že v tom bylo zrnko pravdy, protože pod paprsky jarního slunce kroužily chmelové hlavy našich předků kolem chmele smyslnosti. Slované ho proto nazývali bohem mládí a (snižování hlasu) milování radosti.

Letní pán slunce - Dazhdbog. Přešel po obloze a postavil se na voze taženém čtyřmi zlatými křídly. Záře z jeho štítu byla velmi slunečním světlem, které osvětlovalo zemi v dobrých letních dnech. Úcta Dazhboga u našich předků byla tak široká, že stopy jeho chrámů objevili vědci při vykopávkách nejstarších starobylých sídel. Charakteristickým rysem jeho kultu je přítomnost run - ukázek starověkého sakrálního psaní, určených k ochraně jejich majitele před zlými silami a pomocí ve všech podnicích.

Bůh podzimu je Svarog. Celé podzimy s deštivými dny a první noční mrazy byly obdobím jeho vlády. Podle legendy, Svarog přinesl lidem spoustu užitečných a nezbytných znalostí. Naučil je vyrábět oheň, kovat kovy a obhospodařovat půdu. Dokonce i obvyklý pluh v selské farmě je darem Svaroga. Naučil své hostitele, aby vyráběli sýr a tvaroh z mléka. Svarog - nejstarší bůh starověkých Slovanů. Zrodil syny, kteří doplnili panteon pohanských bohů a ve svém životě měli spoustu věcí. Ale stáří si vybírá daň, a proto je její podzimní slunce studené a temné. Stejně jako všichni staří lidé, i Svarog se rád zahřívá. Jeho kovárna (místo uctívání) může být kovárna nebo jen pec - bylo by to jen teplé staré kosti. To potvrzují archeologické nálezy. Jeho obrazy se zpravidla setkávaly v místech, kde byl dříve vytvořen oheň.

No, moje hodinky se sluncem a to, co bude slunce, bude rozhodnuto novými majiteli.
Průměr 300 mm, křemenný pohyb.

Je autenticky známo, že starověký slovanský kalendář byl založen na jevech čtyř sezónních inkarnací. pohanský bůh Slunce - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, vázané na čtyři astronomické sluneční události roku:

Slabé zimní sluníčko Kolyada - narozeno ráno obnovené po noci zimního slunovratu,
- v den jarní rovnodennosti se promění v silné mladé slunce Yarilo,
- v den Letního slunovratu se promění v mocného slunečního manžela Kupayly,
- Na Den podzimního rovnodennosti se promění ve stárnoucí a oslabující moudrá podzimní slunce-starý muž Svetovit, umírající při západu slunce před Noc zimního slunovratu, v dopoledních hodinách se znovuzrodí s obnoveným sluncem baby Kolyad, který opět získává svou solární energii.
Je známo, že v různých časech av různých lokalitách Slované používali různé kalendáře - od dávných dob zde probíhala neustálá kulturní výměna mezi tehdejšími kmeny a národy Eurasie a severní Afriky. Slovanský Nový rok ve starověku padl na 12. noc Velkého yule-slunovratu (viz níže), pak na Den Vernálního rovnodennosti, již v křesťanských časech - v Den podzimního rovnodennosti.

Nedostatečné informace o starověkých předkřesťanských slovanských kalendářích, které se k nám dostaly, jsou roztříštěné, velmi zmatené av mnoha směrech protichůdné. Kromě toho duchovní a různí vědci v průběhu staletí výrazně „doplňovali“ a „opravovali“ je.

Neexistuje tedy naprosto spolehlivá rekonstrukce alespoň jednoho starověkého slovanského kalendáře - většina informací o nich byla nenávratně ztracena. To, co je nyní prezentováno jako jakýsi „pravý starověký slovanský kalendář“, je vždy směsicí některých autentických historických informací, které se nám dostaly do různých stupňů a bohaté představy o dalším „historickém reenactorovi“.

O problémech s učením slovanské kalendáře a o dostupných skromných spolehlivých informacích o slovanských kalendářích viz následující práce Yu A. Kolovrata „Pohanské měsíce východních Slovanů“. Část 1. Číslování. Kalendář.

Takový jev v historické vědě se nazývá "kabinetní mytologie". Existují dva důvody pro „mytologii kabinetu“: buď touha ne-tak svědomitého historika vyniknout v originálním způsobem, nebo příkaz pro historiky z autorit, aby vytvořili něco „historického“ vhodného pro danou situaci.

Většina dnes slavných slovanských pohanské svátky„Při bližším zkoumání se ukazuje, že je to čistě křesťanské svaté dny, který se objevil po přijetí křesťanství, ale v některých lokalitách našel některé zvláštnosti rituálu.

Spolehlivé jsou jen pohanské oslavy dnů jarních a podzimních rovnodenností a letních a zimních slunovratů. Ale starověké pohanské rituály těchto svátků jsou téměř úplně ztraceny - a navždy ztraceny.

Moderní "rekonstrukce" bývalých pohanských rituálů slavností je velmi eklektická, protože uměle vytvořené z existujících odkazů na oslavy těchto svátků různými kmeny a národy a ve zcela odlišných časech (jako by všichni lidé žili stejným způsobem a svět stál na místě tisíce let, aniž by se vůbec měnil), stejně jako „klenuté“ později křesťanské zvyky.

Níže na této stránce jsou různé pohledy různých vědců na struktury starověkých předkresťanských slovanských kalendářů a vzájemnou kritiku některých bodů.
Nikdo nezná konečnou pravdu.

Data a časy slunovratů a rovnodenností v čase UTC (viz níže)
roku	Jaro rovnodennost Březen		Léto slunovrat Června		Podzim rovnodennost Září		Zima slunovrat Prosinec
roku	den	čas	den	čas	den	čas	den	čas
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

Vysvětlení UTC

UTC - Univerzální koordinovaný čas (UTC), Univerzální časTaké, univerzální koordinovaný čas je východisko pro civilní čas, který se liší celým číslem sekund od atomového času a zlomkovým počtem sekund od UT1.
UTC - byl zaveden namísto času GMT a někdy také mylně označován jako GMT. Byla zavedena nová časová stupnice UTC, protože měřítko GMT je nerovnoměrné měřítko a je spojeno s denní rotací Země. Stupnice UTC je založena na jednotném měřítku atomového času TAI a je výhodnější pro civilní použití. Časová pásma kolem zeměkoule jsou vyjádřena jako kladná a záporná odchylka od UTC.
Je třeba mít na paměti, že čas v UTC není přeložen v zimě av létě. Proto se pro ta místa, kde dochází k posunu letního času vzhledem k UTC, mění.
V Evropě dochází k přechodu na letní čas, který je prováděn na poslední neděli v březnu ve 2:00 přesunem hodinové ručičky o hodinu dopředu a zpětný přechod probíhá v poslední říjnovou neděli ve 3:00 posunutím šipky o 1 hodinu zpět.
Změna UTC pro Moskvu + 4 hodiny (po změně letního a zimního času v Rusku na jaře 2011 po zrušení). (Dříve s přechodem z letního a zimního období - v zimě + 3 hodiny, v létě + 4 hodiny.)
Například, pokud v Moskvě 20:00, pak UTC = 16:00.
Tedy, datum slunovratu nebo rovnodennosti v moskevském čase může být posunuto na další datum vzhledem k UTC. Například, pokud je čas v UTC 23:00 dne 22. června, pak v Moskvě je již 03:00 23. června.
Skvělé slunné prázdniny
našich dávných slovanských pohanských předků
Tyto svátky a nyní zůstávají na svých místech a na jejich oslavu či ne, je podnikání každého.

REFERENCE. Slovo pohan (tj. „Lid“) pochází ze starověkého slovanského slova „jazyk“ („město“), což znamená „lidé“. Tato pohrdavá obzyvalka, jakmile náboženství „barbarských“ evropských národů evropských národů vynalezli křesťanští duchovní. Význam slova "pohan" může být přeložen do moderního jazyka jako "vulgární", "plebejský".

Pravé jméno toho bývalého náboženství je neznámé, protože všechny stopy historie Slovanů před jejich otroctví varangskými dobyvateli-zotroky byli duchovní po celá staletí důkladně a metodicky zničeni. A teď ROC pečlivě ničí malé zbytky bývalé slovanské kultury, snaží se vymýtit i pohádkové hrdiny. Zvláště ne tak dávno v Rusku, na naléhání církve, bylo velmi zajímavé muzeum Baba Yaga zavřené. Církev silně nesouhlasí s novoročním Santa Clausem a Sněhurkou, ale doposud se o této lidové tradici nedá nic dělat, a proto jen škrtí zuby s nelibostí.

V tomto starověkém (paleolitickém) slovanském náboženství nebyly žádné příspěvky, ale byly zde časté svátky. Během letní sezóny byly tyto prázdniny krátké (1. den, někdy i předchozí noc) a v chladném období, kdy nebyly žádné zemědělské práce, byly velmi dlouhé (až 2 týdny).

Slovanští bohové nikdy neříkali Slovany své otroky - koneckonců tito bohové symbolizovali slavné starověké předky, kteří kdysi významně přispěli k rozvoji slovanského života a byli zobrazeni v paměti lidí, a pak v lidových pohádkách a vírách, které získali určité mýtické vlastnosti. Slované vždy vnímali své bohy jako obránce a ochránce kmene slovanských klanů, ačkoli ne vždy měli moc tak učinit. Tj v myslích lidí nikdy slovanští bohové nebyli obdařeni absolutním tlakem. Spíše v životě slovanského člověka to byli někteří duchovní poradci a asistenti, s nimiž se Slované zacházeli poměrně snadno a mohli potrestat, že žádost nesplnili.

Bůh dalších nevěřících lidí, kteří nazývali lidi otroky, byl krutě a krvavě implantován do vědomí Slovanů po jejich zotročení varanskými dobyvateli, kteří přišli ze Skandinávie. Křest východní otrocikdo nechtěl přijmout Boha někoho jiného, byl doprovázen hroznou genocidou - za dva roky „křtu“ (od 988 do 990) se počet Slovanů snížil z 12 milionů na 3 miliony lidí.

Nyní ruská pravoslavná církev a ruské úřady ve všech možných způsobech zpívají tento hrozný zločin skandinávských útočníků, aby je ruský lid vnímal jako kdysi velké dobro, dokonce oživil státní svátek výročí křtu. Ačkoli všechny zločiny nacistických nacistů během 2. světové války - jen menší neštěstí ve srovnání s krutostmi ve slovanských zemích skandinávských gangsterů a ministři byzantského kostela. Ale jakmile ideologie otroků implantovaná do Slovanů ohněm a mečem je velmi vhodná pro současné sekulární úřady a ruskou pravoslavnou církev (je špatné mít poslušně poslušné lidi, kteří jednomyslně hlasují pro cokoliv specifikovaného?) Kvůli ruské historické vědě ) hrozná zvěrstva Vikingů nejsou příliš inzerována a v žádném případě nejsou kritizována. A všechny druhy ruských umělců v jejich dílech zobrazují Varyags jako skutečně moudré a hrdinské vůdce slovanských národů (i když v minulosti byli zlovolní darebáci a kanibálové zřídkakdy potkáni).

V otroctví dříve svobodných severních lidí byli Varangové plně podporováni církví a byzantskými úřady a tam dobře věděli, jak z lidí udělat otroky. Ivanov, kteří neznají příbuzenství a nevědí o dřívější svobodě, je mnohem snazší být držen v otroctví. A vyzvaní Vikingy z byzantského otroctví (dobře věděli, jak změnit lidi na otroky) křesťanské církve pro tisíciletí to bylo harmonicky integrované do síly všech cizích cizích mistrů (tito jsou Varangians, pak Mongol-Tatars, pak domorodci mnoha evropských zemí - ruští králové \\ t slovanský původ To nebylo, šlechtici Slovanů byli extrémně vzácní, jako Mikhailo Lomonosov).

Rusky pravoslavná církev vždy se pečlivě starala o zachování a posilování otrocké ideologie lidu a ona sama udržovala své spoluvěřící v otroctví (což je smrtelný hřích v křesťanství), zabývající se obchodem s otroky (církevní nevolníci). A teď je mnoho Rusů přesvědčeno, že pouze přeměna Slovanů na otroctví gangem mimozemských gangsterů-Varagů a zavedení křesťanství dalo Slovanům příležitost k kulturnímu rozvoji a do té doby to byly temné a zbytečné stvoření. Slované nikdy neměli více než tisíciletou historii svého dřívějšího svobodného života, žádný rozvoj a úspěchy. A to všem lidem a dobrým Slovanům jim udělili jejich moudří cizí mluvící pánové, majitelé otroků a nejsvětější ortodoxní církevní církev.

Prostřednictvím úsilí církve byly všechny slovanské kroniky, památky slovanské kultury zcela zničeny. slovanská mytologie (protože Rusové nemají vlastní mytologii), slovanské víry a zvyky. A pokud jsou pro mnoho lidí starověku známy podrobnosti o jejich životě, a to ani o den, ale o hodinu, Slované neměli ani jména bývalých vůdců svých kmenů - duchovenstvo a úřady vymazaly vše bez stopy a neodvolatelnosti.

Abychom tedy označili náboženství Magi / Druidů, budeme muset také použít jméno „pohanství“ v tom smyslu, že do něj duchovní vložili, opovržliví a hanliví.

Starověké náboženství Slovanů je charakterizováno jako panteismus: předmětem náboženského kultu byla příroda, vnímaná jako jediný organický celek, plná různých projevů života a neustálého pohybu.

Slovanská mytologie byla poetický pohled na přírodu. Tato mytologie vznikla překvapivě přirozeně a organicky, jako by byla sama o sobě. Všechno bylo iracionální, přehnané a bylo zobecněním populární moudrosti.

Zvláštní pozornost našich dávných předků přitahovaly nebeské jevy, jako je východ slunce nebo bouřka: „Během dne se Zlatý Kolovrat valí po obloze - jasné slunce, hvězdné světlo svítí v noci - záře tisíců očí Svarog. Když přijde čas bouřky - jiskřící, řezající nebesa, šípy Perunovs ... Mnoho tváří nebeského plamene Svargy. Mnohostranný a jeden, jako velmi laskavý, náš Bůh ... "

Pokud jde o nás, astronomické události spojené se Sluncem a nebe - východy a západy slunce, roční období, byly základem života starých lidí. Teprve poté mýty přírodních jevů Byli omezeni na události a stvoření, která mají lokalizaci Země, ale je to právě nebeský jev, který tvoří hlavní obsah mýtů.

Kalendář našich dávných pohanských předků.
Sluneční kalendář Druids / Magi byl vždy přesný, protože nebyl vázán na počet dní v roce (stejně jako my se to mohlo změnit), ale na astronomické události čtyř dnů - letní a zimní slunovraty a jarní a podzimní rovnodennosti, které se vyskytují v přírodě bez ohledu na kalendář.
Dny těchto 4. ročníků astronomických událostí, tak důležitých pro lidi i pro celou přírodu, byly nejdůležitějšími a nejposvátnějšími pohanskými svátky našich předků.
Nyní, z těchto pohanských svátků, máme jen poslední a nejkrásnější 12. Yule Night - nyní je to náš Silvestr.

Země se otáčí kolem Slunce a činí jednu revoluci za rok. V tomto případě se Země, podobně jako točící se vrchol, otáčí kolem své osy, což činí jednu revoluci denně.

Protože Osa rotace Země je nakloněna, s celoroční revolucí kolem Slunce, Země dává severní, pak jižní polokouli pod slunečními paprsky více. Když je severní polokoule více osvětlená - máme léto, v jižní - zimní. Pak opak - když máme zimu, na jižní polokouli - léto.

Kvůli naklonění zemské osy máme krátké zimní dny a dlouhé noci (proto je v zimě zima). A v letních dnech jsou dlouhé a noci jsou krátké a v létě je teplo.

Tam je nejkratší den v roce - to je zimní slunovrat den. V tento den, slunce se zvedá velmi nízko nad horizontem a rychle zapadá. Tento den máme nejdelší noc - Zimní slunovrat noc.

Po zimním slunovratu začíná den a den je zkrácen.

Na jaře přicházejí takové dny, ve kterých jsou délky dne a noci stejné. Toto je jarní rovnodennost.

Pak v létě přijde den, ve kterém nejdelší den a nejkratší noc. Toto je letní slunovrat. Po ní se den postupně zkracuje a noc se prodlužuje.

Na podzim tyto dny opět přicházejí, ve kterých jsou délky dne a noci stejné. Toto je podzimní den rovnodennosti.

Po ní jsou dny ještě kratší a kratší a noci jsou delší. A tak, až do nejdelší noci v roce - Zimní slunovrat noc.

A příští rok se vše znovu opakuje.

Tyto čtyři dny v roce - jarní rovnodennost, letní slunovrat, podzimní rovnodennost a zimní slunovrat - patřily mezi největší svátky našich dávných předků, pohanů.
Bůh slunce měl čtyři pohanská jména podle množství období.
1) Zimní slabé slunce, stoupající ráno po nejdelší noci zimního slunovratu (to je začátek astronomické zimy), považovali dítě za sluníčko a říkali Kolyada.
2) Jarní zpevňující slunce po Dni Vernálního Equinoxu (začátek astronomického jara) bylo nazváno Slunce mládeže.
3) Po letním slunovratu (začátek astronomického léta) se slunce změnilo v mocného slunečního manžela Kupyily.
4) Po podzimním rovnodennosti (začátek astronomického podzimu) slunce zesláblo, teplo z něj se stalo čím dál méně, a byl považován za moudrého starého slunce Svovitom.
Pak zeslabující Sun-starý muž Svetovit zemřel při západu slunce před Noc zimního slunovratu (začátek astronomické zimy), že následující ráno po té noci bude oživena obnovené Slunce-baby Kolyada, opět získává svou solární energii.

Tyto čtyři inkarnace slovanský bůh Slunce - Kolyada, Yarilo, Kupaila a Světovit - odpovídají čtyřem astronomickým obdobím - zima, jaro, léto a podzim.

- 4690

Slované měli své vlastní představy o sluneční soustavě, kterou nazývají systém Yaryla-Sun. Podle jejich názoru se zpočátku skládal z 27 planet a velkých asteroidů, zvaných Země. V potvrzení je uveden začátek mnoha lidových pohádek: "Pro vzdálené země, ve třicátém království ..." Snad "vzdálený" je 3x9 = 27.

Planeta Země se jmenovala Midgard-Earth. Na počátku svého osídlení lidmi na Marsu a Dee, zničené před 153 tisíci lety, existovaly již vesmírné navigační a komunikační stanice. Popisuje časy, kdy Planeta Země měla tři přirozené satelity: (Lelia, Fatta a Měsíc). Povrch Země na 300 tisíc let byl jiný, zejména Volha proudila do Černého moře a planeta neměla sklon své osy a měla teplejší a mírnější klima v severních zeměpisných šířkách, než je tomu nyní.

Naši vzdálení předci měli přesnější informace nejen o Galaxii, ale také o naší sluneční soustavě, než nyní. Zejména dokonale znali svou historii a strukturu. Věděli, že naše sluneční soustava, nazvaná Yaryla-Sun System, zahrnovala 27 planet a velké asteroidy, zvané Země. Naše planeta se jmenovala Midgard-Earth, na jejímž základě zůstala dodnes jen obecná jména Země. Jiné planety také měly jiné názvy: Hors Země (Merkur), Mertsana Země (Venuše), Oria Země (Mars), Perun Země (Jupiter), Stribog Země (Saturn), Indra Země (Chiron, Asteroid 2 060), Varuna Země ( Uran), země Niya (Neptun), země Wii (Pluto).

Země Dey zničená před více než 153 tisíci lety, nyní zvaná Phaeton, byla umístěna tam, kde se nyní nachází pás asteroidů - mezi Marsem a Jupiterem. Než se lidé usadili na Zemi, lidé na Marsu a Dea už měli vesmírné navigační stanice a komunikaci našich předků. Teprve nedávno se objevily zprávy, že Mars kdysi skutečně měl moře, a možná byla planeta obývána.

Ostatní planety Sluneční soustavy jsou našim astronomům dosud neznámé (období revoluce kolem Slunce v zemských letech jsou uvedeny v závorkách): Veles Land (46.78) - mezi Chironem a Uranem, Semargla Land (485.49), Odin Land (689 , 69), spolková země Lada (883,6), spolková země Udrziec (1 147,38), spolková země Radogost (1 952,41), spolková země Tóra (2 537,75), země Prove (3 556), spolková země Krod (3 888), Polkan Land (4 752), Land of the Serpent (5 904), spolková země Rugia (6 912), spolková země Chur (9 504), spolková země Dogoda (11 664), spolková země Dime (15 552).

Systém Země se svými satelity, které naši předkové nazývali Moons, vypadal jinak. Midgard-Earth měl zpočátku dva měsíce - současný měsíc s oběžným obdobím 29,3 dne a Lelya s orbitálním obdobím 7 dní (z toho sedmidenní týden pravděpodobně začínal). Přibližně před 143 tisíci lety byl Moon Fatt transportován na naši Zemi z mrtvých Dei a nacházel se mezi oběžné dráhy Měsíce a Lelyy s dobou 13 dní. Lelia byl zničen v 109 806 př.nl. e., a Fatta - v 11 008 g. er v důsledku použití silných zbraní pozemšťany, což vedlo ke globálním katastrofám a dumpingu lidstva do doby kamenné.

Podle runových kronik, před 300 tisíci lety, byl vzhled Midgardovy země zcela odlišný. Poušť Sahara byla moře. Indický oceán - země. Gibraltarský průliv nebyl. Na ruské rovině, kde se nachází Moskva, bylo Západní moře. V Severním ledovém oceánu byl velký kontinent Daaria. Tam je kopie-karta Daaria, který byl kopírován Merkater v 1595 od zdi jednoho z pyramid v Gíze (Egypt). Západní Sibiř Západní moře. Na území Omska byl velký ostrov Buyan. Daariy byl s pevninou spojen horským isthmusem - pohořím Rypa (Ural). Řeka Volha tekla do Černého moře. A co je nejdůležitější, planeta neměla sklon své osy a měla teplejší a mírnější klima v severních zeměpisných šířkách, než je tomu nyní.

SSantia v originálu, moci jen vizuálně být volán Kniha, protože Santiae je deska z ušlechtilého kovu, která není náchylná ke korozi, na které jsou napsány starověké árijské runy, které nejsou v našem moderním chápání dopisy a hieroglyfy, runy jsou tajné Obrázky, které sdělují obrovské množství starověkých znalostí. nezmizel, jako jiné starověké abecedy, počáteční písmena a abecedy v hloubkách staletí a tisíciletí, ale i nadále je hlavní formou psaní pro kněze staré ruské Ingliistické církve, ve starověku sloužila árijská Runika jako hlavní základna pro tvorbu štěně formy psaní: starověký Sanskrit, Čert a škrty, Devanagari, severské runy, a mnoho dalších.
Tak, aby se „forma Árijské Runy tohoto dopisu zachovala a dále, pro naše potomky, vyučuje se na seminářích staré ruské církve, aby Starověká moudrost nezanikla do věčnosti, ale předávala se z generace na generaci.

S Santia se skládá ze 16 slokas, každý slok obsahuje 9 řádků, každá řada obsahuje 16 run, na každé desce jsou 4 slokas, dvě na každé straně. Devět Santius na 36 talířích - tvoří kruh a tyto talíře obsahující 144 shluků jsou připevněny 3 kruhy, které symbolizují tři světy: Jav (Svět lidí), Nav (Svět duchů a duší předků), Pravidlo (Svět světů slovansko-árijských bohů) .