Bůh války ve slovanské mytologii. Bože slunce. Kristus a jiná náboženství

Někteří lidé nosili groteskní masky a fleece kabáty putující po vesnicích, protože během Velké noci, to bylo myšlenka, duchové mrtvých předků cestoval po celé zemi, vstupující do vesnic a domů na oslavu nového roku   s jejich živými příbuznými. Bůh posledního dne roku byl tedy pravděpodobně Velez, bůh podsvětí. Byl zde velký jarní festival věnovaný Jarilovi, bohu z vegetace a plodnosti. V tento den chodily v obcích průvody mladých lidí nebo dívek, které nesly zelené větve nebo květiny jako symboly nového života.

Budou cestovat z domu do domu, přednášet určité písně a požehnat každé domácnosti s tradičními rituály plodnosti. Vůdce průvodu, obvykle jezdecký, bude identifikován s Jarilo. Další tradicí spojenou s tímto svátkem, který byl později přenesen na křesťanský festival jarní úrodnosti Maslenitsy, zakořeněné v pohanských dobách a za účasti Velikonoc, byl zvyk vytvářet vajíčka nebo zdobená vajíčka, stejně jako symboly nového života. Slamové figuríny hoří stále slavní Slované po celém světě, jako tady v australském Melbourne.

Dnes je festival letního slunovratu znám jako Pust, Ivanye, Kupala nebo Chris. To bylo slaveno velmi jako obrovská svatba, a, podle některých důkazů od historických zdrojů, obecná orgie pravděpodobně následovala v pohanských časech. Během noci bylo hodně jídla a pití, zapálily se velké požáry a mladí lidé byli uvázáni a tancovali v kruzích, nebo skočili přes ohně. Mladé dívky dělaly věnce z květin a kapradin, hodily je do řek a na základě toho, jak a kde se plavili, si navzájem řekly, jak se budou vdávat.

Rituální koupání na této noci bylo také velmi důležité; proto jméno Kupala, který pravděpodobně dobře zapadá do populárního překladu budoucího patrona svatého, založeného církví pro tento festival, Jana Křtitele. Obecně, celá oslava pravděpodobně poznamenala božské manželství boha plodnosti spojené s růstem rostlin pro sklizeň. V polovině léta byl zorganizován festival spojený s bouřlivým bohem Perunem, který se v post-křesťanských dobách proměnil ve velmi důležitý svátek sv.

Toto bylo považováno za nejposvátnější období roku a existují nějaké známky z historických pramenů, které se zabývaly lidskými oběťmi. Po sklizni pravděpodobně začalo slovanské bájesloví 8. Není jasné, kdy byl konec sklizně přesně oslavován, ale historické záznamy zmiňují zajímavou tradici, která s ní byla spojena, která byla zaznamenána v chrámu Svantanevit na ostrově Ruyan, který byl zachován v pozdějším folklóru. Lidé se shromáždili před chrámem, kde kněží umístili obrovský pšeničný koláč, téměř velikost člověka.

Vysoký kněz stojí za dortem a zeptá se mas, jestli ho uvidí. Ať už je jejich odpověď jakákoliv, pak kněz prosil, aby ho příští rok nemohli vidět za rituálním dortem, tzn. příští rok by sklizeň byla ještě větší. To bylo pravděpodobně také důležitá dovolená kolem zimního slunovratu, který později stal se spojený s Vánocemi. V důsledku toho se v mnoha slovanských zemích Vánoce nazývají Bozhich, což jednoduše znamená malý bůh. Ačkoli tento název velmi dobře zapadá do křesťanské myšlenky na Vánoce, jméno s největší pravděpodobností má pohanský původ, poukazovalo na zrod mladého a nového boha slunce pro starého a oslabeného božstvo slunce   na nejdelší noc v roce.

Starý bůh slunce byl identifikován jako Svarog a jeho syn, mladé a nové slunce, jako Dazhbog. Alternativní název tohoto festivalu byl Korochun. [Upravit překlad] Kosmologie Ve slovanské mytologii je poněkud typický kosmologický koncept mezi mluvícími indoevropskými jazyky, stejně jako světový strom. To je buď dub nebo nějaký druh borovice. Živý symbol Světového Stromu byl velmi silný a po staletí po křesťanství se zachoval ve všech slovanských folklorech. Tři stromy vesmíru byly umístěny na stromě.

Jeho koruna představovala nebe, království nebeských božstev a nebeských těles, zatímco hrudník byl království smrtelníků. Oni byli někdy sjednoceni na rozdíl od kořenů stromu, který reprezentoval podsvětí, oblast mrtvý. Struktura tří oblastí, které jsou umístěny svisle na ose světového stromu mundi, je rovnoběžná s horizontální geografickou organizací světa. Svět bohů a smrtelníků se nacházel ve středu země, obklopen mořem, skrz který ležela země mrtvých, kde ptáci létali každou zimu a vrátili se na jaře.

Toto opakuje starověké mytologické pojetí, že posmrtný život je dosažen přechodem vody. Na horizontální ose byl také rozdělen svět; v tomto případě čtyři hlavní body představující čtyři směry větru. Tyto dvě rozdělení světa, ve třech sférách na vertikální ose a ve čtyřech bodech horizontálně, byla velmi důležitá v mytologii; Lze je interpretovat v sochách slovanských bohů, zejména tříhlavého Triglavu a čtyřhlavého Santevitu. Pantheon

Jak je uvedeno v popisu historických pramenů, Slované v obrovské zeměpisné oblasti od břehů Baltského moře k břehům Bílého moře uctívali velmi širokou škálu bohů více než 600 let. Historické prameny také ukazují, že každý slovanský kmen uctíval své vlastní bohy a pravděpodobně měl svůj vlastní panteon. Obecně, starověké slovanské náboženství vypadá poněkud místní a kult v přírodě, s gods a víremi se měnit od kmene ke kmenu.

Nicméně, jak je tomu u různých slovanské jazyky, to může být ukazováno, že oni pocházejí z jednoho Proto-slovanský jazyk - to je také možné založit nějaký Proto-slovanský Olympus, a mít pečlivě studoval folklór, obnovit některé elementy tohoto originálního pantheon od kterého různé gods různých slovanských kmenů vzniklo. [Upravit překlad] Slovanská mytologie 9 Nejvyšší bůh Tam být různé moderní teorie o nejvyšším slovanském božstvu, který je Rod nebo Svarog, a historické zdroje ukážou, že božstva, takový jako Svarozhich, Svvantevit nebo Triglav, byl uctíván jako nejvyšší z jistých kmenů.

Ale obecně, nejlepším kandidátem na místo nejvyššího božstva je Perun. Jeho jméno je nejběžnější ve všech historických dokumentech slovanského náboženství; ve skutečnosti je prvním slovanským bohem zmíněným v písemné historii. Počáteční kronika jej identifikuje jako hlavního boha Kyjevské Rusi před křesťanstvím. Helmoldova kronika Slavorum říká, že západní Slované věří v jediné božstvo v nebi, které ovládá všechna jiná božstva na zemi, jméno tohoto božstva není zmíněno, ale přesto se zdá docela možné, že to byl odkaz na Peruna.

A ačkoli nenajdeme jméno Perun v žádném z rozsáhlých záznamů západního slovanského náboženství, byl znám všemi větvemi Slovanů, o čemž svědčí obrovské množství toponymů, které stále nesou jeho jméno ve všech slovanských zemích. Všimněte si, že Perun je jediná věc slovanské božstvokterý byl přirovnán ke křesťanskému bohu. To jsou velmi silné známky toho, že Perun opravdu byl nejvyšší bůh   původní proto-slovanský panteon.

Jacobson poukázal na to, že kdykoliv je Perun zmíněn v historických textech, je vždy „doprovázen“ jiným bohem Velesem. Tyto vztahy lze pozorovat v toponymech. Deities Perun, Veles Ivanov a Toporov rekonstruovali starověký mýtus   za účasti dvou hlavních bohů proto-slovanského panteonu Perun a Veles. Dva z nich jsou v téměř každém ohledu proti. Perun je nebeský bůh hromu a blesku, ohnivý a suchý, který ovládá živý svět z jeho citadely nad ním, nacházející se na vrcholu nejvyšší větve Stromu světa.

Velez je božský bůh spojený s vodou, zemským a vlhkým, pánem podsvětí, který ovládá Gromovitiho znamení nebo takové hlasité znamení, protože jsou často vyryty na střeše království mrtvých od kořenů domovní trámy, aby je chránily před blesky. Identické symboly byly nalezeny v proto-slovanské keramice 4. století Chernyakhovského kultury. Perun je dárcem deště, který je považován za symbol nejvyšší slovanský bůh   Thunder, Perun. Ukrajinští farmáři, bůh války a zbraní, vyzvaní bojovníky.

Velez - bůh dobytka, ochránce pastýřů, spojený s magií a obchodem. Vesmírná bitva mezi oběma zopakovala starověký indoevropský mýtus o bitvě mezi bohem bouře a drakem. Perun útočí svým bleskem z nebe a sleduje svého serpentinského nepřítele Velese, který se klouže po zemi. Velez se na Peruna posmívá a utíká, mění se na různá zvířata, schovává se za stromy, domy nebo lidi. Nakonec, on byl zabit Perun, nebo on běží do vody, do podsvětí.

Je to v podstatě stejné; Zabít Veles, Perun vlastně nezničí jej, ale jednoduše vrátí jej na jeho místo ve světě mrtvých. Tak, pořadí světa, zničený Velesovou chybou, byl znovu založen Perun. Myšlenka, že bouře a hrom je vlastně božská bitva mezi nejvyšším bohem a jeho zapřísáhlým nepřítelem, byla pro Slovany nesmírně důležitá a pokračovala v rozkvětu dlouho poté, co byli Perun a Velez nahrazeni křesťanskou slovanskou mytologií 9 a ďáblem. Blesk, který zasáhl strom nebo vypálil rolnický dům, byl vždy vysvětlen vírou v zuřící nebeské božstvo, které se vynořilo z jeho pozemského, světského nepřítele.

Nepřátelství obou bohů bylo vysvětleno „krádeží Perena“ Velesem „dobytkem“ nebo „krádežem Peruna“ dobytkem „Veles“. Motiv krádeže božského dobytka je také obyčejný v Indo-evropská mytologie a dobytek může být vlastně chápán jednoduše jako metafora pro nebeskou vodu nebo déšť. Velez krade dešťovou vodu z Perunu, nebo Perun krade vodu z deště z Veles. Dalším důvodem tohoto nepřátelství může být krádež manželky. Jelikož však Slunce v mýtickém pohledu na svět umírá každý večer, když sestupuje za obzor a do podsvětí, kde tráví noc, Slované to chápali jako „víru“ krádeže manželky Peruna.