Po staletí si starověcí Slované rozvíjeli svůj vlastní systém náboženských vyznání, který tvořil dva oddělené náboženské kulty: deifikaci přírodních sil a kult předků. Víra Slovanů se nazývá pohanství. Staří Slované neměli tendenci se politicky a ekonomicky sjednocovat. Proto nemohli mít jednoho Boha a jeden kult. Zachovaly se pouze společné rysy, které byly vyjádřeny v pohřebním rituálu, rodinném klanu, zemědělských kulturách, ale především ve starodávném slovanském panteonu. Pouze několik zvyků a rituálů přežilo do naší doby beze změny. Všichni mají otisk modernity.

Staří Slované byli pohané, co to znamená?

Člověk žil v mnohostranném a neznámém světě. Každou vteřinu jeho života bylo možné zastavit přírodními jevy, silou, která je nepochopitelná. Člověk si uvědomil svou bezmocnost před zemětřesením, blesky, povodněmi a dalšími prvky, a proto se začal klanět před mocí Bohů, kteří tyto jevy ovládají. Aby byli bohové přízniví vůči lidem bezmocným proti živlům, byly postaveny první oltáře, bohy tam byly obětovány.

Co je tedy pohanství starověkých Slovanů? V rané fázi vývoje věřili starověcí Slované v existenci zlých a dobrých duchů. Pantheon nebo skupina se postupně vyvíjely slovanští bohové. Každý Bůh je ztělesněním určitého přírodního prvku nebo odrazem společenských vztahů, rituálů, které jsou charakteristické pro toto období. Představovali skupinu tzv. Vyšších bohů, nebo bohů-pánů přírodních jevů.

Kromě vyšších bohů byli i nižší bohové - stvoření, která dokázala v životě člověka změnit jen malé změny: domy, mořské panny, gobbery, drby. Dokonce i starověcí Slované rozdělili mimozemské příbytek lidské duše do pekla a ráje. Různé oběti pomohly člověku komunikovat s bohy, počítat s pomocí. Voli a ostatní dobytek byli často obětováni, ale nebyly poskytnuty žádné informace o lidské oběti.

Na čem je založeno pohanské náboženství?

Hlavní zásady slovanské pohanstvíkteré se před námi objevují z lidových tradic, je koncept božstva a jeho vlivu na člověka a přírodu, koncept duše, nesmrtelnost a naděje. Pokud se však podíváme podrobněji, lze dogmata slovanského pohanství vyjádřit takto:

1. Víra v jednoho nejvyššího Boha, který je předkem jiných božstev (starověcí Slované věřili, že tento Bůh vytváří blesky a je Bůh světa);
2. Ostatní bohové byli závislí na svrchovaném Bohu, silném ve své moci, prostředníky mezi ním a světem, nebo byli považováni za tělesnou povahu;
3. Starověcí Slované ctili přírodní síly a věřili, že bohové ve své milosti předpovídají budoucnost člověka.

Ale pohanství je uvnitř starověké Rusko také víra, že pohan je schopen pomáhat přirozeným bohům a duchům a také vytvářet realitu společně s božstvy.

Pohanská božstva starověkých Slovanů

1. Hlavní (nejvyšší) Bůh slovanský panteon byl Perun, který byl původně vylíčen jako býk.
2. Bůh kůň zosobnil slunce.
3. Bůh chránil domácí zvířata a byl patronem skotu. Kromě toho byl patronem obchodu.
4. Dazhdbog byl předkem starověkých lidí.
5. Stribog je pánem větru.
6. Simargl je spojovacím článkem mezi nebem a zemí.
7. Mokosh - božstvo, které sponzorovalo všechny ženy, jakož i ty, které se točily a mávaly; také se věřilo, že pocházelo z „matky vlhké země“.
8. Veles pomáhal básníkům a vypravěčům.
9. Ženy v práci mohly změnit svůj osud, a proto jej personifikovaly.
10. Svarog je patronem kovářů a kováře samotného.
11. Svarozhich je bůh ohně.

Pozornost

Východní Slované pohanského období uctívali bohy, nabízeli jim dary a drželi své služby na zvláštních místech - svatyních. Rovněž se věřilo, že každý les, pole, jezero má svého ducha, který také ovládá prvky.

Pohanské svátky starověkých Slovanů

Od dávných dob se lidé snažili ovlivňovat přírodní jev. Počátek chladné zasněžené zimy nebo suchého léta odsoudil přežití mnoha starověkých Slovanů, protože v prvním případě bylo nutné počkat na teplé slunečné dny a ve druhém bylo nutné získat úrodu. Protože v jádru pohanská víra byla období. Měli silný vliv na celý způsob života starověkých Slovanů.

Všechny oslavy, stejně jako chování různých rituálů, spočívaly ve skutečnosti, že přírodní síly byly podpůrné a bezbranný člověk obdržel požadované. Probuzení přírody na jaře se setkalo s veselými písněmi a tanci. Slavil se také nástup zimy, léta a podzimu, s ohledem na začátek období hlavní body roku kalendáře, které ovlivnily zemědělskou práci, položení stavby, chování rituálů pro přátelství, lásku, rodinné blaho. V těchto dnech byla práce naplánována na nadcházející sezónu.

Každý měsíc (nazývali se, jako by odráželi hlavní rys nového období: například leden je prosinet, únor je loutna, duben je pyl) byl plný prázdnin. Lednové prázdniny začaly Turitsou jménem Tours, syna Veles. V tento den (6. ledna) skončil zimní vánoční čas, pro zasvěcení mužů se konal rituál. Pak přišel svátek Babiho kaše (8. ledna), kdy byly oslaveny všechny ženy a porodní asistentky. 12. ledna - V den únosů jsou prováděny rituály, které posilují ochranu a chrání ženy a dívky. Na dovolené Prosinets oslavoval znovuzrození Slunce a léčivou vodu. Také v lednu ošetřovali a upokojovali v určitý den šotek. Snažili jsme se ho pobavit a zpívat písně.

V únoru bylo pět prázdnin: Thunderbolt, když bylo slyšet hrom; Velesův den - 11. února, oslavil přístup k prameni a žáru, odchod chladného počasí; 15. února přišla Svátek současnosti, když jaro přišlo po studené a zasněžené zimě (v tento den se konal obřad spálení panenky Erzovka a osvobodil se duch ohně a slunce); svátek nebo den oprav, kdy byla provedena oprava veškerého zařízení poškozeného během roku, přišel 16. února; 18. února se začal pamětní den, kdy si lidé, kteří zemřeli na bitevním poli, připomínali.

V prvním jarním měsíci bylo oslaveno šest svátků najednou. Mimo jiné - svátek svátku jara a masopustu (20. - 21. března). Na Shrovetide byla spálena panenka, která zosobňovala Winter Marenu. Věřilo se, že po takovém rituálu by zima měla ustoupit.

Letní měsíce jsou také plné svátků. Rusaglia týden, Kupalo, Snake day, Swimsuit - to jsou svátky v červnu. V červenci se slavil pouze Velez Sheaf Day, který padl 12. července. V srpnu byl slaven Perunovský den, kdy vojáci na svých zbraních provedli zvláštní obřad. Muži věřili, že poté jim jejich zbraně přinesou vítězství ve válce. 15. srpna, den Spochin přišel, když byly ořezány poslední kladky. 21. srpna byl Stribogský den, kdy požádali pána větru, aby nezkazil úrodu a ne strhl střechy.

Na podzim byly oslaveny následující svátky: Den porodu nebo Matka v září - 8. září, kdy byla rodina uctívána; Den ohnivého Volha označil začátek sklizně podzimní sklizně; Den Svarogu přišel 21. září a byl považován za svátek řemeslníků. V listopadu byl oslaven Den Mareny - 25. listopadu, kdy byla země pokryta sněhovou pokrývkou.

V prosinci oslavili Karachun, Kolyada a Shchedrets. Na ulicích Kolyada a Shchedrets se hrály představení na ulicích a připravovaly se na Silvestr.

Pohanské rituály starověkých Slovanů:

1. Svatební obřad spočíval v obvazovém rituálu a v den svatby - únosu nevěsty, výkupného. Maminka nevěsty nebo budoucí tchán pečila kurnika. Byl převezen do ženichova domu. Ženich přinesl kohout do domu rodičů nevěsty. Svatba proběhla kolem starého dubu v době, kdy byla v ženichově domě pro mladé připravena svatební postel. Hry se obvykle konaly po velké a velkorysé hostině.
2. Obřad Naming byl proveden, když člověk musel být nazýván slovanským jménem.
3. Pohřební obřad byl proveden dvěma způsoby: spálením (kremací) a mrtvolou. V primitivním postavení položili starověcí Slované mrtvého, jako by byl v lůně matky - ve fetální poloze. Věřilo se, že po smrti se člověk narodil podruhé. Spalování zesnulého bylo provedeno tak, aby se jeho duše mohla rychle osvobodit od své pozemské skořápky.
4. Střihové rituály byly prováděny na dětech mladších 7 let. Po rituálu se věřilo, že dítě přešlo z matky na péči svého otce.
5. Obřady začátku výstavby domu pomohly v boji proti zlým duchům, které by mohly novým majitelům bránit nebo zasahovat do stavby pomocí přírodních jevů.
6. Obřad Trizny měl oslavovat padlé vojáky písněmi, soutěžemi, hrami.

Poprvé byla tato série publikována v časopise Kirovograd "Threshold", zde je prezentována v ještě úplnější podobě. Poté jsme kód zveřejnili v knize D. Gavrilova, A. Nagovitsyna. "Bohové Slovanů." Pohanství. Tradice “, - M .:„ Refl-Buk “, 2002. 464 s.

Charakteristickým rysem tohoto seznamu je to, že je vázáno na data pohanského lidového kalendáře. Je však třeba poznamenat, že všechna data jsou uvedena pro střední Rusko a mohou se lišit v závislosti na zeměpisné šířce a délce oslavy. Přidány citace z řady dříve nepřístupných pro západní středověké primární zdroje o víře Slovanů.

Zmiňujeme také zajímavou hypotézu výzkumníka Sergeje Pivovarova - Svyaticha z „Kruhu Bery“, že panteon nemůže překročit 33 pravých jmen bohů. Toto je posvátné číslo pro védskou tradici.

Pak zbývá předpokládat, že někteří z níže uvedených bohů jsou heti (alegorická vzpomínka), takže bohyně matky mohla mít „pseudonymy“ Lada, Priya, Rozhanitsa, Coruna, Karna ... A dcera bohyně mohla mít hati - Lelya, Rozhena, Zhelya, Promiňte ...

První, nejstarší bohové a bohyně

1. Pohlaví a ženy v práci

Rod je Stávající, Jeden, předchůdce bohů a stvořitel světa: „Všemohoucí, i když je nesmrtelný a neomylný, stvořitel, který fouká do tváře ducha života, a člověk žije v duši: není to Rod, šedovlasé, mešita na hromadu Země - a děti jsou ve válce ... “, zmiňovány například při učení proti pohanství„ Na inspiraci svatého ducha “,„ Slovo idolů “,„ Slovo proroka Izaiáše “, rukopisy Chetya Minei ze staré ruské zpovědnice. Možná jako Stribog, tj. přísný (starý) božský otec je zmíněn v „Příběhu Igorovy kampaně“ a ruských análech, jakož i Boha ve smlouvě mezi Igorem a Římany. Helmold ohlásil: „Mezi různými božstvy, kterým věnují pole, lesy, smutek a radosti, rozpoznávají (Slované) jednoho boha, který jim v nebi vládne, uznávají, že je všemocný, starají se pouze o nebeské záležitosti, ostatní bohové ho poslouchají, plní povinnosti, které jim byly přiděleny, a že pocházejí z jeho krve a každá z nich je důležitější, čím blíže se postaví tomuto bohu bohů. ““ Takový „Bůh bohů“ mezi západními Slovany se nazývá Sventovita, s největší pravděpodobností je to jedna z hlavních hypostáz tříd.

"Boyan má stejný důvod a první zdržení, smysluplné, řeči:" Nenechte si ujít Soudný den nebo Velký soud Boží. " Bylo by směšné, kdyby se vnuk Velesov obrátil na jiný soud než na pohan, ať už na Velesov nebo na Rodův soud. Předpokládáme, že i zde, pod jménem Boha, leží přesně Rhode. Rodina je doprovázena porodem. V „Otázky Kirik najdeme“, památník literatury XII století: „Už Rod a Rozhanitsa ukradli chléb, syrah a med…“, nějak souvisí s osudem. Pravděpodobně, pokud se Třídit nazývá Soud, pak se ženy v práci nazývají udinety - a co je nejdůležitější, s posmrtným životem pohana, degenerací „mužského principu“ prostřednictvím „ženského“.

Někdy je zmíněna pouze jedna Rozhanitsa: „Z rožně Eleni položte třesky Atremida a Artemise, Reksha Rod a Rozhenitsa a iguptians. Totéž platí o slovu doide všech slov a tyto nachy, které mají dát do Rody a Rozhanitsy ... a všechny Egypťany do pokladů vložili Nil a oheň, řeka Nile je nositelem a vegetátorem ve třídě. ““ Ve světlé hypostáze je Rod ve srovnání s Apollem Atremidem (Artemis): „Artemi, dokonce později kreslí Rode.“ Je zvláštní, že jako synonymum pro „prut“ používá Sreznevsky slovo „peklo, neuhasitelný oheň“. Klan v SPJ podle Sreznevského je proti křesťanskému Bohu, to znamená, že je roven jeho protivníkovi Satanovi, který je mu roven podle „účelu“: „Také slouží Bohu a konají jeho vůli, ne Rod, ani Matka Boží, marný idol, ale zpíváte píseň démonického Rodowa a matek. “ Mnoho lidí si myslí, že Lada a Lelya jsou ženy narození (viz), ačkoli v SPJ tomu tak nikdy nebylo. Je zřejmé, že Rozhanitsy jsou pannami života a osudu, kteří „oholí své první vlasy z vlasů a ovesných kaší, které vaří pro narození žen“, a lidé ve 13. století „připravují jídlo sousedům a provádějí démonské číslice“ „A ovce věrnosti také pracují pro Boha a ne ženám v práci „„ Slaví ženy v práci a dalších věcech ďáblovy služby “

V šestnáctém století najdeme ve „Statutu mnicha Savvy“ následující zpovědní otázku: „Copak se bezbožný smilstvo toulal po ženách, nemodlili se k vidle nebo Rodovi a ženám narození, Perunovi, Khorsovi a Mokoshi a nejedli?“

Moderní pohané dávali modly Rody do podoby dřevěných falických symbolů namalovaných červeně. Může to být jen kamenná hromada, která má v Indii analogy, kde symbolická linga symbolizuje Rudru. Takové modly jsou vždy zasazeny otevřeně a čím vyšší, tím lepší. Nejlepší je použít buk, jilm a popel pro výrobu Rhodových idolů, ale protože tyto stromy jsou vzácné, navrhuje se nahradit je javorem.

Trebe Rods stále nevědomě přináší hroby svých předků ve formě „velikonočních“ vajec. 21. dubna se koná zvláštní oslava řazení (pravoslavný Rodion-ledoborec). Tento svátek je pohansky nazýván radostným a sám Svarozhich je poctěn jako sluneční božstvo.

2. Stribog, Stribo, Striba

Bůh otec, starý, starý bůh, dědeček větru (pravděpodobně může být ve vzájemném vztahu s indickým bohem Rudrou), je zmíněn v „Slově o regimentu Igora Igoreva“ („Tento vítr, Stribozhovi vnuci, vyhodit šípy z moře do statečných Igorových regimentů“), v ruských kronikách ve Strykovského parafráze „Slovo Johna Zlothousta ... co bylo prvním odpadem, který věřil v modly a dal jim trebe ...“ o něm mluví jako o božském nebi, vzduchu a větru. Pravděpodobně jedno ze jmen rodiny nebo na straně rodiny jako otce bohů. Prostřednictvím větru je život (duch) vháněn do lidských těl. Jeho den je sobota. Není náhodou, že sobota je dnem rodičů, dnem Satros - Saturn, rodičem bohů.

V pozdějších zdrojích byl zobrazen ve formě jediné hlavy a získával chthonické rysy, jako je Wii Way. Je znám popis pohanského chrámu v kyjevské zemi 16. století éry duální víry.

Je to spojeno s lunárním kultem, neustálým připomenutím Stribogu vedle Dazhdbogu - solárního božstva, přesně vede k myšlence, že starý bůh ustupuje mladému, a Měsíci k rudému slunci: „Idol obětovat ... věřit Stribogovi, Dazhdbogu a Pereplutovi, dokonce ho točí zpívat v růži “

Možná jedním ze Stribogových poslů je Swift. Pohanská oslava samotného Striboga byla pravděpodobně první den posledního letního měsíce. Podle nového stylu je to 21. srpna. Národní kalendář je dnes plný přísloví o větrech - Stribogova vnoučata: „kočáry řídily prach po celém světě, plakaly přes červené léto“. "Myronští carminers řídí prach po celém světě, sténají o červeném létě".

3. Lehké a / nebo belobog

Svantevit - javan („dobrý“) bůh, plodný bůh podle českého středověkého slovníku „Mater Verborum“ - „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“, kde je přirovnán také k válečnému bohu Ares. Ve stejném zdroji: „Velion: Belogog - beel, baal“.

Bůh proti Černobogovi, jedné ze stran rodiny.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - bůh Bílého světa, nejvyšší bůh západoslovanského panteonu, jezdec-bůh bojující proti temnotě. Helmold je zmiňován v slovanské kronice, kterou Saxon podrobně popisuje v gramatice v dánském aktu jako hlavní bůh, „bůh bohů“, „nejpřesvědčivější odpovědi“. Je to on, kdo je nejčastěji míněn pod jménem Belobog mezi Slovany, funkčně koreloval s Apollem, tj. tím Atremid-Artemis, bratr Artemis-Matky Boží. "Proto zlý bůh ďábel a Černobog, to znamená, černý bůh, dobrý Belbog, to znamená, že nazývali bílého boha." Postava tohoto idolu vytesaného do kamene je stále vidět na Ruyanu na poloostrově Witt, populárně označovaném jako Wittold, jak to bylo, „Ancient Vit“. S velkou hlavou, hustým vousem vypadá spíš jako netvor než fiktivní bůh “(„ Historie Kamenské diecéze “, 17. století). O století dříve to bylo hlášeno: „Obraz idoly Ruyany, vytesané do kamene, lze vidět ve vesnici Altenkirchen, v narthexu chrámu. Spíš jako monstrózní zlý démon než kterýkoli jiný bůh; bývalí obyvatelé ostrova ho nazvali Svyatovit, současný Vitold. “(David Heathreus. Saská kronika, 16. století). Světovit a Belobog jsou tedy stejná esence, ale pod různými jmény Jednoho dobrého Boha.

Porovnáním černých a bílých bohů Peter Albin v „Disney Chronicle“ (1590) svědčí o jiném jménu pro boha světla: „XI. Černobog byl černý bůh; stejně jako Utrobog je bůh úsvitu. Nepochybně byl uctíván podobný bůh, což pravděpodobně znamenalo ranní úsvit. “

Sventovit - předchůdce a nositel pozemského zboží - sklizně, svatyně Arkona je známá skutečností, že kněží předpovídají budoucnost (hádání na schodech koně a roh).

Podle saské gramatiky byl „arkoniánský idol“ „vzdán hold celé slovanské zemi“. Helmoldův rugov nebo ruyan ve slovanské kronice, která patřila k kostelu Sventovita, je uváděn jako kmen, který ostatní Slované nejvíce respektují, kněz byl uctíván nad princem a nic nebylo provedeno bez rozhodnutí rugovů blízko bohů veřejné záležitosti podle Adama z Brém. Lze předpokládat, že je zákonodárcem, stejně jako Apollo mezi Řeky. Frenzel o něm mluví jako „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo“

Sventovit je ztotožňován se čtyřmi tvářemi obrazu horní vrstvy Zbruchova modla. Stejný obraz Sventovity stál ve slavném chrámu ve městě Arkona. V roce 1168 byl idol vyhnán biskupem Absalonem.

Saxon Grammatic píše: „Město Arkona leží na vrcholu vysokého útesu; ze severu, východu a jihu je oplocena přírodní ochranou ... na západní straně je chráněna vysokou nábřeží 50 loktů ... Uprostřed města leží otevřené náměstí, na kterém stojí dřevěný chrám, vynikající práce, ale ne tolik uctívané nádherou architektury, jako velikostí boha, který zde je postaven idol. Celá vnější strana budovy zářila s obratně provedenými reliéfy různých postav, ale ošklivými a hrubě malovanými. Pouze jeden vchod byl dovnitř chrámu obklopený dvojitým plotem ... V samotném chrámu byl velký idol lidské velikosti se čtyřmi hlavami, na tolika krcích, z nichž dva vyšly z hrudníku a dvě na hřeben, ale takže z obou předních a obou zadních hlav se jeden díval doprava a druhý doleva. Vlasy a vousy byly zkráceny a zdálo se, že se umělec přizpůsobuje zvyku ruyanu. V pravá ruka idol držel roh různých kovů, který byl každý rok obvykle naplněn vínem z rukou kněze, aby hádal o plodnosti příštího roku; levá ruka byla přirovnávána k přídi. Vrchní oděv šel dolů k baretům, které byly tvořeny různými druhy stromů a byly tak obratně spojeny s koleny, že pouze s pečlivým zvážením bylo možné rozlišit fugy. Nohy byly na rovině se zemí, od základu bylo provedeno pod podlahou. V malé vzdálenosti byly vidět otěže a sedlo modla s dalšími doplňky. Diváka nejvíce zasáhl obrovský meč, pochva, jejíž řez se kromě krásných vyřezávaných tvarů vyznačoval stříbrným povrchem ... Kromě toho měl tento bůh také chrámy na mnoha jiných místech, ovládané knězi menšího významu. Kromě toho měl s sebou koně, zcela bílého, jehož vlasy byly vytáhnuty z jeho hřívy nebo ocasu, byl považován za nepoctivý ... Svyatovita byl symbolizován různými znaky, zejména vyřezávanými orly a praporky, z nichž hlavní se jmenovalo Stanitsa ... Síla tohoto malého kusu plátna byla silnější než knížecí síla. „

Takže idol boha Světla má čtyři tváře (je možné, že dvě hlavy jsou ženy), symboly Svetovit jsou meč, roh a případně luk, jak je vidět v řadě středověkých polských rytin. Trebov na Svetovit a / nebo Belobog byly přineseny ve formě vysokého koláče, který byl rozřezán na čtyři části a případně rozprostřen na všech čtyřech stranách, v souladu se směrem Světovitova pohledu. Víno bylo sladké, protože hmyz se vrhl na jeho jemnou vůni - svědci víry říkají, že Belobogův idol byl obklopen mouchami. Z tohoto důvodu byl identifikován s Beelzebubem. Ve skutečnosti jde jen o to, že třebíčky byly přivezeny sladce, pravděpodobně se librace uskutečnily přímo v ústech modla nebo byly potřeny obětním medem. Za jednu z hlavních svátků Svetovit-Belobog lze považovat kalendář Tausen - podzimní slunovrat, kdy se sklízí úroda, a příští rok se musíme o nový bezpečný postarat.

4. Veles a / nebo Černobog

Černoby - Navius, „zlý“ bůh podle Helmoldovy slovanské kroniky. V Pantheonu Serbo-Luga se A. Frenzel (1696) nazývá Czernebog a první v tomto pantheonu je oponentem černého Boha - Sventovit.

Al-Masudi v desátém století popisuje svatyni určitého boha na Černé hoře: „... v ní (budova na černé hoře) měli (Slované) velký idol v podobě muže nebo Saturn, zastoupeného jako starý muž s křivou holí v ruce, kterou on přesune kosti mrtvých z hrobů. Pod pravou nohou jsou obrazy odlišných mravenců a pod ní jsou černé havrany, černá křídla a další, stejně jako obrazy podivných Khabashů a Zanjetů (tj. Habešanů). “

Peter Albin v „Disney Chronicle“ říká: „Slované ctili Černobyla jako zlého božstva, protože si představovali, že všechno zlo je v jeho moci, a proto ho požádali o milost, smířili ho, takže v tomto nebo posmrtném životě zranil je. “ Helmold popisuje, že když byl ďábelský bůh Černobog poctěn při svátku mezi Slovany, pak když obklíčil hosty, všichni vyslovovali kletby, nikoli slova požehnání. Každý však chápe rozsah jeho výchovy: „Slované jsou pověrčiví, protože na jejich slavnostech a svátcích obíhají kruhovou misku a říkají nad ní slovo - neřeknu požehnání, ale prokletí ve jménu dobrých a zlých bohů, protože očekávají od dobrého boha šťastný podíl a ze zla - nešťastný; proto je zlý bůh dokonce nazýván ve svém vlastním jazyce ďábel nebo Černobog. “

Podle mýtu citovaného Sreznevského bude Satan (číst Černobog) zakázat duši člověka stvořeného Bohem, podle křesťanských dogmat je to vlastně tak. Podle dalšího mýtu citovaného Afanasyevem vytvořil Satan (Černobog) člověka z Božího potu. Podobný mýtus je v Laurentianově kronice. Černobog je stvořitelem světa.

V mytologii baltských bohů se černý bůh nazývá Vielona, \u200b\u200bWells nebo Wels, což ve skutečnosti znamená „peklo“, „ďábel“ je neustálým protivníkem Thunderboltu a majitelem světa mrtvých, šašek a podvodníka. Není třeba sedmi rozpětí na čele, aby si nevšiml totožnosti tohoto jména a podobnosti tohoto obrazu se slovanskými Veles.

Jeho jméno se liší v análech a učeních proti pohanství - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - „bůh dobytka“, „dobytek“, tj. divoký, divoký, bestiální. Potvrzuje to skutečnost, že Veles je přirovnáván k Panovi - bohu Volně žijících živočichů (Mater Verborum - „Veles: Veles - Pan, ymago nirсina“). Korelace Satana s kozou ve středověku nepotřebuje důkaz.

Ruské anály podle dohod Olega a Svyatoslava s Řeky: V létě roku 6415 (911): „Caesar Leon a Alexandr, mír stvořitele a Olgy, s poctou a společností, která šla mezi sebou, políbila samotného Krista, a Olga byla přivedena do společnosti a jeho manžela Ruské právo a přísahání svými zbraněmi a Perunem, jejich bohem a jejich osmi bohyní a prosazováním světa. ““ V létě 6479 (971). "... ano, máme přísahu od Boha, ale v Boha věříme jak od Peruna, tak od Volose, Božího posluchače."

Pravděpodobně Veles a dárce bohatství (prostřednictvím skotu je hlavním bohatstvím kočovných kmenů „bůh dobytka“ („Na idoly Vladimirovů“) a později jen bůh bohatství, který si celý život vydělává práci.

Existuje každý důvod se domnívat, že Veles monitoruje provádění zákonů a smluv, je otcem a soudcem pravdy, jako Hermes a Odin. Proto „druhý (idol) Volos, bůh skotu, mezi nimi častěji (pohané) ve velké cti“ („Gustinsky kronika“).

Zmínka o Velesu ve smlouvě, vedle Peruna - patrona prince a jednotky, není náhodná. Němci také požadovali Merkur ve spojení s válečným Marsem. A posvátný pár zde není náhodný - moudrý, starý, ne zcela pozitivní v křesťanském smyslu slova „bůh dobytka“ a silný, mladý válečník-panovník.

Přes zřejmé atributy Velesovy temnoty jsou Odin, Merkur a Hermes bůh vědy a moudrosti. V „Příběhu Igorova pluku“ najdeme „Zpívali jste to, prorocká Boyana, Velesovský vnuk ...“. Jeho jméno se objevuje také v pozdějším slavnostním textu makedonských bulharských Pomaků, v ed. Verkovich (viz například IV, 5, 5-13).

Bůh le Vlas le.

Živá ma Yuda učila.

Ano si pei Yasna Kniha,

ano, podívejte se a ano, napište.

Učil mě, učil Bůh.

A ty, Bože, ano, učím.

Ano, správně, kusher.

Ano, dáte mi tři sta vůl

Tři sta vůl, tři sta vran.

V apokryfě „Panna chodí v trápení“ se Veles přímo nazývá démonem, ale nazývá se také „zlým bohem“, téměř jako Helmold Černobog ve slovanské kronice (rozumí se, že tam byli dobří bohové, věnujeme pozornost množnému číslu): pohané "To jsou ti, kteří byli nazýváni bohy; Slunce a měsíc, země a voda, zvířata a plazi, kteří ve své tvrdosti srdce dali bohům jména jako lidé, a ti, kteří uctívali Utriy, Troyan, Khors, Veles, přeměňující démony v bohy. A lidé věřili v tyto zlé bohy. “

Doslovně na jiném seznamu: „Milovaný, mladší stvoření, které Bůh přestěhoval do práce, pak jsou to všichni bohové přezdívaní Slunce a měsíc Země a voda, zvířata a bastardi, a pak stále více a více jméno bohů Outrius Trojanů Veles perounové obrátili démona zlého Verovasha "Až dosud zlý posedlý zlem posedlým marností, kvůli mučení se takovými tacos."

Vedle něj, Veles, je na seznamu Troyan, podle srbských legend, které se obávají slunečního světla a mají kozí uši a také koně. „Slovo Igorova regimentu“ svědčí o určitém nočním způsobu koně, protože Vseslav se v noci potuloval po obraze vlka: „Vseslavský princ soudě v noci soudil lidi, hlučný princ a sám vlka; z Kyjeva do Doriskashe kuřat Tmutorokan, k velkému Khorsovskému vlku je cesta přerušena. “

Češi, i když si osvojili křesťanství, si vzpomněli na Velese jako na jednoho z nejmocnějších „démonů“, který mu obětoval černé slepice a holuby. V „Slově sv. Gregory „říká se o uctívání Slovanů„ bestiálního boha a spolucestujícího a boha lesa “. Ty. Veles - bůh dobytka, patron cestujících, bůh lesů.

O temnosti Veles svědčí absence jeho sloupu v pantheonu knížete Vladimíra, Velesův sloup stál samostatně, ne na kopci, ale na Podilu. Mezitím se budou zabývat Velesem v Kyjevě pod Vladimirem a pošlou ho do podsvětí u řeky, tj. nedeformují, ale pochovávají starého boha. V životě Vladimíra říká: „A vlasy modla ... vedly řeku do Pochayny úplně.“ Tímto Vladimir údajně poslal Velese, jako předtím, do Perunu, aby vyplul do království mrtvých. Ukládá tedy dva nejslavnější slovanské bohy.

Avšak v Rostově mnohem později byla zničena kamenná modla Veles. V životě Abrahama z Rostova se říkalo: „Úžasný konec uctíval idol Kamenna, Velese.“ Upozorňujeme na posvátné umístění idolu - Úžasný konec. S Velesem je démon přímo srovnáván a má znalosti skrytých pokladů. A Abraham, který zničil „idolový kámen“ Volose v Rostově, se „téměř stal obětí démona“, který se proměnil v jeho opak - „na obraz válečníka, který na něj uvalil urážku na„ cara “Vladimíra ..”. Démon „obvinil Abrahama z toho, že je kouzelníkem, že z prince odnesl měděný hrnec peněz, který našel v zemi“. Tento skutečně ďábelský výsměch je hoden podvodníka Loki a boha Navi - Odina.

V "Legenda o výstavbě města Jaroslavl", zdroj XVIII století, sahající až do staré záznamy„Který, ačkoli to bylo později obnoveno, ale přesto dostatečně odráželo skutečný průběh událostí,“ je přímo uvedeno, že magii byli kněží „boha skotu“: „Ale tento mnohovrstevnatý idol a karamel (chrám) byl rychlý a mudrci dostali a tento nezničitelný oheň na vlasy a udržet ho obětním. " Kněz se věnoval kouři ohně, a pokud špatně věnoval, a oheň zhasl, byl kněz popraven. "A tito lidé složili přísahu podle Volosova slibu princi, že budou žít v harmonii a dávat mu lekce, ale nechtěli být pokřtěni: V suchu se pohané modlili za vlasy, aby přivedli déšť na zem: Na místě, kde kdysi stáli Volos, jsou dýmky harfa a zpěv, který byl mnohokrát slyšen, a bylo vidět nějaké tance. Když na tomto místě kráčel skot, prošlo neobvyklou hubeností a nemocí: Řekli, že celé toto neštěstí bylo hněvem Volos, že se změnil v zlého ducha, aby rozdrtil lidi, když ho rozdrtili a vážili. ““

N.M. Karamzin retells (bez odkazu na zdroj, ale toto je v podstatě jedna z verzí Velké polské kroniky) „pro zvědavé“ „bajky“, v nichž najdeme: „slovinsko-ruské knížata, potěšené takovým hrobem (od Alexandra Velikého), pověšen v chrámu na pravé straně idol Veles ... Po nějaké době povstali ze své rodiny dva knížata Lyakh (Mamokh, Laloh) a Lachern, bojovali s řeckou zemí a šli pod nej vládnoucím městem: tam, u moře, položil hlavu kníže Lachern (kde byla založena po klášteru Vlaherna ...) “

S velkou pravděpodobností můžeme říci, že Veles je vodkou a pastýřem mrtvých jako jeho pobaltské protějšky i sv. Nikolay.

"Ohnivá řeka protéká ohnivou řekou, viburnovým mostem; přes tento viburnový most jde stará matka; nese v ruce zlatý talíř, stříbrné peří ... snižuje sedmdesát nemocí od služebníka Božího. ““

Bůh vlkodlaka, pán magie a nejvnitřnějšího, pán křižovatky, bůh navii, jak jsme ukázali v naší předchozí knize, kde byla provedena funkční analýza obrazů Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles.

Jedním z jeho jmen, Mokos, je manžel Mokosh, bohyně osudu (v mužském pohlaví známe nejméně čtyři monografie Mokosh-Mokos) - tímto způsobem sám Veles, mluvící v pohádkách, jako starý muž s vůlí, bůh štěstí. Všimněte si, že v indoevropské tradici měli bohové s podobnými jmény podobné funkce. Například Roman Lara, Ruská Mavka, mořské panny, Roman Faun a Faun, Ind Aditya atd.

Možná je Černobogem Slovanů, i když je vtělen do vlády. Veles byl identifikován B.A. Rybakovem se třemi tvářemi na spodní úrovni Zbruchova modla, podporující založení světa.

Ve slovinských Priilmenech hráli Volos-Veles pravděpodobně také pod jménem Lizard nebo Volkhov. Uctívání proběhlo 19. prosince - Nikolai Vodyanogo Volkh, Volchov, Volkhovets - také syn ještěrky, vlkodlaka, boha lovu a kořisti, jako je Veles, pravděpodobně majitel vod a možná i patron válečníků, v „Příběhu pluku“ je to uvedeno Igorev “, epos o Volha Vseslavich a Sadko, prvních novgorodských análech, protože mezi Srbi je popsán had Wook-Fiery Serpent. První předchůdce - Šedý prorocký vlk z ruských pohádek. Hypostáza Veles. Jeho den se slaví ve střední zóně Ruska 2. října, což je začátek lovecké sezóny. Vlasy jsou manželky Velesu, souhvězdí Plejád podle I. I. Sreznevského (jsou to Vlasozhelischi, Baba) s jeho odkazem na dílo Athanasia Nikitina „Procházka po třech mořích“: „Do úsvitu vstoupily vlasy a kůra a elk zamířil na východ“.

Volosozhary - Mléčná dráha - "Veles poškrábaný a rozptýlený vlasy." Podle starověkých představ (Egypťané, Němci, Slované) se vesmír objevil nebeská kráva. Mléčná dráha je její mléko. Veles je syn krávy vesmíru. Elk - Constellation Ursa Major - Velesovovy komnaty.

„Bestiální bůh“ je pánem divočiny.

Vodchiy na všech silnicích, pane Ways, patron všech cestujících.

Majitel Navi, vládce Neznámého, Černý Bůh.

Posmrtný soudce a intravitální soud.

Silný čaroděj a mistr magie, vlkodlak.

Propagátor obchodu, zprostředkovatel smluv a tlumočník právních předpisů.

Poskytovatel bohatství.

Patron informovaného a hledajícího, učitel umění, včetně skaldiky.

Bůh štěstí.

Veles Day - středa, opál nebo obsidián z kamene, kov - olovo nebo rtuť, smrk, borovice, ořech nebo popel (tis), z nich by měla být vyrobena kouzla, štoly, idoly a další předměty spojené s kultem Veles. Mýtus o bohu severního čaroděje je samozřejmě poněkud odlišný od mýtu v jižní tradici. Místa uspořádání obětí Veles a zasvěcení mu jsou husté jehličnaté lesy. Veles je často neprůchodný s nedbalými stromy a padlými stromy, miluje mechy a lišejníky, stejně jako houby, možná mu dává vidličku nebo položí trebes na vidličku a na křižovatky tří lesních cest. Tři stálezelené stromy (často borovice - tedy „ztracené ve třech borovicích“) a mraveniště jsou také příznaky Velesovy. Pokud na rovném terénu - pak stejné křižovatky, ale s osamělým stromem nebo kamenem.

Černý havran nebo sova orla, kočka, had nebo dokonce - to vše jsou obtěžování Velesova pohledu na pohana během obřadu.

Na chrámy Veles mohly viset nejen písmena s písmeny, jako v legendě, ale také lebky nebo rohy skotu. Pravděpodobně byl samotný idol Veles korunován rohy - odtud také jeho identifikace se Satanem nebo křivá hůl. Veles byl obětován mědí, protože je bůh prosperity a bohatství, vlny a kožešin, a také nalil pivo a kvas - ty nápoje, které učil lidi vařit podle jedné z legend.

Obrázky Velesových idolů mohou obsahovat obrazy stejného rohu (nebo rohatých), stejně jako mrtvé lidské hlavy v rukou boha. Modly Veles byly podle rekonstrukce D. Gromova postaveny nikoli na vrchol kopce, ale na svahu nebo v údolí, blíže k vodám. Velesov slavil tyto dny zvláště slavnostně ve dnech 22. - 24. prosince, 31. prosince, 2. a 6. ledna - během dnů svatého Mikuláše 24. února požádali „boha dobytka“, aby rohy zrazil ze zimy. A také ho poctili ve dnech cti sv. Mikuláše Veshnii - 22. května (den Yarilin, Semik). 12. července - když dali první snop a začali sekat, sklízeli seno pro hospodářská zvířata. Mezi 18. a 20. srpnem byl Veles stočen skartou na sklizeném poli „na vousech“ - Nikoliným vousem.

Věříme, že pod Haiti - božským pseudonymem - mohl černý Bůh mezi Slovany skrýt právě moudré starověké Velesprotože etika národů severní tradice není etikou dobra a zla, je založena na konceptu spravedlnosti. Po celá staletí pohanská tradice konfrontace mezi černým a bílým Bohem pokračuje a projevuje se na všech úrovních. První - stará - mírumilovná příroda, druhá - mladá - ji oživuje as ní se vzbouří sama, plná síly. Na jaře mladý nahradí starý a nový změní dřívější. Pak se cyklus opakuje a bude to tak navždy.

Veles je patronem kozorohů zvěrokruhu, kteří stoupají vzhůru, tvrdohlavě ve svých aspiracích, a neexistuje žádná propast, z níž by nebyli zachráněni, a neexistuje žádný takový vrchol, který by nevybrali.

5. Triglav

Z „Biografie Ottona z Bambergu“ se dozvídáme o existenci Slovanů ve městě Stetin „trojhlavého obrazu božstva, který měl tři hlavy na jednom těle a nazýval se Triglav.“

Triglav je podle středověkého historika Ebbona „summus paganorum deus“ s nejvyšším božstvem se zlatými obvazy na rtech a očích (viz „Život Ottona, biskupa z Bambergu“):

„III.1. 1126 Štětín: obsahuje tři hory, z nichž střední a nejvyšší je věnována pohanskému svrchovanému bohu Triglavovi; na ní je socha se třemi hlavami, v níž jsou oči a ústa pokryty zlatým obvazem. Jak vysvětlují kněží idolů, hlavní bůh má tři hlavy, protože dohlíží na tři království, tj. Na nebe, zemi a podsvětí, a zavírá svou tvář se zavázanýma očima, protože skrývá hříchy lidí, jako by je neviděl a nemluvil o nich. ““

A s historikem Herboardem vládne nad třemi světy - nebe, země a podsvětí, zapojených do vyprávění bohatství přes obrovského černého koně. Stetin, navštívil Herboard sám podle jeho svědectví c. Rok 1120, stejně jako Ebbon, umístěný na třech kopcích sám o sobě, byl místem uctívání tohoto boha tří hlav. Chrám Triglavu byl na nejvyšším ze tří míst. Poté, co se zmocnil Božího sloupu, Otton zničil tělo, vzal spojené tři hlavy jako trofej a poslal do Říma, jako důkaz přeměny Pomořanů. Jak víme, Belobog-Sventovit, také nejvyšší božstvo, bůh bohů - zasvěcen je bílý kůň, ale obřad věštění je podobný.

Na Zbruchově idolu je v dolní úrovni trojice božstev, což nás vede k myšlence, že němečtí autoři nazývali Černobog Triglav. Pro toto je uctívání Slovanů Stetinů podle stejné Herboardovy ořechy, a to je naviřský strom spojený s nižším světem ještěrky. Pozdnější srbské zdroje říkají, že trojský kůň se bojí slunečního záření a má kozí uši, což je také důkaz chthonicity postavy.

Mezi západními Slovany je však mnoho božstev mnohohlavých a mnohostranných, avšak pouze jeden je nazýván z hlediska „hlav“. Mezi jmény není ani Semiglava, ani Pyatiglava, ani Chetyrehglav ... A proč by se zdálo, že se snadněji nazývá Svetovita - Chetyrehlik. Závěr naznačuje sám sebe. Němci se rozhodli, že Triglav je božstvo, ale věříme, že Triglav není oddělený, dokonce nejvyšší bůh, ale samotný princip jednoty a opozice jeho tří složek. „Mater Verborum“ popisuje název takto: „Trinlav - Triceps, qui nayet capita tria capree“.

Podle středověkých polských zdrojů je Triglav tříhlavým gigantem, ze kterého je svět vytvořen tím, že odřízne hlavu Bohu. Černobog, belobog a určitý hambog se tedy údajně zdají být spojeny s červenou barvou, ale ta se nám zdá novinka, i když to není v rozporu s logikou. V pojednání autora Aranama Frentzela ze 17. století je jedna z kapitol věnována určité Trigle, je třeba si myslet, že obraz Triglavy je jednoduše znovu představen. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Řádek o Trigle možná nebude přeložen „bohyně polí a země“, ale „bohyně nebe, země a prosperity“. Pole - z chybného výkladu Poli ze slovanštiny. Role - nebe + solum - země, půda + salus - prosperita, bezpečnost + -que - a.

Díky podobnému nedorozumění se jméno Triglava začalo přibližovat jménu starověkého císaře Říma Troyana. Troyan je zmíněn v jednom ze seznamů apokryfy „Panna chodí v trápení“, v sérii „ti, kteří uctívali Utriy, Troyan, Khors, Veles, přeměňují démony v bohy“; v polovičním rukopisu sboru Tolstého mezi „Perun a Khors, Diy a Troyan“, jakož i v „Slově a zjevení svatých apoštolů“, kde je srovnáván s románským císařem Troyanem. „Příběh Igorova pluku“ zmiňuje Troyanovovu stopu, Troyanovova století a Troyanovovu zemi, je možné, že existoval takový princ, který dokonce předcházel Kii, Schekovi a Khorivovi - jen tři bratři. A pokud se třetí syn v rodině nazývá Tretyak, pak otec tří synů je Troyan, Troyak. Možná, pokud tito bratři skutečně přišli k Dněpru z Karpat, byli nazýváni potomky slavného dobyvatele Dacianů. Nebo staletí trojských koní - když tam vládli tři bratři, a ne tam nějaký Trojan? "O Boyanovi, slavíku starého času!" Pokud jste jen siahské pluky zametly, skákaly, slávy, podle myšlenky na strom, létaly s vaší myslí pod mraky a kroucily slávu obou podlaží této doby, hájily se na cestu Troyanská loafová pole k horám! “

"Kolem léta Jaroslava byly navždy trojské koně;" byla tam Olgovská policie, Olga Svyatoslavlichya. “ "Už bo, bratři, ne šťastný rok povstal, už v poušti zakryla svou sílu." Nelítost vyvolala síla Dazhdbogova vnuka, dívka vstoupila do země Troyanu, zamávala křídly labutí na modrém moři poblíž Donu: stříkající, zastavte tučné dny “. "V sedmém větru trojského koně Vseslav přitáhl spoustu informací o dam, kterou miluji." Je nám jasné, že pojem Triglav a Troyan by se neměl spojovat, jedná se o dvě různé věci.

Obecně neexistuje žádný triglavský bůh. Trigem my, pohané, nazýváme myšlenkou starých indoevropanů o trojnásobné struktuře světa.

6. Svetlusha

Podle českého středověkého slovníku „Mater Verborum“ mají západní Slované bohyni světla - Svetlush - „Lucina dea“, a jak předpokládáme, jedná se o ženskou inkarnaci bílého boha Sventovita, nebo jeho manželka je sama „Ares, bellum“, „Mavors“ : Mavortem poete dicunt martem. “

Existuje také určitá Svetlonosha - bohyně lásky podle stejného „Mater Verborum“. Vendasovi se říkali duchové jako duchové tančící na loukách.

7. Makosh (M), Mokosh

Bohyně celého osudu (kosh, kosh je osud, slabika „ma“ může zkrátit slovo „matka“), nejstarší z bohyň osudu, byla později považována za patronku spřádání. Může to být ve vzájemném vztahu s vírou starověkých Řeků ve spřádačích osudu - Moir, stejně jako s německými spiny osudu - Norn a Frigg - Odinova manželka, která se točila na kole. Vzhledem k tomu, že se bohyně - točení osudu ve víře objevují ve třech, pravděpodobně také měly dvě sestry nebo hypostázy - šťastný osud a nešťastný, úspěšný a nešťastný.

Makosh - bohyně plodnosti, matka plodin, má 12 výročních svátků, někdy vyobrazených rohy (zřejmě kult Makoshi a lunární kult, pak 13 svátků). Charakteristické ženské rohaté čelenky se nosily v 19. století během státních svátků. Zmínil se o ruských kronikách a četných učeních proti pohanství. „Učení duchovním dětem“ v 16. století varuje takto: „Vyhýbej se Bohu neviditelného: lidé se modlí k Rodovi a ženám v práci, Perun a Apollon, Mokosha a Peregin a nepřibližují se k bohům odporných požadavků.“

Jediná bohyně pantheon Prince. Vladimir. Matka bohů, možná manželka nebo inkarnace Veles-Mokos-Mokosh, korelovala s Hecate (jméno se často používá v mužském pohlaví).

"Mamai je král ... začíná se dovolávat svých bohů: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliy, Rus a jeho velký pomocník Akhmet." "Potřebují být položeni a vytvořeni ... Mokosova diva ... rozmazejte bohyni Ekatia, ale vytvářejí tuto pannu a ctí Mokoshe. ““

Makosh je tedy bohyní čarodějnictví a milenkou přechodu z tohoto světa do druhého světa.

V nižší hypostáze je možná slavná Baba Yaga (Hel, Kali), v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů a milenkou lesního světa. Závislé na ruských výšivkách mezi dvěma losy Rozhanitsy, někdy líčenými rohem. V důsledku toho má chthonicity v obrazech nepřiměřeně velkou hlavu. Možná je Makosh obrazem starověkého, stále neolitického původu, bohyně matky, která je známá jako „neolitická venuše“. Nejstarší bohyně byla nositelem života i smrti, obraz její tváře byl považován za tabu, měl velkou hlavu.

Den Makoshi - pátek, v pravoslaví se obraz sloučil s Paraskevským pátek, tj. ona je patronkou manželek v domácnosti a manželek. Jeden ze dnů, kdy je Makosh obzvláště poctěn, je pátek nejblíže 8. dubnu, zvěstování Makosh. A také 27. října, vlastně Paraskeva pátek.

Jeho kov je stříbro, kámen je křišťál a tzv. „Měsíční kámen“. Šelma Makoshi je kočka. Symbolem této bohyně je příze, koule z vlny, vřeteno a oni byli přivedeni do chrámu. Modly Mokosh mohly být vyrobeny ze „ženských druhů dřeva“, především z osiky. Idol Mokosh mohl být často rohatý nebo měl v rukou roh:

Mnich Alberich Tří zdrojů v kronice XI. Století (podle A. Frenzela, 1712) napsal: „II. 1003 Císař Henry: podrobil Vindelici, lidi hraničící s Suevy. Tito vindelici uctívali štěstí; mít její idol na slavném místě. Vložili do ruky roh plný nápoje z vody a medu: “

Charakteristické ženské rohaté čelenky se nosily v 19. století během státních svátků. V každém případě se zdá být vysoká, statná žena, jejíž hlava je korunována čepicí s vyčnívajícími okraji. V její ruce (ale ne ta, kterou má Veles, ale naopak) je hojnost.

Podíl, Srecha, Sryashta (Serb.), Setkání, Štěstí - otáčení, asistentka nebo mladší sestra Makosh, matka lotu, Jagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Serb.), Neštěstí - přadlenec, asistentka nebo mladší sestra Makosha, matka losu, Yagishna.

Takže Makosh sama:

Bohyně celého osudu.

Velká matka, bohyně plodnosti, je spojena se sklizní, má 12-13 ročních svátků (a každý úplněk může být poctěn)

Bohyně magie a čarodějnictví, manželka Veles a paní křižovatky vesmíru mezi světy.

Obránkyně a patronka hostesek.

V dolní hypostáze je slavná Yaga, v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů, že jí život a smrt stejně podléhají.

Paní divoké zvěře.

8. Sytivrat nebo Sytvrat

Západní slovanský bůh plodnosti se podle „Mater Verborum“ v původním zdroji přirovnal k Saturnovi, bohu setí a semen. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn je zase identifikován s Kronosem. V glascích Vaceradu se božstvo číšníka a Slováků, jako je Saturn, nazývá Sivirat, na Slovensku se jmenuje Mount Sitna, kde se nachází „vchod do pekla“ a on sám se nazývá únosce a protagonista. Současně je jméno spojeno s „rozsévačem“, „sítem“ a „světlem“. Srbské "sit" znamená "light". Je to větrné světlo. On je bůh, který otočí sluneční kolo na léto a vrací Zemi k síle plodnosti. Jeho oslava spadá 17. prosince a shoduje se s kronálií nebo saturnálií.

9. KRAT, Crodo.

Se Saturnem se také ztotožnil zejména západoslovanský bůh, syn Sytivratu, bůh obětních míst a oheň na ně, otec Svarogu, dědečka Radegast-Svarozhiče podle „Mater Verborum“ - „Radino vnuk Krtov“. Pravděpodobně „kradne“ to, co tento starověký bůh sleduje.

Zbytky Crodo kultu byly chyceny v Harzu. Istukan Krodov stál na vysoké zalesněné hoře. Byl to starý muž s nahou hlavou, stál na rybě s bosými nohama, byl obklopen bílou vlněnou bandáží, v jedné ruce držel kolo a v druhé nádobu s květinami a ovocem (dey grote Duvel tour Harzborg). Přítomnost kola naznačuje, že tento bůh je spojován s časem, změna ročních období, ovoce a květiny v jeho rukou naznačují stejné okolnosti. Možná by mohl být spojen se změnou doby, „zlatým věkem Slovanů“, jako je Roman Saturn. Spojen s kultem předků a hořících mrtvol, byl oceněn Wends na Radunitsa 9. března a 1. května. Mezi Chorvaty je známé rčení „ne každý půjde do krotovského království, do pekla s ostatními“, což může naznačovat, že království Krodo odpovídalo „dobrým dobám“ Saturn nebo „ostrovům požehnaným“ Kronu, kde sídlí stíny nejlepších hrdinů a titánů.

Korochun, Karachun je sezónní bůh z Morozovy družiny (Novgorodská kronika říká: „Celý podzim je plný Dzhdeva od dámských dnů do Korochunu“). Kerechun nebo Krochun večer - Štědrý den nebo vánoční čas. Spree, roll karachun - tj. cool jako mrtvola. Možná nějak souvisí s prastarým kultem Kruta.

10. Svarog, Sovarog

Boží kovář, potomek Siviratu a Kruta, který převzal všechny chtonické rysy, a nechal Svaroga v držení světla, ohně a éteru, což se často stává, když se panteon mění, kdysi kdysi velcí božští demiurge jsou nahrazeni mladší generací bohů, jak se to stalo například, mezi starověcí Řekové, když generace Uran (nebe) a Kronos byly nahrazeny olympioniky, vedl hromový Zeus. Svarog je bůh stvořitele a zákonodárce, otec Svarozhichi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire a / nebo Rarog), demiurge korelované s Hefaestem, podle světového výhledu, který sahá až k orfické tradici. Proto je zdrojem ohně a jeho pánem. S finským Ilmarinenem to má hodně společného. Na rozdíl od Velesa netvoří ani slovo, ani magii, ale svými rukama vytváří hmotný svět. Rozdíl mezi Velesem a Svarogem je podobný rozdílu mezi Väinämöinenem - „věčnou zpěvačkou runy“ a padělákem Ilmarinenem.

S velkou pravděpodobností lze také říci, že páry Targitai-Koloksai, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan se vrací ke stejné mytologii. Nejbližší védský analog je stvořitelský bůh Tvashtar. Jakákoli kovárna, každá kovárna je již chrámem Svarogu, a proto by si při uspořádání chrámů měl pamatovat moderní pohan. S dřevěným idolem by měl Svarog spálit oheň, ohřát kov, sám by měl být čalouněn kovem. Svarogův chrám by měl mít kladivo (nebo těžké železné páčidlo) a kovadlinu. Byl to Svarog, který začal železnou dobu a učil lidi, jak používat železné nástroje. Zní to příjemně Svarogovi - jako je prvním patronem řemesel a všech řemeslníků - údery kladivem, řetězové řetězy a vytí ohně. Třebíky jsou přivezeny do Svarogu buď se sýrem (palačinky z tvarohu) a tvarohem. Slovo „tvaroh“ znamená vytvořené, je příbuzné jménu Svarog a je symbolem nebeských bochníků. Role modla Svaroga může být vykonávána obrovským kamenem, na kterém jsou aplikovány symboly ohně.

Den své oslavy připadá na 14. listopadu - Svarozhki (den Kuzma a Demyan). Ctí otce i syna - Svarozhich-Fire.

10. Lada a / nebo Lada - Lado (?)

Lada je pan-slovanská bohyně lásky, ženský způsob života v rodině, bohyně manželství, podle českého „Mater Verborum“ (zde korelované s Venuší) a „Synopsis“, jakož i „Příběh o výstavbě benediktinského kláštera na Lysa Gora“ (záznam ze 16. století), pod názvem Gardzyna („Guardian“). Zmínil se o polských církevních zákazech pohanských obřadů z počátku 15. století. Její měsíc je duben. Je zjevně jednou z předků Elků. Odpovídá starořeckému Látovi ze země Hyperborejců v horní hypostáze a Demeterovi v dolní hypostáze. Jeden z Rozhanitsy. Manželka Lada a / nebo Svarog (Mars byl milovníkem Afrodity, Hephaestus byl manželem). Jeho kov je zlato, měď nebo bronz a kámen je smaragd.

Lad, Lado, Lado, Ladon - bůh války, bůh zábavy, bůh manželství, bůh pekla. Podle názoru přijatého v moderní vědě jsou Lada a Lada jedním božstvem, protože rozlišovali boha Lada najednou, vyhubili tak slavného výzkumníka, jakým je Faminitsyn, ale autoři knihy mají v této věci jiný názor, protože značný počet odkazů na boha Lada je v následujících zdrojích: Lad („Synopse“); Lado nebo Lyado („Gustinsky kronika“, „Na idoly Vladimirovů“); Ladon - „Polská kronika“ Jana Dlugosche; Alado (v polských církevních zákazech pohanských obřadů počátkem 15. století). Lado božstvo má známky hermafroditismu, stejně jako starověký řecký Apollo, Dedis Dewie (Dido Lado je naše velké božstvo), další vědci Strykovsky, Belsky, Mehovsky, Prokosh echo.

“Gustinsky kronika”: “Čtvrtý (idol) Lado (si je Pluton), bůh pekla, protože věřili, že je to bůh manželství, radosti, pohodlí a veškeré prosperity, jako Elina Bacchus; Přeji toto manželství těm, kteří se chtějí oženit, aby s jeho pomocí bylo manželství milé a milující. Tento Ladon démona, podle některých zemí, a dosud o křtu a jeho švagrovi, zpívají, zpívají své vlastní písně a stříkají ruce v ruce nebo na stole, Lado, Lado, který své písně protíná, mnohokrát si pamatují. ““ V souhlase se jmény, jako vždy v mytologii, tvoří Lada a Lada manželský pár. Lze ji identifikovat s římskou Venuší nebo řeckým Persefonem. V tomto případě, je-li bohyně Lada identifikována s Venuší, pak je Lada blízko Marsu. Pokud je Lada blízko Demeteru nebo Persefonu, odpovídá Lada Hádovi.

12. Raptor, Yasha, Iasi, Iassa, Issaya, Yesha

Pan-slovanský pekelný bůh. Světový had. V polském církvi se o zákazu pohanských obřadů ve 20. letech 20. století nikdo nezmínil. Možná je to jedna z hypostáz Veles-Černobogu (protože Lokiho syn byl Midgardův had a Azhi-Dahak byl synem Anghro-Mainyu). V západoslovanských středověkých pramenech se uvádí spolu s Ladem (viz Lad).

Ještěrka je pekelný bůh.

Podle „kroniky Polska“ Jana Dlugosche však on - Jessa - koreloval s Jupiterem. A Famintsyn srovnává toto božstvo, nemá nic než jméno, s Belobogem, údajně je to „jasný“ bůh.

Věříme, že neexistuje žádný bůh Yason - to je výplod představivosti tlumočníků. V „Mater Verborum“ však najdeme následující jmenovec: „Jesen, jasni: Yesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur“.

Pravděpodobně existuje jen vlastník hlubin a / nebo království nerostů, možná mořský král - Yesha, ještěrka. Je charakteristické, že to byl Poseidon Řeků, který byl nazýván „oscilátorem Země“. Podle Dlugosche se „Iessa modlila za dar pozemského zboží.“ Hudba v mýtu o Sadkovi je službou mořskému králi a harfa měla podobu ještěrky.

Běloruská píseň přežila dodnes:

Posaďte Raptor pod vířící.

Na ořechovém keři

Kde je muškátový oříšek ...

(Chci žárlit)

Vezměte si dívku pro sebe

Které chcete ...

Známe jeho další možnosti:

Sidi Sedi Yasha.

Pod ořechovým keřem

Kousnutí Yashy.

Kotleta, kotletko!

Vstaň Yasi, ty blázne.

Kde je tvoje nevěsta

Co má na sobě

Jak se jmenuje.

A kam přinesou ...

Nahráno před několika lety ve vesnici Frolovo v moskevském regionu Konstantinem Begtinem.

Side-Sed Yashsha.

V raketovém keři

Kousání Yashshy.

Koleno ořechy, draho nadané.

Tsok-Tsok, bonbóny,

Vstaňte (sigai) Yashshe, skvěle.

Ide je vaše nevěsta

Co má na sobě

Jak se jmenuje.

A přinesou Otkeda ...

Akademik B. A. A. Rybakov v „Pohanství starověkého Ruska“ píše: „... slovanský ještěr, který se oženil s utopenou dívkou, odpovídá Hádovi, bohu podsvětí, manželce Persefonu. A oběť nebyla provedena těmito sezónními silami samotnými, ale neustále existujícím vládcem všech podzemních sil ponorek podporujících plodnost, tj. Ještěrka, Hádes, Poseidon. ““

Stopy „ruských krokodýlů“ zůstávají toponymy mnoha jezer a řek na severozápadě: řeka Yaschera, jezero Yashchino, osady Yaschera, Malaya Yaschera atd. V blízkosti Moskvy můžete ukazovat na klášter Spas-Krokodýl poblíž Klin (nyní vesnice Spas-Krokodilino). . V oblasti Novgorodu byl snad v oblasti ruin Rdeisky klášter chrám. Tam byli ještěrci považováni za otce nebo samotného Volchov.

Ještěrky byly obzvláště poctěny v Nut Spa a velkoryse posypané ořechy v ústech ještěrkových model. Je možné, že dívčí panenka (nebo dokonce sama dívka) byla hodena do vody jako pravítko palety.

13. Lelya, Lalya.

Bohyně plodnosti. Druhá Rozhanitsa, dcera Lada, která je podle Synopse (1674) Lelevova matka. Panna, ale bohyně narození dítěte, podobná Artemis („Příběh o výstavbě benediktinského kláštera na Lysaya Gora“ (záznam ze 16. století): „Holohlavá hora je pojmenována po zámku Lysets, který byl na něm pojmenován, protože byl bílý. jedna dáma žila před tím, byla ohromena hrdostí, že pod tou horou porazila Alexandra Velikého, a nařídila, aby se uctívala jako bohyně Diana. Na stejném místě byl chrám tří model, jejichž jména byla Lada, Boda, Lelya. Květen, modlitby k nim a oběti za ně. “Na příkaz kněžny Dubravky byl chrám zničen a byl zde postaven klášter Nejsvětější Trojice.

Protože oslavy Lely a Lada se konaly v prvních květnových dnech, je to důvod říkat, že jsou to stále bohyně, protože v noci 1. května stráví čarodějnice Lysaya Gora podle názorů křesťanů svou sobotu - noc Walpurgis. Učíme se o něco dříve, v Częstochowském rukopisu Jana od Mikhochina “(1423) se dozvíme, že„ v těchto třech dnech (svátky Trojice): staré ženy, ženy a dívky se sbíhají, ale ne k chrámu, ne k modlitbě, ale k tancům, ne Bůh a ďábel, to je Yesh, Lado, Lelya, Nyya. Pokud nebudou činit pokání, půjdou s věkem „Yassa, Lado“ do věčného zatracení. “ A řada dalších polských učení proti pohanství ve 13. až 14. století říká, že modly uctívají dívky, a právě v těchto dnech. Lelia je tedy bohyní a jen v představách autorů 16. – 18. Století se stala chlapcem Lelií.

Na ruských výšivkách je možné, že Lelya, pracovní žena, je zastoupena jako jedna ze dvou Elků, mezi nimi Makoshch, často zmiňovaná vedle Lada a Lada. Její den je pondělí. S největší pravděpodobností dcera Lada (Body) a Lada. Jeho stromem je horský popel, ale častěji bříza („V poli stála bříza - Lala, Lala“), kov - stříbro. Kult Leli a Lada byl podrobně zkoumán B. A. Rybakovem. Lyalinův den padl také v prvních říjnových dnech, kdy lovecká sezóna začala od 2. do 7. října. A také na Pokrové 14. října, pokud nedopatřením spadne sníh. V dolní hypostáze je korelována s Persefonem.

14. Diy, Dy, Div

Ve Vedic a Sanskritu je deva derivátem kořene slovesného kořene div, jehož význam má „svítit“ (a obecně jejich hmotnost). Ze stejného kořene pocházejí slova div a diy, která mají společné védské nepřímé formy (například dyaus v nominativu a vokativu (s odlišným důrazem), ponor v dativu atd.) A základy, které se v sanskrtu střídají. Takže div i diy znamenají „nebe“, „den“ atd. V souladu s tím mají tato slova také mnoho derivátů. Mimochodem, doslovný význam slova deva je „nebeský“. Je logické předpokládat, že slovanské divy a dy jsou spolu úzce spjaty. Kouř je Bůh podle „kouřové služby“ a „Slova a zjevení svatých apoštolů“.

Je to divák z "The Words of Igor's Campaign". "Zbisya Div, křičí na vrchol stromu - říká zemi, aby poslouchala nepoznatelné." "Již zničené rouhání chválit;" Již nyní budu potřebovat svobodu; už se vrací Divin na Zemi. "

Možná je bůh nebeských vod dalším původním nebem, a ne že kovaný božský kovář Svarog. Jelikož Deva v sanskrtu znamená „Bůh“, lze jej porovnat s Rodem jako jedno z jeho jmen, což znamená abstraktní „Bůh“, nebe a denní světlo.

"Podle Letovníka nás informuje Georgy Amartol - Galkovsky - Diy byl syn Krona a bratra Ninů." Diy byla jmenována ve velkých hvězdách. Peršané měli zákon šukat svou matku a sestry, a proč byl Dius ženatý s jeho sestrou Ira. Na počest Diy byly v Egyptě položeny kozy a jiná zvířata. V Amartolu se říká, že Serukh jako první zavedl helénské učení v babylonské zemi na počest skutků a činů bývalých bývalých válečníků nebo princů; Následně nevládní lidé začali uctívat slavné předky pro bohy: „jako bohové nebes vážní jestřáb a ďábel k nim, a ne jako muž bývalých mrtvých.“ Lidé tak začali obohacovat lidi, kteří provedli jakýkoli objev nebo vynález - například. Posidon - kdo vynalezl stavbu lodí, Hephaestus, měděný muž atd. Ale tito obohacení hrdinové byli obyčejní lidé. "A mnohem dříve, od tvůrce slovních bohů, dia a krony a apolony, a iroya, pomsty, lidé jsou bohové života, co je atraktivnější." Potom se pod těmito jmény začaly verše zbožňovat. „Dia dzhda reshe be“, tj. Diy je déšť. Níže je uvedeno, že lidé sloužili tvorům více než Stvořitel, obohacené nebe, země, zvířata, ptáci a plazi. "Namenovahou Dia nebe." V Amartolu se tedy pod Diem rozumí božstvo deště a oblohy, tj. Zeus. Věříme, že překladatel ruského slova byl obeznámen s helénským kronikářem prvního vydání. Podle Chroniklera byl Diy synem Krona (tj. Chronos), který vládl v Asýrii a který pohltil své děti; ale Diy byl zachráněn díky mazanosti jeho matky Arie, která Kronovi místo dítěte dala kámen. Diy v Chronikeru je identifikována se Zeusem: „Nyní, pokud by měla porodit nejkrásnějšího Peaka, Zeuse a Izha di Diye.“ Níže uvádíme několik řádků: „Nechte Cronuse, aby opustil svého syna Peak Zeuse; ty, kdo ho opustí v Asuri,“ zmocnil se západních zemí. V chronografu druhého vydání je Dius také ztotožněn se Zeusem: „Dius je o Jehovi Ježkovi.“ Kouř je stejný jako kutilství. Diy měla také ženskou podobu: „Chci jíst jídlo a přítel je divý.“ Rozhovor Gregoryho Theologa o bitvě ve městě je slovanská vložka. Takže, Dius nebo Dy je bůh deště a oblohy, tj. Zeus".

15. Diva, Divia

Bohyně Země, manželka Dyya: „Jděte do školy, vezměte od něj žaloby a zapomeňte, že Bůh dává z nebe. Ovládající Bůh pohltí a Bůh odejde s nebem a zemí. Říkají bohyni řeky a zvíře, které v ní žije, volá Boha Boha, vyžaduje vytvoření. Ovdyu jedí a ospalý Divi. A číst ve městě. Otevřete přísahu a položte ji na hlavu, přísahu vytvořte; Přísaha tvoří lidi. Sledujte ov kobeni. Ovsheniya se změnit. Hodně skotu, zabíjení. Týden a ve svaté dny to děláte, profitujete tím, že si vytvoříte svůj vlastní hrob, ale teprve v tomto týdnu to zabíjejte celý den. Ov, přísahám na své lži “

Protože v téměř všech indoevropských mytologických systémech existuje dvojice „pozemské oblohy“, je docela logické předpokládat, že Div a Diva jsou takové dvojice, protože Div souvisí s nebem a světlem oblohy. Divia je bohyně sýr Matka-Země, oplodněný nebeskými vodami Dyya. Divia, divitsa a další deriváty jsou odtud.

Bohové a bohyně nové generace

16. Yarilo, Yarovit a Ruevit

Jsou to různé hypostázy jednoho božstva plodnosti („jaro“, „jaro“), vášnivého boha probuzení hmoty („vztek“), síly a mládí („jasný“ je mladá silná ovce) a jarní světlo („jasný“) (východní sláva) Yarilo; západní sláva. Yarovit, západní sláva. Jaromir podle neuznaného „Kraledvorského rukopisu“). Bůh války Yarovit, jehož chrám byl ve Volegastu (Volegoshche), je funkčně podobný bujnému, horlivému Tour východní Slované, Mars - Římané podle očitých svědků, Ares - Řekové, Thur - Skandinávci.

Je možné, že Yarovit a Ruyevit - Yry a Zealous - jsou dvě jména jediného božstva mezi západními Slovany. Rugevit nebo Ruevit - mezi kobercem Ruyan, sedmiletým bohem války, stál ve městě Karenense (Kornitsa) na Ryugenu idol. Saxon píše: „(Město) je známé chrámy tří slavných chrámů. Hlavní chrám byl uprostřed přední části chrámu, který byl stejně jako chrám bez zdí odkázán fialovým hadříkem, takže střecha ležela na samotných sloupcích. Když byly oba kryty odtrženy, dubový idol Ruevity ošklivě odhalil ze všech stran. “

Idol Ruevita byl vyhnán biskupem Absalonem v roce 1168. Měl osm mečů a sedm branek a byl gigantický postavou. Čtyři hlavy byly samec a dvě samice, sedmé zvíře bylo na hrudi. Pokud není v příslušenství uvedeno, že to jsou různí bohové v chápání Rrugs a Stetinians. Symbolem Yarovitů byl obrovský štít, nejpravděpodobněji zosobňující slunce, protože prázdniny byly uspořádány na jeho počest před začátkem léta (jako Yarila, která na polích volala po plodnosti).

Je velmi charakteristické, že se Yarilo účastní běloruských svátků buď ve formě Yary-Yarilikha, nebo ve formě muže s obrovským falusem. Mezitím je kořen „yar“ přítomen v takto specificky „ženských“ slovech: jarní ovce je jasná, jho, jarní pšenice, jarní chléb, ale použití tohoto kořene je ženské: vztek, dojička, yar, yarina (ovčí vlna), yar (Jaro).

Yarilu považujeme za umírajícího a vzkříšeného syna, nebo realita je inkarnací Velese, který v zimě působí jako Frost a na jaře Yarila. Jeho den je úterý. Jeho měsíc je březen, pojmenovaný podle válečného boha, Marse, jeho kov je železo, jeho kameny jsou jantarové, rubínové, granátové a hematitové.

Zdá se nám zajímavé, že tento bůh měl své analogy s řadou národů. A ačkoli řada vědců spěšně zapisuje Yarilu v pozdně středověkých vynálezech, tak tomu tak není, protože kořen „yar“ je nejstarší pan-slovanský a dokonce i indoarský kořen. Připomeňme si to etymologicky a funkčně slovanská Yaril korespondují, římský Eril, který má několik životů, jako Mars, bůh horlivých sil oživení přírody, heto-hurský válečný bůh Yarri, akkadský bůh války Herra, řecký bůh války Ares Arei.

Oslava Yarily nejprve připadá na 21. března, začátek prvního měsíce pohanský rok, je to způsobeno tím, že „bůh skotu vychovává zimní rohy“. Možná ve stejný den byly poctěny životy probouzející bohy - Alive, Dazhdbog a Svarog. Yarilu je také poctěn na Yuri Zimny \u200b\u200b- 9. prosince společně s Dazhdbog.

17. Dazhdbog, Dazhbog, Dub, Radegast, Radigosh, Svarozhich

Jedná se o různé variace jmen stejných. Bůh plodnosti a slunečního světla, životodárná síla. Souvisí s Heliosem, synem Svarogu. První předchůdce Slovanů (Slované podle textu „Příběhu Igorovy kampaně“ - dokonce i vnoučata Boží) „Poté, co Olz Gorislavlichi zasel a rozšířil svár, život Dazhdbogova vnuka vymřel, knížata svést lidi.“

"Nelíbila se síla vnuka Dazhdbodz, vstoupila dívka do země Troyanu, zamávala křídly labutí na modrém moři u Donu: stříkající, zastavte tučné dny."

Podle „Slova Johna Zlototousta ... co bylo prvním odpadkem, který věřil v modly a dal jim trebs ...“, bůh slunce a životodárnou sílu.

Pravděpodobně by Dazhdbog mohl po bílém Sventovitovi korelovat s Apollem (Targelius) jako bohem slunečního světla. V učení proti pohanství je mezi ostatními bohy zmíněn vedle Artemise: „A šli jste k modlu a začali jíst blesky a hromy, a slunce a měsíc a přátelé z Pereunu, Hodiny, Vilam a Mokoshi, tvrdohlavě a berezynyam, dokonce kreslí třicet sester. Věříme ve Svarozhitsu a v Artemis, dokonce i nezničitelní lidé se modlí a slepí slepice ... a my budeme vznášet podstatu vody ve vodách. A přátelé k fontánám, přichází se modlit a házet do vody ... obětuje se oběť a přátelé oheň a kámen, řeka a zdroj a bříza a palivové dříví - nejen to samé jako odpadky, ale mnoho jich stále dělá. "

Dazhdbog. Podle všeho také Radegast, Radogost - mezi západními Slovany, podle německých kronik; Radigosh a Radogosh - mezi Vyatichi. Syn Svaroga, vnuka Kruta, boha slunce a skutečného Světla (také ve spojení s Mitrou), jeho den je neděle, jeho kov je zlato, jeho kámen jachtaří. Oslava může být v den Rodion-Icebreaker. Největší kultovní centrum Svarozhichu bylo lokalizováno na pozemcích lutických retarianů, bylo opakovaně zničeno a přestavěno - v roce 953 bylo zničeno Ottonem Prvním, v roce 1068 saský biskup Burkhardt Druhým a Němci nakonec v letech 1147-1150 vypálili. během křížové výpravy proti pohanům bavorského vévody Heinricha Lea. Koncem 17. století byly v zemi Prilvické nalezeny bronzové obrazy bohů Lucidů a rituální předměty z Retrinského kostela. Obrázky jsou pokryty slovanskými runovými písmeny. V zemích Vyatichi bylo na počest boha Svarozhiče také pojmenováno opevnění. Jméno Radegast by zde znělo jako Radigosh. Radogosh - pro svou roli si nárokují dvě osady - je to buď Pogar na řece Sudost (přítok Desny), západně od Trubčevska a severně od Novgorodu Severského, nebo Radogosh vlastní na řece Nerussa, severně od Sevsku a západně od Kromu. Posvátné zvíře Dazhdbog - Radegast bylo považováno za lva (jako perský bůh Slunce - Mitra), Svarozhich byl vyobrazen buď lví hlavou, nebo na koni na voze nakreslené lvy. Všimněte si, že kořen „rad“ označoval Slávy mezi Slovany, tedy „duhu“ - sluneční oblouk. Stejný „solární“ kořen a slovo „radost, radost“ - to je dáno paprsky (srov. Lat. Radio) slunce.

Proto se jména Radegast, Radogosh skládají ze tří slov: Rad - slunný, „ano“, „dělat“ analogicky s Dagbogem, Dazhdbog může znamenat dar, dárek a „gast“, „gosh“ je sémanticky blízké slovu „host“. Jinými slovy, tato jména mohou znamenat: „host dávající slunce a sluneční světlo“, nebo posel bohů, kteří přinesli sílu světla a slunce jako dárek. V tomto případě jsou Východoslovanský Dazhbog a Západoslovanský Radegast odlišnými jmény stejného boha - Svarozhicha. Frenzel o něm mluví jako o „De Radegastosovi. Marte Soraborumque altero supremo Deo ”- Radegast v Serbo-Luga pantheonu Foguru není o nic méně důležitý než samotný Sventovit.

Symboly Svarozhich nejsou jen královští lvi, ale také kanec (kanec je také ztělesněním indického Višnua a skandinávského Freyra). Jedním z atributů je meč, později poleax, stejně jako kopí, možná šarlatový prapor: „ďábel Svarozhich a vůdce svatých, váš a náš Mauricius, se v tom shromáždí? Ty. Kdo vpředu léčí posvátné kopí a ty, kdo špiní ďábelské proužky lidskou krví? “

Pták Radegast je kohout ohlašující příchod slunce. Na modle psali runy Wends jméno Boží, snad tam byl také sluneční symbolismus. Hlava modla je položena na slunce nebo na jihovýchod, aby mohl sledovat jeho pokrok.

Dazhdbog se jmenoval Spasitel, tzn. Spasitel, ale ne ve smyslu záchrany ztracené ovce Izraele, ale ve smyslu armády - ochránce. Proto jsou dny (19. srpna) a medové lázně (14. srpna) dny pocty Svarozhiče. Je poctěn s Yarilou na Yuri Zimny \u200b\u200b(9. prosince).

18. Perun, Perunova

Bůh hromu a blesku, stejně jako nebeský oheň, je zmiňován v análech ve smlouvách Rusů a Slovanů s Římany (princ Oleg - 907 g, princ Igor - 945, princ Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - v ruských kronikách, Perunova, Perun, tj. Jupiter - v "Mater Verborum", Peroun - v "Slově a zjevení svatých apoštolů" z učení proti pohanství 14. století). Jak je Elinův bůh (náznak Zeuse) zmíněn v „Slově úplatkářství“ (seznam 16. století) a v „Slovu pokání“ (seznam 16. století). Nejvyšší bůh kniha Pantheonu. Vladimir je bůh vládnoucí vojenské elity, prince a čety. Bůh trestá za nedodržování zákonů Odhalení a vlády. Komplexní informace o idolu Perunu jsou obsaženy v kronice Gustinskaja: „Za prvé, Perkonos, to je Perun, větší bůh, který měli, byl stvořen jako člověk, držel také kámen velké hodnoty jako oheň, jemu nabízím Bohu oběť a oheň nezničitelný dub je neustále palyahu; Bylo by více pravděpodobné, že by ierei, kteří byli nedbalí, došlo, když tento oheň uhasil, stejný erei bez světla a milosrdenství?

A také v přednášce „Na idolech Vladimirovů“: „Nejprve umístěte první idol idol. Ve jménu Božích perunů, hromů, blesků a dešťových mraků, na kopci vysoko nad blátem, jako malý zvonek. jeho tělo nebylo zákeřně vyříznuto ze stromu na hlavu hlavy, kterou jsem spojil ze stříbra do uší zlata a železa. V rukou držení kamenů ve tvaru perunu je to hořící. Rubíny. A karbukle je vyzdoben: „Dále, slovo za slovem opakuje příběh s neuhasitelným ohněm. Podle Frenzela - „Percuno, Deo tonitru & fulguru“.

Perun je také zmíněn v „Vedení bitvy (Mamaev) vedené. princ Ditria Ivanovich Donskoy "spolu s Mokoshem mezi pohanští bohové zlý "Tatars". S největší pravděpodobností však soucitný kompilátor vyprávění zaznamenal jako pomocníky bezbožných hlavních pohanských bohů, které byly bezpochyby známy i tehdy - Mokos (Veles) a Perun. Je třeba připustit, že mezi příznivci knížete Dmitrije Ivanoviče, tehdejšího spojence jiného Khana Takhtamysha, byli pokřtění Tatarové a snad nejen pokřtění. Úpadek Mamaiova přijímače v Moskvě v roce 1382 nás přinutil potlačit tuto skutečnost v ruských dějinách všemi možnými způsoby a podrobit bitvu na Kulikovo poli se zřetelně náboženskou konotací v zájmu pravoslavné církve.

Perunovský den - čtvrtek. Zvláště se slaví den proroka Eliáše (2. srpna) a období od 20. července do 2. – 4. Srpna. Perunov také slaví den 21. června („Fedor-Stratilat je bohatý na bouřky“)

Jeho kov je cín, jeho kámen je belemnit (krvavé šípy na prstech), safír, lapis lazuli; strom - dub, buk. Byl spojován s plodností, v pravoslaví byl spojován s Prorokem Eliášem, jako obránce skutečného světa z Navi, a později, doslova, byl spojen s Zeusem, který vlastní perun. Souvisí s perkunami pobaltských států, Thorem Skandinávců, Tarinisem - keltů.

Takže Perun, syn Svaroga staršího:

Bůh hromu a blesku, jako nebeský oheň.

Patron válečníků a knížecích jednotek.

Bůh vládce, Bůh trestá za nedodržování zákonů.

Obránce odhalit.

Nositel mužské síly.

Symbolika chrámu je dubový idol, kámen nebo dva kameny na obou stranách idolu, obětní oheň rozněcovaný před idolem, šestikopové kolo na idolu, symbol blesku nebo šípu, nebo dokonce hromová hroma během idolu. Pohani pravděpodobně nesekali živé stromy pod modlami - živý, ale starý, mocný dub byl pro ně symbolem uctívání a kreslil na něm rysy obličeje zlatou a stříbrnou barvou. Dub, zasažený bleskem, byl zvláště uctíván a amulety, hůlky, hůlky, šípy z něj byly považovány za nejlepší strážce Navi.

19. Simargl, Semargl

Firebog. Nejprve je jeho jméno uvedeno v ruských kronikách - pantheon prince. Vladimíra, pravděpodobně to pocházelo ze staré ruské „smag“ („kliknu na něj Karna a Zhlya skočí ruskou zemí, Smagu muchyuchi v plameni růže“), tj. oheň, jazyk plamene, Fire-Svarozhich - napůl pes, napůl had. Pravděpodobně prostředník mezi skutečným světem a nebeským světem, který je ve védské tradici bohem ohně - Agni. Je to pěnivý (ohnivý) had ze spiknutí. Uvedeno ve sbírce sv. Paisyevského Gregory (14. století) a sbírka Zlatoust 1271 Ognebog-Yognebozha, podle Verkovichových „Slovanů Slovanů“, mezi bulharskými pomaky;

Fala Ti Yogne Bůh!

Fala Ti Yasnu Slant!

Chi se ohřívá na Zemi.

Pekrenuvav malá fena ...

... Pokrivash e msarna mudl,

to je výklenek a gleda.

Podle českých středověkých pramenů je to pravděpodobně Rarog, Rarozhek - syn Svarogu. Již v pravoslavné době v pravoslavné církvi, podle ac. B.A. Rybakova, Priblut se jmenuje - bůh půdy, kořeny rostlin, síla rostliny, ale neexistují důvody pro identifikaci Pribluta a Semargla. Taková korelace má samozřejmě jistý posvátný význam, protože se zdálo, že rostliny pod vlivem slunečního světla pronikají (roh) půdy a vycházejí ven na slunce, ale Semargl také není se sluncem spojen.

Identifikaci tohoto boha s íránským Senmurvem (obrovským magickým ptákem) považujeme za neopodstatněnou, ale pravděpodobně existuje spojení s ptákem (ohnivým poslem štěstí), který přináší jeho štěstí.

Ve středověku bylo pod jménem dvou bohů najednou nepochopeno: „Pro křesťanství není vhodné hrát hry Bezovskiy, také jedí tanec, sbohem, písně myrhy a oběti idlsky, jiní se modlí k ohni s prériemi a vidly a Mokoshi a Simu a Rygu a Rygu a Rozhanitsi “(„ Slovo o přijetí “podle seznamu 16. století).

Výklad Rugga jako samostatného ještěrka podobného ještěrce není odůvodněný. Po jeho uznání bude nutné prokázat, že princ Vladimir založil sloupy Sim i Rygly, aniž by to naznačovalo.

Semargl také hovořil pod svým vlastním jménem, \u200b\u200břekněte ve Slově určitého křesťanského milence XIV století: „Modlím se k Svarozhichu, česneku - k Bohu, ale oni ho vytvářejí - kdokoli hody budou, pak to vloží do kbelíků a šálků a pije o váš čaj , zábava, která není podstatou kacířů. “

Semargla-Svarozhich byl poctěn ve všech těch dnech, kdy je národní kalendář plný známek ohně a ohně. 14. dubna Marena hoří rituálním plamenem a Semargl utopí poslední sníh. 17. září - Burning Cupid, možná Podaga. Semargla-Svarozhicha je poctěn ve Svarozhki od 14. do 21. listopadu, obraz Svarozhich-Fire se spojil s obrazem archanděla Michaela s ohnivým mečem.

20. Kůň, Horos

Bůh solárního disku. Všimněte si, že uctívání Slunce odděleně jako planety a slunečního světla se nachází v mnoha zemích. Takže mezi Etrusky je Bůh solárního disku Posílen a světlo je Bůh Cava; mezi starými Řeky je sluneční disk Helios a sluneční světlo je Apollo; mezi Rusy je bohem slunečního svitu Dazhdbog a bohem slunečního disku je kůň.

Kult táhne do stepní a lesostepní zóny slovanských zemí, jméno tohoto boha je uvedeno v ruských análech panteónského prince. Vladimir, v apokryfě „Panna chodí v agónii“, v SPJ „Na idolech Vladimirovů“, „Paměť a chválu Vladimírovi“ a život „Blahoslaveného Volodimera“, „Slovo jistého milence Krista“, „Slovo o tom, jak se první smetí stvoření uklonilo modlou“ “, On se zmíní v“ konverzaci tří svatých. ”

„Slovo o Igorově regimentu“ svědčí o určitém nočním způsobu koně, protože Vseslav se v noci potuloval po obraze vlka: „Vseslavský princ soudí lidi, princ je hlučný a on sám je vlkem v noci; z Kijeva do Doriskashe do slepic Tmutorokan, k velkému Khorsovi vlkovi, cesta je přerušená. “

„Slovo a zjevení svatých apoštolů“: „bohové mnoha peronů a sbor melounů a trojských koní a mnoho mužů nevidí kouzlo velikostí zdánlivě lidských bytostí starších perounů v elinech a horách na Kypru, Troyanu více než krále v Římě. "... další na ocraniam modlit se modlitba zatracený prsa Perenou, Horsou, Mokshi, Vilam ..."

S pozdravem koně Slované vedli kulaté tance a stavěli pro něj svatyně - chrominy, panské sídla. V pravoslaví je spojován se Svatým Georgem Viktoriánským a jako sluneční božstvo by měl být jezdec a hadský bojovník, je pravděpodobně bůh světového řádu nějakým způsobem podobným Mithře.

Německý Vunderer, který cestoval do Ruska později než v roce 1581, popsal podobu koně u Pskova: „Kors (tj. Kůň), který stojí na hada, v jedné ruce drží meč a v druhé ohnivý paprsek.“ Je třeba bezpochyby poznamenat značnou práci výzkumníka z Ruska Alexeje Bychkova, který pro nás dříve přitahoval mnoho západních zdrojů, které jsou pro nás nepřístupné a které podobně popisují koně (a řadu dalších slovanských bohů v pozdním středověku).

Následující jména jsou pravděpodobně spojena se jménem Khors v ruském jazyce: dobře, fretka, sbor související se skutečným řádem věcí (správný) a společným obchodem. Kůň je bůh světového řádu spojeného s průchodem slunce. Kůň a Dazhdbog jsou příbuzní jako Řek Helios a Apollo. Naproti tomu Bůh Navi by mohl být nazýván Black Horos, tj. stejný sluneční disk, ale nachází se na noční straně světa. Obrázek pochází z dávných dob a mýtického draka. Snad mezi rozštěpenými, je to Kolo-ksai (král krále) - syn Targitai (kováře Svarog) a pak bůh Khors - Svarozhich.

Všimněte si, že kořeny „horo“ a „colo“ jsou sémanticky spojeny s konceptem kola. Kulatý tanec je kruh lidí, kteří jdou v kruhu, drželi se za ruce, domy jsou kruhové budovy, banner je něco, co spojuje vojenský kruh. Takové kulaté objekty jako zvonek, kolobok (kulatá strana), kůra, kolovorot jsou spojeny s kořenem „colo“. Tato koncepce přímo souvisí se změnami slunečních cyklů. Den koně - neděle, stejně jako u Dazhdbogu, kov - červené zlato. Koňské dny se shodují s jakýmkoli slunovratem, například v létě - 21. - 25. června (Kupala), podzim - 21. - 23. září (Little Ows, Tausen, Autumn Khoros). Nezbytný atribut uctívání koňských tanců.

21. Mara, Morena

Marzhan, Marzan, Morena, Moran - všeslovanská bohyně plodnosti a sklizně. Podle polské kroniky Jan Dlugosz a Mater Verborum, koreloval s Hecate (Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina). Je to Mara - bohyně smrti podle pozdějšího původu „rukopisu z Manor House“ a Marzava podle A. Frenzela („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). Češi Morani v pozdním středověku - bohyně není jen smrt, ale také zima.

Pro vyloučení Marie byl použit poker a orba osady. Z temná strana koncepty související s bohyní, jako je mor, hádka, moře, jako nebezpečné prostředí, noční můra. Samotná bohyně je hypostázou nejstarší Velké matky, milenky života a smrti, av tomto případě je temnou stránkou Makosh nebo Yaga v její temné hypostáze. Není náhodou, že byl Makosh ve srovnání s Hekate. Madder se slaví na schůzce - Srecha, 15. února, je vychvalována, aby nezůstala a její jméno je jaro. Vyvrcholením oslav dnů Mareny se považuje Maslenitsa.

22. Živý

Pan-slovanská bohyně života a plodnosti. V „Mater Verborum“ potkáváme „Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas“. Dlugosh říká, že Alive je bůh života. Toto je patnácté století a není to tak daleko od pravdy. V pantheonu Serbo-Puddle A. Frenzela jsou také uvedeny variace tohoto názvu: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita. "

Její jméno je také krásná milenka (Krasopani), stejně jako Milka nebo Milda (Mila). Největší svatyně Alive byla ve městě Ratibor. Zahraniční autoři 15. – 17. Století si navzájem překrývají svůj obraz v podobě nahé ženy s velkými ňadry s ovocem v ruce. V sémantice je jméno bohyně blízké slovu „život“ a je spojeno s myšlenkou bohatství, jako ve slovech: zisk, žít. Stryikovsky spojuje jistého „boha hlučného větru živého“ a Počasí, „boha jasných a veselých dnů“. O dvě století později mluví Prokosh o Bohu živém jako o nejvyšším ao synovi určitého boha Tří. Žijte s Prokoshem, „tvůrcem života, dlouhým a šťastným blahobytem, \u200b\u200bzejména těmi, kteří slyšeli první výkřik kukačky: byl uctíván tímto nejvyšším vládcem vesmíru a proměnil v kukačku, aby jim prohlásil délku života:“. To je však již pozdější tvorba mýtů.

23. Porvata

West Glory. bohyně jara. Oponentka Marie Moreny, bohyně plodnosti podle Mater Verborum, také korelovala s Proserpinou. Pravděpodobně to byla ona, kdo se na setkání setkal s Marou. Je to etymologicky spojeno s Porevitem, Porenutem a Prov. Možná se etymologicky vztahovala k Parvatimu, manželce Šivy (naše Veles), která má stejné funkce, matce Skandy (naše Yarila).

24. Perunitsa Letnitsa

Letnitsa (západní slavnost.) Bohyně, manželka Perun, podle Mater Verborum je pravděpodobně Perunitsa, Thunder, Melania, královna Lightning. Slaví se ve stejné dny jako Perun.

25. Coruna

Matka bohů, podle SPJ "Slovo svatého Řehoře"; možná je to jeden z epitetů Lada nebo Diva. Je docela možné, že její jméno je spojeno se slovem koruna a koruna, jako označení nejvyšší a vyšší (viz střecha, střecha).

26. Prov

Prono, Provo, Prove (Provo) (západní sláva) - bůh zákona, bůh dubových hájů, uctívaný wagrou, bůh Aldenburgské země podle Helmolda: „... šli jsme dále po Slavii k návštěvě jedné mocné osoby, která se jmenovala Teshemir protože nás pozval na své místo. A stalo se, že na cestě k háji, jedinému v této oblasti, která je zcela na rovině. Zde mezi velmi starými stromy jsme viděli posvátné duby zasvěcené bohu této země - Prov. Byli obklopeni nádvořím obklopeným dřevěným obratným plotem, který měl dvě brány. Všechna města byla plná penátů a modly, ale toto místo bylo svatyní pro celou Zemi ... Slované mají takovou úctu k svatyním, že místo, kde se chrám nachází, nesmí být ani za války znečištěno krví. “ Shchedy Mikhei („O germánských bohech“ (c. 1750), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori“ - A. Frenzel („Historie národů a zvyků Horní louže“, 1696) o něm také podává zprávy. Saská kronika od Konrada Bota (1495) se píše takto: „1123 V Oldenburgu byl bůh zvaný Prove, stál na sloupu a měl v ruce červené železo, měl prapor a dlouhé uši a pár bot, a pod nohou je zvonek. “

27. Porenuch

Porenutius (Western Glory). Pokud jde o Porenuch nebo Porenut a Porevit (Rorevitn), lze s jistotou říci jen málo, kromě toho, že obě mají pět tváří, pět kapitol. Frenzel to definuje jako: „De Porenuito, Deo embryonis“

Bůh růstu.

28. Will vaří

Rořevitn (západ-glor.) - jeden ze tří bohů, jejichž pětidílný obraz byl v Kořenici rozdrcen podle pletací ságy: 122 (1168) dánský král Voldemar v Korenici: nařídil rozdrcení tří idolů zvaných Runvit (tj. Ruuevit), Turupit a Puruvit. Tyto modly pracovaly s takovými zázraky: pokud se někdo chtěl setkat se ženou ve městě, drželi se jako psi a neodpojili se před odjezdem z města: Vzali z modly spoustu peněz, zlata a stříbra, cvaknutí a bavlny a fialové helmy a meče, řetězová pošta a všechny druhy zbraní: "

Možná to byl bůh obchodu nebo prosperity podle Davida Heathreuse a jeho saské kroniky 16. století: „Ve městě Yulin: některé klany si udržovaly své modly a vlastní rituály: ve veřejném přiznání - Triglava, tříhlavý bůh, jehož obraz lze stále vidět v chrám Brandenburských kánonů na Havlu a bohové malých klanů - patroni války a obchodu, Yarovit a Porevit, jako by byli Mars a Merkur kromě Belboga a Černobogu uctíváni bílí a černí bohové. “

Saxon Grammar poukazuje na to, že byl neozbrojený, pátá tvář Porevity byla na jeho hrudi. Můžete důvěřovat Saxonovi, on sám byl svědkem toho, jak služebníci biskupa Absalona nasekali tento bohský sloup sekerami (Historia Danica. P.I.V.II) „De Rorite praedarum & bello utpressorum Deo“ - říká Frenzel.

29. Ny nebo Viy

Niy (západní sláva) nebo Viy (východní sláva) v pravoslaví - sv. Kasyan - bůh podsvětí Navoi a posmrtný soudce odpovídá Pluto, podle Dlugosze (Dějiny Polska, XV. Století), možná jedna z charakteristik Veles:

"Prince I. : Pluto byl přezdíván Nya; on byl považován za boha podsvětí, strážce a strážce duší, kteří opustili těla, a stalo se mu po smrti strávit v nejlepší místa podsvětí a dali mu hlavní svatyni ve městě Gniezno, kde se sbíhali ze všech míst. “

Maciej Stryjkovsky v kronice polského, litevského a celého Ruska v roce 1582 píše:

"Ale Pluto, bůh peklaře, který se jmenoval Nyia, byl ve večer uctíván, po smrti ho požádali, aby lépe uklidnil počasí."

"A v kostele najednou bylo ticho: v dálce zazněl vlk vytí a brzy zazvonily těžké schody, zněly kolem kostela, hledal dotaz, viděl, že vedou nějakého dřepého, statného muže s klubovitou nohou." Byl celý v černé zemi. Jako šlachovité silné kořeny vyčnívající z jeho rukou a nohou pokrytých zemí. Silně vykročil a každou minutu klopýtl. Dlouhá víčka byla spuštěna na zem. Homa v hrůze poznamenal, že jeho tvář byla železná. Přivedli ho pod paží a postavili ho přímo na místo, kde stála Homa. - Zvedněte víčka: Nevidím! - řekl Vij podzemním hlasem. "A celý dav se rozběhl, aby zvedl víčka."

Víme, že v pohádkách, jako je „Boj na Kalinovském mostě“, hrdina a jeho jmenovaní bratři jednají se třemi zázračnými yudy, pak odhalí intriky zázračných manželek, ale matka hada dokázala oklamat Ivana Bykoviče a „ho vtáhla do žaláře, vedla k ní manžel - starý muž.

"Na vás," říká, "náš torpédoborec."

Starý muž leží na železné posteli, nic nevidí: dlouhé řasy a silné obočí zcela zavírají oči. Potom zavolal dvanáct mocných hrdinů a začal jim objednávat:

"Vezměte vidličky železa, zvedněte obočí a černé řasy, uvidím, jaký je to pták, který zabil mé syny." Hrdinové zvedli obočí a řasy vidlicí: starý muž vypadal ... “

Není to, vypadá to jako Gogolevsky Viy.

Starý stařec provede test na Ivana Bykoviče s únosem jeho nevěsty. A pak s ním soutěží, vyvažuje se nad ohnivou jámou a stojí na desce. Tento starý muž ztratí test a vrhne se do ohnivé jámy, tj. do hlubin svého spodního světa. V tomto ohledu stojí za zmínku, že jižní Slované pořádali v zimě novoroční svátky, kde byl spálen starý hadský bůh Badnyak (odpovídající starému roku) a jeho místo zaujal mladý Bozhich.

Na Ukrajině je postava Solodiviy Bunio a jednoduše Bogeyman Bonyak (Bodnyak), někdy má podobu „strašidelného bojovníka, jeho oči zabíjejí muže a mění celé města na popel, jediným štěstím je, že těsně přiléhající víčka a tlusté obočí zavírají tento vražedný pohled.“ „Dlouhé obočí do nosu“ v Srbsku, Chorvatsku a České republice, stejně jako v Polsku, byly znamením Mory nebo Zmory. toto stvoření bylo považováno za ztělesnění noční můry.

Když přijel k slepému (temnému) otci Svyatogoru, aby navštívil Ilyu Murometsovou na návrh „potřást si rukama“, dává slepému obři kousek žhavého železa, za což dostává chválu: „Vaše ruka je silná, jste dobrý hrdina.“ Bulharská sekta Bogomilů popisuje ďábla jako toho, že se obrací k popelu všem, kteří se odvažují dívat do jeho očí.

V pohádce o Vasilisě Krásné, která žila ve službě Baba Yaga, se říká, že obdržela dárek pro své práce - v některých případech - hrnec (sporák), v jiných případech - lebku. Když se vrátila domů, lebkový hrnec vypálil na zem svým magickým pohledem její nevlastní matka a dcery nevlastní matka.

Tak, v žádném případě, všechny zdroje o starověké božstvo Navi Wii, které má analogy mezi starověké irské - Issbaddaden a Balor.

Později se pravděpodobně spojí s obrazem Koschei (syna Matky Země, původně zemědělského boha, poté krále mrtvých, boha smrti). Blízko funkce a mytologie k řeckému Triptolemu. Kachna, jako strážce vejce se smrtí Koshchei, byl jeho ptákem uctíván. V pravoslaví nahradil zlý svatý Kasyan, jehož den se slavil 29. února.

Kasyan se na všechno podívá - všechno zmizí.

Kasyan se podívá na skot, skot padne;

na stromě - strom zaschne.

Kasyan pro lidi - je to těžké pro lidi;

Kasyan na trávě - tráva zaschne;

Kasyan pro skot - skot umírá.

Kasyan posekává všechno šikmé ...

Je zvláštní, že Kasyan je vystaven větru, který drží za všemi druhy zácpy.

Za povšimnutí stojí příbuznost mezi slovy KOCHERG, KOSHEVA, KOSCHEY a KOSH-MAR. Koshch - „náhoda, hodně“ (srov. Makosh). Předpokládalo se, že Černobog hromadí uhlíky v pekle s pokery, takže z této mrtvé hmoty se zrodí nový život.

Existuje pravoslavný svatý Prokopij Ustyuzhsky, zobrazený s pokerem v ruce, jako například na reliéfu kostela Nanebevstoupení Páně na ulici B. Nikitskaja v Moskvě 16. století. Tento svatý, představený ve 13. století, je zodpovědný za sklizeň, má tři pokery, pokud je vezme s konci dolů - žádný plot, nahoru - bude sklizeň. Bylo tedy možné předpovědět počasí a produktivitu.

Koschey v pozdější době vynikal jako nezávislý kosmogonický charakter, díky kterému byla živá hmota mrtvá, spojená s chtonickými postavami jako je zajíc, kachna a ryba. Nepochybně spojeno se sezónní nekrózou, je to nepřítel Makoshi Yaga, který hrdinu vede do jeho světa - mocného království. Zajímavé je také jméno hrdinky unesené Koshchei - Marya Morevna (smrt), tj. Koschey - ještě větší smrt - stagnace, smrt bez znovuzrození.

Každoroční úcta Viya-Kasyan byla 14. - 15. ledna a také 29. února - den Kasyan.

33. Priya

West Glory. bohyně lásky podle „Mater Verborum“ (nebo bohyně jara ve čtyřech Priya - jaro, Spozhina - léto, ovce - podzim, Siva - zima), její den, jako Makoschi - pátek, ale kov - měď nebo bronz a kámen - smaragd. Pravděpodobně existuje nějaké spojení s bohyní Freyja, která je sama od Vans, pravděpodobně ze Slovanů. Pokud kreslíme analogie s řeckou mytologií - Afrodita, manželka Hephaestus-Svarog. Je možné, že východní Slované se jmenovali Lada.

34. Sobbing, Poof

Bůh severního větru. "Třetí (idol) Posvizd, Poláci jeho naretsu Pohvisty;" z toho věřili, že Bůh byl aeru, že existuje vzduch a jiné počasí a špatné počasí, jeho další vihor k Narichovi, a toto Boží volání nebo vír, který se modlím k Bohu, klaním se Bohu. ““ kbelíky a rozhořčení, “hlásil ho Cromer a Mehovsky. Vnuk Stribog. Uctívání bylo provedeno ve stejné dny jako Stribogův otec.

35. Počasí

Je to Dogoda (cca. Slovan.) - bůh proměnlivosti, pravděpodobně navíc bůh větru, jako je Posvist, ale příznivý jižní nebo západní vítr. Vnuk Stribog. Uctívání bylo provedeno ve stejné dny jako Stribogův otec.

36. Podání

„... Slované mají mnoho různých druhů modlářství. Protože ne všichni dodržují stejné pohanské zvyky. Někteří zakrývají nepředstavitelné sochy svých idolů chrámy, jako je idol v Plunu, jehož jméno je Podaga ... “podle Helmoldovy slovanské kroniky možná ženská hypostáza Ohně-Svarozhiče nebo Dazhdbogu. Takový předpoklad má smysl, protože když se foném „d“ přemění na „g“ (viz přechody fonému „G“ v angličtině a dalších jazycích, kde se používá latina), může jméno bohyně znít jako „pozha“, což je sémanticky blízké Ruské slovo „zapálit“. Podle pravoslaví se může svátek shodovat Hořící Cupid. Podaga - „Dea serenitatis seu temperiei“ - podle Frenzela.

37. Schur

Bůh hranice, na druhé straně kterého je smrt (Squint-squint-blind-man, tj. Mrtvý člověk). Chur, který není zaměňován s churem, je spojován s kultem předků strážců domu (plachý). Chur jsou strážní duchy a chur jsou typu římských larvů, lemurů a duchů smrti, od nichž byly zakoupeny. Jeden z strážných duchů domu - Domovo-Zapnechnik byl poctěn 10. února, vložil do své trouby kaši a koláče.

38. Voda, Boda

West Glory. Bože, podle „Kroniky celého světa“ Matveye Mehovského a „Příběhu o výstavbě benediktinského kláštera na Lysaya Gora“ (záznam ze 16. století) je obraz tohoto boha známý jako muž oblečený v brnění. Někdy se v polských středověkých pramenech nazývá syn Živa a bratr Perun s určitými Peklenci. Možná si Bůh Odin půjčil od germánských národů, kteří také nesli jméno Wodan, řidič armády.

39. Radost

Podle Afanasyeva se zdá, že Bůh lásky je pro některé autory vymyšlenou postavou, i když je zmiňován v SPJ „Na idoly Vladimirova“.

"Existují také další modly Mnozi Byahu podle jména, výhledu (Uslad nebo Oslad) nebo osla." Korsha nebo hors, dashuba nebo dazhb. Stryba nebo stribog simarglya nebo semargl (semaergla nebo samargl). A makosh nebo mokosh, ale démon zatajil lidi jako stádo oběti a chválu ve vzduchu. “

Existuje zajímavý text z cestovních poznámek německého Vunderera, který cestoval do Ruska na samém konci 16. století. (Přesně později než 1581): „Před městem jsme viděli dva modly, které kněží od starověku kladli a které uctívají. Konkrétně Uslada, obraz z kamene, který drží v ruce kříž, a Corsa (tj. Khorsa), která stojí na hada a v jedné ruce drží meč a ve druhé ohnivý paprsek. ““

40. Jelly, Pity, Zelu

Promiňte - bohyně smutku, pláč ("Slovo pluku ..."). Z „Slova jistého milovníka Krista“ se dozvídáme o existenci pohanských rituálů „touhy a trestu“ v 17. století.

Taková bohyně nebo bůh je znám mezi západními Slovany, jistým českým kronikářem poloviny 14. století, Neplach („Neplachská kronika“), zmiňuje idolu Želu. Akademik Rybakov tuto Želu spojuje s Jellym z „Slova o Igorově regimentu“. Stejného boha však najdeme v německém překladu kronik Dilimila z XIV. Století: „Zelu byl jejich bůh“ (znamenat knížata Čechů).

Václav Gajek z Libochanu v české kronice (1541) říká: „734: byla obsazena socha zlata v podobě muže sedícího na trůně, který nesl obraz a jméno boha Želu. Byla umístěna do zvláštní svatyně uvnitř paláce a každý princ ji uctíval zvláštní zbožností a hodil místo kadidla ostříhané vlasy a hřebíky do ohně. 735 Libusa: po obětování bohům v chrámu Zelu se dozvěděla o své hodině smrti: Byla pohřbena: oblečená do nejlepších šatů, položená na nosítkách promočených pryskyřicí, v levé ruce držel kabelku s pěti zlatými mincemi, které obětoval Przhemyslův manžel Nařídil neznámému bohu, aby jí vložil prsty, vpravo - dvě stříbrné mince, jednu - do dirigenta, druhou - do nosiče Charona. “

Jelly, škoda - to je smutek za mrtvé, posvátné pohřební obřady. Ve SPJ „Slovo svatého Dionýsie těch, kteří píchají“, se říká: „Ďábel učí touhu a chce se odříznout mrtvým, zatímco ostatní se utopí ve vodě a učí se dusit.“ Žena Slovanů-Vyatiči se dopustila sebevražedného rituálu pověšením na smrt svého muže. Takový obřad by mohl korelovat s uctíváním bohyně Zheli nebo boha Zelu / Zhela.

41. Karna

Karina, Kara, Kruchina - možná bohyně pohřebních obřadů („Slovo Igorova regimentu“). Podobnost jmen Koruna a Karna upozorňuje, pravděpodobně to je jméno jedné a téže esence: Ach, pojď dál, sokol, mlácení ptáků, k moři! Ale Igorův statečný pluk není snadný! Kliknu na něj za Karnou a Zhlya skočí přes ruskou zemi, smagu muchyuchi v planoucí růži. Ruské manželky křičely, arkuchi: „Už nemáme důvod myslet na sebe, ani na pomyšlení, ani na hovno, na co se dívat, a zlato a stříbro nemůže být méně než trpělivost!“

42. Svoboda

Bohyně lesů. "Svoboda - Feronie, dea paganorum."

43. Koupel, Koupel

Podle Gustinského kroniky je dětský bůh: „Pátý (modla) jsem se koupal, jak se domnívám, víc než bůh hojnosti, jako je to Yellin Ceres, ale naštval se na něj, že byl v té době hojný vděčnost princi, vždy pojmenovaný po sklizni.“ V SPJ „Na modlách Vladimirova“ - „bůh plodů země“.

Dostal neobvyklé rozdělení mezi východní Slovany, v noci Ivana Kupala existuje kombinace ohně a vody (s povinným výskytem životodárné páry a vroucí vody) a dějí se zázraky: „K tomuto kupálovi se v některých zemích až do dneška v některých zemích začnou bláznivé vzpomínky, počínaje 23. červnem , na večer Narození Jana Křtitele, ještě před sklizní a dále: "- říká Gustinsky kronika. - „Večer se shromažďuje jednoduché dítě obou pohlaví a koruny se vynoří z jedovatého lektvaru nebo kořene a ten opásaný rozsvítí oheň, doručí také zelenou větev a ten, kdo se otočí, otočí další oheň a zpívá svou vlastní píseň, která předchází Kupale ; "Pak přijdou na současný oheň a tomuto démonovi přinášejí oběť."

Kromě sekce jsou uvedeny i některé písně z festivalu. K.M. Galkovsky vede učení proti pohanství a obsahuje jména Kupala, Kolyada, Leli a Lado již v 18. století, popis svátku je téměř totožný, což ukazuje na stabilitu lidové tradice.

Zpráva opata pskovského kláštera Eleazarov Pfilov Pskov princ Dmitrij Vladimirovič Rostovsky (podle Pskovských kronik, 1505) říká, že v předvečer narození Jana Křtitele „kouzla“ - muži a ženy na loukách, bažiny, lesy, pole hledají nějaké pak smrtelné byliny „ke zničení člověka a skotu“, „okamžitě vykopat divii pro shovívavost svého manžela: a všechna sia jsou vytvořena ďáblem v den baptisty se sotanskými větami“. A na samém svátku Predtechevu, který se kryje s letním slunovratem, vlastně s Kupalo, „nebude na svatou noc rušeno mnoho krupobití a ve vesnici vzrušeného člověka to budou tamburíny, čichy a všechny druhy Sotoninských her, jako je stříkající a stříkající ale pro ženy a panny a hlavy přikývnutím a ústy je křik nepříjemný, všechny odporné démonické písně a zvuk jejich vln, skákání nohou a taptánie; to samé je velký pokles pro manžela a chlapce, to samé pro ženskou a dívčí očkování je jejich marnotratný pohled, totéž platí pro znesvěcené manželky a panny panny. Jaká je rychlost krupobití a celiku na jednoroční oslavě idolů, radosti a radosti Sotoninských vychloubaček, v tom je radost ... jako v potupě a nečestnosti vůči Rozhdestvě, baptistovi a ve smíchu a v horizontu jeho dnů, aniž by vysílala pravdu, jako bytí Modlářství ďábelských svátků této sezony k oslavě “...„ Sice Bo, po celé léto ho volá jeho oficiální zvyk Sotona, protože oběť chovatele přináší veškerou špínu a bezpráví, bohémskou oběť; jako v den narození se slaví předchůdci velkých, ale jejich starodávným zvykem. “

44. Kolyada, Kaleda

Bůh je slavnostní („O idolech Vladimirovů“ SPJ).

"Šestý (idol) Kolyada, stejný ježek je faul den více než 24. prosince." Kaleda je synem Golden Maya. Na rozdíl od Kupaly. Znamená to sezónní obrat, příchod světla, umírání starých, příchod silného mladíka. Je spojena s kultem Veles a šamanismem. Dochází k rituální změně pohlaví a vlkodlaku, oblékání do divoké bestie - bera, prohlídka atd. Možná je Kolyada synem Dazhdboga, manžela Zlaté Mayy, boha světla. V tomto případě by měl být Kupal rozpoznán jako syn nebo hypostáza Dazhdbogu. Oslava Kolyady začala 20. prosince, Big Ovsen. Caroling trval od 21. prosince do 1. ledna.

45. Lel a Polel

Synové Lada, hypostáza nebo bratři Leli, podle „Synopse“ a Pole Mehovského.

Polští středověcí autoři nazývají Lelya a Polelya Castor a Polydevka. Někdy se nazývalo určité Dido, údajně manžel Didilie. V eseji „Na idolech Vladimirovů“ se říká: „K tomuto velmi kouzlu z nejstarších modlářů dochází, které někteří bohové chválili a chválili pod těmito bezbožnými jmény. A až dosud, v některých zemích, hlásají hostitele, kteří si hrají se zpěvem lazily-lazelim. Stejně tak matka Leleu a Lebele. Dobře - zpívat - dobře, dobře. “ "A to modlo, staré kouzlo ďábla na svatební hostině s rukama stříkající." a kňučí o stole: "

Tvůrci této série souhlasí s názorem B. A. Rybakova, že „svatá rodina“ sestává pouze z Lada-Lado a Lely - zbývající jména jsou pozdějším přehodnocení a opětovným zpěvem těchto dvou jmen. Například stejný fragment v Gustinského kronice neobsahuje opakování lela-letu, ale říká se, že „mnohokrát“ si pamatuje stejné jméno Lado.

46. \u200b\u200bCevana, Dewana

Dcera Perun a Letnitsa, bohyně lesů a lovu. Má název „Dzewana“ podle „Polských kronik“ od Jana Dlugosha, který se nachází pod názvem „Dewana“ na seznamu „Mater Verborum“: „Devana Lentnicina i Perunova dci: Dewana Diana Latone et Jovis filia“, „Dzievvauna - dea ferarum Silvestrium, Silvarumque“. - ve společnosti A. Frenzel. Zjevně to není vlastní jméno bohyně, ale obyčejné podstatné jméno, tj. určité božstvo Slovanů, přirovnáno k Dianě Římanů.

47. Scathia

Určitá bohyně, „Slovo sv. Gregory ... o tom, jak se oškliví pohané klaněli modlám a dali jim trebs, to teď dělají. “ Toto učení existuje v množství seznamů a nese různá alternativní jména, někdy se nazývá „Slovo sv. Gregory “nebo„ Slovo idolů “. V přednášce je odsouzeno, že se chvějící se krev ze zranění „... ušpiní Ekadyu bgin, tuto pannu napodobují a ctí Mokashe.“ nebo „Z prvorozené lakonické krve, která byla vyčerpána rány, je to jejich pokání, a pak ušklíbají Ekatia (Skatia, Ecadia - verze) bohyně a vytvoří tu samou dívku a Mokosh.“ Nejpravděpodobnější chybou kopíristy je „Ekatia“ (tj. Hecate). Není známo jisté, i když Hecate, podle Orphics, sponzoruje lov, stejně jako skandinávský Skadi. Jméno Skatius je shodné se Skadi, skandinávskou bohyní lovu z es.

48. Tsetsya, Tsiza (Siza)

Bohyně manželství (Tzetsya - léto, Lala - jaro, Zhytsen - podzim a Zyuza-zima ( sezónní bohové Bělorusové, podle Afanasyeva). Pravděpodobně Didilia-Dzifiliya - bohyně manželství, korelovala s Venuší. Podle Frenzela - „Dea Nutrice vel Nutricum“.

49. Kvasur, Kvasir

Duch opilé kaše pochází z doby předslovanského, protože „sur“ je blízko u božstva slunce „Surya“, kvas byl posetý, tzn. stále na slunci. V závorkách si všimneme, že současně je Etruské Suri - božstvo spojené s uctíváním vody. Někdy se rovnal Aplu / Apollo. Jeho jméno je uvedeno na talíři a talíři Capuan. Zdá se, že mezi Etrusky je Suri stále chthonic, jako Aplu (srov. Indičtí Asýři - odpůrci nebeských bohů - Deva). Samotné ruské slovo „syrové“ ve smyslu „nasycené vlhkostí“ a epithet nejdůležitější slovanské kosmogonické všemocné podstaty Matky sýra může Země naznačovat nejstarší pelasgické a protoslovanské kořeny tohoto božstva. Ve starověké indické tradici byl Surah nazýván posvátným nápojem a zároveň staří Indiáni používali slovo „sura“ jako synonymum pro slovo „bůh“, na rozdíl od slova „assur“ - „ne bůh“.

Kwasuru bude pravděpodobně poctěn 14. července a Vavila a buffooni se hrají na počest.

Gavrilov Dmitry, Nagovitsyn Alexey

Skript Java je zakázán - vyhledávání není k dispozici ...