Miska ztělesňuje slunce starých Slovanů. Čtyři sezónní inkarnace slovanského boha Slunce: Kolyada - Yarilo - Kupail - Svetovit. Měsíc a měsíc

Slovo "kultura" pochází ze slova "kult" - víra, zvyky a tradice předků. Ten, kdo na to zapomene, nemá nárok na to, aby byl považován za kulturní osobu.

Před křesťanstvím a jinými monoteistickými náboženstvími byly všechny národy pohany. Kulturní pozemšťané mají tisíciletí. Máme však v nejlepším případě odpočítávání národní kultury od křtu Ruska, v nejhorším případě od roku 1917. V obou případech dávná historie  lidé, a co je nejdůležitější, jejich názory na prostor, přírodu a člověka jsou vyloučeny z oblasti znalostí obyčejných lidí. Zvláště, neříká se ani slovo o pohanství ve školách. Nejen žáci, ale i učitelé nemají představu o pohanství.

Pohanství - od “jazyků” (podstata: národy, kmeny); toto slovo kombinuje princip víry různých národů. Samotná víra těchto národů, dokonce i v rámci kmenové aliance, by se mohla mezi sebou velmi lišit.

Slovanské pohanství se vyvinulo různými způsoby: některé kmeny věřily v síly kosmu a přírody; jiní - ve třídě a Rozhanits, třetí - v duších mrtvých předků a v duchech (spiritualizované síly); Čtvrtý - v totemech - předci, atd. Někteří pohřbili (drželi) své zesnulé předky v zemi, věřili, že později pomohli žít s Togo Lightem, zanechali jim něco k jídlu. Jiní - spálili mrtvých v lodích (ludyakh), poslali své duše do nebeské plavby, věřili, že kdyby spálili tělo, duše by se zvedla k nebi rychleji a tam by za sebou následovali svou hvězdu (odtud zemřel).

Pro spalování mrtvých a pro obětování pohanských obětí v dávných dobách měli Slované určitá místa - oltáře pod širým nebem v podobě trojúhelníku, čtverec bahna, který byl nazýván ukrást  (srov. Sanskrit posvátná oběť na počest mrtvých), hořící obětní oheň byl také nazýván kradením. "Identické krádeže a poklady," napsal Nestor, kronikář. Tam byl také božstvo střežit oltář, pravděpodobně to bylo voláno Kruda (Krodo).

To bylo věřil, že spálil jeden byl nesen pryč do ráje-vyriy (iriy, ariy; od této doby starověké jméno Aryans) okamžitě, před očima těch kdo milují jej. Duše byla spojena s dýcháním a kouřem (říkalo se o těch, kteří přestali dýchat: dali Bohu svou duši). Poté byla duše pozvednuta larvy, prvními ptáky přicházejícími na jaře z ráje vyriya. Den příjezdu škůdců - 9. března - byl považován za den vzpomínky na předky a byl nazýván Radunitsa. Během období boje s pohanskými bohy, on byl připočítán s nejhoršími démonickými rysy; mluvení moderních jazyků, obraz nepřítele byl vytvořen, tak den oslavy mrtvý podle slovanských zvyků, na začátku, v souvislosti s kalendářem Velikonoc, byl odložen k 1. května a byl považován za démonický, nečistý den, nebo poněkud noc. Ale později, nepostřehnutelně, se přiblížil slovanský den vzpomínky na mrtvé a křesťanské Velikonoce.

Křesťanství, které vzniklo daleko od slovanských kmenů, vzalo slovanské pohanství  jako mimozemské náboženství, a to bylo krutě zničeno shora. Po několik století se lidé tomuto odporu bránili a různými způsoby představovali pohanství v křesťanství (alegorii, kódování, rady, přejmenování na soulad nebo vnitřní blízkou podstatu atd.), Nakonec národní (původní pohanský) světový pohled, etiku, rozpuštěnou do Křesťanství, vytváří jedinečnou fúzi - ruské pravoslaví.

Dnes je však dávná víra našich předků (různých kmenů) jako kousky staré krajky, jejíž zapomenutý vzor musí být obnoven kousky. Nikdo ještě nezískal úplný obraz mýtů slovanských pohanů, i když existuje mnoho vážných studií.

V dnešní době můžete pouze vnímat vnímání slovanského pohanského mýtu generála (shromážděného z toho, co bylo zachováno). Kromě toho, pokud jednotliví bohové mohou být více či méně podrobní, pak se zachová pouze jména od ostatních.

Nejstaršími neosobněnými bohy Slovanů jsou Rod a Rozhanitsy. Rod byl někdy poznán s falusem, někdy s obilím (včetně slunečního a dešťového zrna hnojení země). Rozhanitsy - samička porodila, dává život všem živým věcem: člověku, rostlině a živočišnému světu. Později Rod a Rozhanitsy začali plnit více funkcí, sjednocených v nejvyšší bohové  a v různých kmenech Slovanů byli ztělesněni - dostali svá jména: Yarovit, Svetovid, Righevit, Makosh, Zlatý Baba, Didilya, Znalost atd.

Starověké slovanské uctívání uctívají ghouly a banky. Beregini (stejně jako řecké poloostrova) udržoval pohodu různých míst a typů přírody, stejně jako domu. Tam bylo také mnoho domácích duchů: ducha domu, boha kutn, dědeček, námeř a spehehi (duchové, kteří přispívají k lidským záležitostem), ospalost (domácí mírové božstvo spánku), bayunok (vypravěč, ukolébavka písničkář), lenost, otec (extrémní stupeň lenivosti), okokami , procurity, prokudy (rogues, neslýchaný, zlomyslný), bannik (duch lázně), zlí lidé (ukrajinští "zadek zla se zmocnil vás!"), démoni, ďáblové, shishigi (ďáblové s lepícími shishy vlasy), kikimora nebo shishymora (ďábel s vystupující shish vlasy, božstvo neklidných snů a noční jevy) “.

Beregin bylo hodně, hlídali lidi všude: doma, v lese, na poli, na vodě, chránili plodiny, dobytek a loděnice. atd. Dědeček - prarodič, předek. Baba Yaga - původně starobylé pozitivní božstvo slovanský panteon, chovatel rodiny a tradic, dětí a v období šíření křesťanství se proměnil v zlého démona. Semargl je posvátný okřídlený pes hlídající semena a plodiny, atd. Stratim je matka všech ptáků, nejstarších a největších. Sirin je sladký pták vzkříšený z popela Phoenixu. Chur je božstvo hranic, posvěcuje a chrání majetek „chur-mine“. Stribog - bůh vzduchových proudů a prvků. Svarog - bůh oblohy. Kůň - bůh slunce. Yarylo, Dazhdbog, Svetovid - vlastní bohovi slunce. Kolo je odtud dítě "kolyada". Srecha - noční bohyně. Belbog - strážce, nositel dobra, štěstí, spravedlnost, jméno znamená dobré, to je dobrý bůh. Perun - bůh boha, bůh západních Slovanů. Velez a Tour - bastard bůh, bůh bohatství. Triglava - bohyně země. Makosh je matka plných koček, matka dobré sklizně (její jméno se skládá z "ma" - matka a "kosh" - peněženka). Lado - bohyně krásy, lásky, lásky a šarmu. Lelio je malý bůh lásky, jako římský Cupid. Leshy jsou lesní bohové jako řečtí satyrové. Marzana je bohyně sklizně. Niya je bohem pekla. Uslad - bůh svátků a zábavy. Pokhvist - božstvo bouře. Černobog - vládce temného království, zástupce temnoty. Mara (Mor) je skutečná bohyně smrti, na rozdíl od Kashchei, jehož moc je krátká. Didilia je bohyně manželství a úspěšného těhotenství, atd.

Slovanská mytologie

Vstup

Obrazy bohů byly někdy nalezeny, ale ne všude. V Prilwitz vykopal velké množství; Pan Mash nám poskytl velmi důležitý popis; ale kam se nejvíce snímků dostalo? Jsou pravdivé v rukou soukromých lidí, kde je ne každý může použít. A v Goslaru byl nalezen idol, který však byl bezpochyby dávno pryč. V Görlitz, po mnoha pátrácích, viděli s hněvem, že nezůstaly žádné památky starověkého uctívání; našel jen jeden lví dům a poctil ho za Flynze.

Naši předkové se velmi horlivě zasazovali o své nové víře; zlomili se, všechno zničili a nechtěli, aby jejich potomci projevovali známky klamů, kterým se dosud dopřávali. Kdyby se to nestalo, pak by bylo možné postavit muzeum našich starých idolů.

Nádobí, předměty uctívání, v souboru nalezeném v Prilvicích, ale z větší části již byly poškozeny. V Goslaru a dnes můžeme ještě vidět oltář Kradů.

Nejen slovanské národy nezanechaly žádné chrámy, ale germánské a jiné národy udělaly totéž a vypnuly ​​samotnou Itálii.

Celní orgány pohanští Slované  některé pozůstatky zůstávají v Rusku, na Ukrajině, v Čechách, v Polsku a na dalších místech. Bezpochyby, abyste je mohli číst jako takové, potřebujete hlubokou a pevnou znalost starožitností.

Původ bohů

Pravděpodobně ne od samého počátku měl Slovan tolik bohů, kolik měl konečně. Dějiny lidstva nám ukazují, že předtím, než člověk znal umění tvorby obrazů bohů pro sebe, poctil určité předměty, které mu příroda nabízí. S úžasem pohlédl na ohnivou kouli, která se mu valila po hlavě, stál u potopícího se potoka, hlasitě padajícího z hory do údolí, cítil, jak se příjemně nadechl vzduch, byl ohromen potěšením; Nevšiml si, že by to všechno ovládala bytost jako on. Zde se stal poprvé, když přemýšlel o úžasném vesmíru: slunce, voda, vítr mu připadaly zvláštní a navíc vyšší než on sám, příroda. Jeho úžas se proměnil v úctu a idolizaci. Aniž by to věděl, seznámil se s pocity zla a dobra: někdy byl celý den na lovu nešťastný a druhý den cítil fyzickou bolest. Neviděl na to důvod a myslel si, že je tu nějaké zlé stvoření, které mu přišlo na újmu. Při jiné příležitosti chytil nebo zabil neobvykle velké množství hry - jeho duše byla otevřená radosti; Poznamenal také důvod tohoto malého a vytvořil si pro sebe dobré božstvo. Tak se mu Belbog a Černobog bezpochyby staly starověkých božstev, co věděli Slované. Následně neměl dostatek tohoto malého počtu svých bohů: pracoval pro sebe neustále nové; každá nová potřeba s sebou přinesla nové božstvo, a tak se setkali s množstvím, které brzy uvidíme.

V hostelu se rodí géniové podle chuti. Odvaha a obezřetnost byly atraktivní; v lidech rozlišených těmito ctnostmi, oni si všimli nějaké podobnosti s smyšlenými božstvy; a tak si představovali, že jsou jejich příbuzní. Stejně tak ve výše zmíněné písni, armáda Igorev vypráví o vnucích Dojbogu. Stejným způsobem v této písni, Boyan, nejstarší známý ruský básník, se nazývá Velesův vnuk.

Obraz bohů

Jednoduchý život dával hrubému Slovanovi spoustu nečinných hodin - měl nápad vyzkoušet si svou sílu ve formativním umění. První, co se mu tady podařilo, určitě nebyla lékařská Venuše; ale nemohl být o nic méně radován ze své práce, jak Praxitel a Appellis obdivovali jejich výtvory. Brzy nato animoval svá ideální božstva a pak se v jeho bájích stal jistý systém. I když Slovan v umění formování nikdy nedosáhl až k Řekům a Římanům, ale nemůžete s ním spor o určitý stupeň dokonalosti. Vyřezané obrazy vykopané ze země v Prilvici dokazují, že naši předci byli spíše šikovní, schopní i vyobrazit charakter božstva s rysy obličeje. Sakson Grammar nám vyprávěl o Svetovidovi, že má hluboký pohled; Siva, podle popisu pana Mashy, se vyznačovala příjemnou tváří a Černobog byl hrozný a tak dále.

Pokud jde o látku, ze které byly tyto obrazy složeny, bylo to dřevo a kov. Všechny slovanské modly bohů byly pravděpodobně vyrobeny ze dřeva, stejně jako z větší části na ostrově Rujána. K tomuto účelu byl vždy vybrán nejsilnější strom, protože tyto obrazy byly po dlouhou dobu idolizovány venku. Že Svetovidovy nohy byly vyrobeny z jiného stromu než socha samotná: pak je to pravděpodobně z hlediska toho, co lidé měli o tomto božstvu. Všechny idoly vykopané v Prilwitzu jsou vyrobeny z kovu. Většina z nich se skládá ze směsi kovů a obsahuje hodně stříbra, takže někteří vydrží vzorek dvou až deseti šarží stříbra. Ve všech obrazech popsaných panem Mashem je jméno božstva všude, což představuje obraz. Některé modly byly vyrobeny ze dřeva a kovu; tak Perun, v Kyjevě, ze dřeva, měl železné nohy.

Vzhled idolů byl zvláštní pro hrubé lidi, kteří tyto obrazy zbožňovali. S mimořádnou velikostí se snažili vždy vyjádřit moc božstva; v Arkonu byla většina bohů naprosto obrovská, že někteří z nich, biskup Absalon, nemohli s prutem dosáhnout svého vousu. Jen málokdo měl jen jednu hlavu; ale velkorysí Slované jim dali tři, čtyři, dokonce pět hlav. Možná chtěli skrze to, aby líčili vševědoucnost svých bohů, ale nikdy si neuvažovali o Nejsvětější Trojici s obrazem Triglav, i když si ostatní mysleli, že vysvětlují tři kapitoly této bohyně.

Co se týče drahokamů obrazů, druhý je samozřejmě příliš zvýšený, ale je pravděpodobné, že Slované si nenechali ujít příležitost vyzdobit své bohy, jak jen mohli, za což jim vítězství, které získali ve válce, posloužili. Není tedy divu, když slyšíme, že Perun měl v rukou bleskový paprsek, ozdobený drahými kameny.

Nešlo spolu s původem modly a chrámů; otevřená pole a háje jsou již dlouho definovány. Zvyk idolizujících idolů v hustotě lesů byl mezi Slovany tak běžný, že i když bohové obdrželi chrámy, z větší části byli ještě postaveni v lesích. První chrámy byly jen místa obklopená sázkami; pak čtyři sloupy pokrývaly střechu a byly ze všech stran obklopeny záclonami; konečně dokonce začal stavět chrámy z jednoho stromu. Vnější stěny byly zdobeny různými řezbami, stěny uvnitř byly pokryty fialovými koberci; tam bylo také mnoho rohů od různých zvířat pokrytých řezbami a sloužil k výzdobě chrámu.

Lidové a pohanské svátky starověkého Ruska

"Pravda, pro každé božstvo byl jeden nebo několik dní určen k bohoslužbě. Některé z těchto slavností zůstaly téměř u všech slovanských národů. Vydržely tolik změn, že jen pohled na kritiku si všiml jejich skutečného významu. Například: kdo by uvěřil že ruský Semik, tento milovaný den našich rolnických dívek, byl kdysi pohanským festivalem, ale je to opravdu pravda, že písně dokazují, obvykle zpívané v tento den, ve kterém jsou jména některých bohů.

Vznik náboženských svátků mezi Slovany

"Vědecké poznání o životě a životě kmenů a národů žijících ve starověkých zemích Ruska je velmi malé. Je známo, že naši vzdálení předci žili jako oddělené kmeny podél břehů lesů a stepních řek. Východní Evropa. Hlavním zdrojem jejich existence bylo vyzvednutí přírodních darů přírody, lovu, včelařství (sběr medu z divokých včel) a jako dodatečného zdroje živobytí primitivního zemědělství. Získávání jídla bylo v tomto vzdáleném čase, hlavním obsahem celého lidského života. Přes toto, psaní nebylo dost, krátká období relativního množství v teplém období následovala prodloužená podvýživa, a často hladoví. Primitivní komunity byly nuceny provádět vyčerpávající přesídlení při hledání míst bohatých na potraviny. Když dozrávaly divoké plody, po úspěšném rybolovu nebo lovu, příbuzné kmeny oslavily tyto radostné události tím, že se sešli, jedli s sebou jídlo, uspořádali tanec kolem ohně, vyměnili si dary atd. Jelikož takové události byly neoddělitelně spjaty s odpovídajícími v průběhu roku pak jejich oslava postupně ustoupila za tuto sezónu roku a časem se změnila v tradici. Tvrdá zima byla nejtěžším obdobím v životě starých Slovanů, a tak radostně oslavovali příchod jara. Byl tu tedy cyklus jarních prázdnin. V těchto svátcích a prázdninových obřadech lidé zpočátku neinvestovali žádný náboženský obsah. Tradiční lidové oslavy přirozeně vznikly z produkčních a životních podmínek starých lidí ještě před vznikem náboženského vyznání.

S rozvojem náboženských idejí mezi starověkými předky Slovanů, slavnostní obřady začaly nabývat magického, magického významu. Například, lovit tanec, lidé napodobovali lov pro zvířata nebo ptáky, reprodukovali jejich pohyby, zvyky. Během tance, oni byli udeřeni kopími a šípy čísly nebo obrazy zvířat, která měla být lovena. Lidé si byli jisti, že po správném provedení tohoto obřadu zajistí úspěch v lovu. Starověcí Slované začali obdarovávat nadpřirozené vlastnosti těmi silami a přírodními jevy, na kterých jejich existence v té době do značné míry závisela. Lidé začali připisovat magickou moc slunce, hromu, dešti, řekám, začali věřit v různé duchy, dobro a zlo, snažili se vyhrát obě strany s úctou a oběťmi.

S rozvojem zemědělství a přechodem na usídlený způsob života došlo k další změně v životě starých Slovanů, a tím i jejich náboženských přesvědčení, rituálů a svátků.

Od období IV - VI století. Došlo k nám značné množství památek hmotné kultury, což pomohlo znovu vytvořit poměrně úplný a spolehlivý obraz života našich předků.

Tyto památky ukazují, že IV - VI století. zemědělství se stalo základem produkce a dosáhlo významného rozvoje, v tomto období mezi Slovany převažovalo pěstování pluhů a usazování skotu.

Pro nahrazení rozpadajícího se primitivního komunálního systému vznikaly nové vztahy feudální společnosti. V blízkosti vesnic se objevily opevněné obydlí bohatých statkářů, kteří využívali práci chudých zemědělců k tomu, aby se dostali do ekonomické závislosti.

V VI - VIII století. v Rusku existovala města, jejich další rozvoj řemesel a obchodu. To vše společně určovalo další rozvoj kultury, života a náboženství. východní otrocizaložené na kultu přírody a kultu předků.

Zemědělský náboženský kult dávných Slovanů

Praxe ulevit duchům a bohům obětováním a uctíváním vedla k vytvoření poměrně složitého náboženského kultu. Všimněte si, že pro předkřesťanské náboženství dávných Slovanů byla charakteristická převaha praktického kouzla a uctívání nad mytologií. Tato praxe měla bohatý design a podrobný, zasvěcený rituál. Mytologie byla poměrně fragmentární a nesystematická.

Je zřejmé, že státní svátky, které sehrály velmi významnou roli v životě starých slovanských národů, nemohly stát stranou od vzniku magických a náboženských obřadů. S rozvojem náboženského kultu byly především národní svátky stále více naplňovány náboženským obsahem a obřady měly náboženský charakter.

Hlavní roli v zemědělském náboženství Slovanů hrály obřady a svátky spojené s různými obdobími zemědělské produkce. Svou povahou byly tyto obřady převážně magické povahy a tvořily integrální kalendářní cyklus.

Cyklus těchto obřadů a svátků začal v zimě, v té době, kdy se dny znatelně prodlužují, když se slunce otočí na léto. Podle přesvědčení zemědělských náboženství to byl okamžik zrození boha Slunce. S tímto obdobím bylo spojeno mnoho obřadů a festivalů. Mezi nimi byl i vánoční čas, kolední festivaly s posledním okamžikem tohoto cyklu - karneval, který obsahoval takové rituály jako pozvání, nebo vzývání jara, pozorování zimy (vypalování slámy) a podobně.

Účel zimní prázdniny a obřady spočívaly v touze zemědělců zajistit příznivý hospodářský rok. Proto v chýši na slavnostní stůl pozvaly mráz, aby ho ošetřily, a tak se chránily před příchodem na jaře, kdy může zmrazit mladé výhonky plodin. Pozvali také "rzi" (rzi) a "bel", což kazilo ucho.

Budoucí sklizeň byla symbolizována na svátku vystaveném vpředu, "červené", obočí s svazkem. Majitel a hosteska, sedící u slavnostního stolu, se navzájem zavolali, předstírají, že se neviděli, a řekli: "Tak, aby se na podzim neviděli za stohy sena a vozy chleba, hromady zeleniny." Slavnostní rituální písně obsahovaly kouzla, která údajně poskytovala dobrou sklizeň a velké plemeno hospodářských zvířat:

Hlavním slavnostním svátkem prázdnin tohoto cyklu byla kutya, druh kaše z vařených zrn, zeleninové jídlo, které se objevilo, když lidé nevěděli, jak mletá zrna a pečeme chléb. Palačinky byly hlavním pokrmem Masopustu. Jsou nepochybně pozdějšího původu a se svou červenožlutou barvou a kulatým tvarem symbolizují na jaře „vznikající“ slunce.

Mnoho jiných obřadů očištění bylo spojováno se setkáním jara a drátů zimy. Byli založeni na víře, že během temné, chladné zimy se shromáždilo mnoho různých zlých duchů, kteří měli být zneškodněni a vyhnáni ze svých domovů a polí.

K tomu Slované umyli chýši a umyli se. Shromáždili všechny odpadky na dvoře a spálili na ohni. Oheň byl uspořádán tak zakouřeně a co nejvíc. To vše údajně řídilo zlo. To bylo věřil, že vrba měla magickou sílu vyhnat zlé duchy - strom, který nejprve pučel na jaře s pupeny. Hlava domu se naložila vrbovými větvemi a všechny domácnosti s nimi lemovala: "Zdraví je v chýši, pobočka je v lese!"

Poté, co se očistili, dům i dvůr, lidé šli na pole a pokropili je popelem z očistných požárů. V rozích pole byly umístěny vrbové větve.

To bylo věřil, že po provedení všech těchto obřadů, byla zlá síla vyloučena a můžete bezpečně začít jarní práci. Abychom nevytvořili hněv jara a plně využili své milosrdenství, snažili jsme se především živit jaro. Proto v některých lokalitách, jakmile se sníh začal roztavit, položily ženy na rozmražené skvrny kousky dortu nebo chleba a řekly: „Tady jsi, jarní matka“. Příchod jara je poznamenán obecným oživením přírody, příchodem ptáků. V souvislosti s tím vznikl zvyk vyrábět ptáky na jaře z testu, například škůdců a čápů, a stále zůstává dodnes. To je nepochybná relikvie těch vzdálených časů, kdy byl „pramen“ v podobě ptáka chycen a obětován, to znamená, že byl jednoduše snědán a věřil, že nejlepší lék  využít výhodných sil jara je jíst.

S příchodem jara, lidé dostali příležitost, aby se podělili s tmavou a špinavou kuřecí chýši, jít ven na čerstvý vzduch a dýchat hluboce, nasávat teplé slunce. Muž zažil radostnou povznesenou náladu. Není náhodou, že jaro bylo vždy prázdnin. Jednou z takových jarních prázdnin v Rusku byla dovolená „červeného kopce“, která dostala své jméno od „červeného“ pramene, od „červené“, tj. Od krásných kopců, kopců, kopců, nejprve pokrytých trávou pod paprsky jasného jarního slunce. Na těchto diapozitivech byl ve skutečnosti oslaven svátek; hrál lidové hry, zpíval písně, tančil, řídil kulaté tance.

„Červený vrch“ - je také čas vstoupit do manželských svazků. Podle zvyku, který je pevně zakořeněn v rolnictvu, by se svatba mohla hrát buď na jaře, na „červeném kopci“ nebo na podzim, po skončení terénní práce. Jaro se stále více dostalo do vlastních rukou. Objevily se nové obchodní zájmy. Bylo nutné řídit dobytek na pastviny, provádět jarní práci na poli, začít s výsadbou, to vše provázely i magické obřady.

Před pastvinou na pastvině byl fumigován jalovcovým kouřem. Dobytek byl jistě poháněn vrbou, pronásledující kouzla a modlitby se obrátily ke slunci a měsícu a žádaly je, aby chránily dobytek „před šípem ohně, od šelmy běhu, od plazů plíží, od padlých hadů“, stejně jako od vodních a lesních duchů,

Zimní plodiny byly obcházeny moučkou z vajec a kostí. Mouka se nalila do trávy na hranici a věřila, že bude chránit pole před krupobitím. Vejce bylo pohřbeno v zemi jako magický symbol plodnosti. Orání pole a setí bylo také provedeno kostní moučkou, vejci a pozemky.

K magickým obřadům byly přidány oběti. To bylo věřil, že když země byla zoraná a zoraná, to bylo zraněno (pro naše starověké předky, země byla živá bytost, božstvo). Musela se pohltit. Chléb a koláče byly proto umístěny do brázdy, pole bylo ponecháno s pečeným chlebem a pochoutkami a po setí uspořádali obětní hostinu - oslavu konce výsevu.

Současně lidé věřili, že na jaře, s oživením vegetace, ožívají duchové rostlin, s otevřením řek a jezer, vodních lihovin, mořských panen a duchů mrtvých, kteří se vynořili ze země. Parfémy byly všude. A bylo jich spousta. Někteří museli být vyloučeni a neutralizováni pomocí očistných obřadů, jiní museli být přivedeni na jejich stranu, aby se zachránili. Zejména bylo nutné si pohladit duchy předků. Pro toto, komplexní rituály byly vykonávány, administrace vyžadovala účast moudrých mužů, čarodějů, kdo “věděl jak” komunikovat s bohy a duchy přes (vertirum tanec).

Jakmile chléb začal vybuchnout, přišel opět kritický moment, který vyžadoval pomoc nadpřirozených sil. K tomu existovaly ve starověku zvláštní rituály, které se nazývaly „kolos“. Ústředním místem těchto obřadů byla bříza, ruská krása, pokrytá jemnými listy, vše v náušnicích. Rychlé a svěží kvetení břízy bylo přisuzováno jeho zvláštní síle nesoucí ovoce a lidé se snažili tuto sílu přenést na pole. Děvčata se tak vrhla do lesa, kde pod vybranou břízu položili koláče, míchaná vejce a hostinu: zpívali písně a tančili. Někdy byla bříza odříznuta a umístěna někde v poli na hranici nebo v blízkosti vesnice, a tam byla oslava.

Když chléb začal dozrávat a přiblížila se doba jejich sklizně, začal nový cyklus zemědělských obřadů, kouzel, oslav, které údajně přispívají k úspěšnému zrání a sklizni chleba.

Začátkem tohoto cyklu byly svátky věnované božstvům Kupala a Yarile. Kupalo byl bohem hojnosti a sklizně, bohem zralého ovoce země. Byl obětován na začátku sklizně. Slavnosti na počest boha Kupaly se zapálením ohně „živým ohněm“, tj. Požárem získaným třením, byly mezi slovanskými národy velmi rozšířené. Pole v Kupala noci byla obcházena zpěvem zvláštních pozemků. Účelem všech těchto obřadů bylo chránit dozrávající bochníky před zlými duchy. Vzpomínka na ještě starodávnější víry sahající až do doby, kdy lidé neznali zemědělství a nashromáždili jen divoké ovoce a obiloviny, rituály sbírání magických bylin na Kupalově noci, a zejména hledání legendárního květu kapradí, Bůh Yarilo, jako Kupalo, byl považován za boha plodnosti. Na mnoha místech byla dovolená věnovaná Yarile spojena s veletrhy a veletrhy. Během prázdnin se konaly hry, tance a fistfights.

Sklizeň byla slavena se speciálními svátky: hromady - na začátku sklizně a dozhinkami - na konci sklizně. Ve středu slavností se nacházely snopy: první byl o době občerstvení, poslední byl během dozhinku. Tyto snopy byly slavnostně dovezeny do vesnice. První chléb z nové plodiny byl pečený z zazhainochny snop, dozhinochny snop byl umístěn v chatě v předním rohu. Při výsevu se z něj nalila zrna do první brázdy nebo se smísila s obilím semen. Před zahájením sklizně obětovali duchu pole, vyhnali z jejich snopů zlé duchy, kteří tam používali zvláštní kouzla. O stejných obřadech bylo provedeno na konci sklizně,

Takové jsou, v nejobecnějších termínech, svátky a rituály té části starověkého slovanského obyvatelstva, které bylo zapojeno do orné půdy, tedy do většiny.

Náboženský kult ve slovanském městě

Náboženské festivaly obyvatel rozvojových měst Starověké Rusko, obchodníci, vojenské týmy, rybáři, lovci měli nějaké zvláštnosti. Tyto rysy byly determinovány především povahou ekonomického života těchto segmentů populace. Město požadovalo stálé mecenáše a vojenské stráže a obchodníky - stálí asistenti-strážci v kampaních. Obyvatelé měst a především obchodníci často přicházeli do styku se zahraničními národy, seznamovali se s jejich vírou, kulty a svátky. To také zanechalo nějaký otisk na náboženské názory občanů.

Slované vypadali jako obraz bohů ve formě idolů. Postupem času tyto idoly získaly význam nadpřirozených bytostí s vlastní zázračnou mocí a svatostí bohů.

Uctívání modly vedlo k tomu, že se v Rusku objevily zvláštní místa pro jejich úctu - svatyně. Arabský cestovní spisovatel Ibn-Fazlan nám zanechal popis takové svatyně, která patřila ruským obchodníkům. Svatyně byly zpravidla vybudovány na místě obchodování s obchodníky s Dněprem s jinými národy, která byla ve středu města a na jejímž konci stál vysoký sloup s vyřezávaným obličejem. Kolem nebo za vysokým postem, zobrazujícím hlavního boha, byly menší obrazy jeho „manželky a dcer“. Před začátkem aukce si každý obchodník přinesl

hlavní oběť - chléb, maso, mléko, opojný nápoj - a požádal o poslání bohatého kupce. Jestliže obchod šel špatně, oběti byly opakovány, ale oni byli už přineseni k příbuzným hlavního idolu s žádostí přimluvit se za obchodníka před hlavním bohem. V případě úspěchu byla nabídnuta poděkování.

Toto rozdělení idolů ve svatyni na hlavní a sekundární, stejně jako touha přinést nějaký systém ve vztahu mezi starověkými slovanskými božstvy (Dazhbog, Svarog, Svarozhich - syn Boží

Svarog, lidé - děti slunce, nebo dokonce Boží vnoučata atd.) Svědčí o vzniku původního slovanského náboženského systému. Nicméně, to nepřijalo vývoj, být brzy nahrazený křesťanským náboženstvím.

Viděli jsme tedy, že svátky Slovanů, které vznikly v dávných dobách jako lidové svátky založené na ekonomických a sociálních vztazích, nebyly zpočátku spojeny s žádným náboženským přesvědčením. Ano, a oni byli tvořeni dříve, než se objevily náboženské přesvědčení. V procesu dalšího vývoje se tyto hluboce národní průmyslové a každodenní svátky ukázaly být proniknuty, naplněné magickým, náboženským obsahem. Rusky pravoslavná církev  "tvrdě pracovali", aby vyhladili všechny populární každodenní rysy starých slovanských svátků a podřídili je svým cílům. "

Je autenticky známo, že starověký slovanský kalendář byl založen na jevech čtyř sezónních inkarnací. pohanský bůh  Slunce - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, vázané na čtyři astronomické sluneční události roku:

Slabé zimní sluníčko Kolyada - narozeno ráno obnovené po noci zimního slunovratu,
  - v den jarní rovnodennosti se promění v silné mladé slunce Yarilo,
  - v den Letního slunovratu se promění v mocného slunečního manžela Kupayly,
- Na Den podzimního rovnodennosti se promění ve stárnoucí a oslabující moudrá podzimní slunce-starý muž Svetovit, umírající při západu slunce před Noc zimního slunovratu, v dopoledních hodinách se znovuzrodí s obnoveným sluncem baby Kolyad, který opět získává svou solární energii.
  Je známo, že v různých časech av různých lokalitách Slované používali různé kalendáře - od dávných dob zde probíhala neustálá kulturní výměna mezi tehdejšími kmeny a národy Eurasie a severní Afriky. Slovanština Nový rok  ve starověku padl na 12. noc Velkého yule-slunovratu (viz níže), pak v den Vernal Equinox, již v křesťanských časech - na Den podzimního rovnodennosti.

Nedostatečné informace o starověkých předkřesťanských slovanských kalendářích, které se k nám dostaly, jsou roztříštěné, velmi zmatené av mnoha směrech protichůdné. Kromě toho duchovní a různí vědci v průběhu staletí výrazně „doplňovali“ a „opravovali“ je.

Neexistuje tedy naprosto spolehlivá rekonstrukce alespoň jednoho starověkého slovanského kalendáře - většina informací o nich byla nenávratně ztracena. To, co je nyní prezentováno jako jakýsi „pravý starověký slovanský kalendář“, je vždy směsicí některých autentických historických informací, které se nám dostaly do různých stupňů a bohaté představy o dalším „historickém reenactorovi“.

O problémech s učením slovanské kalendáře  a o dostupných skromných spolehlivých informacích o slovanských kalendářích viz následující práce Yu A. Kolovrata „Pohanské měsíce východních Slovanů“. Část 1. Číslování. Kalendář.

Takový jev v historické vědě se nazývá "kabinetní mytologie". Existují dva důvody pro „mytologii kabinetu“: buď touha ne-tak svědomitého historika vyniknout v originálním způsobem, nebo příkaz pro historiky z autorit, aby vytvořili něco „historického“ vhodného pro danou situaci.

Většina dnes slavných slovanských pohanské svátky„Při bližším zkoumání se ukazuje, že je to čistě křesťanské svaté dny, který se objevil po přijetí křesťanství, ale v některých lokalitách našel některé zvláštnosti rituálu.

Spolehlivé jsou jen pohanské oslavy dnů jarních a podzimních rovnodenností a letních a zimních slunovratů. Ale starověké pohanské rituály těchto svátků jsou téměř úplně ztraceny - a navždy ztraceny.

Moderní "rekonstrukce" bývalých pohanských rituálů slavností je velmi eklektická, protože uměle vytvořené z existujících odkazů na oslavy těchto svátků různými kmeny a národy a ve zcela odlišných časech (jako by všichni lidé žili stejným způsobem a svět stál na místě tisíce let, aniž by se vůbec měnil), stejně jako „klenuté“ později křesťanské zvyky.

Níže na této stránce jsou různé pohledy různých vědců na struktury starověkých předkresťanských slovanských kalendářů a vzájemnou kritiku některých bodů.
  Nikdo nezná konečnou pravdu.

Data a časy slunovratů a rovnodenností v čase UTC (viz níže)
roku	Jaro   rovnodennost   Březen		Léto   slunovrat   Června		Podzim   rovnodennost   Září		Zima   slunovrat   Prosinec
	den	čas	den	čas	den	čas	den	čas
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

Vysvětlení UTC

UTC - Univerzální koordinovaný čas (UTC), Univerzální časTaké, univerzální koordinovaný čas je východisko pro civilní čas, který se liší celým číslem sekund od atomového času a zlomkovým počtem sekund od UT1.
  UTC - byl zaveden namísto času GMT a někdy také mylně označován jako GMT. Byla zavedena nová časová stupnice UTC, protože měřítko GMT je nerovnoměrné měřítko a je spojeno s denní rotací Země. Stupnice UTC je založena na jednotném měřítku atomového času TAI a je výhodnější pro civilní použití. Časová pásma kolem zeměkoule jsou vyjádřena jako kladná a záporná odchylka od UTC.
  Je třeba mít na paměti, že čas v UTC není přeložen v zimě av létě. Proto se pro ta místa, kde dochází k posunu letního času vzhledem k UTC, mění.
  V Evropě dochází k přechodu na letní čas, který je prováděn na poslední neděli v březnu ve 2:00 přesunem hodinové ručičky o hodinu dopředu a zpětný přechod probíhá v poslední říjnovou neděli ve 3:00 posunutím šipky o 1 hodinu zpět.
  Změna UTC pro Moskvu + 4 hodiny (po změně letního a zimního času v Rusku na jaře 2011 po zrušení). (Dříve s přechodem z letního a zimního období - v zimě + 3 hodiny, v létě + 4 hodiny.)
  Například, pokud v Moskvě 20:00, pak UTC = 16:00.
  Tedy, datum slunovratu nebo rovnodennosti v moskevském čase může být posunuto na další datum vzhledem k UTC. Například, pokud je čas v UTC 23:00 dne 22. června, pak v Moskvě je již 03:00 23. června.
  Skvělé slunné prázdniny
  našich dávných slovanských pohanských předků
Tyto svátky a nyní zůstávají na svých místech a na jejich oslavu či ne, je podnikání každého.

REFERENCE. Slovo pohan (tj. „Lid“) pochází ze starověkého slovanského slova „jazyk“ („město“), což znamená „lidé“. Tato pohrdavá obzyvalka, jakmile náboženství „barbarských“ evropských národů evropských národů vynalezli křesťanští duchovní. Význam slova "pohan" může být přeložen do moderního jazyka  jako "obyčejný", "plebejský".

Pravé jméno toho bývalého náboženství je neznámé, protože všechny stopy historie Slovanů před jejich otroctví varangskými dobyvateli-zotroky byli duchovní po celá staletí důkladně a metodicky zničeni. A teď ROC pečlivě ničí malé zbytky bývalé slovanské kultury, snaží se vymýtit i pohádkové hrdiny. Zvláště ne tak dávno v Rusku, na naléhání církve, bylo velmi zajímavé muzeum Baba Yaga zavřené. Církev silně nesouhlasí s novoročním Santa Clausem a Sněhurkou, ale doposud se o této lidové tradici nedá nic dělat, a proto jen škrtí zuby s nelibostí.

V tomto starověkém (paleolitickém) slovanském náboženství nebyly žádné příspěvky, ale byly zde časté svátky. Během letní sezóny byly tyto prázdniny krátké (1. den, někdy i předchozí noc) a v chladném období, kdy nebyly žádné zemědělské práce, byly velmi dlouhé (až 2 týdny).

Slovanští bohové nikdy neříkali Slovany své otroky - koneckonců tito bohové symbolizovali slavné starověké předky, kteří kdysi významně přispěli k rozvoji slovanského života a byli zobrazeni v paměti lidí, a pak v lidových pohádkách a vírách, které získali určité mýtické vlastnosti. Slované vždy vnímali své bohy jako obránce a ochránce kmene slovanských klanů, ačkoli ne vždy měli moc tak učinit. Tj v myslích lidí nikdy slovanští bohové nebyli obdařeni absolutním tlakem. Spíše v životě slovanského člověka to byli někteří duchovní poradci a asistenti, s nimiž se Slované zacházeli poměrně snadno a mohli potrestat, že žádost nesplnili.

Bůh dalších nevěřících lidí, kteří nazývali lidi otroky, byl krutě a krvavě implantován do vědomí Slovanů po jejich zotročení varanskými dobyvateli, kteří přišli ze Skandinávie. Křest východních Slovanů, kteří nechtěli přijmout Boha někoho jiného, ​​byl doprovázen hroznou genocidou - za dva roky „křtu“ (od 988 do 990) se počet Slovanů snížil z 12 milionů na 3 miliony lidí.

Nyní ruská pravoslavná církev a ruské úřady ve všech možných způsobech zpívají tento hrozný zločin skandinávských útočníků, aby je ruský lid vnímal jako kdysi velké dobro, dokonce oživil státní svátek výročí křtu. Ačkoli všechny zločiny nacistických nacistů během 2. světové války - jen menší neštěstí ve srovnání s krutostmi ve slovanských zemích skandinávských gangsterů a ministři byzantského kostela. Ale jakmile ideologie otroků implantovaná do Slovanů ohněm a mečem je velmi vhodná pro současné sekulární úřady a ruskou pravoslavnou církev (je špatné mít poslušně poslušné lidi, kteří jednomyslně hlasují pro cokoliv specifikovaného?) Kvůli ruské historické vědě ) hrozná zvěrstva Vikingů nejsou příliš inzerována a v žádném případě nejsou kritizována. A všechny druhy ruských umělců v jejich dílech zobrazují Varyags jako skutečně moudré a hrdinské vůdce slovanských národů (i když v minulosti byli zlovolní darebáci a kanibálové zřídkakdy potkáni).

V otroctví dříve svobodných severních lidí byli Varangové plně podporováni církví a byzantskými úřady a tam dobře věděli, jak z lidí udělat otroky. Ivanov, kteří neznají příbuzenství a nevědí o dřívější svobodě, je mnohem snazší být držen v otroctví. A vyzvaní Vikingy z byzantského otroctví (dobře věděli, jak změnit lidi na otroky) křesťanské církve  pro tisíciletí to bylo harmonicky integrované do síly všech cizích cizích mistrů (tito jsou Varangians, pak Mongol-Tatars, pak domorodci mnoha evropských zemí - ruští králové \\ t slovanský původ  To nebylo, šlechtici Slovanů byli extrémně vzácní, jako Mikhailo Lomonosov).

Ruská pravoslavná církev se vždy usilovně starala o zachování a posilování otrocké ideologie lidu a sama udržovala své kolegy křesťany v otroctví (což je smrtelný hřích v křesťanství), zabývající se obchodem s otroky (církevní nevolníci). A teď je mnoho Rusů přesvědčeno, že pouze přeměna Slovanů na otroctví gangem mimozemských gangsterů-Varagů a zavedení křesťanství dalo Slovanům příležitost k kulturnímu rozvoji a do té doby to byly temné a zbytečné stvoření. Slované nikdy neměli více než tisíciletou historii svého dřívějšího svobodného života, žádný rozvoj a úspěchy. A to všem lidem a dobrým Slovanům jim udělili jejich moudří cizí mluvící pánové, majitelé otroků a nejsvětější ortodoxní církevní církev.

Prostřednictvím úsilí církve byly všechny slovanské kroniky, památky slovanské kultury zcela zničeny. slovanská mytologie  (protože Rusové nemají vlastní mytologii), slovanské víry a zvyky. A pokud jsou pro mnoho lidí starověku známy podrobnosti o jejich životě, a to ani o den, ale o hodinu, Slované neměli ani jména bývalých vůdců svých kmenů - duchovenstvo a úřady vymazaly vše bez stopy a neodvolatelnosti.

Abychom tedy označili náboženství Magi / Druidů, budeme muset také použít jméno „pohanství“ v tom smyslu, že do něj duchovní vložili, opovržliví a hanliví.

Starověké náboženství Slovanů je charakterizováno jako panteismus: předmětem náboženského kultu byla příroda, vnímaná jako jediný organický celek, plná různých projevů života a neustálého pohybu.

Slovanská mytologie byla poetický pohled na přírodu. Tato mytologie vznikla překvapivě přirozeně a organicky, jako by byla sama o sobě. Všechno bylo iracionální, přehnané a bylo zobecněním populární moudrosti.

Zvláštní pozornost našich dávných předků přitahovaly nebeské jevy, jako je východ slunce nebo bouřka: „Během dne se Zlatý Kolovrat valí po obloze - jasné slunce, hvězdné světlo svítí v noci - záře tisíců očí Svarog. Když přijde čas bouřky - jiskřící, řezající nebesa, šípy Perunovs ... Mnoho tváří nebeského plamene Svargy. Mnohostranný a jeden, jako velmi laskavý, náš Bůh ... "

Pokud jde o nás, astronomické události spojené se Sluncem a nebe - východy a západy slunce, roční období, byly základem života starých lidí. Teprve poté mýty přírodních jevů  Byli omezeni na události a stvoření, která mají lokalizaci Země, ale je to právě nebeský jev, který tvoří hlavní obsah mýtů.

Kalendář našich dávných pohanských předků.
  Sluneční kalendář Druids / Magi byl vždy přesný, protože nebyl vázán na počet dní v roce (stejně jako my se to mohlo změnit), ale na astronomické události čtyř dnů - letní a zimní slunovraty a jarní a podzimní rovnodennosti, které se vyskytují v přírodě bez ohledu na kalendář.
  Dny těchto 4. ročníků astronomických událostí, tak důležitých pro lidi i pro celou přírodu, byly nejdůležitějšími a nejposvátnějšími pohanskými svátky našich předků.
  Nyní, z těchto pohanských svátků, máme jen poslední a nejkrásnější 12. Yule Night - nyní je to náš Silvestr.

Země se otáčí kolem Slunce a činí jednu revoluci za rok. V tomto případě se Země, podobně jako točící se vrchol, otáčí kolem své osy, což činí jednu revoluci denně.

Protože Osa rotace Země je nakloněna, s celoroční revolucí kolem Slunce, Země dává severní, pak jižní polokouli pod slunečními paprsky více. Když je severní polokoule více osvětlená - máme léto, v jižní - zimní. Pak opak - když máme zimu, na jižní polokouli - léto.

Kvůli naklonění zemské osy máme krátké zimní dny a dlouhé noci (proto je v zimě zima). A v letních dnech jsou dlouhé a noci jsou krátké a v létě je teplo.

Tam je nejkratší den v roce - to je zimní slunovrat den. V tento den, slunce se zvedá velmi nízko nad horizontem a rychle zapadá. Tento den máme nejdelší noc - Zimní slunovrat noc.

Po zimním slunovratu začíná den a den je zkrácen.

Na jaře přicházejí takové dny, ve kterých jsou délky dne a noci stejné. Toto je jarní rovnodennost.

Pak v létě přijde den, ve kterém nejdelší den a nejkratší noc. Toto je letní slunovrat. Po ní se den postupně zkracuje a noc se prodlužuje.

Na podzim tyto dny opět přicházejí, ve kterých jsou délky dne a noci stejné. Toto je podzimní den rovnodennosti.

Po ní jsou dny ještě kratší a kratší a noci jsou delší. A tak, až do nejdelší noci v roce - Zimní slunovrat noc.

A příští rok se vše znovu opakuje.

Tyto čtyři dny v roce - jarní rovnodennost, letní slunovrat, podzimní rovnodennost a zimní slunovrat - patřily mezi největší svátky našich dávných předků, pohanů.
  Bůh slunce měl čtyři pohanská jména podle množství období.
  1) Zimní slabé slunce, stoupající ráno po nejdelší noci zimního slunovratu (to je začátek astronomické zimy), považovali dítě za sluníčko a říkali Kolyada.
  2) Jarní zpevňující slunce po Dni Vernálního Equinoxu (začátek astronomického jara) bylo nazváno Slunce mládeže.
  3) Po letním slunovratu (začátek astronomického léta) se slunce změnilo v mocného slunečního manžela Kupyily.
  4) Po podzimním rovnodennosti (začátek astronomického podzimu) slunce zesláblo, teplo z něj se stalo čím dál méně, a byl považován za moudrého starého Slunovom.
Pak zeslabující Sun-starý muž Svetovit zemřel při západu slunce před Noc zimního slunovratu (začátek astronomické zimy), že následující ráno po té noci bude oživena obnovené Slunce-baby Kolyada, opět získává svou solární energii.

Tyto čtyři inkarnace slovanský bůh  Slunce - Kolyada, Yarilo, Kupaila a Světovit - odpovídají čtyřem astronomickým obdobím - zima, jaro, léto a podzim.