Mýty a legendy Slovanů. Mýty a legendy východních Slovanů

Bohužel, slovanské bájesloví vzniklo v dobách, kdy neexistoval psaný jazyk a nikdy to nebylo napsáno. Ale něco může být obnoveno starověkými svědectvími, ústním lidovým uměním, rituály a lidovou vírou.

Mýtus stvoření

Zpočátku neexistovalo nic kromě chaosu, všechno bylo jedno. Pak nejstarší bůh   Rod ve zlatém vejci sestoupil na zem a vydal se do práce. Zpočátku se rozhodl oddělit světlo a tmu a slunce se vynořilo ze zlatého vajíčka a vše osvětlovalo.
  Měsíc následoval a zaujal místo na noční obloze.
  Poté, co dědeček vytvořil ohromný vodní svět, z něhož vzrostly pozemky, rozběhly se obrovské země, na kterých se táhly vysoké stromy k nebi, běžela různá zvířata a ptáci zpívali nádherné písně. A on vytvořil duhu oddělit zemi a moře, Pravda a Krivda.
  Potom Rod vstal na zlatém vejci a rozhlédl se kolem, měl rád plody své práce. Bůh vdechl na zem - a vítr na stromech šustil a z jeho dechu přišla světlá bohyně lásky Lada, která se změnila v ptáka Swa.
  Rhode rozdělil svět do tří království: nebe, země a peklo. On vytvořil první pro bohy, které by měl udržovat pořádek na zemi, druhý se stal sídlem lidí a posledním útočištěm pro mrtvé. A skrze ně vyrůstá obrovský dub - Světový strom, který vyrostl ze semene, který stvořil tvůrce. Jeho kořeny jsou ukryty ve světě odchodu, kmen prochází královstvím země a koruna podporuje nebe.
  Populated Rod království nebes vytvořil je bohy. Spolu s Ládou vytvořili mocného boha Svaroga. Když do něj vdechl život, boh tvůrce mu udělil čtyři hlavy, aby se díval po celém světě a dával pozor na pořádek.
  Svarog se stal věrným asistentem předka: položil cestu Slunce přes oblohu a cestu měsíce přes noční oblohu. Od té doby svítí slunce za svítání a v noci se měsíc vznáší na nebeském nebi.

Jak chtěl Černobog zachytit vesmír

Ve starověku se narodil zlý bůh Černobog, panovník temnoty. A Krivda se stal mysl jeho temných myšlenek ponořit se, ale řídit věci bezcitné. Podľahl pokušení a koncipoval, aby si celý svět podrobil, otočil Serpenta Blacka a vylezl z jeho doupěte.
Svarog, který se staral o svět, cítil, že je něco špatně. Udělal si obrovského kladiva v kovárně a otočil ho na Alatyra, aby vytvořil své asistentky. Jiskry letely ve všech směrech, z nichž se okamžitě objevili bohové. První narozený nebeský bůh Dazhdbog. Pak přišel Horse, Simargl a Stribog.
  Had se plazil k Alatyrovi as ocasem kolem kamene udeřil stříbrné jiskry, které se proměnily v pozemské a podzemní duchy. Viděl, že Dazhbog a poslal Simargla, posla mezi nebem a zemí, aby to všechno řekl Svarogovi. Letěl k otci a řekl mu, že mezi zlem a dobrem přichází velká bitva. Naslouchal svému synovi Svarogovi a začal útočit na vojáky v nebeské kovárně.
  Přišel čas bitvy - síly světla se setkaly s mocí nečistého. Tato bitva netrvala dlouho. Temné síly   vstoupili nebeský palác   a téměř pronikl do svorogovské kovárny. Pak koval Svarogův pluh a vypustil ho do Černobogu, jakmile se objevil ve dveřích. Zavolal na pomoc dětí a společně sebrali had do pluhu a zajali všechny zlé duchy.
  Pak se temný bůh prosil a požádal, aby ušetřil své potomky. Svarog byl spravedlivý a rychle jednal, slíbil, že zachrání lidi z námořnictva jen tehdy, pokud žádný z bohů celého vesmíru nebude vládnout. A nařídil, aby prokopal velký Mezhu mezi dvěma světy. A Meža ta projde celým světem lidí, na jedné straně bude království Svarogovo, na druhé straně budou temné země. Černobog souhlasil, protože tam byla ještě žádná volba - tak bohové přišli k dohodě.
  Bohové se stali pluhem jejich království rozdělit, napravo byl svět bohů světla, vlevo - Navi. Uprostřed světa lidí procházela tato drážka, proto jsou dobré a špatné na zemi stejné. Světový strom sjednotil tři světy. Vpravo, Alkonost sedí ve svých větvích - rajském ptactvu. Vlevo je tmavý pták Sirin.
  Stal se Svarog s bohyní plodnosti Lada zvířat a ptáků obývat svět. Zasadili stromy a květiny.
  A po té práci začali hrát v lesním mýtině. Začali házet oblázky přes ramena. Matka sýr Země rosa je ponořil, proč se obrátili lidi. Ti, kteří padli z Lady, se stali děvčaty a Svarogovci - výborně. Pak tu nestačilo, že se Lada začala třást mezi sebou. Objevily se božské jiskry, z nichž se objevily panny a krásní chlapci. Rod byl rád, protože svět, který kdysi stvořil, znovu vzkvétal. Bohové potrestali lidi podle pravidel života, vytesaných na kameni Alatyr. A Mokosh začal otáčet závity osudu, definovat jeho termín pro každého.

Mýtus o kouzelné konvalinek

Perun rozhodl v manželství vzít bohyni deště Dodola. Na svatbu bylo pozváno mnoho bohů a Veles nebyl zapomenut. Doufal, že bude smířen s dlouholetým protivníkem. V nebeském království se hrála svatba a svátek začal v zahradě Eden.
  Bohové se radovali z dovolené, pili hop pro zdraví. Jediný Velez seděl tmavší než mrak - nevěsta se mu líbila, celý svátek jí nepřipustil oči. Jedla v jeho srdci závist Peruna, že v manželce vzal takovou krásnou ženu.
  Potom Velez sestoupil k zemi z Iriah a dlouho putoval hustými lesy. Jednoho dne se Dodola vydal lesem a loukami na zem, aby se vydal na procházku. Velez si ji všiml a pocity se rozšířily a sotva ztratil mysl. Otočil jí končetiny u jejích nohou. Dodola vytrhl květ a čichal. A pak porodila syna Yarilu.
  Její manžel se o tom dozvěděl a okamžitě se rozptýlil spravedlivý hněv. Chtěl zničit střední Veles, který tak moc poděkoval za dobré. A v bitvě se ti dva bohové sešli. Po tři dny a tři noci bitva trvala až do chvíle, kdy bouřka těžce porazila Velese. Perun ho přivedl na kámen Alatyr, aby ho bohové soudili. A bohové pak navždy věčně vyhnali z Irie Veles do království podsvětí.

Jak Veles ukradl nebeské krávy

Bylo to právě tehdy, když Velez už žil v podsvětí. Yaga ho vyzvala, aby unesl nebeské krávy od bohů. Bůh dlouho odolal, ale pak si vzpomněl, že když žil v Irie, staral se o nejlepší krávy. A nikdo je lepší než on, když je teď pozoroval. Pak Yaga zvedl víru ze země a na nebe, které vzalo všechny krávy do podsvětí. Velez je ukryl ve velké jeskyni a začal se o ně starat.
  Když se o tom lesní zvířata dozvěděli, rozhodli se, že teď mohou dělat cokoliv. Většina vlků se rozptýlila - ztratili veškerý strach a začali řídit svůj domov skotu. A lidé začali navzájem krást zvířata. Ale to není všechno, co začalo na Zemi. Všechny pastviny a všechny plodiny vyschly, všechno proto, že spolu s krávy nebes a mraky zmizely.
  Lidé bohů se začali modlit, aby Veles vrátil krávy, že by skončilo sucho a všechno by se stalo jako předtím. Modlitby Perun a Dazhbog slyšeli a rozhodli se pomoci. Sestoupili jsme na zem, k branám království podsvětí. A tam už čekají na Velesovu armádu. A on sám se uchýlil do kořenů Světového Stromu, aby nepostřehnutelně zaútočil na bohy.
  Perun ho však poprvé spatřil a blesk se hodil do kořene. Silně zasáhl strom bleskem, země se třásla. Zastavil Thunderera Dazhboga a bál se, že strom padne as ním celý svět.
Perun Veles vyzval k čestné bitvě a Bůh nemohl odmítnout kvůli hrdosti. Obrátil se k ohnivému hadovi a potkali se v bitvě. A do boje toho, kterýž jest z království podsvětí, vyšli všickni obyvatelé jeho, a otevřeli dveře kamenné.
  Dazhbog vklouzl do podsvětí a začal hledat nebeské stádo. Dva bohové bojovali dlouhou dobu a s obtížemi porazili Perun Serpent. Pak vzal svůj skutečný vzhled a vydal se k běhu. Thunderer pronásledoval Veles a za ním vystřelil blesky. A Perun uslyšel hlas Dazhboga, který požádal, aby hodil blesk na horu, aby zachránil stádo nebe. Strhl Peruna do kopce a nebeské krávy se vrátily do Iriy.

Jak Velez zamkl podzemní vodu

Lidé po mnoho let ctili modlitby a oběti různých bohů, ale zapomněli na Velese, vládce podsvětí. Jeho idol přišel ke zkáze a posvátný oheň, kde se dary kdysi přinesly, téměř zmizel.
  Veles byl uražen tak, že na něj lidé zapomněli, a zavřel všechny vodní zdroje se zámky. Na zemi pak začalo sucho, dobytek onemocněl, protože všechny pastviny vyschly. A lidé začali prosit bohy o pomoc. Jeden klan dokonce opustil svou rodinu doma a šel do lesa k idolu Peruna, aby požádal o déšť, aby zvlhčil zem.
  Havran slyšel lidské prosby a stoupal vzhůru do samotného Iriuse, sídla bohů nebes. Našel Perun a vyprávěl o problémech, které se lidem staly. Bůh naslouchal vráně a rozzlobil se na Velese. Rozhodl jsem se ho naučit, že podzemní vody jsou zamčené silnými zámky. Vzal mu luk a blesky, osedlal sněhobílého koně a šel hledat Snake.
  Veles pak zkontroloval zemi, na které šířil sucho, a byl potěšen skutečností, že lidi potrestal. Ale viděl, jak Perun letí na obloze, byl vyděšený a chtěl se schovat pod zemí. Thunderer mu však zabránil střílet bleskem. Had se v dutině starého dubu rozhodl plazit. Ale dobrý bůh měl čas zapálit strom a propustit šíp z nebe vysoko. Pod balvanem se Veles rozhodl schovat, ale on se rozptýlil na malých oblázcích, když ho Perun udeřil lukem.
  Snake pochopil, že se nemůže schovávat před hněvem Peruna, pak začal prosit o milost. Slíbil, že ukáže všechny zámky, pro které měl uzamčené podzemní zdroje. Pak byl hrom milosrdný a souhlasil. Mistr světa podsvětí označil všechna odlehlá místa, ve kterých zamkl vodu. Zde jsou jen ztracené klíče, zatímco se schováváte před bleskem Perunov. Perun rozbil všechny hrady svým klubem a voda se vrátila k pramenům a řekám a studny a jezera se znovu naplnily.
A tak sucho skončilo, pastviny vyrostly se zelenou trávou. A lidé už nezapomněli číst Veles spolu s jinými bohy.

Snímek 1

Slovanské mýty a legendy

Snímek 2

Účel:
Vědět, co se nazývá legenda, hrdinové slovanských mýtů. Být schopen - retell legendy

Snímek 3

Legenda je dílem folklóru. Poetický příběh minulosti, fantastických a nádherných událostí. Základem legendy jsou nejen báječné, ale i skutečné události. Legenda vypráví o významných historických osobách, o ochraně mateřství, o národních katastrofách, o lidech, kteří si na sebe vzpomínali.

Snímek 4

Náboženství východní otroci   bylo pohanství. Pohanství - pre-křesťanská a non-křesťanská náboženství, založený na uctívání mnoho gods spojených s jevy přírody. Termín “pohanství” přijde z nového zákona, ve kterém pohanství znamenalo národy (“jazyky”), protichůdný k časným křesťanským společenstvím. Víry Slovanů byly pohany. Slované věřili v dobré a zlé duchy, duchy lesů, řeky, obydlí. Později vznikl pohanský panteon   bohové.

Snímek 5

Totemismus byl také rozšířený - to je víra v sestup lidské rasy od nějakého zvířecího druhu.

Snímek 6

Perun
  Hlavní božský bůh boha.

Snímek 7

Perun - nejvyšší bůh ve starověkém Rusku pohanská mytologie, patron knížete a družstva (boha války). Spojen s hromem a bleskem. Perunova zbraň: „blesk“ (fosilní šipky) nebo „ďábelský prst“ (belemnitské kameny), šíp blesku, osy, osy, kluby. Když Perun hodí kameny a šípy na zem, je bouřka.

Snímek 8

Svarog
Bůh nebeského ohně

Snímek 9

Svarog učil lidi vařit (vytvářet) z tvarohu a sýra, který byl kdysi považován za posvátné jídlo, dar bohů. Byl to Svarog, kdo začal železnou dobu a učil lidi používat železné nástroje. Zní to příjemně Svarog - protože On je první patron řemesel a všech řemeslníků - bít kladiva, zvonící řetězy a vytí oheň. Požadavky Svarog přinášejí nebo sýr (syrniki) a tvaroh. Slovo "tvaroh" znamená - vytvořený, je to jeden kořen se jménem Svarog, a je symbolem nebeských bochníků.

Snímek 10

Dazhbog
Bůh Slunce

Snímek 11

Dazhbog, Dazhbog - jeden z hlavních bohů ve východoslovanské mytologii, bůh plodnosti a slunečního světla, předchůdce knížat a generál ruských lidí.

Snímek 12

Stribog
Bůh větru

Snímek 13

Stribog - Ve východní slovanské bájesloví, bůh větru. Obvykle je zastoupen v obrazu šedovlasého starého muže, který žije na okraji světa, v hlubokém lese nebo na ostrově uprostřed moře - oceánu.

Snímek 14

Velez
  Bůh stáda a bohatství, patron zvířecího světa

Snímek 15

Makosh
  Patronka ženské práce, předení a tkaní, matka sklizně, bohyně hojnosti.

Snímek 16

Makosh (Mokosh) - bohyně všech osudů (kosh, kosht - osud, slabika "ma" může zkrátit slovo "matka"), nejstarší z bohyní, a také patronky ženských řemesel - na Zemi; Ona se stará o ženskou plodnost a výnos, šetrnost a bohatství v domě.

Snímek 17

Dawn
Sestra slunce
Jiná jména Dawn: Ráno, Zarnitsa, Dinnitsa, Mertsana. Obraz této bohyně je velmi složitý a mnohostranný. Ona je bohyně světla, která odvádí temnotu, Maiden Warrior. Je nebeským přímluvcem, který chrání před poškozením.

Snímek 18

Viy
  Bůh podsvětí

Snímek 19

Viy - ve východoslovanské mytologii - duch, který nese smrt. Viy s obrovskýma očima s těžkými víčky zabíjí očima. V ukrajinské démonologii - impozantní starý muž s obočím a staletími na zemi. Wii nevidí nic na vlastní pěst, ale pokud se několika silným mužům podaří zvednout obočí a víčka železnou vidličkou, nemůže se před jeho strašlivýma očima nic skrýt: očima Wii zabíjí lidi, ničí a mění se v popel města a vesnice.

Snímek 20

Nemrtvý
Duch přírody

Snímek 21

Goblin
Majitel lesa a zvířat
Leshi, Wiessel, lesník, lesník, leschak, lesník, lesun, někdy dokonce jen les je nadpřirozená bytost slovanských legend a ruských pohádek.

Snímek 22

Místem bydliště ducha je hluchota, ale někdy i pustina. Nicméně tento duch žije v lese ne vždy, ale pouze v teplém období. „Na Yerofey“, - považovali rolníky za „ďábla s lesní částí“. V tento den (17. října), duch spadá pod zem, kde ohromující zima trvá až do jara, ale předtím, než zimoviště goblin zuří: to vyvolává bouři, rozbije stromy, urychluje zvířata v nory a vzteky. Podle polské víry miluje ďábel sedět na starých suchých stromech v podobě sovy, a proto se rolníci bojí takových stromů bourat. Podle ruské víry, ďábel miluje sedět ne na větvích, ale v dutinách takových stromů. V tomto skóre je řečeno: „Z prázdné dutiny je buď sova, nebo sova, nebo satan sám“. Průvod ďábla je doprovázen větrem, který pokrývá jeho stopy. Tím ďábel připomíná lesním elfům švédského folklóru.

Snímek 23

Mořská panna
Vodní tvory.

Snímek 24

Východní Slované Mořské panny, kupalka, řeřicha, kousky atd. - jeden z nejnižších duchů slovanské mytologie, obvykle škodlivý. Mrtvé dívky se proměnily v mořské panny, většinou utopené ženy, lidi, kteří se koupali v nevhodném čase, ti, kteří byli úmyslně taženi obchodníkem s vodou ke svým služebníkům, nepokřtěným dětem. Nejčastěji žijí ve vodě, ale někdy v polích - poledne, nebo ve stromech - "mořských pannách". Obvykle ženy, ačkoli tam jsou příběhy o mužských mořských pannách. Někdy se chová jako berezhini zachraňující utopení lidí. Prezentovány jako krásné dívky s dlouhé vlasy   (srov. jižní slovanské vidle, západoevropský undine), méně často - v podobě chlupatých ošklivých žen (v severních Rusech). Drsnost, nepřijatelná v běžných domácích situacích pro normální rolnickou dívku - typická a velmi významná vlastnost. Obraz mořské panny je spojován současně s vodou a vegetací, kombinuje rysy vodních destilátů a karnevalových charakterů (jako Kostroma, Yally), jejichž smrt zaručovala sklizeň. Pravděpodobný je také vztah mezi mořskými pannami a světem mrtvých.

Snímek 25

Voda

Snímek 26

Voda - ve slovanské mytologii, duch, který žije ve vodě, majitel vod. Provedení prvku vody jako negativní a nebezpečný princip. Voda byla zastoupena ve formě nahého ochablého starého muže, očima s očima a rybím ocasem. On je zapletený s Tinou, má velký vous (pro některé zdroje k pasu), zelený knír. Mohl by se stát velkou rybou, logem, utopeným mužem, dítětem nebo koněm. Kromě toho působí jako člověk s individuálními rysy zvířete (tlapky namísto rukou, rohy na hlavě), nebo ošklivý starý muž zapletený v bahně, s velkým plnovousem a zeleným knírem.

Snímek 27

Skvěle
  Zlá obra žena požírání lidí.
Vzpomeňte si na někoho, kdo je v pohodě

Snímek 28

Ve východní slovanské bájesloví, Likho je duch zla, neštěstí, ztělesnění zármutku. Vzhled přístavu není jasně definován. Jako mnozí obyvatelé jiného světa, skvěle a podobní člověku a odlišní od něj. Zjevně se objevuje buď jako obrovský jednooký obr, nebo jako vysoká, hrozná, štíhlá žena s jedním okem. Když je vedle muže, jeho začátek sleduje celou řadu neštěstí. Často se Likho k takové osobě připojí a celý život ho terorizuje. Podle ruských lidových pohádek je však člověk sám na vině za to, že je k němu skvěle připoután - je slabý, nemůže odolat každodenním obtížím.

Bohužel, slovanské bájesloví vzniklo v dobách, kdy neexistoval psaný jazyk a nikdy to nebylo napsáno. Ale něco může být obnoveno starověkými svědectvími, ústním lidovým uměním, rituály a lidovou vírou.

Mýtus stvoření

Zpočátku neexistovalo nic kromě chaosu, všechno bylo jedno. Pak nejstarší bůh Rod sestoupil na zem do zlatého vejce a vydal se do práce. Zpočátku se rozhodl oddělit světlo a tmu a slunce se vynořilo ze zlatého vajíčka a vše osvětlovalo.
  Měsíc následoval a zaujal místo na noční obloze.
  Poté, co dědeček vytvořil ohromný vodní svět, z něhož vzrostly pozemky, rozběhly se obrovské země, na kterých se táhly vysoké stromy k nebi, běžela různá zvířata a ptáci zpívali své nádherné písně. A on vytvořil duhu oddělit zemi a moře, Pravda a Krivda.
  Potom Rod vstal na zlatém vejci a rozhlédl se kolem, měl rád plody své práce. Bůh vdechl na zem - a vítr na stromech šustil a z jeho dechu přišla světlá bohyně lásky Lada, která se změnila v ptáka Swa.
  Rhode rozdělil svět do tří království: nebe, země a peklo. On vytvořil první pro bohy, které by měl udržovat pořádek na zemi, druhý se stal sídlem lidí a posledním útočištěm pro mrtvé. A skrze ně vyrůstá obrovský dub - Světový strom, který vyrostl ze semene, který stvořil tvůrce. Jeho kořeny jsou ukryty ve světě odchodu, kmen prochází královstvím země a koruna podporuje nebe.
  Populated Rod království nebes vytvořil je bohy. Spolu s Ládou vytvořili mocného boha Svaroga. Když do něj vdechl život, boh tvůrce mu udělil čtyři hlavy, aby se díval po celém světě a dával pozor na pořádek.
  Svarog se stal věrným asistentem předka: položil cestu Slunce přes oblohu a cestu měsíce přes noční oblohu. Od té doby svítí slunce za svítání a v noci se měsíc vznáší na nebeském nebi.

Jak chtěl Černobog zachytit vesmír

Ve starověku se narodil zlý bůh Černobog, panovník temnoty. A Krivda se stal mysl jeho temných myšlenek ponořit se, ale řídit věci bezcitné. Podľahl pokušení a koncipoval, aby si celý svět podrobil, otočil Serpenta Blacka a vylezl z jeho doupěte.
  Svarog, který se staral o svět, cítil, že je něco špatně. Udělal si obrovského kladiva v kovárně a otočil ho na Alatyra, aby vytvořil své asistentky. Jiskry letely ve všech směrech, z nichž se okamžitě objevili bohové. První narozený nebeský bůh Dazhdbog. Pak přišel Horse, Simargl a Stribog.
  Had se plazil k Alatyrovi as ocasem kolem kamene udeřil stříbrné jiskry, které se proměnily v pozemské a podzemní duchy. Viděl, že Dazhbog a poslal Simargla, posla mezi nebem a zemí, aby to všechno řekl Svarogovi. Letěl k otci a řekl mu, že mezi zlem a dobrem přichází velká bitva. Naslouchal svému synovi Svarogovi a začal útočit na vojáky v nebeské kovárně.
Přišel čas bitvy - síly světla se setkaly s mocí nečistého. Tato bitva netrvala dlouho. Temné síly vstoupily do nebeského paláce a téměř pronikly do kovárny Svorog. Pak koval Svarogův pluh a vypustil ho do Černobogu, jakmile se objevil ve dveřích. Zavolal na pomoc dětí a společně sebrali had do pluhu a zajali všechny zlé duchy.
  Pak se temný bůh prosil a požádal, aby ušetřil své potomky. Svarog byl spravedlivý a rychle jednal, slíbil, že zachrání lidi z námořnictva jen tehdy, pokud žádný z bohů celého vesmíru nebude vládnout. A nařídil, aby prokopal velký Mezhu mezi dvěma světy. A Meža ta projde celým světem lidí, na jedné straně bude království Svarogovo, na druhé straně budou temné země. Černobog souhlasil, protože tam byla ještě žádná volba - tak bohové přišli k dohodě.
  Bohové se stali pluhem jejich království rozdělit, napravo byl svět bohů světla, vlevo - Navi. Uprostřed světa lidí procházela tato drážka, proto jsou dobré a špatné na zemi stejné. Světový strom sjednotil tři světy. Vpravo, Alkonost sedí ve svých větvích - rajském ptactvu. Vlevo je tmavý pták Sirin.
  Stal se Svarog s bohyní plodnosti Lada zvířat a ptáků obývat svět. Zasadili stromy a květiny.
  A po té práci začali hrát v lesním mýtině. Začali házet oblázky přes ramena. Matka sýr Země rosa je ponořil, proč se obrátili lidi. Ti, kteří padli z Lady, se stali děvčaty a Svarogov - dobře odvedené. Pak tu nestačilo, že se Lada začala třást mezi sebou. Objevily se božské jiskry, z nichž se objevily panny a krásní chlapci. Rod byl rád, protože svět, který kdysi stvořil, znovu vzkvétal. Bohové potrestali lidi podle pravidel života, vytesaných na kameni Alatyr. A Mokosh začal otáčet závity osudu, definovat jeho termín pro každého.

Mýtus o kouzelné konvalinek

Perun rozhodl v manželství vzít bohyni deště Dodola. Na svatbu bylo pozváno mnoho bohů a Veles nebyl zapomenut. Doufal, že bude smířen s dlouholetým protivníkem. V nebeském království se hrála svatba a svátek začal v zahradě Eden.
  Bohové se radovali z dovolené, pili hop pro zdraví. Jediný Velez seděl tmavší než mrak - nevěsta se mu líbila, celý svátek jí nepřipustil oči. Jedla v jeho srdci závist Peruna, že v manželce vzal takovou krásnou ženu.
  Potom Velez sestoupil k zemi z Iriah a dlouho putoval hustými lesy. Jednoho dne se Dodola vydal lesem a loukami na zem, aby se vydal na procházku. Velez si ji všiml a pocity se rozšířily a sotva ztratil mysl. Otočil jí končetiny u jejích nohou. Dodola vytrhl květ a čichal. A pak porodila syna Yarilu.
Její manžel se o tom dozvěděl a okamžitě se rozptýlil spravedlivý hněv. Chtěl zničit střední Veles, který tak moc poděkoval za dobré. A v bitvě se ti dva bohové sešli. Po tři dny a tři noci bitva trvala až do chvíle, kdy bouřka těžce porazila Velese. Perun ho přivedl na kámen Alatyr, aby ho bohové soudili. A bohové pak navždy věčně vyhnali z Irie Veles do království podsvětí.

Jak Velez ukradl nebeské krávy

To bylo, když Velez už žil v podsvětí. Yaga ho vyzvala, aby unesl nebeské krávy od bohů. Bůh dlouho odolal, ale pak si vzpomněl, že když žil v Irie, staral se o nejlepší krávy. A nikdo je lepší než on, když je teď pozoroval. Pak Yaga zvedl víru ze země a na nebe, které vzalo všechny krávy do podsvětí. Velez je ukryl ve velké jeskyni a začal se o ně starat.
  Když se o tom lesní zvířata dozvěděli, rozhodli se, že teď mohou dělat cokoliv. Většina vlků se rozptýlila - ztratili veškerý strach a začali řídit svůj domov skotu. A lidé začali navzájem krást zvířata. Ale to není všechno, co začalo na Zemi. Všechny pastviny a všechny plodiny vyschly, všechno proto, že spolu s krávy nebes a mraky zmizely.
  Lidé bohů se začali modlit, aby Veles vrátil krávy, že by skončilo sucho a všechno by se stalo jako předtím. Modlitby Perun a Dazhbog slyšeli a rozhodli se pomoci. Sestoupili jsme na zem, k branám království podsvětí. A tam už čekají na Velesovu armádu. A on sám se uchýlil do kořenů Světového Stromu, aby nepostřehnutelně zaútočil na bohy.
  Perun ho však poprvé spatřil a blesk se hodil do kořene. Silně zasáhl strom bleskem, země se třásla. Zastavil Thunderera Dazhboga a bál se, že strom padne as ním celý svět.
  Perun Veles vyzval k čestné bitvě a Bůh nemohl odmítnout kvůli hrdosti. Obrátil se k ohnivému hadovi a potkali se v bitvě. A do boje toho, kterýž jest z království podsvětí, vyšli všickni obyvatelé jeho, a otevřeli dveře kamenné.
  Dazhbog vklouzl do podsvětí a začal hledat nebeské stádo. Dva bohové bojovali dlouhou dobu a s obtížemi porazili Perun Serpent. Pak vzal svůj skutečný vzhled a vydal se k běhu. Thunderer pronásledoval Veles a za ním vystřelil blesky. A Perun uslyšel hlas Dazhboga, který požádal, aby hodil blesk na horu, aby zachránil stádo nebe. Strhl Peruna do kopce a nebeské krávy se vrátily do Iriy.

Jak Velez zamkl podzemní vodu

Lidé po mnoho let ctili modlitby a oběti různých bohů, ale zapomněli na Velese, vládce podsvětí. Jeho idol přišel ke zkáze a posvátný oheň, kde se dary kdysi přinesly, téměř zmizel.
Veles byl uražen tak, že na něj lidé zapomněli, a zavřel všechny vodní zdroje se zámky. Na zemi pak začalo sucho, dobytek onemocněl, protože všechny pastviny vyschly. A lidé se začali modlit za bohy za pomoc. Jeden klan dokonce opustil svou rodinu doma a šel do lesa k idolu Peruna, aby požádal o déšť, aby zvlhčil zem.
  Havran slyšel lidské prosby a stoupal vzhůru do samotného Iriuse, sídla bohů nebes. Našel Perun a vyprávěl o problémech, které se lidem staly. Bůh naslouchal vráně a rozzlobil se na Velese. Rozhodl jsem se ho naučit, že podzemní vody jsou zamčené silnými zámky. Vzal mu luk a blesky, osedlal sněhobílého koně a šel hledat Snake.
  Veles pak zkontroloval zemi, na které šířil sucho, a byl potěšen skutečností, že lidi potrestal. Ale viděl, jak Perun letí na obloze, byl vyděšený a chtěl se schovat pod zemí. Thunderer mu však zabránil střílet bleskem. Had se v dutině starého dubu rozhodl plazit. Ale dobrý bůh měl čas zapálit strom a propustit šíp z nebe vysoko. Pod balvanem se Veles rozhodl schovat, ale on se rozptýlil na malých oblázcích, když ho Perun udeřil lukem.
  Snake pochopil, že se nemůže schovávat před hněvem Peruna, pak začal prosit o milost. Slíbil, že ukáže všechny zámky, pro které měl uzamčené podzemní zdroje. Pak byl hrom milosrdný a souhlasil. Mistr světa podsvětí označil všechna odlehlá místa, ve kterých měl zamknutou vodu. Zde jsou jen ztracené klíče, zatímco se schováváte před bleskem Perunov. Perun rozbil všechny hrady svým klubem a voda se vrátila k pramenům a řekám a studny a jezera se znovu naplnily.
  A tak sucho skončilo, pastviny vyrostly se zelenou trávou. A lidé už nezapomněli číst Veles spolu s jinými bohy.

SACRED BOOKS VEDIC RELIGION

In   Edicistické náboženství, ve formě různých důsledků hinduismu a Zoroastrianism, populární víry, je nyní hlášen čtvrtinou lidstva. Nejde jen o Indii. V Evropě a v Severní Americe již různé východní náboženské společnosti založené na védském světonázoru pokrývají až desetinu všech věřících. Zoroastrians (hebra a Parsi) být reprezentován v parlamentu islámské republiky Íránu a v parlamentu Indie.

Vyvinuté typy védského náboženství mají duchovní základ indické védské a íránské zoroastrijské (Avestia) literatury, která zahrnuje tisíce svazků starověkých spisů a jejich moderní interpretace. Nejslavnější knihy védského náboženství Indie jsou Vedas. Jsou čtyři. “Rig Veda” - “hymny Vedy”, nejstarší, nejvíce autoritativní kniha, který zahrnuje 10 knih a, podle toho, 1017 veršů. Samaveda, Veda Chants, zahrnovat 1,549 veršů. Stejně jako dva další Vedy vytvořené pro potřeby kněží a léčitelů - Yajurveda, „Veda obětních vzorců“ (bílá a černá) a Atharvaveda („kouzla Veda“). Později jim Vedy připomínaly stovky filozofických pojednání: Brahmanů a pak 108 Upanišad. Další védská literatura v Indii je Mahabharata, Ramayana a Puranas. Hrdinská báseň Mahabharata je uctívána Indy jako pátá Veda, je to největší báseň na světě, včetně sto tisíc quatrains. V podstatě, Mahabharata je samostatná literatura (slavný Bhagavad-Gita je díl Mahabharata). Ramayana je báseň o starověkém hrdinovi a indickém králi Rama, inkarnaci Nejvyššího. Purány jsou sbírkou příběhů o inkarnacích Nejvyššího, o životě polobohů.

Zoroastrian literatura starověkého Íránu je reprezentována primárně Avesta. Avesta má čtyři části - Yasnu, Vyspered, Vidvdat a Yashty. Jasné („uctívání“) je nejuznávanější částí Avesty, zahrnuje Ghats („písně“) s celkem 17 (900 řádky), reprezentující Zoroastrian liturgii. Kromě Ghats, zbytek Jasna, který má 72 sekcí, sestává z různých modliteb vyslovených během náboženských aktivit. Vyperpe (“všechny hlavní kapitoly”) jsou dodatky k Yasna - 24 sekcí. Vidvdat („zákon proti dav-démonům“) je kněžský kód, který interpretuje pravidla rituálního očisty a mýtů o Stvoření světa, o vytvoření Íránu. V Yasht, hymny jsou sbírány k božstvům uctívaným starověkými Íránci.

Byly zde zmíněny pouze posvátné knihy náboženství, které je v současné době v platnosti, archeologický a etnografický výzkum v různých zemích   Východ. Také novější spisy založené na kněžských knihách, které se k nám nedostaly (například Shakhnameh básníka Ferdowsiho).

znalost védské tradice ve formě hinduismu a zoroastrianismu je nezbytná pro každou kulturní osobu. Přinejmenším - musíte vědět, co se týče hlavních zápletek mýtů starověké Indie a Íránu, abyste se seznámili s mistrovskými díly náboženského umění - chrámy, obrazy bohů a hrdinů. Jsem přesvědčen, že tato část poznání by neměla být méně zastoupena v moderním vzdělávání než starověké pohanství Evropy, jen proto, že starověká ruská pohanská a védská víra je mnohem blíže hinduismu a zoroastrianismu než náboženství starověkých Řeků a Římanů.

Zvláště by měla tato místa rozdělit do svaté knihy   Hinduismus a Zoroastrianism, který vypráví o zemích ležet na sever od Indie a Írán. To jsou nejdůležitější a velmi starobylé popisy zemí Ruska, které byly uctívány a uctívány domovem předků Árijců a zdrojem védské víry hinduisty i zoroastrány.

Pozornost by měla být věnována shodnosti mnoha textů, mytologickým tématům ruských a dalších védských tradic. Vedle textů ruských lidových písní se opakují duchovní básně a texty indické a íránské védské literatury. Ve snu určitě povede srovnání k závěru, že v Rusku jsou písně o nic méně a často ještě archaičtější než v Indii a Íránu. To je odůvodněno skutečností, že zdrojem védské víry je Rusko.

Nejstarší písně a eposy v ruské ústní tradici byly zachovány lépe než kdekoli jinde. Jsou poetičtější, přístupnější. Tam, kde například indičtí Puráni poskytují krátký přeformulování pozemku. starověký mýtus   - Ruská tradice dává velmi starobylou píseň, velmi milovanou lidmi a téměř ne zkreslenou časem.

Mnoho starověkých védských hymnů, posvátných písní a částečně mýtů bylo uchováno ústní a psanou tradicí ruských ortodoxních mystických sekt. Můžete zavolat ctěným starým věřícím, dukhoborům, „Božím lidem“ (biče, eunuchům), Bogumilům a dalším „Holubím knihám“, „Zvíře“, „Tajné knize“, „Zlaté knize“ a mnoha dalším lidovým knihám.

Kompletní sbírka slovanských lidových písní, epik, příběhů a legend, duchovní básně se skládá z tisíců svazků. A obsahují velmi prvotní neštěstí ztracené Árijci, kteří přišli ze severu do Indie a Íránu. Jiné sbírky ruských lidových písní a eposů obsahují legendy více starověký a lépe uchovaný než ti Puran.

Nyní jsem vydala kompletní sadu originálních Vedas, zvanou starověké jméno této sbírky mýtů a legend o Slovanech: "Starou knihu Kolyady" Každý text této knihy má prototyp v ústní tradici a v lidových knihách Slovanů (také v úzkých tradicích). o sbírce textů, překladu do moderního ruštiny, pořádání, třídění a zvýrazňování starověkého základu „Kniha Kolyada“ by měla být považována za zdroj starověké víry Slovanů, protože každý text, obrazový výraz, myšlenka této knihy může být potvrzena lidmi. Noah píseň, epos, příběh.

Jeden z nejdůležitějších pramenů slovanské mytologie a starověké védské víry Slovanů by měl být také považován za knihu „Veda Slovanů“, sbírku písní jižanských Slovanů z Bulharska, kteří jim pomáhali. Tato kniha (ve dvou svazcích) vyšla na konci minulého století v Bělehradě a Petrohradu Stefanem Ilichem Verkovichem. „Vela Slované“ obsahují rituální písně a modlitby k slovanským bohům, to je o nic méně významné pro Slovany než „Rigweed“ pro hinduisty. To ještě nebylo přeloženo do ruštiny, ale mnoho starověkých slovanské mýty   z této knihy jsou zahrnuty v knize Kolyada.

Kromě tisíců svazků slovanský folklór   Ruská védská literatura je také reprezentována památkami starověkého psaní. V první řadě je to „Kniha Veles“, pak „Boyans Hymn“ a „Slovo o regimentu Igora“. Už tyto památky jsou dostačující k tomu, aby hovořily o velké ruské védské literatuře a psané kultuře.

„Slovo o regimentu Igora“, vytvořené, jak ukazuje akademik B.A. Rybakov, boyar Peter Borislavich v XII. Století. Jeho synovec, biskup Theodore, obhajoval sjednocení ruských védských a křesťanských tradic, za které byl popraven, a knihy, které napsal, byly spáleny. Tato rodina držela ruskou ortodoxně-védskou (spravedlivou) víru, byli stoupenci tradice, která se datuje do Boyan a Zlatogor, zpěváci. Starověké Rusko.

“Boyan hymnus” je nejstarší památka slovanské literatury, vytvořený v IV století. Přichází k nám, podobně jako Slovo o regimentu Igora, v kopii počátku 19. století, ale originál stále existuje. To vypráví o vítězství Slovanů ve válce Góty Hermanarech. Obsahuje zprávy o princích Bus a Sloven, zpěváky Bojana a Zlatogor.

Slovanské mýty také obsahují slovanský překlad (X c.) “Letopisů Johna Malala” (VI c.), Kde je porovnáno řecké a slovanské pohanství. Také informace o starověkých bohů Slovanů obsahují kroniky, učení protai pohanství, abecedy, palei, atd.

"Kniha Veles" - posvátné písmo Slovanů. Maloval na dřevěných prknech (43 desek) v 5.-9. Století kněží Ruskolaniho a starověkého Novgorodu. Obsahuje mytologii Slovanů, texty modlitby, legendy a příběhy o starověku slovanská historie   od XX. tisíciletí před naším letopočtem do IX. století našeho letopočtu. "Kniha Veles" je známa od počátku devatenáctého století, ale přišla k nám v kopii počátku dvacátého století.

Až donedávna byly známy další posvátné texty starých Slovanů, asi dvacet desítek zdrojů. Nejrozsáhlejší a nejvýznamnější z nich jsou: „Perunitsa“ (vysílání Perun a Veles v Kyjevských chrámech kněží Moveslav, Drevoslav a další), podle popisu bylo 12 knih. Dále: „O Kitovras. Bajky a Koshchuny “(podmíněné, to je slovanská védská mytologie), 143 desek z 5. století. Bílá kniha, která obsahuje legendy o Kolyad Venedsky, poklady Zlatogor, Busa Beloyar, Novgorodské legendy dob Burivoi a Vladimíra Starověkého. Tam byly také geografické práce, bohatství-vyprávět knihy, a tak dále a tak dále.

Vzpomínka na mnoho knih byla také uchována komunitami bulharsko-pomakavské („Zlatá kniha“, „Ptačí kniha“, „Kniha putování“ a tak dále). Tyto knihy byly zničeny ani ne tak dávno.

Tyto knihy nám dnes nejsou k dispozici. Některé z nich se zřejmě nacházejí v uzavřených státních úložištích v Rusku. Část již na počátku XIX století byla vyvezena zednářskými kanály mimo ruské impérium, hlavně do Rakouska. Dnes jsou tyto rukopisy roztroušeny v knihovnách Evropy a Ameriky a jsou uctívány v tajném psaní. Hodně z výše uvedeného může být zachráněno, některé z možných repozitářů těchto rukopisů jsou nám známy. V domácí vědě však o toto téma není zájem, a proto pro výzkum neexistuje žádná vládní pomoc. Potřebujeme změnu v postoji k ruské védské kultuře mezi těmi, kteří se rozhodují v našem státě, tedy v politické a finanční moci, protože k nalezení, publikování a studiu těchto knih jsou zapotřebí značné finanční prostředky.

Význam ruské védské tradice, ruské védské literatury, je velký nejen pro Rusko, ale i pro celé světové společenství, protože ruský védismus je blízký zdroji náboženské víry a védské kultury a do značné míry určuje život moderní civilizace.

Nejstarší historie východních Slovanů, podrobnosti o jejich životě a víře dosud nebyly zcela objasněny historiky, různými aspekty života a mnoho skutečností nebylo prokázáno. Veškeré informace o starověkých Slovanech byly vytěženy z chudých linií historických a geografických děl starověkých římských a byzantských autorů, stejně jako kroniků pozdějšího křesťanského období, které samozřejmě nebyly popsány pohanskými mýty.

Archeologické nálezy osvětlují některé události, ale jejich interpretace někdy evokuje mnoho názorů a názorů. Malá kapka pevných znalostí pochází z celého oceánu předpokladů a dohadů. Časná historie a kultura východních Slovanů tak není o nic méně tajemná a tajemná než historie Atlantidy. Proto jsem k tématu přitahoval.

Chtěl jsem prozkoumat tuto stránku naší mnohotvárné historie, ponořit se do tématu a obrátit se na počátky naší vzdálené minulosti.

Po prostudování materiálů k této problematice jsem byl přesvědčen, že východní Slované nám zanechali největší duchovní dědictví, a možná v jejich uctívání a jednotě s přírodou byli ještě vyšší a chytřejší než my, „králové“ všech živých věcí. Starověké náboženství předků, které někteří považují za zapomenuté, žije dodnes v našich zvycích. Ale v těchto zvyklostech je náš světový pohled zakořeněn. Proto, aby bylo možné lépe porozumět všemu, co se nyní děje, je nutné studovat a analyzovat naši minulost ...

1. Pojem pozemské struktury

Sborníky kronik, archeologické nálezy, záznamy o starověkých vírách a zvycích umožňují doslova znovu vytvořit komplexní a původní náboženský systém východních Slovanů.

Myšlenky pohanských Slovanů na pozemské vydávání byly velmi komplikované a zmatené.

Slovanští učenci říkají, že jim to připadalo jako velké vejce, v mytologii některých sousedních a příbuzných národů bylo toto vejce zničeno "kosmickým ptákem". Slované však stále mají ozvěny legend o Velké matce Matce Země a nebe, matce matky Bohů a lidí. Jmenovala se Alive nebo Zivana. Ale o ní není moc známo, protože podle legendy odešla do důchodu po narození Země a oblohy.

Uprostřed slovanský vesmírjako samotný žloutek
  Země Horní část "žloutku" - našeho živého světa, světa lidí. Spodní strana je Dolní svět, svět mrtvých, noční země. Když je den, vládne noc. Abyste se tam dostali, musíte překročit oceánské moře, které obklopuje Zemi.
Nebo kopejte studnu a kámen bude padat do této studny dvanáct dní a nocí. Je to překvapující, ale je to náhoda, nebo ne, staří Slované měli představu o tvaru Země ao změně dne i noci.

Kolem Země, jako žloutky a mušle, je devět nebes (devět - třikrát tři - posvátné číslo nejvíc různých národů). Proto stále mluvíme nejen o "nebi", ale také o "nebi". Každý z devíti nebes slovanské mytologie má svůj vlastní účel: jeden pro slunce a hvězdy, druhý pro měsíc, druhý pro mraky a vítr. Sedmý v řadě, naši předkové byli považováni za "oblohu", průhledné dno nebeského oceánu. Jsou zde uloženy zásoby živé vody, nevyčerpatelného zdroje deště. Připomeňme si, jak říkají o silném lijáku: "Nebeská propast se otevřela." Koneckonců, "propast" je mořská propast, rozloha vody. Stále si hodně pamatujeme, prostě nevím, odkud tato paměť pochází a na co se vztahuje.

Slované věřili, že jakékoli nebe může být dosaženo lezením
  Světový strom, který spojuje Dolní svět, Zemi a všech devět nebes. Podle myšlenek starých Slovanů vypadá Světový strom jako obrovský rozlehlý dub. Na tomto dubu však dozrávají semena všech stromů a trav. Tento strom byl velmi důležitým prvkem antického slovanského bájesloví - spojoval všechny tři úrovně světa, natahoval jeho větve na čtyři strany světa a jeho státní „stát“ symbolizoval náladu lidí a bohů v různých obřadech: zelený strom znamenal prosperitu a dobrý podíl a sušený symbolický sklíčenost a byl používán v obřadech kde zlí bohové se účastnili.

A kde vrchol Světového Stromu stoupá nad sedmou oblohu
  "nebeská propast" je ostrov. Tento ostrov byl nazýván "iriy" nebo "vir".
  Někteří učenci věří, že slovo "ráj", které je tak pevně spojeno v našem životě s křesťanstvím, pochází z něj. A také iriy byl nazýván ostrovem Buyan. Tento ostrov je nám znám z mnoha pohádek. A na tomto ostrově žijí předkové všech ptáků a zvířat: „starší vlk“, „nejstarší jelen“ atd.

Slované věřili, že stěhovaví ptáci letěli na podzim na nebeský ostrov. Duše zvířat lovených lovci tam vystupují a drží odpověď před "staršími" - říkají, jak s nimi lidé jednali.
Proto by měl lovec poděkovat šelmě, která mu dovolila vzít si kůži a maso, a v žádném případě se mu nesměl posmívat. Pak se "starší" brzy uvolní šelmě zpět na Zemi, aby se znovu narodili, takže ryby a zvěř nebudou přeneseny. Je-li člověk vinen - neštěstí se neotáčí ... (Jak vidíme, pohané se nepovažovali za "krále" přírody, kteří jí měli dovoleno vyloupit ji tak, jak chtějí. Žili v přírodě a spolu s přírodou chápali, že každá živá věc nemá nic menšího než právo o životě než o osobě.)

2. Úrovně slovanské mytologie

Slovanská mytologie   měl tři úrovně: horní, střední a nižší.

Na nejvyšší úrovni byli bohové, jejichž „funkce“ byly pro Slovany nejdůležitější a kteří se účastnili nejběžnějších legend a mýtů. Tento Svarog (Stribog, Sky), Země, Svarozhichi (děti Svarog a Země - Perun, Dazhdbog a Oheň).

Střední úroveň by mohla zahrnovat božstva spojená s ekonomickými cykly a sezónními obřady, stejně jako bohové, kteří ztělesňovali integritu uzavřených malých skupin: Rod, Chur mezi východními Slovany atd. Je možné, že k této úrovni patřila většina ženských božstev, která nalezla úzké vazby s kolektivem, někdy méně podobným člověku než bohům nejvyšší úrovně.

Na nejnižší úrovni existovaly různé vysoce specializované bytosti, méně podobné člověku než bohové nejvyššího stupně. Jednalo se o sušenky, gobliny, mořské panny, ghouly, bannits (baenniki), atd.

Celoslovanské slovo „Bůh“ bylo pravděpodobně spojeno s určením podílu, štěstí, štěstí: můžete porovnat slova „bohatý“ (s bohem, podílem) a „chudým“ (opačný význam), v ukrajinském jazyce - nebog, neboga - nešťastný, žebrák. Slovo "Bůh" bylo zahrnuto do jmen různých božstev -
  Dazhbog, Černobog a další. Slovanská data a důkazy jiných nejstarších indoevropských mytologií nám umožňují v těchto jménech vidět odraz starověké vrstvy mytologických idejí Slovanů.

Pro jasnost můžete nakreslit diagram úrovní bohů Slovanů:

3. Nejvyšší bohové Slovanů
  3.1. Matka Země a Otec Nebe

Starověcí Slované považovali Zemi a nebe za dvě živé bytosti, navíc za manželský pár, jehož láska a porodila celý život na Zemi. Bože
  Nebe, Otec všech věcí, se nazývá Svarog. Toto jméno sahá až do starověkého slova, které znamená "nebe", stejně jako "něco zářivého, brilantního". Vědci si všimli, že jiné jméno Nebe bylo Stribog - přeloženo do moderního jazyka
"Otče Bože." Legenda říká, že Svarog kdysi dával lidem kovářské klíště, učil se tavit měď a železo, a předtím, podle myšlenek Slovanů - a to je velmi podobné moderním pojmům - doba kamenné vládla na Zemi, lidé používali kluby a kameny. Svarog navíc založil první zákony, zejména nařídil každému muži, aby měl pouze jednu ženu a ženu - jednoho manžela. V "Slovo Igorova regimentu"
  - slavná památka literatury, vytvořená na konci XII. století, - mezi nejbohatšími pohanskými symboly se nachází alegorické jméno větrů:
  "Stribozhi vnoučata." Takže větry byly považovány za vnuky nebes.

Země, kterou stále nazýváme Matka, je těžké napadnout. Jen tak daleko od ní se k ní lidé chovají, jako se sluší dětem.
  Pohani s ní také zacházeli s největší láskou a všechny legendy říkají, že jim Země platila stejně. V jednom z eposů je hrdina varován, aby s takovým hrdinou nebojoval, protože je nepřemožitelný, „jeho Země je matka miluje“ ...

Desátého května se „Den jmen země“ vyrovnal: v tento den ji nebylo možné obtěžovat - pluh, kopat. Země byla svědkem slavnostních přísah; zároveň se ho dotkli dlaní, někdy vytáhli kus trávníku a položili ho na hlavu, což záhadně učinilo lež nemožným.
  To bylo věřil, že Země by nesla lháře.
  Někteří vědci se domnívají, že bohyně Země byla nazývána Makosh (nicméně, jiní, ne méně autoritativní, argumentují násilně s nimi.) Můžete se pokusit prolomit slovo jeho složením. „Ma-“ znamená matku, matku. Co znamená "kosh"?
  Vzpomeňme si na slova "kabelku", kde je uloženo bohatství, "caucher", kde je živý majetek poháněn - ovce. "Koshev" je vůdcem kozáků, "Kosh" byl také nazýván remízou, osudem, štěstím. A také krabici, velký koš, kde je sklizeň - pozemské plody, a to byl on, kdo představoval bohatství, osud a štěstí. starověký muž. Tak to dopadá: Země-
  Makosh - univerzální matka, paní života, dárce sklizně.

3.2. Dazhbog Svarozhich

Starověcí Slované považovali Slunce, blesk a oheň - dva nebeské plameny a jednoho pozemského sourozence, syny Nebe a Země.

Bůh slunce je volán Dazhbog (nebo, v jiné výslovnosti, Dazhbog). Jeho jméno nepochází ze slova "déšť", jak se někdy mylně myslelo. "Dazhdbog" znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého." Slované věřili, že Dazhdbog jezdí na nebi v nádherném voze taženém čtyřmi bílými zlatými koňmi se zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. V noci, Dazhdbog od západu k východu překročí dolní oblohu, zářící dolní svět.
  Dvakrát denně (ráno a večer) překračuje oceán na lodi, kterou táhnou vodní ptactvo - husy, kachny, labutě. Proto naši předkové přisuzovali amuletům zvláštní moc (toto slovo pochází ze slovesa „ochránit“, „chránit“ a znamená amulet, talisman) ve formě kachny s hlavou koně. Věřili, že jim Bůh Slunce pomůže, ať je kdekoli, v denním světě nebo v noci, a dokonce i cestou z jednoho do druhého. V "Lay of Igor's Campaign" se Rusové nazývají "Dokonce i vnuci" - vnuci Slunce. Ačkoliv se zde vypráví o událostech, které se konaly téměř dvě stě let po oficiálním přijetí křesťanství. To ukazuje, že vliv pohanství byl zachován po velmi dlouhou dobu iv podmínkách křesťanství, a některé prvky pohanství šly hluboko do ruského pravoslaví.

Ráno a Večerní svítání byly považovány za sestru a bratra a ranní úsvit byl manželkou Slunce. Každý rok, během velkého svátku letního slunovratu (nyní známého jako Ivanovův den), bylo slavnostně slaveno jejich manželství.

Slované považovali Slunce za vševidoucí oko, které se striktně stará o morálku lidí, spravedlivé dodržování zákonů. Ne bez důvodu, zločinci vždy čekali, až přijde noc, schovávat se před spravedlností - nejen pozemskou, ale i nebeskou a zatměním ve stejném "Slovu a regimentu"
  Igoreve "je považován za hrozné znamení."

Posvátné znamení Slunce od nepaměti bylo ... Kříž! Je snadné vidět, když se díváte, mžouráte na slunce. Je to proto, že křesťanský kříž, podobně jako nejstarší pohanský symbol, se v Rusku tak dobře zakořenil? Někdy byl Sluneční kříž zakroužkovaný a občas malován jako kolo solárního vozu. Takový valivý kříž se nazývá svastika. Ona byla otočená v jednom směru nebo jiný, se spoléhat na jaký druh slunce oni chtěli líčit - “den” nebo “noc”. Mimochodem, nejen v slovanské legendy čarodějové, kteří vytvářejí svá kouzla, jdou "po měsíci" (tj. Slunce) nebo "antislip", podle toho, zda je jejich magie dobrá nebo zlá. Bohužel, svastika byla použita ve fašistické symbolice a většina lidí je nyní znechucena, jako fašistické znamení. Nicméně, ve starověku to bylo velmi vážené a byl rozšířen z Indie do Irska. To je často nalezené na starověkých ruských ozdobách nalezených archeology. To může být dokonce vidět v ornament a vzory na oblečení v Ryazan Museum of Local Lore. Co se týče "fašistického znamení", není těžké vidět, že to zobrazuje
  "noc" Slunce se valilo vnitřní straně   nižší obloha. Skutečným předmětem „uctívání“ fašistické mystiky tedy není Slunce, ale spíše jeho nepřítomnost - temnota noci.

Zajímavý je výklad svastiky v buddhistické tradici. Říká se to
  "Manji" a je považován za symbol dokonalosti. Svislá čára označuje vzájemný vztah Nebe a Země, horizontální - boj věčných protikladů Jin a Jang, jehož podstatu zde nebudeme zvažovat. Pokud jde o příčné čáry, jsou-li směrovány doleva, pak z hlediska buddhistů jsou ztělesněny hnutí, něžnost, soucit a dobro; napravo - pevnost, stálost, inteligence a síla. Dva druhy mandzi se tedy navzájem doplňují: láska a soucit jsou bez síly a pevnosti bezmocní a bezduchá inteligence a síla bez milosrdenství vedou pouze k množení zla. Obecně platí, že "dobré musí být s pěstmi," ale - je to dobré.

3.3. Perun Svarozhich

Perun - slovanský Bůh   Bouřky, Bůh hromu a blesku. Slované si ho představovali jako naštvaného manžela středního věku s červenou a zlatou curlingovou plnovousem. Ihned si všimneme, že nepostradatelným rysem je červený vous
  Bůh Bouřky u nejrůznějších národů. Zvláště, červeno-vousatý věřil jejich
  Thunder God (Torah) Skandinávci, sousedé a příbuzní Slovanů v indoevropské rodině národů.

Vlasy Boží, bouřky, byly jako bouřkový mrak. Skandinávské legendy říkají, že rozzlobený Thor "zavrtěl vlasy." Jakou barvu měl Thor, rozhodně neřekl, ale ve slovanském Perunu jsou opravdu jako bouřka - černá a stříbrná. Není divu, že socha
Perun, který kdysi stál v Kyjevě, je v kronice popsán následovně: "Hlava je stříbrná, zlatý medailista." Slované spatřili, jak se jejich Bůh vrhá mezi mraky na koni nebo v kočárku taženém okřídlenými hřebci, bílými a černými. Mimochodem, straka byla jedním z ptáků zasvěcených Perunovi, právě díky své černé a bílé barvě.

Jméno Perun je velmi staré. To znamená, že je přeloženo do moderního jazyka
  "Ten, kdo zasáhne tvrdě", "Striker." Někteří vědci vidí odkaz na jméno
  Bůh bouřek se slovy jako "první" a "pravý". Pokud jde o
  „První“, pak byl Perun skutečně nejvýznamnějším Bohem v pohanském panteonu
  Kyjevská Rus a pravděpodobně nejstarší syn Svarog. Sbližování jeho jména s „právem“ není bez smyslu: naši předkové považovali Peruna za zakladatele morálního zákona a prvního obránce Pravdy.

Vozidlo, které se otáčí kolem Perunu, zoufale rachotí na nerovnostech mraků - odkud pochází hrom, a proto se „valí“ nad oblohou. Nicméně, na tomto skóre byly názory. Oni také říkali, že hrom a blesk jsou ozvěnou a odrazem úderů, které Perun odměňuje s hadem Veles, který se snaží okrást bohy a lidi - unesit slunce, dobytek, pozemské a nebeské vody. A ve vzdálené antice věřili, že hrom je ve skutečnosti „výkřikem lásky“ na svatbě Nebe-Země: je známo, jak dobře všechno roste po bouřce ... Podle některých zdrojů byly bleskové záblesky z Perunu dvou druhů: fialově modré , "mrtvý", rozbíjející se na smrt a zlato, "žijící", vytvářející, evokující pozemskou plodnost a nový život.

Dlouho bylo pozorováno, jak čistý a čerstvý vzduch je po bouřce. Slovanské pohany a toto našlo vysvětlení. Jde o to, že říkali, že zlý duch ve strachu vybíhá před hněvem Peruna, schovává se v dírách a po dlouhou dobu se neodvažuje zdát se z toho.

Perun, do značné míry "zodpovědný" za plodnost, má zvláštní vztah k chlebu. Tam je legenda o tom, jak určitá žena šla do pole k práci na Perun dovolenou (20. července), který, jak bylo obvyklé, nemohl být dělán. Rozzlobený Perun zpočátku držel svůj hněv. Když se však dítě, které zůstalo na hranicích, prohledalo plenky a matka ho otřela spoustou uší z pšenice (podle jiné verze, kus pečeného chleba byl znesvěcen), objevila se vichřice a vzala celou úrodu do oblaku. Část se mu však podařilo otmolit zpět, ale chléb nebyl nikdy "stokolosy" (sto uší kukuřice na každém stonku) ...

Legenda o původu perel je také spojena s hromem nebes. Slované věřili, že pochází z odrazu blesku otisknutého v očích perlového měkkýše v okamžiku, kdy strašně zabouchla žaluzie při pohledu na bouřku ...

Zbraně Perun byly původně kameny, později kamenné osy a nakonec zlatá sekera: Bohové „postupovali“ spolu s lidmi.
  Sekera - ke zbrani Thunderer - od dávných dob byla připsána nádherná moc. Sekera byla udeřena na lavičce, na které někdo zemřel: věřilo se, že smrt by byla „rozřezána“ a vyhnána. Sekera byla rozříznuta křížem přes dobytek, aby se neublížila a dobře se množí.
  Se sekerou sledovali Slunný kříž nad nemocnými a vyzývali k pomoci dvěma bratrům Boha najednou. A na lopatkách os často vyrazili symbolické obrazy Slunce a hromu. Taková sekera, hodená do dveří dveří, byla nepřekonatelnou překážkou pro zlé špíny, která se snažila proniknout do lidského bydlení. Nepočítejte zvyky a víry spojené se sekerou.
  Dokonce i známý „kuřecí bůh“, oblázek s otvorem uprostřed, který se nyní starostliví majitelé snaží zavěsit do slepičího domu, není ničím jiným než vzpomínkou na starou kamennou sekeru, jeden ze symbolů pohanského boha Bouřky ...

Dalším symbolem Perun je tzv. Thunder-sign, který se podobá šestiprstému kolečku. Vědci se domnívají, že staří lidé zde používali tvar sněhové vločky, protože svatyně Perun byly uspořádány co nejblíže oblakům a obloze - na nejvýše položených místech, kde se poprvé objevil sníh. Toto znamení lze stále vidět na chatách staré budovy. Byl řezán jak pro krásu, tak i pro čistě „praktické“ důvody - jako bleskosvod ...

Když se mezi Slovany objevili knížata a bojové jednotky, Perun začal být považován za patrona válečníků. Někteří výzkumníci proto nyní píšou, že Perun je výhradně "válečník-knížecí" Bůh, který není mezi obyčejnými lidmi vůbec populární. To bylo sotva pravda! Konec konců, bouřka není jen nebeská bitva, je také nutné, aby zemědělec čekal na sklizeň. A hlavním výkonem Peruna bylo právě to, že vrátilo Zemi plodnost, vrátilo Slunce a déšť.

Zvíře bylo věnováno Perunovi - divoké prohlídce, obrovskému mohutnému lesnímu býkovi. Bohužel v divoká příroda Poslední prohlídka byla zabita v roce 1627 a do naší doby přežili jen krotí potomci túr, domácích býků a krav. Prohlídka byla mnohem agresivnější než nejhorší domácí býk. Dravá zvířata byla proti němu bezmocná a u lidí byl lov na turné považován za výkon.
  Lidé věřili, že Perun, procházející se bílým světlem, snadno převzal vzhled lesního býka. A 20. července (na svátek Perun) se prohlídky údajně vytratily ze samotného lesa a nechaly se pobodat na posvátnou hostinu. Později, když lidé něčím rozzlobili bohy, přestaly se objevovat zájezdy a oběti bývali speciálně krmeny obětními býky. Tato tradice v minulém století byla na mnoha místech přísně sledována. Teprve teď se v blízkosti kostela konal pohanský svátek a křesťanský kněz ho posvětil.

Perun měl také svůj vlastní strom - dub, tam byla také oblíbená květina
  Bulharsko je stále nazýváno Perunika. Má šest fialově modrých okvětních lístků (znamení hromu), pokryté zlatými chlupy (blesky). Kvete na jaře, když první bouřky chrastí. Tento iris květ je řecký pro duhu.

Perunské svatyně byly uspořádány pod širým nebem. Byly ve tvaru květin; v těch svatyněch vykopávaných archeology, “okvětní lístky” jsou obvykle osm, ale v starověkuPodle vědců jich bylo šest.
  "Okvětní lístky" byly jámy, ve kterých hořily nesnesitelné posvátné ohně. Uprostřed byl sochařský obraz Boha. Někdy se říká, že staří Slované věřili v modly. Ale to je jako tvrzení, že křesťané věří v ikony. Před obrazem Boha byl umístěn oltář, obvykle v podobě kamenného prstence. Byly tam umístěny oběti, krev byla prolita: nejčastěji - zvíře, a pokud byli lidé ve vážných potížích, byl to člověk. Život za všech okolností byl považován za posvátný dar bohů: lidská oběť byla mimořádný, výjimečný čin. Musíme také vzít v úvahu, že v zápletkách některých filmů a uměleckých děl se osoba, která je obětem oběti, nemusí naplnit hořkými slzami a snažit se uniknout. Oběti byly také dobrovolné: osoba šla k bohům, aby jim řekla o potřebách svého lidu, požádala o pomoc, přinesla katastrofu - jak bychom to řekli teď, "uzavřela střílnu", tj. Provedla poctěný výkon ...

Po přijetí křesťanství nebyl Perun zapomenut. Říká jen několik zvyků, které se dostaly do našich dnů; ve skutečnosti, jejich velká rozmanitost. Kdy Pravoslavná církev Zakázáno modlit se k bývalým bohům a svatyně byla zničena se stejnou zbytečnou krutostí, s níž po téměř tisíci letech militantní ateisté zničili kostely. Vědci však říkají, že křesťanství není jen „hromem“ pohanství, ale také se s ním snažilo mírně vstoupit, podřídit svou hierarchii hodnot. Není náhodou, že k mimořádně akutním konfliktům došlo jen zřídkakdy, a to po určitou dobu. Zvláště přijetím křtu včerejší pohané pokračovali ve ctění starých bohů, pouze pod novými jmény. Perun tedy „předával“ mnoho svých vlastností Eliášovi prorokovi, jednomu z nejrespektovanějších křesťanských svatých. Dalším "dědicem" Bůh Storm je Svatý Jiří, had-zápasník, který i dnes vidíme na erbu Moskvy.

3.4. Oheň Svarozhich

Třetí bratr Slunce a blesku, třetí syn Nebe a Země, byl oheň.
  Doposud jsme hovořili o „požáru nativního krbu“ - i když většina domu nemá krb, ale plynová nebo elektrická kamna. Ve starověku byl oheň skutečně středem světa, ve kterém prošel celý lidský život, a dokonce i po smrti jeho tělo často čekalo na pohřební hranici. V nejhlubším starověku vyhnal oheň temnotu, chlad a dravce. Později sbíral kolem sebe několik generací rodu - velkou rodinu, symbolizující jeho neoddělitelnou komunitu.

Během jídla byl oheň upraven na první a nejlepší kus. Jakýkoli poutník, docela cizinec, se stal „jeho vlastním“, jakmile se ohříval u krbu. Byl bráněn jako vlastní. Zlé síly se neodvažovaly přiblížit se k ohni, ale oheň dokázal očistit všechno, co bylo poškvrněno. Oheň byl svědkem přísah, a to je místo, kde zvyk je skočit do párů nad ohněmi: to bylo věřil, že pokud chlapec a dívka byli schopni létat nad plameny, aniž by se uvolnit ruce, pak by jejich láska byla určena pro dlouhý život.

Jaké bylo jméno Boha ohně? Někteří vědci věří, že západní Slované, kteří žili podél jižního pobřeží Baltského moře, ho nazývali Radogost (Radigost). Tito výzkumníci mají vážné důkazy, zatímco jejich stejně autoritativní soupeři mají vyvrácení, takže poslední slovo ještě nebylo řečeno. S největší pravděpodobností bylo jméno Boha ohně tak svaté (koneckonců, tento Bůh nebyl někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi), že se ho snažili vyslovit nahlas méně často a nahradit ho alegoriemi. A časem to bylo prostě zapomenuto ... Stalo se to přesně tak, jako bylo zapomenuto skutečné jméno medvěda: lidé se snažili nazývat silná a nebezpečná zvířata alegoricky (jak je aplikováno na medvěda - "clubfoot", "brown"). Takže slovo "medvěd" znamená "kdo ví med" - "milující med." Zdá se, že jeho skutečné jméno je navždy ztraceno.

Ale velký zástup nebude zapomenut a přijme víry spojené s ohněm. V přítomnosti ohně bylo považováno za nemyslitelné přísahat: „Řekl bych vám ... ano, neměli byste: upéct v chýši!

Ruský dohazovač, který vypadal, že se oženil s nevěstou, všemi prostředky natáhl ruce ke sporáku, ohříval její dlaně, bez ohledu na to, v jakém ročním období se to stalo. Novomanželský mladý manžel slavnostně kroužil kolem krbu třikrát. A pokud v době narození dítěte oheň nečekaně zemřel, pak to bylo jisté znamení narození budoucího darebáka. A konečně, proč rozbijí talíř před nevěstou a ženichem („Pro štěstí“), ale předtím rozbili hrnec, který byl právě v ohni: „Kolik kusů by mělo být tolik synů!“. Nyní si nejčastěji nepamatujete význam této akce.

Zvláštní posvátná síla byla přisuzována ohni, přijatá nejprimitivnějším způsobem - třením. Proč je to ta nejstarší pocta, a to i dnes? Faktem je, že předkové a předkové žijících lidí, jak se věřilo, se naučili všem nejstarším zvyklostem, technikám a dovednostem přímo od Bohů. Vzpomeňte si na kováře a pluhy, "padlé z nebe", nebo "první" zákony! Veškeré následné technické a společenské pokroky byly tedy částečně zkreslením praděda „božské“ moudrosti, nad kterou podle starověkých lidí nic nemohlo být.

Takže, oheň, získaný třením, byl považován za "čistý", ne v kontaktu s žádnou ošklivou. Zapálení takového ohně pokaždé znamenalo nástup nového roku. Zároveň věřili, že všechny hříchy minulosti zůstávají loni s vyhynulým starým ohněm: tímto způsobem je každý rok světu dána šance být znovuzrozený, být laskavější a lepší. Všimli jsme si, že začátek nového roku v Rusku byl opakovaně odkládán, byl slaven buď v březnu nebo v září, ale vědci stále uznávají jednu z nejstarších Nový rok, zvládání ve dnech zimního slunovratu, 22. - 23. prosince.

S ohněm spojili pohanští Slované a vznik lidí. Podle některých legend, bohové stvořil muže a ženu ze dvou tyčí, mezi nimiž oheň hořel - první plamen lásky ... Podle další legendy, Perun a Fire soutěžili v přesnosti a v okamžiku, kdy plamen a blesk zasáhli jeden bod. nečekaně se pro bohy objevili první lidé.

A to není vše, co lze říci o ohni. Živé příklady moderních tradic, které k nám přišly z jejich hluboké antiky, jsou hojné. Odkud pochází naše „tvarohový koláč“? Toto je od starověkého slova “Vatra”, to je “krby”.

4. Ostatní Bohové dávných Slovanů

4.1. Rod a Rozhanitsy

Již bylo řečeno, že mezi starověkými Slovany byl jasný zdroj považován za zdroj veškerého života, předků domovů rostlin, ptáků a zvířat. Tam byli také bohové, zvláště
  "Odpovědný" za prosperitu a potomstvo všeho života v přírodě, stejně jako za rozmnožování lidské rasy, za manželství a lásku mezi lidmi. Tohle je Rod a
  Rozhanitsy, odkazoval se na ve staré ruské literatuře.

Vědci dlouho dohadovali o tom, jak důležitá je role Slovanů
  Bůh jménem Rod. Někteří tvrdí, že se jedná o drobné „rodinné“ Božstvo jako Brownie. Jiní naopak považují Rodu za jednu z nejdůležitějších, nejvyšší bohovékdo se podílel na stvoření vesmíru: podle víry dávných Slovanů je to ten, kdo posílá duše lidí z nebe na Zemi, když se rodí děti. Kromě toho výzkumníci navrhují věnovat pozornost tomu, kolik důležitých slov pochází z kořene "rodu", soulad se jménem tohoto Boha: RODINA, KŘÍŽ, RODINA, PŘÍRODA.

O bohyních Rozhanitsy obvykle mluví v množném čísle. Ve starověkých rukopisech jsou stručně řečeno, jen zmínil se o chlebu, medu a „sýru“ (dříve používaném k označení tvarohu), který jim byl nabízen jako oběť. Rukopisy však byly sestaveny postavami pravoslaví, takže je těžké najít podrobné a přesné popisy. Moderní učenci, kteří zpracovali rozsáhlý archeologický, etnografický, jazykový materiál a odkazovali na informace o sousedních lidech, však dospěli k závěru, že existují dvě Rozhanitsy: Matka a dcera.

Rozhanitsa-matka kontaktovala Slovany s obdobím letní plodnosti, když zraje, stává se těžkou a sklízí se sklizeň. Staří Slované mu dali jméno
  Lada, a možná s ním spojen, ne méně než slova a koncepty než s Rodem. Všechny se týkají založení objednávky: "LAD", "upravit" atd.
  Objednávka byla zároveň považována především za rodinu: „LADA“, „LADO“ - jemná výzva pro vašeho milovaného manžela, manžela nebo manželku. "LADY" - svatba. Bulharský "LADuvanie" - věštění o nápadnících. Ale rozsah
  Lada se neomezuje jen na domácí. Někteří výzkumníci to poznají
  Velká Lada je matka dvanácti měsíců, která je rozdělena do jednoho roku.

Staří Slované měli bohyni jménem Lelia - nejmladší dceru Lady
  Rozhanitsa. Přemýšlejme o tom: není to nic za to, že kolébka dítěte se často nazývá „kolébka“, jemný a pečlivý přístup k dítěti je dán slovu „živit“. Čáp, údajně přinášet děti, v ukrajinštině - "Leleka". Slované věřili, že Lelya, která se postarala o sotva odpružené výhonky - budoucí sklizeň. Lelia Springová byla slavnostně vyhlášena - pozvána k návštěvě, vyšla, aby ji pozdravila dárky a dárky.

Svátek Rozhanits oslavil na jaře - 22. - 23. dubna. V tento den byly oběti vyrobeny z rostlinných a mléčných výrobků, které byly slavnostně snědeny na svatém svátku, a pak v noci zapálili: obrovský, na počest
  Lada a kolem ní je o dvanáct menších - o počet měsíců v roce.
  Podle tradice to byla ženská a dívčí dovolená, zatímco muži se na ni dívali z dálky.

4.2. Yaryla

Často je bohužel Yarila mylně považována za Boha Slunce. Starověcí Slované měli Yoli jinou roli.

Co máme na mysli pod pojmem "vztek"? Ve slovnících ruského jazyka lze nalézt: "Frenzy; slepý slepý, elementární, často nesmyslná moc." A mnoho dalších příbuzných slov a všichni mluví o silných emocích, které jsou mimo kontrolu rozumu. Toto je strana lásky, kterou básníci nazývají "vášní energickou" a byla "spravována" slovanským Bohem.
  Yaryly. Dokonce i v minulém století, na některých místech v Rusku oslavili svátek "Yarik", načasovaný na 27. dubna, až na samý vrchol jarní vzpoury přírody.
  To bylo věřil, že tato láska zvětší sklizeň, který znamenal tolik pro starověkého farmáře. Koneckonců, jak si vzpomínáme, pohané se proti přírodě nebránili a své zákony neodmítli.

Yarilu si představoval jako mladý muž, vášnivý, vášnivý ženich.
  Na některých místech, které chtěly zdůraznit svou mladost a krásu, se Yariloy oblékl.
  Byla nabodnuta na bílém koni, nosil věnec z divokých květin levou ruku   uši kukuřice a vpravo ... symbol smrti je obraz lidské hlavy.
  Kůň s "Yariloy" byl veden přes pole a říkal: "Pěšky, tam je hromada špíny, a kde to vypadá, ucho bude kvést tam!"

Podle jiné verze se Yarila objevila před lidmi na jaře jako chlapec na mladém hřebci, v létě - jako dospělý muž na silném koni a na podzim - jako starý muž na starém koni.

Špičky symbolizovaly život a obraz hlavy byl pravděpodobně spojen se skutečností, že stejně jako egyptský Osiris zemřel každý rok a byl znovuzrozen. Dráty, "pohřební" plešatý, ve věku Ylene také byl věnován na dovolenou. Lidé věděli: zima skončila - a Yarila se vrátí, pojď.
  Stejně jako obilí pohřbené v zemi je vzkříšeno stonkem, uchem a nakonec novým zrnem. Není náhodou, že obiloviny, které jsou zasety na jaře (na rozdíl od zimních plodin), se nazývají "jarní plodiny" ...

4.3. Had Velez

Vědci píšou, že pohádka je mýtus, který přestal být posvátný těm, kteří to říkají a poslouchají. To je mýtus, ve kterém už opravdu nevěří. (Mimochodem, ve starověkém Rusku slovo "pohádka" znamenalo spolehlivý příběh, navíc častěji psaný. A to, co nyní nazýváme pohádkou, bylo pak nazýváno "bajka". , legendární.

Existuje tedy spousta pohádek o Snakeovi Gorynych, kteří unesou (nebo dostanou hold) krásným dívkám a se kterými bojují bojovníci a hrdinové - od eposu Dobrynia Nikitich až po blázna Ivanušku. Ale to je také přežívající ozvěna starověkého pohanského mýtu.
  Mýtus boje o hrmící Perun s jeho věčným nepřítelem - monstrózní
  Had Podobné legendy existují v mnoha národech.

V slovanské pohanské mytologii, “bůh zvířete” vlasů je známý (nebo
  Veles), jasně proti Perunovi. Jeho spojení s "dobytkem" (tj. Živočišným) královstvím vyplývá již z jeho jména: Vlasy - chlupaté - chlupaté - chlupaté. Je možné, že slovo „Kouzelník“ je odvozeno od jména tohoto Boha a od zvyků jeho kněží, kteří se oblékli do těch, kteří byli s kožešinou,
"Plstěné" kožichy, aby následovaly vaše božství. Mezitím nás jméno "Vlasy", stejně jako určitě, vede do světa hadů a červů. Každý, kdo byl v létě v obci, musel slyšet mrazivé příběhy o „živých vlasech“, které se nacházejí v řece v blízkosti břehu řeky a mohou kousat, sát pod kůží. A pak je tu víra, že vlasy jsou zvířecí nebo lidské, zejména z špatný člověk- Kapka ve vodě nebo zapletené vajíčko ožívá a začíná dělat zlé skutky. Obecně platí, že vlasy byly považovány za důležitou nádobu vitality. A nebudete skončit v nesnázích, pokud se oříznuté a hozené vlasy zvednou z nevlídného čaroděje ... Tato legenda může pocházet z legendy o kování Kiya, která byla schopna vytvořit osud muže s pomocí vlasů.

Stručně řečeno, mnoho dobrých důvodů způsobuje, že někteří vědci identifikují Volose s legendárním hadem - protivníkem Boha bouřek.
  Poslouchejme jejich příběh.

Podle legend, had vlasů nějak spojuje chlupatost a šupiny v jeho formě, mouchy na pavučinách, ví, jak vydechovat oheň (i když on sám se bojí ohně k smrti, především blesku) a miluje míchaná vejce a mléko moc. Proto je další jméno Volos Smok nebo Tsmok, což znamená Sosun. Zde je vhodné připomenout Smoga - zlého draka z pohádky JR R. Tolkien "Hobit". Toto jméno si spisovatel nevybral náhodou!

Ale pokud si pečlivě přečtete lidové legendy a pohádky, ukáže se, že had v nich není tak nebezpečný, jak je to nerozumné a chamtivé. Je snadné vidět, že Snakeův vzhled je „složený“ z částí odebraných z různých zvířat lidskou představivostí. Možná to ztělesňuje síly primitivního
  Chaos, násilné síly neuspořádané, divoké, neobydlené přírody, často nepřátelské k starověkému člověku, ale v podstatě není vůbec škodlivé?

Pohanští Slované uctívali božské protivníky - a
  Perun, a had. Byly uspořádány pouze svatyně Perun, jak již bylo zmíněno, na vysokých místech a svatyně Volos - v nížinách. Je důvod myslet si, že zkrocené Vlasy, které se dostaly do žaláře, se staly „odpovědnými“ za pozemskou plodnost a bohatství. Částečně ztratil svůj monstrózní vzhled, stal se více mužem. Není divu, že poslední pole uší bylo ponecháno v poli "Vlasy na vousech". Navíc je zde připojení
  Volos-Vélez s hudbou a poezií, to není pro nic, že ​​v "Slovo Igora regimentu" zpěvák
  Boyan se jmenuje "Veles Grandson" ...

V roce 1848 byl na řece Zbruch nalezen kamenný idol, který jasně odráží rozdělení pohanského vesmíru na Svět bohů, Svět lidí a Dolní svět. Takže,
Svět lidí je podporován zespodu klečícím humanoidním tvorem. Vypadá nespokojeně. Na starověkém idolu samozřejmě nejsou žádné vysvětlující nápisy, ale vědci se domnívají, že je to Veles, který se usadil v hlubinách Země ...

4.4. Temní bohové

Život starověké osoby nebyl vždy snadný. Pravdy se pokoušely najít pachatele, objevili se ve formě zlých bohů. V západních Slovanech byl Černobog takovým ztělesněním zla: toto jméno skutečně mluví samo za sebe. Je známo, že jeho sochy byly černé se stříbrným knírem. Ať už východní Slované (předkové Bělorusů, Ukrajinců a Rusů) v něj věřili či nikoliv, určitě nelze říci. Pravděpodobně bylo nepravděpodobné, že by pro to měli méně důvodů než západní protějšky.

Ale zlá bohyně jménem Morana (Morena, Marana) byla určitě známa jak na Západě, tak ve Slovanském Východě. Je spojena s temnotou, mrazem a smrtí. Její jméno je totiž spojeno s takovými slovy jako "mor", "temnota", "opar", "morok", "blázen", "smrt" a mnoho dalších stejně nevlídných. Z Indie do Islandu jsou známy mýtické osobnosti, které způsobují všechny druhy zla: buddhistickou Maru, která sváděla spravedlivé poustevníky, skandinávskou „maru“ - zlého ducha, který může mučit spící osobu,
  “šlapat” jej k smrti, Morrigan, bohyně starověkých irů, spojený s ničením a válkou; Konečně, francouzské slovo "noční můra". Stále si můžete pamatovat Morgana, Morgause a Mordreda z eposu o králi Artušovi a jeho rytířích.

Ozvěny příběhů Morana jsou vysledovány v eposech Dobryny a "Marinky", která se snaží v každém směru zničit hrdinu, zejména, otočí ho svým čarodějnictvím na turné - zlaté rohy. Ve stejných eposech je řečeno o bezbožném spojení "Marinky" s hadem. Tam je důvod vidět starověkého Morana v bulharské legendě o „zlé ženě“, „kdo zabil mnoho lidí“ a hodil špinavý kryt na stříbrný Měsíc: od té doby se stal pokrytým tmavé skvrny   a, vyděšený, začal chodit nad Zemí mnohem výš než dřívější (mimochodem astronomové píšou o věkových změnách Měsíční dráhy ...). Jiné legendy říkají, jak se Morana se zlými miniony snaží každé ráno čekat a zničit Slunce, ale pokaždé, když se hrůzou, ustoupí před jeho zářivou sílu a krásu. Konečně, strašák slámy, který i dnes stále a stále hoří během festivalu starověkého pohanského Maslenica, v době jarní rovnodennosti, nepochybně patří
Moran, bohyně smrti a zima. Každou zimu si vezme moc na krátkou dobu, ale nedostala šanci navždy se navázat: triumf Slunce, života a jara znovu a znovu ...

5. Bohové a duchové nízké úrovně

Mezi mnoha malými božstvy je třeba poznamenat Yard (mistr loděnice), který byl již o něco méně benevolentní než Brownie; Ovinnik (majitel stodoly) - ještě méně, a Bannik, duch lázně, stojící na samém okraji nádvoří a dokonce i za jeho hranicemi, je prostě nebezpečný. Proto věřící považovali koupel - symbol zdánlivě čistoty - za nečisté. Někdy je prezentován ve formě malého starého muže s dlouhou, pokrytou plísní, vousem. Mdloby kouzla a nehody ve vaně jsou připisovány jeho špatné vůli. Pro uklidnění Bannika, Slované opustili čistou vodu, koště a jídlo v lázni, jinak by se bannik mohl rozzlobit a zranit osobu, dokonce až do bodu zabití. Oblíbenou zábavou Bannik je prát v pračce vroucí vodou, rozdělit kameny do sporáku, ohřívače a „střílet“ lidi na ně.

Za plotem nádvoří starého Slovana začal les. Les dal starověký slav   stavební materiál, zvěřina, houby, bobule, atd. Ale kromě výhod, které mu člověk dal, divoký les vždy ukrýval mnoho smrtelných nebezpečí.
  Majitelem lesa byl Leshy. Goblin doslova znamená "les". Jeho vzhled je proměnlivý. Představil se jako obr, pak trpaslík. Na různých místech
  Leshem řekne jinak. Nejčastěji však vypadá jako muž, ale oděvy jsou na něm "opačně" (někdy však namísto oblečení, které má na sobě vlastní kožešinu). Jeho vlasy jsou dlouhé, šedozelené, ale na jeho tváři nejsou žádné řasy ani obočí a jeho oči jsou jako zelené smaragdy, které hoří ve tmě lesa se zeleným ohněm. Mohl by vést muže do houštiny, vyděšený, bít, ale věděl, jak dobře zaplatit.

Když se lidé začali očistit lesy a vyhodit do ohně požáry na chléb, samozřejmě se objevila nová božstva - Poleviki. Obecně platí, že s obilným polem nebude spojeno méně přesvědčení a bude to akceptovat než u bydlení. Někdy se lidé setkali na poli také se starým Belunem - ošklivě vypadajícím a naprosto sotva. Požádal kolemjdoucího, aby si otřel nos. A kdyby člověk nezanedbával, v ruce se náhle objevila stříbrná peněženka. Možná tímto způsobem chtěli naši předci vyjádřit jednoduchou představu, že Země velkoryse představuje jen ty, kteří se nebojí, aby se jejich ruce špinili?

Pracovní den v obci začal vždy brzy. Ale polední teplo je lepší počkat. Staří Slované měli také mýtické stvoření, které striktně sledovalo, že nikdo v poledne nepracoval. To je půl dne. Představovala si ji jako dívku v dlouhé bílé košili, nebo naopak, chlupatou, děsivou starou ženu. Poloviční ženy (nebo Rzhanitsy) se bály: pro nedodržení zvyklostí mohla vážně potrestat - nyní to nazýváme útěkem. Chytila ​​muže na orné půdě v poledne a občas ji donutila řešit hádanky k jejímu vyčerpání. Half-Day však nebyl jen impozantní.
  Učila muže, který se s ní spojil, aby tančila se závistí.

Starověcí Slované, žijící v zemi bohaté na řeky a jezera, přirozeně vyvinuli celý komplex náboženského uctívání vody. Slované byli například přesvědčeni, že nejvíce nedotknutelné sliby byly dány v blízkosti vody, na zkoušce také zažili vodu a za pomoci vody se zajímali o budoucnost. Voda byla zapnuta
  "vy". Mohla by se utopit, zničit za nic. Mohla by požadovat oběti, vyplavit jaro povodeň vesnice. Proto se voda, mýtický obyvatel řek, jezer a potoků, často objevuje v legendách jako stvoření nepřátelské vůči člověku.

6. Centrální mýtus starých Slovanů

Teď, když jsme se setkali se všemi hlavními bohy Slovanů, můžeme sdělit obsah základních legend staroslovanské mytologie. Tento mýtus vypráví o vzhledu zlých bohů a jejich opozici vůči dobrým bohům.

Jednou, Sun-Dazhdbog a jeho bratr Perun cestovali společně v Upstream Country. A tady, kvůli okraji Vesmíru, byla tmavá hvězda bez paprsků, s dlouhým krvavým ocasem. Chtěla zabít Zemi, která spala - manžel - nebe bylo zralé pro pomoc: zablokoval Zemi, udělal krutý úder. Ale nepodařilo se mu odvrátit žádné potíže. Okolo celé Země se přehnala ocasovaná monstrum, která hořela lesy s hrozným, bezprecedentním ohněm a nakonec padla kdesi poblíž vzdáleného okraje.

Bratři bohů téměř řídili chrty, kteří létali na východní okraj oceánu. Když překročil svou loď, taženou bílými labutěmi, a okřídlení hřebci znovu chovali - Dazhbog se neodvážil dívat se dolů na mnoho dní lehčí a jasné, jako předtím. Pro znetvořenou mrtvou kapelu, která se táhla napříč celou Zemí, a tam se vyděšený, nevědomý oheň zablokoval v černém kouři. A z rán nebes, voda tryskající na zem, zaplavující nížiny, ničící a mýt všechno, co přežilo oheň ...

Mladí bohové dlouho nemysleli: spěchali, aby zachránili matku a otce. Zachránit jeho svět, dokud se znovu nestal beztvarým kusem, když byl před narozením. Svázali rány nebes s bílými pruhy mraků, mokrými zády mlhy. Uklidnil oheň. Svítili duhu nad několika přeživších lidí, ukázali cestu ke spáse ...

Tehdy jsme na vzdáleném okraji Země viděli hory, které tam nebyly, hory, podobné od dálky až po monstrózní mraky. Jsou pevně spojeny s tělem Země. Bohové opatrně zamířili k těm horám ... Ukázalo se, že hory byly železné. Žhavé, měli čas vychladnout a ostré vrcholky vdechly černý mráz, zachránil se někde uvnitř, byly před očima zarostlé sněhem a ledem. Nikdy předtím neviděli mladí bohové nic takového ... No, stále, většina z těchto hor padla, mimo okraj podsvětí, z neživého století a jen jeden ošklivý hřeben znesvěl tvář zelené Země. Bohové viděli: všechny živé věci vycházely ze Železných hor, vše běželo z mrtvých zima - lesy, řeky, byliny, květiny ...

Pečlivě kroužili po Železných horách a v jedné hluboké propasti objevili cestu přes Zemi až do Dolního světa. Hozený kámen tam letěl dvanáct dní a nocí, ale šumivé vozy byly samozřejmě hbitější. Brzy byli v podsvětí. A když Dazhbog pozvedl požární štít, spatřili dvě bytosti, zoufale chráněné před světlem, muže a ženy, kteří vypadali spíš jako strašidelné sny než o lidech nebo bohů ...

To bylo tehdy, že Perun poprvé chtěl s vlnou sekery roznítit život, ale vyhladit. Ale muž a žena padli na kolena a prosili o milost. A Perun sklonil ruku se sekerou. Ještě se nenaučil být nemilosrdný a udeřit, když klečí. Perun a
  Dazhdbog je živil a vyprávěl o pozemském a nebeském zařízení.

O rok později však z Železných hor začal mráz klesat
  Země a bratři - Svarozhichi snažil se rychle projít těmito místy.

Ale pak to trvalo dlouho, zotavil se z dopadu Země, zhojených ran
  Nebe, i když tam byla jizva - Mléčná dráha, kde podle přesvědčení Slovanů odletěli duše mrtvých.

Dazhdbog varoval Měsíc, aby se v chladných horách nepřiblížil, když by šel na obloze, protože i když bohové Železných hor brali bratry láskyplně, stále způsobovali nedůvěru. Mladý Měsíc dal Dazhdbogovi slovo a dlouho ho držel, ale jakmile se nestaral o zvědavost.
Bílí býci řídili jeho vůz do Železných hor. Odtud se zvedla blátivá deka a odtáhla Měsíc do jeskyně. Když bohové-bratři vstoupili do této jeskyně, viděli, že svátek skončil a uvědomil si, že Moran svedl Měsíc, a právě tam slavil svatbu.

Tentokrát zazněl hrom Perunova hromu a jeho sekera byla zkrácena na polovinu měsíce. Bratři si vzali mrtvého Měsíce domů, ranní hvězda Dinnitsa, jejich sestra, ho vyléčila živou a mrtvou vodou. Od té doby se Měsíc zřídka objevuje v plné obloze a někdy úplně zmizí a poté, co byl Moran přikrytý přikrývkou, byl schopen tyto skvrny umýt. Lidé věřili, že Měsíc klesá a doufají, že se znovu narodí, ale osud byl nemilosrdný.

Evil Morana a zákonný Černobog byli ještě dlouho pohřbeni v temnotě syrových jeskyní, neodvažovali se opírat o světlo.

A Perun, který znesvětil svou zlatou sekeru krví, pracoval rok v dílně kovárny Kony - za hřích. Vražda byla v Rusku obecně považována za hrozný hřích. Dokonce i válečníci, kteří se vrátili z kampaně, dlouho neseděli u stejného stolu se svými příbuznými a pracovali v kovárnách a na poli, kde vykoupili svou vinu. Od té doby se všichni zlí duchové bojí železa, cítí sílu Perun, a pokud si čalouníte dveře železem nebo pověsíte na ně železnou podkovu, zlo se neodvažuje vstoupit do domu.

Černobog a Moran mezitím ukradli hadí vejce. Hadi předtím nebyli jedovatí a žili s lidmi na světě. Zabalili toto vejce s vlasy ženy, která otřela dítě ušima a nasávala z něj všechny živé.
  Z vejce se vylíhla hada, kterou nazývali Vlasy, nebo Veles. Rychle rostl a stal se velmi silným. Ale nebyl zlý - jen chamtivý a hloupý. Letěl na zemi, proměnil se v někoho, koho chtěl, a spáchal různé hříchy. Ale jednou s Moranem, s jeho pomocí, vytáhla ledovou jehlu a udělala mu ledový zub, který mohl Svarohiciho ​​spát.

Jakmile ukradli Perunovu nevěstu, Lelya a Dazhdbog šli do Železných hor, aby zjistili, co se děje s Černobogem a Moranou. Ale tam vzadu ho zasáhl Veles s ledovým zubem a Slunce se ve stanovené hodině nevyskytlo nad Zemí. Perun šel po Dazhdbog, opouštět oheň k zářivým lidem. Ale kolik Perunů nešlo s Velesem, ale nemohl ho porazit - před ním stál Černobog a Moran, kteří mu pomohli. Perun vytáhl oči a srdce a připoután k ledovým řetězům.

Třicet tři let nebylo Slunce nad Zemí, nebyl tam hrom a blesk z Perunu nesvítil. Ale jakmile děti kováře Kiy, bratr a sestra, Světozor a Zorya, přišli do svatyně Perun, zapálili oheň a
Světozor obětoval svou krev. Pak se země otevřela a vyčerpaný Perun vystoupil z trhliny. Cue mu pomohl zotavit se z ran, najít nové koně a najít sekeru, která po osudové bitvě nebyla Velesovi dána, ale odletěla do světa Země.

Perun, který získal sílu, s Kiy a Kijevichem přišli do Železných hor a v divokém souboji porazil Veles, rozbil ledový zub a uvěznil Černobog a Morana v podzemní temnotě. Navzdory všem jistotám Morany, že nebylo možné zlomit ledový hrob Dazhboga a Lelyi, Perunovi a Kiyovi se to podařilo a vzkříšili bohy.

7. Náboženské svátky

Pokud Slované uctívají jevy přírody, pak je snadné odhadnout, v jaké době, v jaké roční době budou oslavovat své náboženské svátky, které jsou úzce spjaty s přírodou a jejími změnami. Svátek Kolyada, Ivan Kupala, Masopust byl hluboce uctíván lidmi. Během těchto oslav slavili Slované kámen a dřevěné modly - postavy bohů.

Tyto idoly byly umístěny ve středu zaoblené plošiny s vyvýšeným středem nebo naopak s nálevkovitým vybráním ve středu. Místo bylo obklopeno jedním nebo dvěma příkopy a nízkými hradbami. Někdy uvnitř šachty byl oplocen palisádou. U idolu byl umístěn oltář. Místa, kde byly uctívány modly, se nazývaly „hlavní města“ (ze staré slovanské „čepice“ - obraz, idol.), A ty, kde byly učiněny oběti („požadavky“) - „poklady“. Do naší doby se již našlo mnoho pohanských idolů, ale nejpozoruhodnější památka slovanské pohanství   je čtyřhlavý idol Zbruch založený v XIX století na řece Zbruch, přítoku Dněstr. Obvykle se tento idol nazývá Svatý. Jedná se o vysoký čtyřstěnný sloup vysoký tři metry, na každé straně je řada obrazů. Tři horizontální vrstvy obrazů symbolizují rozdělení vesmíru na nebe, zemi a peklo.
  Nahoře, na každé straně sloupu, přikryté jednou společnou čepicí, jsou vyřezávané postavy čtyř božstev plnou výšku   - bohyně plodnosti, Perun, ženské božstvo s prstenem pravou ruku   a mužskou postavu s šavlí v pase. Ve střední vrstvě se střídají postavy mužů a žen - to je Země a tanec rukou lidí. V dolní vrstvě - tři postavy baleenů. Jsou to podzemní bohové, kteří podporují Zemi nad nimi. Dřevěné sochy byly také rozšířeny mezi Slovany. Kolem 980 Kyjev Prince Vladimir Svyatoslavich z Kyjeva dal obrovské idoly v jeho hlavním městě pohanská božstva. Dřevěný idol z Perunu byl zvláště luxusní: měl stříbrnou hlavu a zlaté kníry. Dřevěné modly východních Slovanů jsou sloupy, na jejichž vrcholu byly vyřezávané lidské hlavy.

Obětem byly nabídnuty tyto modly: zvířata, obilí, různé dary a někdy i lidské oběti. V blízkosti obrazu pohanští bohové   tam byly věštění, rituální partie, které byly prováděny tajemnými "kouzelníky".

Magi, věštci, čarodějové, beduíni, čarodějnice ... Velmi málo je známo o slovanských magiích, ale Sergej Michajlovič Solovyov ve své práci na historii starověkého Ruska přitahuje úzkou vazbu ze slovanských magií na finské Magi, vysvětlující to blízkostí dvou národů; a poznamenává, že po přijetí křesťanství jsou Magi převážně na finském severu a odtud jsou slovanské národy zmatené.

ZÁVĚR

Nyní se k našemu životu vrací obrovská vrstva pravoslavné kultury.
  A někdy slyšíme, že náboženství hodné být nazýván náboženstvím k nám přišlo až po přijetí křesťanství před tisíci lety. A předtím, jak říkají, byly možná barbarské, primitivní kulty, navíc někdy spojené s lidskými oběťmi. Stručně řečeno, "temnota pohanství."
  Duchovní primitivnost. To však není pravda. Někdy říkají, že o slovanském pohanství není nic známo. Ve skutečnosti, jen ti, kteří jsou příliš líní, aby si přečetli knihy učenců, archeologů, etnografů, historiků náboženství, odborníků na víry starověkých Slovanů a přilehlých národů, že si to myslí. Ale tito učenci nerozluštili starověké rukopisy pro první století, interpretovali obřady, vysvětlují archeologické nálezy. Ve vědeckých knihovnách najdete mnoho knih, o nichž tito vědci hovoří o tom, co se jim podařilo zjistit.

Jeden problém, učenci nejčastěji psát své knihy pro lidi, jako jsou specialisté sami: většina obyčejných lidí je těžké pochopit. Bohužel, když jsem začal sbírat materiál pro svůj esej, uvědomil jsem si, že neexistují žádné knihy o slovanském pohanství, které by byly jednoduše a přístupně napsané, podobné těm, které jsou věnovány starověkým římským, starověkým řeckým a dalším mytologickým systémům.

Starověké náboženství našich předků, které někteří považují za zapomenuté, však i nadále žije v našich každodenních zvycích.
Důkaz o tom co nejvíce. Proč například pozdravit práh rukou? Proč rozbít talíř na svatbě? A proč, když se stěhují do nového domu, jsou první, kdo pronajme kočku? Mnozí odpoví: za hodně štěstí. Ale je toto vysvětlení? Ale všechny tyto zvyky jen odtud, z našich pohanských časů. V tomto tajemném a zajímavém světě je náš světonázor zakořeněn. Je opravdu fér, že studujeme egyptské, řecké, římské bohy ve všech detailech a my nevíme ani naše vlastní způsoby, jak volat? .. A kromě toho vědci nepochybují o tom, že v době, kdy vznikaly mýty, lidé věděli, že si nemůžou myslet nic horšího než teď Prostě si mysleli a vyjadřovali své znalosti v jiném jazyce - v jazyce mýtů.

Moje práce nemá být vyčerpávající. Dotýkat se této nebo té vrstvy materiálu, pokaždé, když jsem byl přesvědčen, že na některém z těchto témat můžete napsat samostatnou esej, objemnou a zajímavou. Při bližším zkoumání se ukázalo, že každý předmět je úžasný a jedinečný, stejně jako všechny nejrůznější a nejbohatší události, fakta a tajemství dějin Ruska. Na eseji jsem měl opravdové potěšení, naučil jsem se mnoha novým věcem a udělal zajímavou exkurzi do minulosti naší vlasti, pochopil jsem, s čím žili naši vzdálení předkové: koho uctívali, koho milovali a nenáviděli, jak se mohli postavit za sebe a za svého druhu. Opravdu jsem chtěl, aby se můj esej stal živým vyprávěním člověka, který pro sebe objevil nejbohatší a nejkrásnější svět starověkého Ruska s jeho vírou, zvyky, rituály a svátky.

Seznam použité literatury

1. Klyuchevský V. O. "Průběh ruských dějin", svazek jeden. Moskva, 1987
  2. Kostomarov I. "Slovanská mytologie". Moskva 1995
  3. Semenova M. "Jsme Slované". Petrohrad, 1998
  4. Soloviev SM "O historii starověkého Ruska". Moskva, 1993

5. Tokarev S. A. "Rané formy náboženství". Moskva 1992
  6. Semenova M. "Souboj s hadem", Moskva, 1996